《瑜伽師地論》卷二十二 《披尋記》Page789~795 1998/12/06 Tape253
如是已說趣入地。云何出離地？這〈聲聞地〉裏邊一共是分三地，〈種性地〉、〈趣入地〉這兩地解釋完了，現在是第三〈出離地〉。分兩科：第一科「結前生後」。
，「如是」，就指前面這一大段文，如是已經說明了趣入的真義。「云何出離地」，是什麼意思？這一句話是「生後」。
，分四科：第一科「離欲的資糧」，分兩科：第一科是「總標」，總標裡邊又分兩科：第一科是「嗢柁南」。
嗢柁南曰：若世間離欲、如是出世間，及此二資糧，是名出離地。這出離地裏邊的大意， 就是說世間的離欲這件事、 及出世間的離欲。「及此二資糧」，及此兩種離欲的前方便，是名叫做「出離地」。「出離地」，就說明這兩件事。這是頌，下邊是「長行」。
謂若由世間道而趣離欲、若由出世道，而趣離欲，若此二道所有資糧，總略為一：名出離地。
，就是得到了未到地定以後他有兩條路可走：一條路是由世間道離欲，就是修色界定，由世間的方法進步到離欲的梵的世界，就是得到色界四禪就是離欲了，就是超過了欲界的事情。「若由出世道」，第二條道路就是出離三界到聖人的世界去，這又是一條道路、這條道路是超越世間的，也是「趣離欲」，進步到離欲的世界去。這個離欲，當然是比世間的離欲究竟了。「若此二道所有資糧」，就是這兩種離欲；也就是一個世間道、一個出世道，它們所有的前方便；「資糧」就是因、由此因而得離欲的果所以叫做「資糧」。「總略為一」，合起來就叫做「出離地」。這是把這一段，〈出離地〉這一大段文的大意標出來了。下面第二科「別釋」，解釋這件事。分三科：第一科是「世間離欲」，先解釋世間怎麼樣離欲。分三科：第一科是「徵」。
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云何名為由世間道而趣離欲？
，從世間的這個方法進步到離欲的梵的世界呢？ 就是梵天，得到色界定，就離了欲界的欲了。這句話是「徵」，下面第二科是解「釋」，分兩科：第一科「舉離欲界」。
謂如有一，於下欲界，觀為麤相。於初靜慮離生喜樂，若定、若生，觀為靜相。彼由多住如是觀是時，便於欲界而得離欲；亦能證入最初靜慮。
，譬如說有這麼一個人他對於下邊的這個欲界；就是站在色界的立場，欲界是在下邊色界是在上邊。那麼他對欲界的情況「觀為初相」，觀察這個欲界是麤劣的境界、是有過患的地方、有災難的地方、不是和平的地方。
，對於色界有四靜慮這初一個靜慮，這個靜慮是「離生喜樂」，遠離了欲界的欲，就會引發出來喜樂。這件事有兩種：一個是定、一個是生。就是得到色界初禪的時候叫做「定」。你得了定以後，壽命盡了，人間的壽命盡了，就往生到色界初禪去，那叫做「生」。這兩種情形都叫做「初靜慮離生喜樂」。
，觀察色界初靜慮的離生喜樂定，它是寂靜、微妙、安樂的地方。不像欲界有那麼多的過患、老病死，這老病，很多很多的苦惱的境界；那裏沒有這些事情，就是這樣觀察。「彼由多住如是觀時，便於欲界而得離欲」，這個人他站在色界定的立場觀察欲界有過患，但是他這個人現在還是在欲界，他還是屬於欲界的人他還是有欲的，他不是色界天上的人，他還是人間的人他和一般都有共同地欲的問題。但是
，那個修行人由於他的心多數是安住在這樣的止觀裏邊，他觀察欲界是不好的地方，色界天、色界初禪是最好的地方。他常常這樣觀察的關係，
，他就是把欲界這種欲的這種毛病，這久遠劫來的習氣就改變過來了，就棄捨了欲就沒有欲了，
。「亦能證入最
，棄捨了欲界的欲所以他也就能夠證入，就是成就了、也就進步到色界最初的靜慮，成就了初禪了。他常常這樣做止觀這件事就成功了！這是第一科「舉離欲界」，下面第二科是「例餘一切」。
如是復於初靜慮上，漸次如應，一切下地觀為麤相，一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時，便於乃至無所有處而得離欲，亦能證入乃至非想非非
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想處。「如是」，指前面這一段，「觀下邊的欲界是有災難的地方，觀色界初禪是沒有災
，是這樣子觀察。
、又，又對於初靜慮以上，初靜慮和第二靜慮來對比的時候，那麼初靜慮又是下，初靜慮也是有過患的地方，第二靜慮又沒有過患。第二靜和第三靜慮、第三靜慮和第四靜慮，那都是這樣子有下有上，有這個問題。
如是「如應」，如其所應「一切下地」都是觀察有過失的地方，「一切上地」觀為無過失的地方、都是寂靜微妙的地方、是令人安樂的地方。「彼由多住如是觀時，便於乃至無所有處而得離欲」，因為都是用同樣地這樣地止觀這樣觀察的時候，由於長時期做如是觀的關係，當然其中也有止。「便於乃至」，所
，這是無色界天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、「而
。就是對「無所有處天」沒有成就的時候，觀察它特別地好，那麼就成就了無所有處定，成就了之後又感覺到它也不美，又歡喜到非非想天了，觀非非想天非常的好，那就把無所有處的愛著也棄捨了，所以「乃至無所有處而得離欲」。「亦能證入乃至非想非非想處」，就是在三界裏邊成就了最高深地禪定的地方，成就了。
如是名為由世間道而趣離欲。除此，更無若過、若增。
，前面這一大段這就是由「世間」的方法而進步到「離欲」的境界。「除此，更無若過、若增」，除掉了前面所說的這一個麤劣和寂靜、除了這個方法之外，另外沒有更超過這個方法的、也沒有更多地方法的，就是這麼多。這是把世界的離欲的這個大意說完了，詳細還在後面說的。
云何名為由出世道而趣離欲？這是第二科「出世離欲」，分三科：第一科是「徵」。怎麼叫做由出世間的方法，進步到離欲的聖人的世界去了呢？這是「問」。下面第二科解「釋」；分兩科，第一科是「成就有學智見」。
謂如有一，親近善士，於聖法中已成聰慧，於聖法中已得調順。於苦聖諦如實知苦、於集聖諦如實知集、於滅聖諦如實知滅、於道聖諦如實知道。「謂如有一，親近善士，於聖法中已成聰慧」，說是「謂如」有這麼一個人，他親
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近善知識，和這善知識去跟他學習。「於聖法中已成聰慧」，對超越世間的這個聖人阿羅漢、辟支佛、佛的世界，三乘聖人的世界這樣的佛法，他因為向這位善知識學習就聽聞了這樣的佛法，有聞所成慧、思所成慧，他成就了這樣的智慧、這樣地聰明智慧。這個「聰」是指耳根說，這個「慧」是指心說，主要是心，但是心裏面的智慧一定要通過前五識；但是單說耳識，就是要向善知識學習，要接受他的教導。這可見重視這一點。
，他成就了聞所成慧、思所成慧之後，又成就了修所成慧。在修所成慧裏邊，就是在禪定裏邊，就是成就了奢摩他；在奢摩他裏邊修毗缽舍那觀、修這個四念處的觀法，就把這見煩惱、愛煩惱調伏了，所以叫做於聖法中已得調伏，使令心裡面不那麼浮動了，「已得調順」。這個但是還沒入聖道！
，到了修所成慧「已得調順」的這個時候，繼續地努力就入聖道了、就得初果了。得了聖道的時候是什麼境界呢？「於苦聖諦如實知苦」，世間上的這苦，有苦苦、有壞苦。「苦苦」是人所能認識到的，是人所能覺知到的；我有老、有病、有死、有愛別離、有怨憎恚，誰都知道這是苦，這個沒有什麼難都會認識到的。但是這個「壞苦」還不容易；就是如意的事情被破壞了，這是苦；被破壞的時候才知道是苦，這個也是人也容易知道。就是沒有被破壞的時候要知道是苦，這還不容易；就是如意的事情還在你能認識它是苦，這個是不容易。但是現在是說「於苦聖諦如實知苦」，這是一個是苦苦和壞苦，這兩個能夠認識是苦也還比較容易。第三個苦就是「行苦」也是苦，就是不感覺苦、也不感覺樂的這個境界，這種境界你也能認識他是苦，這個不容易！這要聖人才能夠知道。我們若是具體地說明它呢，就是色界初禪、二禪、三禪這都屬於壞苦，四禪以上到非非想定，他們是捨受，不苦、也不樂是屬於捨受；這個捨受也是苦，這要聖人才知道。這外道得到了色界定、得到無色界定認為就是涅槃了，但是佛菩薩的智慧的觀察那是苦惱的境界，還是生死的境界。你能認識他是苦，這個事不容易，這要聖人才行！所以「於苦聖諦如實知苦」。除掉了「苦苦」、「壞苦」，這個「行苦」、就是不苦不樂的捨受也是苦，這是要初果聖人以上才知道的，他能「如實知苦」。就是我們平常的…我們當然沒得到色界定、也沒得到無色界定、連未到地定也沒得、欲界定也沒得到。但是我們身體四大調和也沒有病痛、沒有什麼煩惱的時候心裏感覺到什麼？你感覺到也很好不感覺到苦，所以你不是聖人。你若是聖人呢「如實知苦」，這也是苦，這個境界是苦的境界呀！「於苦聖諦如實知苦」。「於集聖諦如實知集」，「集聖諦」就是見煩惱、和愛煩惱這一切的煩惱和業力。
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這個煩惱它能夠積聚很多地苦惱給你享受，所以叫做「集諦」。你若常常靜坐的人容易有點感覺，不常靜坐的人、你的貪瞋癡活動的時候不知道自己有煩惱，自己的煩惱都動了、開口罵人了他還不知道自己有煩惱，這我們平常人就是這樣子。若多靜坐、常常靜坐的人以止觀調心的人，也容易感覺到。「喔！我現在…」不要說是罵人；心裏面動了瞋心就知道「是我不對了！我不應該動瞋心、我不應該動貪心」，這時才能知道是苦。但是現在說…不要說你的貪心動了、瞋心動了這是煩惱；貪心也沒動、瞋心也沒動，就是自己不感覺到有煩惱，你這分別心接觸一切事情的時候那就是煩惱，你都有執著嘛！你那個執著反倒是比貪煩惱瞋煩惱更微細、力量更大，令你有生死苦的根本的地方，那還是個這麼大的煩惱。是「於集聖諦如實知集」還不是那麼容易的事情。現在平常沒有煩惱的時候，你那個心舉心動念也都是煩惱，你能認識嗎？「於集聖諦如實知集」。「於滅聖諦如實知滅」這個「滅聖諦」，一切法都是剎那生、剎那滅、剎那滅、剎那生這樣生滅變化，現在這個「於滅聖諦」這個「滅」，這個生滅都滅了，生滅滅已這個寂滅的境界，「如實知滅」是知道這個「滅」，這也是聖人才能知道的，凡夫是不知道的。當然這種真理是聖人的境界。「於道聖諦如實知道」，你修這戒定慧就是「道諦」，這個「道諦」它能夠使令你
。這個達到了聖人的時候，才認識這真實是「道」，能令你得大安樂而不是令你苦惱的地方。這就是在修所成慧到了無漏境界的時候，到了無漏的境界，這一開始就是初果，
。這是初果、二果、三果、四果向都是「有學」，他還要繼續地學習、繼續地修止觀才能夠圓滿他的聖道，都是「有學」，這個是他的智慧；這個見也是智慧，這個我們以前講過。知道過去世、過去的一切法、知道未來的一切法那是屬於「智」，知道現在的一切法叫做「見」。有多少種的解釋法。
既得成就有學智見，從此已後，漸修聖道，遍於三界見修所斷一切法中，自能離繫、自得解脫；如是便能超過三界。「既得成就有學智見，從此已後，漸修聖道」。這第二科、
。是既然這位已「成就」聖道的這位「有學智見」的這個聖人。
，從初果以後，成就了有學智見以後，因為聖道還沒圓滿他要繼續地修行、繼續地修學四念處、修止、修觀，「修學聖道」。
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「遍於三界，見修所斷一切法中，自能離繫」，他普遍地欲界、色界、無色界，所有的境界心無所著了，一切法都心無所著。這一切法分兩類：一個是「見道」
「修道」所斷的這些煩惱。見道是斷這個分別我執，修道斷這個俱生的我執、也斷一切愛煩惱。這個煩惱就在一切法上活動，現在這位修行人觀一切法是苦、空、無常、無我的，一切法都趣於滅相，這樣子煩惱就不動了，則「自能離繫」，自然地、就是很容易地就能遠離了煩惱的繫縛，就是成就了無常、無我、空的智慧的時候這個煩惱就不繫縛你了。「自得解脫」，你就見到真理已後心得大自在，而再沒有生、老、病、死的苦惱這種境界就得大自在了，所以叫做「解脫」。
，這樣的人他就能超越了欲界、色界、無色界。欲界的欲是超越了，色界、無色界的欲也都超過了，「心無所欲」就是得到三三昧都成就了，空三昧、無願三昧、無相三昧都成就了。
如是名為由出世道而趣離欲。這一大段文，就是由出世間的聖道，就是從聞思修，修四念處就是「出世道」，從這裡遠離了三界的欲。
云何名為二道資糧？前面是世間離欲、出世間的離欲，這兩科說完了。現在第三科「二道的資糧」。出世道離欲，世間道的離欲，你不能夠突然間就可以修離欲道的，要有前方便；修這離欲道前先要修前方便你才能夠成就離欲道，所以這裡面就說到「資糧」就是前方便。分三科，第一科是「徵」，「云何名為二道資糧？」
嗢柁南曰：自他圓滿善法欲，戒根律儀食知量；悎寤正知住善友，聞思無障捨莊嚴。「嗢柁南曰」，這就是「標」，從這頌上來標。「自他圓滿善法欲」，「戒、根律儀」戒律儀、根律儀，「食知量」、於食知量，「悎寤」、修悎寤瑜伽，「正知」而「住」和親近「善友」，還這「聞思無障捨莊嚴」，這就是二道的資糧；世間道也要以此為資糧，出世間道的離欲也依此為資糧。這是「頌」，下面是「長行」。
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正法、若無障礙、若修惠捨、若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道、趣向資糧。趣向離欲的前方便。這是二道的資糧。這前面這兩科是叫做「標」，下面第三科是解「釋」，分二科，第一科，「略指前三」。
辯其相。這三種；「自圓滿」和「他圓滿」和「善法欲」這三種，像前面〈 種性地 〉那裡，修集種子那個地方有勝緣、有劣緣，在劣緣裡面已經說過了這裡就不說了。這是略指前三。下面第二科，
，一共是十四，這個資糧一共有十四段，前三段這裡不解釋，前面解釋過了。下邊廣辨這十一段，分十一科，第一科說到戒律儀，分三科，第一科是「徵」。
云何戒律儀？這個「戒律儀」這句話是什麼意思呢？這是「徵」，下邊第二科「嗢柁南標」。
嗢柁南曰：戒律儀當知，辯三虧滿十，六異門三淨，勝功德十種。「嗢柁南曰：戒律儀當知，辯三，虧滿十」這個「辯三」、「辯」這個戒律儀有三種，還有「虧」也有十種，「滿」也有十種。這「辯三」是一，「虧十」是二，「滿十」是三，「六異門」是第四，「三淨」是第五個，「勝功德十種」、「勝功德有十種」這是第六科，一共這是六科，這是標出來六科。這是頌，下邊長行解釋。分兩科，第一科「釋一切種」，分五科，第一科是「辨」，分兩科，第一科「廣辨六種」，又分兩科，第一科是「總標」。
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戒律儀者：謂如有一，安住具戒。廣說乃至受學學處。這就是總標這六種。下邊第二科是別釋這六種，別釋分六科，第一科是「安住具戒」，解釋安住具戒這句話，分三科，第一科是「徵」。
云何名為安住具戒？說是，這位修行人他能安住淨戒，怎麼叫「安住淨戒」呢？這叫做「徵」。下面第二科，解釋。
謂於所受學所有學處，不虧身業不虧語業，無缺，無穿。「謂於所受學所有學處」，「謂於」、謂這個修行人他所受的戒叫做「受學」，這個戒是要學習的，不管是在家佛教徒、出家佛教徒都有受戒，他所受的戒就是「所有學處」，受的戒、不是就受一條戒，就是受所有的戒、就是所有的應該學習的這些地方，「不虧身業、不虧語業、無缺、無穿」，這就叫做安住具戒了。這是解釋。
如是名為安住具戒。這就是結束這一段文。
《披尋記》七九一頁：不虧身業等者：具離殺生、不與取、欲邪行三不業善，是名不虧身業。具離虛妄語、離間語、粗惡語、綺語、四不善業，是名不虧語業、此釋具戒應知。由十因緣尸羅圓滿，是名無缺。十因緣者，如下自釋。不數毀犯，犯已還淨，是名無穿。此釋安住應知。「不虧身業等者：具離殺生」，說這個佛教徒他具足了「離殺生，不與取」，「不與而取」就是盜；離了殺生，離了不與取，離了「欲邪行」，就是邪淫，「三不業善」，這個殺生、不與取、欲邪行這三種是不好的事情，你完全遠離了，你具足了這三條戒，「是
，這叫做你的身業這一方面有功德莊嚴了，沒有所缺失。「具離虛妄語」，你具足了遠離虛妄語、不說謊話這是一條戒，
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情，
、不要說這個暴惡的語言，
、不說雜穢的語言，這「四」種是「不
，「是名不虧語業」，你的語言上沒有過失，這是這叫「不虧語業」。「此釋具戒應知」，這就叫做「具戒」、安住具戒。「由十因緣尸羅圓滿，是名無缺」，這個「十因緣」下面有解釋，這就叫做「無缺」；「十因緣者，如下自釋」。「不數毀犯，犯已還淨，是名無穿」，這「無穿」怎麼講呢？說是你持戒清淨不是常常地毀犯戒，「不數毀犯」，不是常常的犯罪的，「犯已還淨」，偶然地失掉了正念你違犯了這幾條戒，你馬上地懺悔清淨又恢復到清淨，這就叫「無穿」，這樣意思。
，這是「是名安住具戒」，他是解釋這個意思，這「安住淨戒」就這麼講。這是第一科安住具戒解釋完了。下面第二科，「善能守護別解律儀」，分三科，第一科「徵」。
云何名為善能守護別解律儀？他這個人他有智慧，「善能夠守護別解脫的律儀」，就是一條一條的戒他都能受持
，這個律儀就是沒有過失。這個身、語上沒有過失叫做「律儀」。怎麼叫做「善能守護別解律儀」呢？這是「問」，下面第二科解「釋」。
謂能守護七眾所受別解律儀，即此律儀，眾差別故，成多律儀。
，就是這個人他能守護…。佛教徒一共有七眾；這個七眾就是出家人有五眾、在家人有二眾，加起來就是七眾。「所受的別解脫律儀」，你受了以後你能守護清淨這就叫做「善能守護別解脫律儀」。「即此律儀眾差別故成多
，因為這個律儀戒、守戒的人有差別；比丘有比丘戒、比丘尼有比丘尼的戒、學法女、沙彌、沙彌尼各有各的戒，這個有差別，優婆塞、優婆夷也各有各的戒，所以「成多律儀」。
今此義中，唯依苾芻律儀處說，善能守護別解律儀。
。「今此義中，唯依芯芻律儀處說」，現在這裡說「善能守護別解律儀」這是唯獨是依據出家眾的芯芻的律儀處說的，
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意思，就是其他那六眾都包括在裡面了、是這樣意思。這是第二「善能守護別解律儀」說完了，這是第二科。下面第三科，軌則圓滿。分四科，第一科是徵。
云何名為軌則圓滿呢？是什麼意思呢？第一科「徵」，下面第二科「標」。
謂如有一，或於威儀路，或於所作事，或於善品加行處所，成就軌則。隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。「謂如有一」，就是有一個人、這個佛教徒「或於威儀路」，你在路上走、行住坐臥，「或於所作」的事情，「或於善品加行處所」、你要打般舟七這「善品加行」、或者你誦經、或者做什麼事情都是「成就軌則」的。你做這種事情…，這個人一做這個事情就可以為人做軌範，為人所仿效；就他做得好，他這個次第表現得合乎規則值得為人所學習的，所以「成就軌則」。「隨順世間，不越世間」，他這幾樣；威儀路、所作事、於善品加行處所這三樣事，都是隨順世間不超越世間，是隨順毘奈耶而不超越毗奈耶的，這就叫做「軌則圓滿」。「云何名為軌則圓滿？」這是「徵」。「謂如有一」以下這是標出來，就這三樣事是「軌則圓滿」的，這是「標」。下面第三科就解釋，解釋分三科，第一科於「威儀路」，分三科，第一科「徵」。
云何名為於威儀路成就軌則、隨順世間不越世間、隨順毘奈耶不越毘奈耶？先那樣問，下面就解釋。第二科解「釋」，分兩科，第一科「舉於所行」，就是這個威儀路於所行。
謂如有一，於所應行、於如所行，即於此中如是而行，由是行故不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所呵責。謂如有一個人，「於所應行」，對於自己所應該；就是在這裡走路應該這樣、這條路應該這麼走，應該這樣住、坐、臥，就這樣子。這個「所應行」就是對那個所不應
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行；那個不應行的你不要做。「於所應行」，這個時候、這個地方你應該這樣子做、你應該這樣走，這件事這個時候、這個地方你不應該這樣做，你就不做，「於所應行，即
。「於如所行」，這個「如所行」就是合道理的，或者是人家已經這樣做，大家都同意這樣做、這麼走是對的，你也就向他學習這樣做，叫「如所行」。「即於此中如是而行」，你就這樣做。
，你若這樣做了世間上的人都感覺到尊重讚歎而就不會譏毀你，不譏毀你。「不為賢良正至…」，前面不為世間之所譏毀是指在家的人他們譏毀你；「不為賢良正至」這是佛教徒，佛教徒裡邊有賢良的人，「正至」是指聖者，初果、二果、三果、四果是「正至」，在初果之前的這些用功修行的人叫「賢良」，這些人都是「善士」都是好人。「諸同法者」、和你共同的修學佛法的人。「諸持律者」、特別是對戒律特別注意的歡喜學習而受持戒的人。「諸學律者」，就是那個「持律者」
，現在正在學習律的人叫「學律者」。「之所呵責」就是這麼多的彿教徒都不呵責你，都認為你這樣做是對的，你這個行住坐臥是有軌則的不會呵斥你。這是「舉於所行」，下面第二科「例所住等」。
如於所行，於其所住、所坐、所臥，當知亦爾。「如於所行」。前面這是說「於所行」是這樣子，那麼「於其所住」、你在這個地
，也都是成就軌則的不為人家所譏嫌的。這是「舉例」，下面第三科「結」。
如是名為於威儀路成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶。「如是名為於威儀路成就軌則，隨順世間不越世間」，這個「隨順世間」這個話應該有點揀別，譬如說按照中國來說有孔夫子，孔孟之道這是我們中國人認為這是聖人，孟子也是了不起的人。這些人他們為後人做軌範，他說出來一件事，這件事這麼做這麼做…，大家公認這是對的。我們佛教徒你做出一樣事，這件事…譬如走路、行住坐臥也隨順世間，就是這樣意思。隨順過去有德行人所示範的，能這樣子。
你不要超越他，你超越他你違反他就有人譏嫌你了。這個「隨順毘奈耶，不越毘奈耶」，這是我們佛教，我們佛教徒隨順律法，這是佛制訂的應該是這樣子，這個行住坐臥應該是這樣子你就隨順這個制度你不要違反他，那麼這叫做「於威儀路成就軌則」
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圓滿是這樣意義。
云何名為於所作事成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶？這是第二科「於所作事」，分三科，第一科是「徵」。現在第二科是解釋，分二科，第一科「列所作事」。前面這句話是問，下面把所作事情列出來。
謂如有一，於其所作，若衣服事、若便利事、若用水事、若楊枝事、若入聚落行乞食事、若受用事。「謂如有一，於其所作」，「若衣服」的事情，你做個衣服大家都是這樣子你也就這樣子你不要特別，都這樣子、
。「若便利事」、到廁所去這些事情，
的事情，「若楊枝」嚼楊枝的事情，「若入聚落行乞食」的這個事情，「若受用事」就是乞來的食你要受用它、受用的這些事情。
《披尋記》七九二頁：若受用事者：攝事分中說有五種不淨受用，及有五種清淨的受用，如彼別釋知（陵本九十九卷一十二頁）。「若受用事者：攝事分中說有五種的不淨受用，及有五種的清淨的受用，如彼別釋知。」在（陵本九十九卷一十二頁）上有說了。當然這受用，這個東西是大眾僧的常住物你私人不可以隨便來受用，譬如說這是別人所有的東西你不可以拿來你就要用，就是這些事情。
若盪缽事，若安置事。
，你用這個缽要去洗一洗、這些事情。
，這個缽洗完了把它放在一個地方去，你也要放得好好的。
《披尋記》七九二頁：若安置事者：如說不應置缽在雜穢處：若坑澗處，若崖岸處應知（陵本二十四卷十七頁）。「若安置事者，如說不應置缽在雜穢」的地方，那個地方污穢你就不應該放在那
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裡。「若坑澗處，若崖岸處」，你也不應該放在那個地方。
若洗足事，若為敷設臥具等事。即此略說衣事、缽事、復有所餘如是等類諸所應作，名所作事。
，你經行、赤足經行的時候，然後你要休息的時候要洗足的事情。「若為敷設臥具」的事情，「敷設臥具」要把它弄好、安排好的事情。「即此略說」，「衣」的「事」情、「缽」的「事」情，「復有所餘」的「如是等類諸所應作」的事情，名叫「所作事」。
如其所應，於所應作、於如所作，即於此中如是而作。由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責。
，這是第二段「明應作等」。「於所應作，於如所作，即於此中如是而作」。這和前面的意思一樣，你這個時候這個地方你應該這麼做，「於所應」該做的，「於如所做」的，你「即於此中如是而作」。「由是作故，不為世間之所譏毀」，你洗完了缽這缽放在崖岸上容易掉下來，這個事情你這樣做不對了。人家是要洗洗足然後再上床休息，你不洗足這是有問題。做衣服的時候，人家的衣服都是這麼做你偏有個怪樣這就不對了。譬如剃頭，人家都這麼剃頭，你偏有個怪樣留一撮那就不行，這是違越世間這就不對了，也不隨順毘奈耶。所以是「不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士諸同法者、諸持律者、諸學律者之所呵責」這樣子。下面第三科，結。
如是名為於所作事成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毗奈耶不越毘奈耶。所以這個「軌則圓滿」是這麼回事情。這是前面兩段。下面第三段「於諸善品加行處所」，分三科，第一科「徵」。
云何名為於諸善品加行處所成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毘奈耶？
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這是「問」，下面第二科解「釋」，分兩科第一科「列善加行」。
謂於種種善品加行，若於正法受持讀誦，若於尊長修和敬業參覲承事，若於病者起慈悲心殷重供侍，若於如法宣白加行、住慈悲心展轉與欲，若於正法請問聽受翹勤無惰，於諸有智同梵行者、盡其身力而修敬事，於他善品常勤讚勵、常樂為他宣說正法，入於靜室、結加趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法，皆說名為善品加行。「謂於種種善品加行」就是各式各樣的善事、一類一類的善事你要努力的去做。什麼善事呢？「若於正法受持讀誦」這個「正法」就是「十二分教」，這是法界等流所以是正法，你「受持」、常常地溫習常常地讀常常地誦這就是「善品」，「善品」要「加行」要做這件事。
，對於這個尊長你要修這個「和敬業」
和善內心是恭敬，對於師長尊長要有「和敬」的這個事情。
，你要去禮拜、你要為他做事。「若於病者起慈悲心」這也是「善品加行」，有病的人你對他要有愛護的心，「殷重供侍」，要誠懇地尊重他、供給他、侍奉他、照顧他。「若於如法宣白加行，住慈悲
，這就是大眾僧要作羯磨的時候，有的人有病或者有特別事他不能參加，他要委託你去給他「與欲」，你要「如法宣白」、要把他的意，他對大眾僧做這件事的意見請你「與欲」，你要如法的給他對大眾宣佈，對大眾僧報告一下「如法的宣白」，這件事也叫做「加行」。委託你了、你怎麼辦呢？你要「住慈悲心」，住愛護心「展轉
，他給你「欲」
，你又去對大眾宣佈，到大眾那兒去報告一下也叫做「與欲」，「展轉與欲」這些事情，你要做這些事情這也叫做「善品加行」。
，若於這個十二分教、也就是經律這些事情你有所不知你就要請問人家，別人對你有所開示的正法的開示你要「聽受」、要接受，「翹勤無惰」你要精進你不可以懈怠，這些事情都不可以懈怠。「於諸有智同梵行者，盡其身力而修敬事」，對於有智慧的同梵行的人，你要盡你的身體的力量盡你所能，你對他要表示恭敬對他要侍奉。同是佛教徒都是同學，彼此之間都應該有這樣的態度。「於他善品常勤讚勵」，別人他們肯修種種的善法你要讚歎人家，你讚歎他就是勉勵他了。「常樂為他宣說正法」，你要歡喜心為別人宣說正法，宣說這個十二分教。「入於靜室，結加趺坐繫念思惟」。「常樂為他宣說正法」這也是善品加行，現在
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，還有善品就是到寂靜的地方、寂靜的房子裡邊「結加趺坐繫念思惟」修四念處、修佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念要修止觀的、要這樣用功修行，這也叫做「善品加行」。「如是等類諸餘無量所修善法，皆說名為善品加行」，這前面這麼一大段文，這一句話是結束前面這一段。這麼「等類」，有看病的事情、侍奉師長的事情、自己學習佛法的事情…這些是「善品加行」，還有其餘的「無量」很多的「所修善法」，「皆說名為善品加行」，都叫做「善品加行」。
彼於如是隨所宣說善品加行，如其所應、於所應作於如所作，即於此中如是而作。這是第二科「明應作等」，你就應該這麼做。
由是作故，不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者、之所呵責。都不會呵責的。
如是名為於諸善品加行處所，成就軌則，隨順世間不越世間，隨順毘奈耶不越毗奈耶。這是結束這一段。
若於如是所說行相軌則差別悉皆具足；應知說名軌則圓滿。這是把前面這一大段也結束了。
云何名為所行圓滿？前面這三科說完了。現在這底下第四科，怎麼叫「所行圓滿」？「云何名為所行圓滿？」這是「徵」。下面第二科解「釋」，分兩科，第一科「舉非處」，分三科，第一科「標」。
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謂諸苾芻，略有五種非所行處。這是說出家人這個比丘，「略」、簡要的說，有五個地方不是你應該去的。
何等為五？這是「問」。下面第三科就是「列」出來。
一唱令家，二淫女家，三酤酒家，四國王家，五旃荼羅羯恥那家。
，這個唱令家是殺羊的，他殺羊就是賣這個羊肉各處去…大概古代沒有報紙，必是他要到處去宣告所以就「唱令」，這樣意思。二是「淫女家」。三是「酤酒」的地方、賣酒的地方。四是「國王家」就是有勢力的人，你這個比丘不要到這個地方去。五是「旃荼羅羯恥那家」，這是個「旃茶羅」就是以屠殺為職業的這種人，「羯恥那」就是特別殺狗的人叫「羯恥那」，這些地方你不要去。
若於如是如來所制非所行處，能善遠離，於餘無罪所有行處，知時而行。如是名為所行圓滿。
，簡別。
，這個比丘若是這樣子，對於
，你就能夠善巧地、你有這個智慧能遠離這些地方。「於餘無罪所有行處，知時而行」，對其餘的那些地方你去的時候，你若到那兒去沒有什麼過失，那些沒有過失的地方「知時而行」，你也不能時時地去你要知道時間，這個時候應該去、這個時候不應該去還要知道時間的。「如是名為所行圓滿」，這個「所行圓滿」是這樣意思。這是第四段。下面是第五段「於微小罪見大怖畏」，這是第五段，分三科，第一科是「徵」。
云何名為於微小罪見大怖畏呢？這句話怎麼講呢？ 這是「問」。下邊第二科解釋。解釋分兩科，第一科「別辨相」，分兩科，第一科「解釋微小罪」，什麼叫做「微小罪」？分兩科，第一科是「出體」，
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就說出來這「微小罪」的內容是什麼？
謂於諸小隨小學處，若有所犯可令還淨，名微小罪。「謂於諸小」，就是說佛所制訂的這個輕微的這些戒，這個小小的這個戒法。「隨小」，這個「隨小」怎麼講呢？這個小戒容易違犯、輕微的這些過失容易違犯，所以佛又制訂一些小戒來維護這條戒叫你不要犯叫「隨小」。這些「小」也好、「隨小」也好
。「若有所犯可令還淨」，你若是違犯了的話你立刻地懺悔清淨他，令他清淨恢復清淨，這樣的這叫做「微小罪」，就是這些突吉羅罪。但是這個《遁倫記》他說的範圍很寬，除了四根本戒其餘是小罪，他這麼講。
於諸學處現行毀犯，說名為罪。既毀犯已，少用功力而得還淨。說名微小。由是因緣名微小罪。這是第二科解釋名字，什麼叫做「罪」？「於諸學處」，就是很多的戒法，「現行
，你心裡面動了你發之於口、發之於語言、發之於行動上，你毀犯了這條戒了那
、那就叫做有罪。「既毀犯已，少用功力而得還淨」，你既然毀犯了以後你就要懺悔， 懺悔的時候不是用很大的力量， 小小用一點力量就懺悔清淨了，「說名微小」，這個「微小」就是這麼意思。「由是因緣名微小罪」，就是這樣意思。
云何於中見大怖畏？
。現在第二科解釋這個「大怖畏」，分兩科，第一科「徵」，怎麼叫做「於中見大怖畏」呢？
謂作是觀，勿我由此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。這是第二科解「釋」，分三科，第一科是「怖無堪能」，他害怕沒有堪能。「謂作是觀」，就是這個比丘他心裡面這樣思惟：「勿我由此毀犯因緣，無復堪能
，我不要因為毀犯了這一條戒的關係，使令我沒有能力得聖道，「無所堪能」是這麼意思。
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，我從來沒有得過我現在得到了，那就是初果聖人、是初果。「觸所未觸」就是三果，二果、三果叫「觸所未觸」。「證所未證」就是四果。這樣加起來就是說，我不要因為這小小的過失使令我沒有能力得聖道，得初果、二果、三果、四果這件事太重要了。這是「怖無堪能」，第一個。第二個「怖有惡行」。
勿我由此近諸惡趣、往諸惡趣，或當自責、或為大師諸天有智同梵行者以法呵責。
，不要我因為犯了這些微小的罪我就和三惡道相接近了，或者我到了三惡道去了「往諸惡趣」。「或當自責、或為大師」，我有罪、我趕快要自己呵斥自己要懺悔我應該這樣，或者是我因為犯了這些微小罪「為大師」就是為佛、「諸天」和「有智的同梵行者以法呵責」我，就是合法的呵責我，「佛這樣制訂了毘奈耶是這樣子，你現在違犯了你要懺悔！」呵責你。
勿我由此遍諸方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌、遐邇流布。這是第三科「怖大惡聲」，害怕自己的名譽不好。「勿我由此」，由於我犯了這麼多的微小罪，「遍諸方維」遍這東西南北四方，這個「維」就是四維：東南、西南、東北、西北，四維。「惡名、惡稱」，有「惡名」，有不好的這種名譽、很壞的名譽。「惡稱」是什麼？人家說我壞話的時候，說是「他真實
，這個「稱」就是大家說他不好和事實是相稱的，他真實是不對叫「惡稱」。「惡聲」，這「惡聲」就是這個名譽不好了非常有力量，你想要改變想要恢復你的好名譽不容易的，這「惡聲」是這樣意思。「惡頌」還有人給你作成詩宣布你的罪狀，用個頌「遐
，在你的周圍，和你距近的地方、距離遠的地方大家都在宣布某某人怎麼怎麼…的，這樣子。所以「勿我由此」，由於我犯了這些罪有這種不好的名譽。這是前面第一科「辨相」。下面是第二科「顯勝利」。
彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果、見大怖畏。由是因緣，於小隨小所有學處，命難因緣亦不故犯。或時、或處、失念而犯，尋便速疾如法發露令得還淨。
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「彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果，見大佈畏」，說這個修行人這個比丘，對
、或者現在犯了戒或者將來犯戒，總而言之你是毀犯了戒因此就
，很多很多不可愛的事情這些果報後果，
，感覺到這件事很可恐怖。「由是因緣，於小隨小所有學處」，所有的這微細的戒「命難因緣，亦不故犯」，就算失掉了生命的因緣我也不要故意的違犯這條戒。
，或者有的時候或者什麼地方失掉了正念違犯、犯了這條戒，這時候不是我故意的，我不是故意的我違犯了戒，「尋便速疾如法發露」，我立刻的很快的「如法」，如我所違犯的向大眾發露，「令得還淨」使令我恢復清淨。
如是名為於微小罪見大怖畏。
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