云何住種性者所有諸相？種性地裡面一共分四大科。第一科自性，第二科安立，這兩科講完了。現在是第三科諸相。「云何住種性者所有諸相？ 」怎麼叫做安住種性的人所有的相貌？ 怎麼知道他是有種性呢？這一科是問。下邊第二科是解釋，分二科，第一科是總標相違。
謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違，當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。有種性的相貌，和無涅槃法補特伽羅的諸相是相違反的，那就是有種性的相貌。
，這是應該知道那就叫做有種性人的相貌。這是總標相違。下邊第二科別釋諸相，分二科，第一科問。
問：何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相，成就彼故，應知說名無涅槃法補特伽羅？什麼叫做「他的阿賴耶識裡面沒有涅槃法那個人的所有諸相」？「成就彼故，應知說名無涅槃法補特伽羅」， 說成就那樣的相貌的人就應該知道那個人是沒有涅槃的善根的人。這是第一科是問。現在第二科回答，分二科，第一科是標說。
答：無涅槃法補特伽羅有眾多相；我今當說彼相少分。「答：無涅槃法補特伽羅有眾多相」，有很多的相貌。「我今當說彼相的少分」。這是標說。下面第二科是解釋它的相貌，分六科。第一科是第一無種性的相貌，分二科，第一科是解釋。
謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅阿賴耶愛。遍一切種皆悉隨縛，附
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屬所依、成無量法不可傾拔，久遠隨逐、畢竟堅固、依附相續。一切諸佛所不能救。這是他的相貌很多，現在說少分。少分裡面說六個相貌，現在說第一個。他最初的第一個相貌，不住種性的無涅槃法的人他的相貌就是什麼呢？就是「阿賴耶愛」，就是愛著這個「阿賴耶」，就是以阿賴耶為我愛著這個我，這個自我愛。這個我們在《 成唯識論 》上看出來這個「阿賴耶」是無記性的，也不是善也不是惡但是它也有明了性，這個無記性一直的不變化，善法來了它也接受但是它不是善，惡法來了的時候它也能接受但是它可不是惡，它一直地不變異一直是明明了了的這種境界。這個「遍一切種皆悉隨縛」，這個普遍在一切種類的事情上「皆悉隨縛」，都有我愛在繫縛他，他不管在什麼時候什麼境界是善是惡，都有這個我愛的執著。做惡的時候有我愛的執著，做善法的時候得到甚深的禪定的時候他也有我、我所愛，一切時一切處這我、 我所的執著一直隨逐不捨 「皆悉隨縛」。這個修行人很明顯的會感覺到欲是染汙的。但是沒有欲了以後感覺到清淨，但是你能夠超過「阿賴耶識」的境界嗎？ 阿賴耶識這個明了性它也不變異，也可以說是「常住不變」這麼說，你這個禪定能超過這個境界嗎？ 能不能超過這個境界？ 如果你沒超過這個境界那還是生死境界，還是我愛的境界，那麼你還是個生死凡夫；如果說你是聖人那就是大妄語的境界。但是你若是沒有學過這樣的佛法你知道這回事情嗎？ 你就閉上眼睛：「我是誰？ 」 可能就有這個問題， 就有這個問題。現在這個《 瑜伽師地論 》的彌勒菩薩就把這件事明明白白的告訴你，這「阿賴耶愛， 遍一切種皆悉隨縛」，「附屬所依」， 這個愛著， 人有我愛也有我所愛， 這個從無始劫以來一直到現在這個煩惱的熏習，這個我、我所愛的這種熏習無量無邊的熏習在阿賴耶識裡邊， 就是「附屬」在阿賴耶識裡頭， 這個「附屬」在阿賴耶識裡邊， 那麼就是阿賴耶識是 「所依」， 就是以它為依止處， 就是附屬在這個所依的阿賴耶識裡面。「成無量法不可傾拔」， 這個我、 我所愛從無始劫來熏習了無量無邊的煩惱不可以破壞的、不可以破壞。這個理由就是因為你沒有無漏種，你沒有無漏種你沒有聲聞乘的種性，沒有聲聞乘的這個本有的無漏種子，你沒有辦法有無漏智慧的現行就不能破壞這個我、 我所愛， 所以是 「不可傾拔」 就不能破壞了。「久遠隨逐， 畢竟堅固」， 從無始劫來一直到現在、 到未來一直地隨逐你同你不分離，「畢竟堅固」它堅固到究竟了；若可以破壞那就是不堅固；這不可破壞這個堅固真實是堅固了。
，依附在阿賴耶識裡面相續不斷地這樣子，所以不能成為聖人了。「一切諸佛所不能救」， 十方一切佛， 不只是一位釋迦牟尼佛， 一切諸佛都不能救護這
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個人。這個人永久、永久的在生死裡流轉。這是第一個相貌。這無種性的相貌，這是第一個。
是名第一不住種性補特伽羅無種性相。沒有種性的相貌。這是結束這一段文。
復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。這個「阿賴耶愛」一切眾生都是有，這個無種性的人也是有。但是現在就把這個「阿賴耶愛」標示他是無種性的相貌，這個事情好像不公平；因為一切眾生都有這個阿賴耶愛嘛！ 怎麼他偏就算是無種性呢？ 就是因為「不可破壞」這個地方，在這個地方。現在有第二個無種性的相貌，分三科，第一科標。「復有所餘」， 除了第一個還有「餘」下的「不住種性」的「補特伽羅」「無種性」的「相」貌。這是標，下面解釋分二科，第一科不厭生死。
謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失；又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德，而於生死不見少分戲論過失，不見少分所有過患，亦復不能少分厭離。如是見厭，於過去世不能已生，於未來世不能當生，於現在世不能正生。「謂彼聽聞」，「謂」 那個無種性的人他聽聞了佛、 佛弟子，「以無量門」 用無量無邊的不同立場來 「呵毀生死」， 呵責在生死裡輪迴有眾多的過失， 有眾多的煩惱的過失。「又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德」，又復聽佛、佛弟子為他宣說，以無量無邊的門，無量無邊的類別，從戒、定、慧、解脫、解脫知見，不同的立場來稱揚、讚歎涅槃的眾多的功德，這樣子為他說法。「而於生死不見少分戲論過失，不見少分所有過患，亦復不能少分厭離。如是見厭， 於過去世不能已生， 於未來世不能當生， 於現在世不能正生」， 佛陀雖然是以無量門呵毀生死眾多的過失， 可是這個人對於生死 「不見少分戲論過失」， 這個虛妄分別的過失他不感覺有什麼不對，這虛妄分別種種的言論感覺到沒有什麼不對。「不見少分所有的過患」， 這個「過失」和「過患」有什麼不同？「過失」應該
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是在煩惱這方面說，「過患」 就是在業力罪業方面來說； 或者說 「過失」 是罪業，這 「過患」 就是生死的果報了， 這惑業苦輾轉論過失和過患， 這樣說。「亦復不能少分厭離」， 他不感覺到有過失也不感覺到有災患， 所以也不能夠 「少分的厭離」生死的過失和過患。「如是見厭」，佛及佛弟子為他開示這個生死的「過失和過患」他不厭離，「對於生死的感覺到厭惡」 這種事情 「於過去世不能已生」， 說這個無種性的人在過去無量劫來他從沒有生過厭離，「於未來世也不能夠當生」將來也不生厭離心，
在世不能正生」現在也不會生厭離心，也不會感覺到有過失有過患生厭離心，也沒有這回事情。這是第一科 「不厭生死」， 現在第二科是 「不欣涅槃」。
又於愛盡寂滅涅槃不見少分下劣功德，不見少分所有勝利，亦復不能少分欣樂，如是見樂、於過去世不能已生，於未來世不能當生，於現在世不能正生。這是第二科。
，佛以無量門讚歎涅槃的功德，但是他對這涅槃也「不見少分下劣功德」。 這個「愛盡」這個「愛」， 欲愛、 色愛、 無色愛這三界的愛都沒有了，離一切相這個涅槃的境界是有無量功德的。
，但是這個無種性的人無量無邊的功德他看不見， 這麼多的功德裡面的一 「少分」、 一小小的功德他都不感覺、都不見，這個人。
，這個「功德」和「勝利」有什麼不同呢？其實沒什麼不同。但是既然是又說出了「功德」又說出了「勝利」還是有一點不同， 那就是應該這麼說； 涅槃的 「功德」， 就是得到了無量無邊的安樂這就是涅槃的 「功德」。 這個 「勝利」 呢， 能滅除生死的大患那就是涅槃的 「勝利」， 應該這麼分別。 這樣子， 這個功德小小的他都看不見， 勝利也是無量無邊但是其中小小的他都不感覺到有。「亦復不能少分欣樂」， 當然不看見 「少分功德勝利」， 所以也就不能夠少分的發歡喜心， 不歡喜得涅槃。「如是見樂，於過去世不能已生」，說是他能夠看見他能「感覺到涅槃的安樂」這件事「於過去世」是「不能已生」，「於未來世不能當生」，「於現在世」也是「不能正生」。 這都不能， 他沒有這回事。
是名第二不住種性補特伽羅無種性相。
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這是結束這段文。這是無種性的相貌是這樣子。
復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。這第三科，第三無種性的相貌，分三科。第一科標。說還 「有所餘」 的 「不住種性補特伽羅無種性的相貌」。這是標。下面第二科解釋，分三科，第一科由無慚愧。
謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣，無有厭惡，心無怯畏。「謂」那個沒有種性的人有什麼相貌呢？ 他就是，他的本性他的本心就是「成就上品的無慚無愧」， 最厲害的最 「上品」 的最殊勝的 「無慚無愧」 的心裡。 這個「無慚」和「無愧」有什麼差別呢？ 就是做了很多的罪他心裡面他自己不感覺到羞恥叫 「無慚」， 這個 「無愧」 是看見有功德的人他也不感覺到慚愧， 人家有無量無邊的功德而沒有過失，應該是發恭敬心，發見賢思齊應該有這種心情，他沒有，他不感覺到「我有很多的罪過，應該是不對！ 」沒有，他沒有這種羞恥心。在自己這方面叫 「無慚」， 對別人來說叫 「無愧」。「由是因緣， 無有厭惡， 心無怯畏」， 因為他有上品的無慚無愧， 所以他沒有厭惡心也沒有恐怖心，沒這種意思。
《披尋記》七七三頁：無有厭惡心無怯畏者：此以無慚無愧為其因緣，由無慚故無有厭惡。由無愧故心無怯畏。是這樣意思。前面這是由無慚無愧，現在第二科。
以歡喜心現行眾惡。由是因緣，未嘗追悔。「以歡喜心現行眾惡」， 他做種種的惡事心裡面非常的歡喜， 歡喜顯現出來這種行動、做了種種的惡事。「由是因緣，未嘗追悔」，從來沒有說是「唉呀！ 後悔了」沒這回事情。「追悔」這個「追」就是事情已經過去了再回想叫做「追」， 回想自己有錯誤就後悔了叫 「追悔」。 現在他不追悔， 他不後悔。這是樂行惡。第三科，由觀現法。
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唯觀現法，由是因緣，自身財寶衰退過患。這個人不管過去和未來， 他只是注意現在，「由是因緣」，「自身」的「財寶」，
，他認為這是不對的，只是注意現在這件事，其他過去世、未來他不管。
《披尋記》七七四頁：自身財寶衰退過患者：此以唯觀現法為其因緣，唯觀現法諸興盛事住諸安樂，不重當來行施作福受齋持戒。由是說有自身財寶衰退過患。「自身財寶衰退過患者： 此以唯觀現法為其因緣」， 這句話怎麼講呢？ 「唯觀現法諸興盛事」，他就注意這件事。「住諸安樂」，他心裡面也是想安樂的。「不重當
，「行施作福」將來能得到功德，他不管這件事不思惟這件事，能夠「受齋」受八關齋戒，「持戒」的事情這些都不管。「由是說有自身財寶衰退過患。」
是名第三不住種性補特伽羅無種性相。下面第四科 「第四無種性的相貌」， 第一科標。
復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。復有所餘不住種性補特伽羅無種性的相貌。
謂一切種圓滿分明稱當道理、美妙殊勝易可解了，或依苦諦、或依集諦、或依滅諦、或依道諦宣說開示正法教時，不能獲得微小發心、微小信解，況能獲得身毛為豎、悲泣墮淚？如是亦依過去未來現在世別。還有一個相貌。
，就是佛及佛弟子為他宣說的十二分教，這就是「一切種」就是一切的佛法， 這個佛法「圓滿分明」道理是非常「圓滿」的， 這個文句又非常的「分明」。「稱當道理」這個文句很合乎道理，這個合乎因果的道理、合乎凡聖的道理。
，這個文句非常的美妙非常的殊勝，還容易明了
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的。「或依苦諦、或依集諦」，佛法中說的「一切的圓滿分明稱當道理、美妙殊勝易
，或者是依苦諦來宣說的，或者依集諦宣說的，
。「宣說開示正法教」的時候，「不能獲得微小發心」。「宣說開示」，或者受請而「宣說」的，或者你有什麼疑問輾轉的能解釋能除疑叫做「開示」。「開示正法、宣說正法這樣的聖教的時候，
，說這個無種性的人他聽聞了這樣的圓滿的佛法， 不能夠有小小的發出離心這件事的， 微小的信解也沒有。「況能獲得身毛為豎， 悲泣墮淚？ 」 這種事情更沒有了， 他無動於心。「如是亦依過去、 未來、 現在世別」， 就是過去也沒能獲得微小的發心、 未來也不能、 現在也不能， 有這個分別。
是名第四不住種性補特伽羅無種性相。是名第四不住種性補特伽羅無種性的相貌。
復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。這是第五個，分三科。第一科標，第二科解釋。分二科，第一科辨彼相。
迫故、或為債主所逼迫故、或為怖畏所逼迫故、或不活畏所逼迫故，非
求出家。「謂彼或時於善說法毗奈耶中暫得出家」， 說是那個無種性的人或者有的時候也能在「善說法毘奈耶中」， 在佛法律中也「暫得出家」， 暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。
，他出家是什麼原因呢？ 是國王的逼迫他出家的，是有什麼原因讓他出家、逼迫他，他出家了。「或為狂賊所逼迫故」，或者是那個不講道理的那個狂賊逼迫他出家。
，或者他欠人家很多的債，債主逼迫他讓他出家。
，或者其他的有恐怖的事情逼迫他，或者因為有病，說若出家病就能好那他就出家了。
，或者是不能活了，說若出家就能活，所以他就出家了。「非為自調伏」，或者不是為了自己調伏煩惱，調伏這個惑業苦，不是。「非為
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自寂靜」， 不是為了自己得涅槃的這種安樂而出家。「非為自涅槃」， 非為自寂靜是調伏生死、非為自涅槃得安樂，可以這麼講。「非為沙門性」，不是說是為「得了八正道修學聖道」而出家。「非為婆羅門性」，能夠排除去無量無邊的惡不善法「而求出家」， 不是這樣子。 總而言之， 他出家是另外有目的而不是為了修學聖道。這是假相出家。他的出家不是真實的，是虛妄的虛偽的。下面第二科，不樂正學。
既出家已；樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處，或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗外現真實，如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行。「既出家已」， 不管什麼原因出家， 出家了以後他怎麼個情形呢？ 是 「樂與在家及出家眾共諠雜住」， 和他們在一起大家就是天天的說閒話， 這個 「諠」 就是說妄語欺騙人的話，都說一些不真實的話，這樣子。「或發邪願修諸梵行」，或者他也修梵行，修梵行他的目的是「邪願」，不正當的一個願望，什麼願呢？「謂求生天」，希望生到欲界天得享天福，這樣子去。
，或者是生色界天，叫「餘天處」，總是還是生死的境界。「或樂退捨所學禁戒」， 出家了應該是受戒了， 受戒但是他現在是歡喜轉變了心情，就是棄捨了所學習的戒，把這個戒在一個明明了了的一個人面前棄捨所學的戒，退戒了這樣子。「或犯尸羅」，或者不退戒他也違犯了戒，「或犯尸羅」。總而言之是什麼呢？ 是 「內懷朽敗外現真實」， 就是表現於外的是一個真實的一個比丘，但是裡面完全是一個汙穢的境界。
，就是在水裡面生活的那個汙穢的蝸牛，就把那個水都染汙了。
，這個就是他發出的音聲就像那個「螺」發出的音聲也還很好，但實在他的行為就像狗似的。「實非沙門自稱沙門」，實在這個人不是出家人，但是自己向人說我是沙門。
，就是他沒能斷婬欲但是自己說他斷欲了。
《披尋記》七七五頁：或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已，後復決定發起不同分心；或於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言，是名退捨所學禁戒。無沙門法故，外持沙門相故，是名內懷朽敗外現真實，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺，穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘
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最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻分，稱有苾芻分，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。 如是諸義， 如攝異門分說應知。（陵本八十四卷十五頁） 復有差別，茲不具述。「或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已」受戒以後。「後復決定發起不同分心」，以前是願意受戒， 現在又不願意受戒， 所以這個前後的心情是不一樣的。「或於有所識別的，大丈夫前故意的發起棄捨語言」，就是自己主動的發起退戒的這種語言，
。「內無沙門法故，外持沙門的形相故，是名內懷朽敗外現
。「猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無其實」了，這個大木虛無其實。「諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛」。「習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘最為第一，是名螺音狗行」。「已失苾芻分」失了苾芻的本分，「稱有苾芻分」自己對別人說我是一個真實的苾芻，
。「實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行」。「如是諸義，如攝異門分說應知（陵本八十四卷十五頁）復有差別，茲不具述。」
如是亦依過去、未來、現在世別。這些事情就是也有過去、有未來、有現在的差別，和前面一樣。這是第二科不樂正學。第一科是辨彼相，現在第二科顯略義。
當知如是不住種性補特伽羅、假相出家，非不樂學補特伽羅、名真出家受具足戒、成苾芻性。由此異門、由此意趣、義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀、墮出家數。這以下是顯略義，前面那句話和上文是一段。「當知如是不住種性補特伽羅」 的假相出家，「非不樂學補特伽羅， 名真出家
，這是歡喜學習佛法真出家受具足戒；就是「不歡喜學」；「非不歡喜學」這麼念，念它三遍、這個文這句話就明白了。其實這個「非」和「不」就是對消了。 就是如果你歡喜學習佛法的人 「真出家受具足戒、 成苾芻性」。 而這個人他不歡喜學習佛法所以他和這個是不同的。「由此異門，由此意趣，義顯於彼，本非出家」， 由這些不同的立場上看， 這個人說出了家實在等於是沒出家。 這從不同的方面來看，「由此意趣」， 由這樣的意義來看他，「顯」 示 「彼」 本來是沒有出
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家的意思。
，但是他還保持一個出家的相貌，是「墮出家數」，還屬於出家的這個數目。
是名第五不住種性補特伽羅無種性相。這個出家這件事，有的人最初出家的動機未必是符合佛法的，但出家以後學習佛法能恢復過來，他能夠轉變過來符合佛法的意趣那就是有種性，而不是無種性了。
復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。是第六科，無種性的相貌。分三科，第一科標。「復有所餘」的「不住種性補特伽羅無種性」的相貌。
謂彼少有所作善業，或由於身、或語、或意，一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有，或求財寶，或求殊勝所有財寶。
。這第二科是解釋。「謂」那個人他少少的他還能做善事。怎麼做善事呢？「或由於身」做善事，「或」由於「語」、「或」由於「意」做善事。但是他的目的是什麼呢？ 「一切皆為希求諸有」， 他做的善事， 他的目的是希望得到欲界的安樂的事情， 或者色界、 無色界安樂的事情， 還是不想得涅槃。「或求當來殊勝後有」， 這都是表示 「一切皆為希求諸有」 這句話的解釋， 或者將來得到殊勝的後有， 我這一生還不滿意， 我將來能比現在好。「或」 者 「求財寶」，「或」 者「求」 這個 「殊勝所有財寶」， 現在這個財寶還不滿意， 還要更殊勝一點。
是名第六不住種性補特伽羅無種性相。「是名第六不住種性補特伽羅無種性的相貌。」這是第三科，卯三、結。
如是等類、有眾多相、成就彼故、墮在不般涅槃法數。前面一共說了六種無種性的相貌，這底下結。這些這麼「多」的「相」貌，就「成就彼故」，你成就那樣的相貌，那就是「墮
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在不般涅槃法數」， 不能入涅槃這個範圍內了。
云何安住種性補特伽羅？這底下是第四科。這個種性地分四科，一個自性、第二科安立、第三科諸相、這三科都解釋完了。現在第四科「數取趣」，「數取趣」就是指人說的，這個安住種性這個人的相貌。分四科，第一科是徵。怎麼叫做安住種性補特伽羅的相貌呢？這第一科是徵，第二科列出來。
謂住種性補特伽羅。或有唯住種性，而未趣入、亦未出離。或有安住種性，亦已趣入、而未出離。或有安住種性，亦已趣入、及已出離。或有軟根、或有中根、或有利根。或有貪行、或有瞋行、或有癡行。或生無暇、或生有暇。或有縱逸、或無縱逸。或有邪行、或無邪行。或有障礙、或無障礙。或遠、或近，或未成熟、或已成熟。或未清淨、或已清淨。「謂住種性補特伽羅」， 有種性的補特伽羅他會怎麼的情形呢？ 「或有唯住種性，而未趣入、亦未出離」，「而未趣入」就是對佛法還沒有信心，就是「未趣入」，「亦未出離」 有了信心去修行但是還沒得解脫， 就是 「沒出離」； 說這個人說唯獨是有種性而已， 他還沒能趣入、 也沒能出離， 這是一種。「或有安住種性， 亦已趣入、 而未出離」 這是第二種。「或有安住種性」 補特伽羅， 亦已趣入， 及已出離」這個是最好了。「或有軟根」 但是趣入到、 來到佛法裡面來有了信心， 但是他的善根屬於「軟根」、「或有中根、 或有利根」的不同。「或有貪行」， 這個修學聖道你一定是要斷煩惱的，這煩惱也有差別，前面軟根、中根、利根這是善根有上中下的差別；這下邊說你斷的煩惱也有差別，或者這個人的貪行、瞋行、愚癡行，這樣的有差別， 哪一樣偏重有不同。「或生無暇、 或生有暇。 或有縱逸、 或無縱逸。 或有邪行、或無邪行。或有障礙、或無障礙。或遠、或近，或未成熟、或已成熟。或未清淨、或已清淨。」這一共是十六種。這前面是列。下面第三科解釋，解釋這十六種相貌。第一個是「未趣入未出離」，分三科，第一科徵。
云何名為安住種性補特伽羅，唯住種性，而未趣入，亦未出離。
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「云何名為安住種性補特伽羅」呢？「唯住種性，而未趣入、亦未出離」呢？這個相貌是什麼樣子呢？底下第二科，解釋。
謂如有一補特伽羅，成就出世聖法種子；而未獲得親近善士、聽聞正法。未於如來正覺正說法毘奈耶，獲得正信。未受持淨戒，未攝受多聞，未增長惠捨，未調柔諸見。「謂如有一補特伽羅， 成就出世聖法種子」， 這一個人法爾所得從無始劫來他就成就出離世間的聖法的種子、 這無漏種子， 就有無漏的戒定慧的種子。「而未獲得親近善士」， 但是這個人久遠以來他還沒能夠親近佛、 苾芻、 苾芻尼、 優婆塞、優婆夷這四眾弟子佛教徒，他還沒有遇見善知識。
，沒有遇見善知識也就沒能聽聞正法。「未於如來正覺正說法毘奈耶，獲得正信」，沒能在佛法裡面得到正確的信仰， 沒有。「未受持淨戒」， 他還沒能夠受持這個淨戒， 清淨的戒法。「未
，他沒能夠去領受佛的正法去聽聞，沒能多聞，就是沒能通達第一義諦。
，他沒能夠有了同情心去幫助困難的人，他也沒做這個事。
諸見」， 他是聽聞了佛法， 他沒能用佛法來調柔自己的這些我見、 我所見、 有見、無見、常見、斷見這些邪知邪見，沒能用佛法來融化這些事情。這個地方一共就是信、戒、聞、捨、慧，這一共這是五樣，一共是五樣。
如是名為唯住種性而未趣入亦未出離補特伽羅。這第三個結，結束這一段。前面這一段文這就叫做 「唯住種性」， 只是有法爾所得的無漏善根而已， 他還沒能夠來到佛法裡邊來，還沒能出離生死。這個人，就是這麼一個人，所以叫做「未趣入亦未出離」。這是第一科。第二科已趣入未出離，分兩科，第一科徵。
云何名為安住種性，亦已趣入、而未出離，補特伽羅？「云何名為安住種性，亦已趣入而未出離補特伽羅」呢？
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謂前所說所有黑品相違白品，當知即名安住種性、亦已趣入，補特伽羅。
，與黑品相違的白品，
入，補特伽羅。」這是這麼意思。
《披尋記》七七七頁：謂前所說所有黑品相違白品等者：前說未獲正信，乃至未調柔諸見，是名黑品；由不信等、乃至惡慧未被對治故。今已趣入得初正信，乃至調柔諸見，是名相違白品。此趣入相、如下自釋應知。「謂前所說所有的黑品相違的白品等者：前說未獲正信，乃至未調柔諸見，是名」叫做「黑品」；你沒有得信戒聞捨慧你沒有這些功德，那麼就是黑品。「由不信等， 乃至惡慧未被對治故」， 那個諸見就是惡慧； 你沒有被對治， 你沒有學習佛法用佛法來對治你這些黑品， 你沒有對治你就沒有成就這個善法。「今已趣入得初正信」， 現在這個人他 「已經趣入得初正信」， 聽聞正法以後有了信心。「乃至調柔諸見， 是名相違白品」。「乃至調柔諸見」， 這可見是有點事情； 你若是相信了佛法之後你能夠修學佛法的時候，那個我見、我所見、常見、斷見、有見、無見能夠逐漸的融化了，這就是來到佛法裡面來。如果說是你學習佛法的時候你一知半解就畢業了，這我見也沒調柔，畢業以後也沒能用佛法來調柔自己，你的我見還是原來樣，我見、我所見都是原來樣，有見、無見還是照樣的，雖然可能相信有生死、有輪迴，但是一點也沒有改變自己，沒能改變自己的行為，這個五戒能受持清淨？ 你能修學十善法嗎？ 你隨便說謊話罵人，這可見自己這個信、戒、聞、捨、慧都不太圓滿。那麼你 … … 你就是安住種性……也可能栽培一點善根。現在是說這個人，就是你有與黑品相違的「白品」，你有信戒聞捨慧的功德了。這「聞捨慧」這個「慧」這個地方， 能把自己的我見能調柔了， 雖然沒得聖道但是不是那麼強，不是那麼強了。這件事可見你一定要修無我觀這個我見才能調柔，如果沒有這樣子這個我見不能調柔沒有辦法調柔； 那你說你 「亦已趣入」， 還有點不足，還是有點不足的。我們用這一段文來衡量我們現在的今天的佛教，怎麼樣？ 衡量的會得到一個什麼結論？
而差別者：謂猶未得所有聖道，及聖道果煩惱離繫。
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這前面第一科是翻前例，前面那一段文。現在說明它的差別。「謂猶未得所有聖道」， 說這個人， 有信戒聞捨慧能調柔諸見了， 但是他還沒得聖道，就是沒能得到那個無我的「智慧」那個清淨無分別的無我的智慧，還沒能見到真理所以「猶未得所有」的「聖道」，「及聖道果煩惱離繫」。「聖道的果」就是「無我慧」，但是得到無我慧的時候「煩惱離繫」，這個見煩惱不繫縛你了，他就是斷了見煩惱了這就是出離了。現在這個人雖然成就了信戒聞捨慧但是還沒能夠出離，沒得聖道還沒斷煩惱。這就是和前面的差別，所以沒有出離，只是趣入而沒出離。
云何名為安住種性，亦已趣入、及已出離，補特伽羅？這是第三科，解釋什麼叫做「已趣入已出離」？ 分兩科，第一科是徵。第二科是解釋，分兩科，第一科是指前說。
謂如前說。就像前面文說，的怎麼叫做趣入？怎麼叫做出離？說了。這是第一科 「指前說」， 第二科 「明差別」。
而差別者：已得聖道、及聖道果煩惱離繫。所以前面是沒得聖道、沒得煩惱離繫。現在這個人已出離了，就是得到聖道了。他已經成就了這個八正道、戒定慧，無漏的戒定慧成就了，得到無我的智慧，也斷煩惱了。
云何軟根補特伽羅？這底下第四科 「軟根」， 分三科， 第一科徵。怎麼叫做軟根補特伽羅呢？軟根補特伽羅。軟根補特伽羅分三科，第一科是徵。
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謂有如是補特伽羅，於所知事所緣境界、所有諸根、極遲運轉、微劣運轉。這個「軟根」這個「軟」什麼意思？ 就是沒有力量的意思。 他的這個信、 進、念、定、慧的這個善根沒有力量，是有，他有信、進、念、定、慧但是沒有力量所以叫做 「軟根」； 也就是上中下， 他不用那個 「下」 字， 用那個 「軟」 字。這個第一科是問。第二科就是解釋，分兩科，第一科標相，標這個軟根的相貌。「謂有如是補特伽羅」 就是有這種人，「於所知事所緣境界」 所知道的事， 你這個智慧的所緣的境界上面，
，就是你的信進念定慧的這個善根，「極遲運轉」 它在那活動的力量很緩慢、 很緩慢，「極遲」 極緩慢， 觀察這個無我觀了老半天觀不上來， 就是 「極遲」 特別緩慢。「微劣運轉」 就是沒有力量， 很小很小的力量它活動的力量太小了， 這叫做 「微劣運轉」。
《披尋記》七七七頁：於所知事所緣境界者：謂或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或處善巧，或緣起善巧，或處非處善巧，或下地麤性上地靜性，或苦諦、集諦、滅諦、道諦、是名所知事。如下自說（陵本二十六卷十四頁）。「於所知事所緣境界者： 」 這個 「謂或不淨」， 所知道的事情是什麼呢？ 就是還是修行的事情， 就是修「不淨觀」， 這個「不淨」就是你的所知事、 所緣境。「或慈愍」，就修這慈悲喜捨這個慈悲觀，這個慈愍。「或緣性緣起」，修這緣起觀。「緣性」是什麼你們記住嗎？ 就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這個四緣，也就是十二緣起，觀察這個十二緣起，這個十二緣起就是你的所緣，就是你的所知事，也就是你的所緣境。「或界差別」， 界差別是什麼？ 地、 水、 火、 風、 空、 識六界差別，這也就是修無我觀這個意思。「或阿那波那念」這個出息、入息，修數息觀這個事。「或蘊善巧」，或者觀察色受想行識是無我的這就是「蘊善巧」。「或界善巧」，或者十八界，觀察十八界有各種因緣也是無我的。
，或者觀察十二處的智慧，善巧就是智慧， 觀察十二處的智慧， 也是無我的， 這樣子。「或緣起善巧」 或者緣起；善得善報惡得惡報這些事情，善巧的智慧。「或處非處善巧」，處非處善巧，有處善巧、非處善巧都是智慧，比如善得惡報、惡得善報這就是非處，就是這個意思。
，下面很多都有解釋。
，下地是粗劣的是苦惱的境界。「上地靜性」， 這個初禪的微妙這是禪的靜性， 比如初禪和二禪來說， 初禪又是粗也不是好， 二禪就是微妙的了， 輾轉的這樣說。「或苦諦、 集諦、 滅諦、 道諦」， 你觀察苦諦、 集諦、 滅諦、 道諦。「是名所知事， 如下自說。 」 下邊的二十六卷十四
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頁那裡有解釋這些事情。這是這個解釋這個所知事、所緣境這些事情。
或聞所成、或思所成、或修所成，作意相應。這個軟根的人他也繼續不斷的努力修行，就是由聞慧、由聞所成慧進步到思所成慧，由思所成慧到修所成慧的「作意相應」的信進念定慧，這裡面就是他的軟根，他裡面都是力量差， 沒有力量 「極遲運轉」。
《披尋記》七七七頁：或聞所成等者：《 解深密經 》 作如是說： 聞所成慧， 依止於文但如其說， 未善意趣未現在前，隨順解脫，未能領受成解脫義。思所成慧，亦依於文，不惟如說，能善意趣，未現在前，轉順解脫，未能領受成解脫義。修所成慧，亦依於文，亦不依文，亦如其說，亦不如說，能善意趣所知事，同分三摩地所行影像，現前極順解脫，已能領受成解脫義。（解深密經三卷十一頁） 由是當知聞思修三作意差別。「或聞所成等者：《 解深密經 》」上「作如是說」，就是解釋這個三種智慧。「聞所成慧， 依止於文， 但如其說， 未善意趣」， 這聞所成慧它的相貌是什麼樣子呢？「依止於文」就是依賴文句，依賴語言文字去了解它的道理，因為文字是能詮，文字裡邊有所詮的義，就是依靠這個文字去明白道理，這聞慧它的力量它的能力就是這樣子。「但如其說」，他只能如文所說這樣學習，離開文就沒有話說了就不知道，但如其說。「未善意趣」，他不能夠 …，這個這一大段文、這一部經的意趣他還不能善巧通達，這個聞慧的力量就是這樣子。
，他也可能會靜坐但是禪定還沒現前，這個三摩地不現前還沒成就。
，但是這聞所成慧也是隨順聖道的， 它也隨順聖道所以你還是非要從這裡開始不可， 隨順解脫。「未能領受成解脫義」，他沒能覺悟這個第一義諦，還沒能夠觸證這個第一義諦得聖道，還沒能得到，這是他的缺點。他的優點就是能依於文能去明白多少義，但是缺點未善意趣未現在前，這個隨順解脫是它的優點。
，雖然隨順解脫但是還沒得解脫，這是解釋這個聞所成慧的相貌。這個「思所成慧」是什麼相貌呢？「亦依於文，不惟如說」，他也依靠這文句、也不依文，這個「亦」字有這個意思；他也能不依於文會說出來一些道理，就是這個智慧增長了，他能夠 … 就是聞一知十這一類的事情，這文只是這麼多，但是從這麼少少的文字知道很多事，這個智慧就是增長了。
，他為人宣說佛法的時候不完全按照文字來講話的，他不是，他能通達深義，他這樣子「不惟如說」。「能
，他能知道這一段文一段文的意趣在那裡，不只是表面上的他還知道深義，
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還知道很多的事情、他知道，能善意趣。「未現在前」，但他也沒得禪定，禪定也沒現前這個三摩地沒有現前。
，聞慧是已經隨順解脫了，他能進一步的隨順解脫因為他智慧增長了， 這個 「轉」 在這裡就是 「進一步」 能隨順解脫。「未能領受成解脫義」， 雖然他的力量強過聞所成慧， 但是他也沒能夠證悟第一義諦得大解脫，這件事還沒辦到。這是思所成慧，這樣意思。下面是修所成慧。「修所成慧，亦依於文，亦不依文」，這個修所成慧的這個人智慧更高了，他這個學習佛法也是依賴佛的語言文字去明白佛法，但是也不依文，他有這個能力。「亦如其說，亦不如說」，也如那個文上表面上那麼樣去講解佛法，但是也不是，他還有另外有深義，也是這樣子。「能善意趣」，能善意趣，就是那個思慧能善意趣，他當然智慧更高了，他能知道那個那一大段的意趣是什麼？ 所以你說是，這一大部的經論，像那些古代的大德能夠分科判教，這就是善意趣，這分科這個事不是容易， 要 「善意趣」。
，這個「所知事」就是「所緣境」，所緣境是所知事。 這個 「所知事同分三摩地」， 這個 「同分」 就是你沒有入定的時候，就像我們散亂心，我們也能夠緣這個所緣境，你修這緣起觀也好、修無我觀也好、都有個所緣境，我們散亂心也可以去分別觀察這個所緣境。這個在禪定裡邊也是這樣觀察所緣境，這所緣境是相同的這叫「同分」。但是「三摩地所行影像」，在禪定裡邊所觀察的那個 「影像」， 這個 「影像」 怎麼講呢？ 就是在禪定裡面那個心現出那個影像，是所知事的影像。譬如說你去過紐約，你現在是在三藩市，你心裡面想到以前在紐約看見那個地方的相貌，那麼這就是你心裡面現出那個相貌就是紐約的影像，並不真實那件事。那麼在禪定裡邊緣所緣境亦復如是也是個影像，譬如說觀察不淨，觀察不淨你現出那個不淨的影像，並不是真實看見那個不淨，所以叫做 「影像」。「同分三摩地所行影像現前」， 當然這個就是得到禪定以後的境界。 你聞所成慧、思所成慧沒得禪定的時候你沒有這個境界，得到禪定以後才有這件事，這件事「現前」了，就是你得到了三摩地了。
，這個修所成慧它的力量，它有極大的力量使令你得入聖道，「極
。「已能領受成解脫義」他有能力可以觸證第一義諦令你得大解脫，得解脫非要是見到第一義諦才可以。沒見第一義諦，你有禪定沒見第一義諦還是不能解脫的，而見第一義諦非要智慧不可，光是禪定不可以。所以這個地方是觸證「已能領受成解脫義」所以這個 …，我們古代的祖師 …，我現在又開始犯口過。強調本心怎麼怎麼 … 地，本心怎麼怎麼 … 地，那就是開悟了。所以若從這經論來比量這件事，經論上是說 「得一切種智名為佛」， 這句話對我是非常地有印象的， 要得到一切種
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智名為佛。你沒得一切種智只是強調本來怎麼怎麼 … 地，那能夠開悟嗎？ 這是有點事情的。 所以這上面 「已能領受成解脫義」。
，就是這個軟根的人他的信進念定慧，從聞所成慧進步到思所成慧進步到修所成慧，他都是屬於軟根的人，就是他的信進念定慧不夠力量，是這樣意思。
謂或信根、或精進根、或復念根、或復定根、或復慧根，無有堪能，無有勢力，通達法義，速證真實。這底下第二科列釋。前面第一科是標相，標這個軟根的相貌。現在這是列釋。
，或者說這個人他對於佛法的信心的力量。或者是「精進根」，「精進」就是採取行動實際上修學聖道的力量；修學聖道不是那麼順利的有很多的障礙， 你能排除障礙向前進最後成功了那就是 「精進」， 他也不能說一點兒也沒有精進， 總是差一點。「或復念根」， 這個明記不忘的這是 「念根」。「或復定根」， 得到未到地定， 由欲界定得到未到地定、 得到四禪這是 「定根」。「或復慧根」， 通達緣起的智慧。「無有堪能， 無有勢力， 通達法義， 速證真實」 這個軟根的這個人， 他的信進念定慧這五種善根 「無有堪能」， 他沒有這種能力， 沒有這種力量 「通達法義，速證真實」，通達佛法的真義很迅速地得聖道，他沒有這個力量；他總是緩慢、慢慢地、慢慢地。不是他不能得聖道，他也能得，但是就非常緩慢。
是名軟根補特伽羅。這就是這個下品的善根的人的相貌。這樣的軟根的人，他得聖道了他是有可能會退，就容易退，問題就在這裡。
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