云何正知而住？在種性地這一科裡邊，有四大科。第一科是自性，第二科是安立，第三科是諸相，第四科數取趣。現在是第二科裡邊的安立，就是種性的安立，這裡邊的事情很多。這個種性的安立裡邊有兩大科，第一科是正辨相，第二科是廣眾緣。廣眾緣裡邊有兩大科，第一科是違緣已經講過了，第二科是順緣。順緣裡邊是有二大科，一個是勝緣，一個是劣緣，這個勝緣也講過了，現在是講這個劣緣。劣緣裡邊一共分十二大科，第一科自圓滿，第二科他圓滿，這兩科講完了。第三科是善法欲，第四科正出家，第五科戒律儀，第六科根律儀，第七科於食知量，第八科悎寤瑜伽，這都講完了。現在就是第九科正知而住，這個正知而住裡邊分三科，第一科是徵。「云何正知而住？」怎麼叫做正知而住呢？這個正知而住的意思，對我們出家人來說，應該說對一切的修行人來說倒是很重要的事情。這個「正知」對「正念」說，這個「正念」就是心裡面常常地保持清淨，不貪、不瞋、不愚癡，那麼就是正念。可是失掉了正念的時候這個顛倒妄想就出現了，這個時候就需要正知，你趕快地你要迅速地覺悟，知道內心不清淨了，要不忍受這個不清淨的心裡活動，趕快地要棄捨這個不清淨的心裡活動，把它調轉過來恢復正念，這個作用叫做「正知而住」， 就安住在正念裡邊。 這個正知是一種智慧， 由智慧的覺悟把正念恢復過來， 安住在正念上， 這叫做 「正知而住」。 這個大意也是這樣子。這是第一科是徵，怎麼叫作正知而住呢？第一科是問，云何正知而住？第二科解釋。
謂彼如是常勤修習悎寤瑜伽已，若往若來、正知而住，若睹若瞻、正知而住，若屈若伸、正知而住，持僧伽胝及以衣缽、正知而住，若食若飲、若噉若嘗、正知而住，若行若住、若坐若臥、正知而住，於悎寤時、正知而住，若語若默正知而住，於解勞睡時正知而住。「謂彼如是常勤修習悎寤瑜伽已」， 說是那一個修行人哪， 他這樣長期精勤地用功修行這個悎寤的瑜伽，就是不要睡很多的覺，很多的睡眠，但是也不要睡太少。 這樣子用功了以後呢？ 「若往、 若來， 正知而住」， 那麼你或者是到別的地方去，或者是到禪堂裡去，或者是來到講堂來，或者是到聚落裡邊去，你要保持你內心的清淨，正知而住。
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「若睹、 若瞻， 正知而住」， 這個 「睹」 就是遠遠的看， 這個 「瞻」 是近觀，就是在附近看這附近的地方。若遠睹若近瞻、或者是向上看或者是向下看，心裡面也要正知而住。「若屈、 若伸， 正知而住」， 或者是你這身體有的時候彎屈或者伸、或者這個背、或者是足，你若屈若伸你心裡面也要正知而住。「持僧伽胝」，「僧伽胝」 就是我們出家人搭這個大衣； 九條衣、 十一條、 十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條乃至二十五條衣，這大衣。「及以衣缽」這個衣就是或者是五衣、 或者是七衣， 加上你拿這個 「缽多羅」， 這個吃飯的時候這些飲食的這些器，你心裡面也要正知而住。
，你若是吃這個「食」，所有的飲食總名為 「食」， 那麼下邊說這個 「飲」 當然是飲水或者飲湯這樣。「若噉」這個「噉」就是吞噉，就是吃飯吃得很快，或者表示這個意思，或者是「嘗」、嘗嘗它的味道， 你內心也要正知而住。「若行、 若住、 若坐、 若臥」， 這是你身體的威儀，但是你內心也還是要正知而住。「於悎寤」 的時候你心裡面要正知而住。「若語、 若默」 也要正知而住， 和人談話的時候、 或者是不談話的時候， 你內心也要正知而住。「於解勞睡時， 正知而住」， 這個 「解勞睡」 這個 「解勞」 是 「睡」 的作用， 解除疲勞， 這個在那悎寤瑜伽之外，你中夜的時候休息，現在這個解勞睡是其他的時候，或者是由於你這個修禪定或者是什麼事情特別疲勞，你這時候可以打一個盹可以休息一下，這個時間是很短促的， 這個時候也要 「正知而住」。
如是名為正知而住。這是第三科結束了。這表示從早晨……這晝夜二十四小時，時時地要保持內心的清淨。說是有的時候不能夠……一時失掉了正念，立刻要把它調轉過來，這是一種修行的方法。
云何樂遠離？這是第十科，前面是第九科。分三科，第一科是徵。說怎麼叫做「樂遠離」？就是歡喜樂遠離這怎麼講呢？第二科是解釋。
謂由如是所修善法、無倒修治初業地已；遠離一切臥具貪著，住阿練若、
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樹下空室、山谷峰穴，草積迥露，塚間林藪、虛曠平野、邊際臥具。「謂由如是所修善法， 無倒修治初業地已」， 就是像前面這樣子所修的這些善法， 有自圓滿、 他圓滿、 善法欲、 正出家這一類這就是 「無倒修治」， 沒有錯誤地來修治你的身口意， 而這一部分的修行叫做「初業地」， 就是在佛法裡邊發了出離心、發了無上菩提心開始修行的情況，這是初開始修行要這樣子用功叫做「初業地」。 像正知而住這個要出家， 有善法欲而後出家了， 應該先要這樣用功修行 「初業地已」。「遠離一切臥具貪著」， 這就是這個 「遠離」， 這個 「遠離」 指什麼說的呢？就是你的臥具的愛著。說是我這個臥具很不好，你對於這個很不好的臥具你不高興這也是執著，或者這個臥具很好你愛著它，這也叫做貪著。這個境界，從分別心上去看當然有如意、有不如意都有執著心，現在你都不要執著，好不好都不執著這叫做 「遠離」。「住阿練若」， 前面說臥具， 這底下說你居住的這個情況、 這個環境。 你住在寂靜處， 或者是住在 「樹下」， 這個樹下也是寂靜處， 或者是這個 「空室」 裡邊，這個「室」這個房子裡面是空的，那個寂靜處的這個房子是空房子裡面。或者是「山谷」裡邊，或者「峰穴」，這個高峰那個地方有一個穴你在那兒住。或者是「草積」， 這 「積」 就是集聚， 這真是就是所謂茅蓬了， 這個茅草這麼一個小房子， 茅草做成的房子。 或者是 「迥露」， 在很遠的地方在那裡住， 沒有房子， 連草房也沒有， 就是在露地， 沒有覆蓋的在這地方住。 或者在 「塚間」， 這個墳墓的地方。 或者是 「林藪」，「林藪」 就是樹林子裡邊， 就是很多的草有很多的樹那叫做 「藪」。或者是「虛曠」的地方，在「平野」，不是高山也不是低下的地方，很平曠的地方，平野的地方。「邊際臥具」你這個臥具是很不好的，達到最邊際了是最不好的臥具，你都能夠不在意，這樣的地方你可以用功修行。
是名樂遠離。這叫做 「樂遠離」， 要歡喜遠離， 不是在聚落裡邊。這是結束了這一段。下面第十一科是清淨諸蓋，分三科，第一科是徵。
云何清淨諸蓋？怎麼叫做清淨諸蓋呢？下邊第二科解釋。
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謂彼如是住阿練若、或復樹下、或空室等；於五種蓋淨修其心。所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已；心離諸蓋、安住賢善勝三摩地。「謂彼如是住阿練若， 或復樹下」， 說是那一個修行人他這樣子安住在寂靜處，或者是在樹下或者是在空室裡邊住，這是表面上的境界，你內心裡面作什麼事情呢？「於五種蓋淨修其心」， 就是原來並不是成佛了再出家的嘛！ 原來都是凡夫，凡夫他就是有種種的障礙，修學聖道的障礙。現在你在這個地方阿練若處住，你要把你內心裡面這個障礙要「淨修其心」， 要用佛的這個戒定慧這個清淨的法門來修治你的染汙心，叫心清淨。說前面那個「正知而住」是你自己要求你這樣作，但是要有一些方法的；現在這底下先把這個過失說出來。「所謂貪欲」就是貪欲蓋，「瞋恚」也是一種障礙，這個「惛沈睡眠」也是一種障礙。還有這「掉舉惡作」心裡面有些雜亂的妄想，
，「惡作」就是做了錯誤的事情後悔了叫做「惡作」， 不高興自己這樣做但是已經做了所以後悔。「及以疑蓋」就是疑惑，對於佛法也沒有信心，對於佛沒有信心、對於法、對於僧、 對於自己都沒有信心這是 「疑」。
，修學聖道的障礙，你要用佛法裡面的法門來清除這些障礙。「從彼諸蓋淨修心已， 心離諸蓋， 安住賢善勝三摩地」， 你用佛法清除諸蓋之後，你就會安住在那個賢善的殊勝的禪定裡邊，這個時候是很自在很安樂的。
如是名為清淨諸蓋。這是結束了。
《披尋記》七七○頁：安住賢善勝三摩地者：為欲對治欲貪等故，住三摩地思惟青瘀等相，是名安住賢善勝三摩地。三摩呬多地說：何故此相說名賢善？諸煩惱中貪最為勝，於諸貪中欲貪為勝， 生諸苦故； 此相是彼對治所緣， 故名賢善。（陵本十一卷二十二頁）。「安住賢善勝三摩地者：為欲對治欲貪等故」心裡面有這些蓋，你要發動你的出離心用佛法來對治它，就像有病要找醫師治病似的。不能說心裡面有蓋無所
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謂， 繼續地這樣子保留這些蓋在心裡面， 那就不是修行人了。「住三摩地思惟青瘀等相」， 安住在三摩地， 那麼這最低限度應該是欲界定， 好一點應該是未到定地，或者初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 住在這裡邊 「思惟青瘀等相」， 你若心裡面有貪欲你就應該思惟這個不淨觀；青瘀、膿爛、散壞這些不淨的這些法門，用這個來破除內心的這個貪欲蓋，乃至這個後邊的疑蓋。「是名安住賢善勝三摩地」這樣意思，因為這個蓋是不賢善，破蓋的法門，這個奢摩他就是賢善了。「三摩呬多地說：何故此相說名賢善？」這個〈三摩呬多地〉我們已經學過了。 為什麼這裡面說這個相貌叫做賢善呢？ 「諸煩惱中貪最為勝」， 煩惱很多、 很多的煩惱裡邊這個貪煩惱是最有力量的，「最為勝」。「於諸貪中欲貪為勝」， 貪裡面也有很多的貪，但是裡面這個欲界裡面的人這個欲貪，是在這麼多的貪裡面是最有力量的， 它最能障礙你的修行。「生諸苦故」， 有什麼不好呢？ 這個欲貪令你苦惱， 令你生出很多很多的苦惱。「此相是彼對治所緣， 故名賢善」， 就是這個不淨觀這個相貌「是彼對治」， 就是對治那個貪心的所緣境， 使令你那個不賢善的境界把它消滅出去，使令內心清淨了，所以這個三摩地叫賢善三摩地。這是第十一科清淨諸蓋。下面第十二科是依三摩地，分三科，第一科徵。
云何依三摩地？怎麼叫做依三摩地呢？這一共是分十二科，現在是最後一科依三摩地，分三科，第一科是徵。
謂彼如是斷五蓋已；便能遠離心隨煩惱，遠離諸欲惡不善法、有尋有伺離生喜樂；入初靜慮具足安住。這第二科解釋這個依三摩地， 就是你修觀要以三摩地為依止處， 這個「依止」這句話實在就是住處，你這修觀的時候你這個觀的智慧的思惟要安住在三摩地裡邊，就是這樣意思。那麼這個意思也等於就是定內修觀的意思，而不是在定外修觀。但是不是定外修觀，並不表示定外不修觀，不表示這個意思。就是你行住坐臥，你不入定的時候你心裡面也應該是正知而住也應該是如理作意，那就是定外修觀了。但是你要發生決定性的作用，你想要斷煩惱想要起神通，那一定是在禪定裡邊才能發出來這個作用，那就是定內修觀了。所以這個南傳佛教徒，這個清淨道論上說到定外修觀，只是說發天眼通那個
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地方有那麼一點，其實這個事情並沒有什麼特別，就是北傳佛教也一樣是定外也是修觀，南傳佛教也決定是定內修觀的。因為你若沒有禪定的時候你的觀沒有力量，所以非要在禪定裡修觀你才能斷惑才能證真，才能發出種種的作用的，所以南傳北傳都有定外、定內修觀這件事。但是這裡邊是說「依三摩地」就是定內修觀。「謂彼如是斷五蓋已」， 就是那個修行人他修不淨觀、 修慈悲觀、 修緣起觀的這些事， 把這五蓋停下來了，「便能遠離心隨煩惱」， 你這樣修行以後這五蓋就消滅了，你就遠離「心隨煩惱」這件事，你心就不隨煩惱去了。我們沒有修行的人我們的心隨著煩惱活動，貪心來了心就隨著貪心就活動、瞋心來了心就隨著瞋心去活動、這個疑惑心來了、高慢心來了，心就隨著去活動。只有這個常常用功的人知道不對， 立刻的停下來不隨煩惱活動， 說是 「便能遠離心隨煩惱」。 當然這個境界有淺有深，這個不隨煩惱活動有淺有深的不同，這下邊就詳細解釋。這個第一科是初靜慮。這個解釋裡面分四科，第一科是住初靜慮，現在這裡「便能遠離心隨煩惱」其實這個地方呢，先說初靜慮。「遠離諸欲惡不善法」， 你這個時候， 你心裡邊就遠離了這一切的欲， 就是欲界裡的這一些個欲， 心裡面有不淨觀的力量這個欲界的欲停下來， 不欲了。「惡不善法」， 你心裡面沒有欲以後你表現在你的行動表現在你的語言上也清淨了， 不會再有這些殺、 盜、 淫、 妄的這些不清淨的 「惡不善法」， 不會隨便說謊話騙人的事情都沒有了。就是，離欲是內心的清淨、遠離了惡不善法是身清淨、口清淨，所以加起來就是三業清淨了。但這個三業清淨裡邊這麼說還不是太明白，所以下邊又加上 「有尋有伺， 離生喜樂」， 這個 「尋伺」 在這裡說是屬於清淨的尋伺， 就是清淨的如理作意，也就是不淨觀。我們有不清淨的尋伺，欲尋伺、恚尋伺、害尋伺、親里尋伺、還有不死尋伺、國土尋伺，好多地這些不清淨的尋伺。現在說這個人肯放下修這個不淨觀的出離尋伺、不恚尋伺、不害尋伺，它這個尋伺有了力量了 「有尋有伺」，「離生喜樂」， 就遠離了那個五蓋， 遠離了諸欲惡不善法， 這個時候有什麼現象呢？就生出了喜樂，就有輕安樂、心裡面有歡喜心，就有這個事情。這樣子情形以後「入初靜慮」， 你就是你這個靜坐的禪定的程度就超過了欲界定，進到初靜慮、初禪，心裡面沒有欲的擾亂心裡面寂靜住，而還能觀察欲界的不清淨， 叫做 「慮」。「具足安住」， 這初禪也是一大段， 你若成就了一少分就是還不具足。就是所有的功德都具足了，安住在這個寂靜住的心一境性裡邊了。那麼這裡邊就是具足了五支：尋、伺、喜、樂、心一境性，具足了五支，就是初禪的
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功德圓滿了，這是初禪。
尋伺寂靜，於內等淨心一趣性、無尋無伺定生喜樂；第二靜慮具足安住。這是第二禪、 第二靜慮。「尋伺寂靜」 故， 這個由未到地定進步到初禪的時候你需要修不淨觀，修這不淨觀的尋伺。現在已經成功了，已經離了欲界欲成功了初禪。現在久了的時候他心裡面又不高興這個尋伺，就是觀察不淨的這種尋伺，這位禪師不高興這個尋伺感覺心裡面不寂靜，被這個尋伺老擾亂他的心使令他心裡不寂靜，所以現在也把這個尋伺去掉了不尋伺了，那麼心就寂靜了。「於內等淨心一趣性」， 這時候在這個 「內」 就是心， 在心裡面， 這個 「等」就是捨慈悲喜捨那個 「捨」 的意思，「捨」 那個字； 其心捨住， 就是把這尋伺寂靜了但內心是 「捨住」， 就是不執著了， 就是用尋伺的不淨觀破這內心的欲的煩惱，這個欲的煩惱去掉了就是不執著這個欲了，但是破欲的這個不淨觀還在，現在把這個不淨觀的尋伺也去掉了， 所以叫做 「捨」， 其心捨住， 就安住於捨。 這個時候其心清淨就是遠離泥著法故；這個不淨觀所對治的欲是不清淨，用不淨觀來對治這個欲把這個欲對治了，但是不淨觀存在的時候這個禪師認為這個不淨觀也不清淨， 所以現在把不淨觀也停下來了心這時候就清淨了，「其心捨住」這時候心裡面清淨了叫 「內等淨」。「心一趣性」， 這個時候就安住在一個境界上叫做 「心一趣性」。 我們欲界的人這個心是六門轉，眼耳鼻舌身意這六門轉。但是到了初禪的時候，鼻、舌，鼻根、舌根不動了，只有四門轉。二禪以上，只有一門，就是第六意識，只有一門轉。而現在是在禪定裡面的心裡面寂靜住，這叫做「心一趣性」，和我們欲界不同，和初禪也不同了， 所以叫做 「心一趣性」。「無尋無伺， 定生喜樂」， 他這個時候心裡面也不尋也不伺了， 這個不淨觀也停下來了。心裡面得到初禪的定，這個時候生出來更殊勝的超過初禪的喜樂，更殊勝的喜樂生出來了。這時候「第二靜慮具足安住」這是這樣意思。前邊的初禪是「離生喜樂」， 就是離開了欲界的欲而後心裡面有喜樂。 現在第二禪呢， 就是棄捨了初禪的尋伺， 得到定而後生出來的喜樂所以叫 「定生喜樂」，這是第二靜慮具足安住。這個文上也很明顯的看出來，就是不高興欲界的欲樂，得到了三昧樂。而三昧樂有初禪的、有二禪、有三禪、有四禪的三昧樂，就是棄捨這個劣的，得到一個殊勝的樂，是這樣意思。這是第二靜慮具足安住。
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遠離喜貪，安住捨念。及以正知，身領受樂。聖所宣說，捨念具足，安樂而住。第三靜慮具足安住。這底下第三科是第三靜慮，就是三禪。這個三禪的時候有什麼事情呢？「遠離喜貪」， 因為他成就了二禪的時候他常常的入定， 由初禪入到二禪常常的入定，入定久了感覺到禪定裡面這個喜，這個歡喜心也不好也使令他自己心裡面不寂靜，這個喜也是踴躍性也使令他這個心裡動亂，但是初開始的時候是愛著這個喜所以叫貪，喜的貪。現在久了呢就不高興這個喜，就遠離對於喜的貪著就呵斥它，呵斥它來動亂禪師內心所以呵斥它，久了這個喜就沒有了。這時候 「安住捨念」； 這個時候就是它有二個捨， 若是把欲界算上， 就是三個捨，就捨掉了欲、棄捨了欲界的欲，棄捨了初禪的尋伺，棄捨了二禪的喜，這是三個捨。如果棄捨欲界的欲不算，那麼就是二個捨，這個三禪的時候有二個捨。其實在初禪、二禪的時候也有捨。就是到了未到地定，其實也是有捨，就是「平等正直無功用住」， 那就是這個捨。 在欲界定的等持裡面也有捨， 但是那是形容你成就了那個定的相貌，也有那種境界。但是現在要求的高了的時候，以前的捨都不算數，你雖然裡邊也有那個平等正直無功用住的那個捨的相貌，但是你內心裡面有尋伺的時候，就使令你那個捨的相貌不明顯，你內心裡面有喜，也使令你內心的這個捨的相貌也不明顯。所以初禪、二禪都不說有捨，現在第三禪的時候「安住捨念」。 它這時候捨的相貌明顯出來了， 所以叫做 「捨」。 這個 「念」， 就是明明了了地顯現出來這個寂靜的境界，顯現出「捨」的境界而沒有這個喜了。「及以正知」， 這個 「正知」 這裡面也有同樣的意思， 就是你這個第三禪如果沒有修成功，就是有的時候這個喜還會出來還會出來的，你要趕快地用你的智慧把這個喜排遣出去，恢復這個「捨」的境界那叫做「正知」。這個時候「身領受樂」，身領受樂實在就是心，因為這時候前五識不動，所以沒有這個身識的問題。就是這個心，就是這個第六意識，這時候領受這個超過初禪、二禪的那種樂的境界。「聖所宣說， 捨念具足」， 這是佛和佛的弟子都是聖人， 開示我們這個第三禪 「捨」 也具足了，「念」也具足了。譬如說這個初禪、二禪是捨不具足，但是有樂，有喜樂。等到四禪以上，但有捨而沒有樂。唯獨是三禪捨也有、是樂也有，所以這個「捨
。這是佛陀，佛這樣開示弟子。這樣子「第三靜慮具足安住」了，具足成就了。這是三禪。下面第四靜慮是第四禪。
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究竟斷樂，先斷於苦、喜憂俱沒。不苦不樂捨念清淨；第四靜慮具足安住。這是說這個第四禪的事情。第四禪這個，也就是那個第三禪那個修行人他久了的時候，感覺這個樂也不是個好的事情，使令心裡面也是亂心裡面動亂，就不高興這個樂就呵斥這個樂。他在禪定裡面，禪定裡面就是前五識不動了，只是第六意識呵斥這個樂， 那麼久了樂就不出來了， 是 「究竟斷樂」。「先斷於苦」， 這個樂的受，樂受沒有了，苦受呢？苦受第二禪的時候把苦受也就滅了，這個喜的覺受是在三禪，先三禪把二禪的喜也滅了。這個憂就在這個初禪的時候；有欲的人都有憂，那麼沒有欲了的時候，但是初禪是沒有欲，但是和欲接近的時候這個憂還沒有決定除掉。【 註明： 或許可調成「有欲的人都有憂， 和欲接近的時候這個憂還沒有決定除掉， 但是初禪是沒有欲， 沒有欲了的時候， 所以現在這個初禪的時候把憂滅掉了」】 所以現
在這個初禪的時候把這個憂是滅掉了，二禪的時候把苦滅掉了，三禪的時候把這個喜滅掉了， 這個四禪的時候把樂滅掉了， 就是沒有這些樂苦憂喜 「俱沒」， 完全都隱沒不出現了， 這時候他的內心也不苦也不樂「捨念清淨」， 這時候這個捨有很多的捨，捨掉了欲、捨掉了尋伺、捨掉了喜、捨掉了樂，這是不苦不樂。這時候他這個心念沒有這麼多的動亂來染汙他，這時候出入息也沒有了，連這個火災、水災、 風災也沒有了， 這是 「第四靜慮具足安住」。
如是名為依三摩地。前邊這麼多，你能得到初禪、二禪、三禪、四禪，那你就是得到這個三摩地的止你是圓滿了。當然你也可以成就無色界的四空定，也是三摩地，也是止。但是依色界的四禪的三摩地是最殊勝的，它是修學聖道最殊勝的增上緣，所以就說到這裡。 就是 「依三摩地」， 你修四念處以色界四禪為依止處， 它是一個殊勝的助緣， 所以叫做 「依三摩地」。這個四禪的這件事，在下邊三十三卷九頁那裡有詳細的解釋。
彼由如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，修集諸緣、初自圓滿、依三摩地以為最後。得如是心清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，質直堪能，
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安住無動。這是第二科明漸次。這是順緣裡面分二科，第一科是辨二相，就是辨勝緣和劣緣，這一科完全講完了。現在解釋第二科叫漸次。這是第一科舉諸緣。「彼由如是漸次修行」， 說那個修行人 「如是」， 像前面說的漸次地修行，就是按照次第，最初自圓滿、他圓滿、善法欲這樣次第地修行。「後後轉勝」， 越向後來你的助道因緣就越來越殊勝、 越來越增長、 越來越高尚。 最初正知而住、破除五蓋已經很好了，但是初禪、二禪、三禪、四禪越來越殊勝，所以叫 「轉增、 轉上」。「修集諸緣」， 這樣子你修集了很多的助道的因緣， 什麼呢？初是 「自圓滿」， 這前面說自圓滿有五樣， 這是一開始， 而後第二科就是他圓滿、第三科是善法欲 … … 這樣， 一直到最後 「依三摩地」 第十二科，「以為最後」 這是最後的這一個助緣。「得如是心， 清淨鮮白」， 到最後的時候你的內心是很清淨的沒有這麼多的汙染， 很鮮白也就是很清淨。「無諸瑕穢」， 沒有那些汙穢的事情。「離隨煩惱， 質直堪能」， 遠離了很多的那些隨煩惱、 昏沈、 掉舉這些事情都沒有了。「質直堪能」，他這個心特別地直而沒有那些彎曲虛妄的事情，「堪能」 就是有能力修學聖道了。「安住無動」， 安住在寂靜不動的境界， 就是得到了四禪。 你這個初禪、 二禪、 三禪都還是有動，有尋伺、有喜、有樂都是有動，到四禪的時候，是無動的境界。
《披尋記》七七一頁：得如是心清淨鮮白等者：第四靜慮，捨念清淨，超諸災患，名心清淨鮮白。不為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙，是名無諸瑕穢。離隨煩惱、遠離誑諂、堪任加行，是名質直堪能。一切動亂皆悉遠離，是名安住無動。「得如是心清淨鮮白等者：第四靜慮，捨念清淨，超諸災患。」第四靜慮，他有那麼多的捨， 他的心念是清淨了，「超諸災患」， 很多的災患都超越了， 沒有這個出入息。我們沒有得定的人，我們感覺這沒有出入息這一定要死掉了，但是常常靜坐的人感覺這出入息是打閒岔的事情，到第四靜慮的時候沒有出入息了，那個地方也沒有火災、也沒有水災、也沒有風災，一切的災患都沒有了，所以叫「名心清淨鮮白」。「不為三摩地生愛味、 慢、 見、 疑、 無明等諸隨煩惱之所染汙」， 這若是非佛教徒得到禪定的時候他有愛味，愛著禪定的滋味，感覺到很快樂，有高慢心，還有見，有種種的邪知邪見，還有疑惑；這外道得到了禪定可能也有會神通，其實在他內心裡面有很多的事情疑疑惑惑的，還有疑惑。所以只有佛菩薩會說這句話，
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說 「那個得了禪定， 他心裡還有疑惑」， 若是我們不聽見佛說這句話， 說那個人有天眼通， 你可能 「他不得了！ 這個人」。 但是現在佛說了， 他心裡面有愛、 有慢、有見、 有疑， 還有無明等諸煩惱之所染汙， 這麼回事情。「是名無諸瑕穢」。「清淨鮮白無諸瑕穢」怎麼講？就是這樣解釋。「離隨煩惱，遠離諂誑，堪任加行，是名質直堪能」。這個質直堪能是什麼呢？說那個人心裡面真實， 他不諂不誑不虛偽。「堪任」 就是有能力能擔當這件事， 可以修學聖道，「堪任加行」， 他能夠他有能力修學聖道， 這個 「加行」 就是努力地修行， 努力地修學聖諦的現觀， 努力地修學四念處， 這個人有這個能力了，「是名質直堪能」。「一切動亂皆悉遠離」， 剛才說那麼多的動亂的事情他完全都遠離了，「是名安住無動」。 這到第四禪才有這種能力的。這是《披尋記》解釋這幾句話。
若復獲得依四聖諦，為令遍知、永斷、作證、修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力，發生如理所引作意，及彼為先所有正見。他已經成就了這樣無動的境界， 若再能夠得到「依四聖諦」， 就是依據四聖諦而發出來的教授教誡就是佛法了，前面還是通於世間法。這個時候他就有能力修學聖道了，就是這麼一句話。這個「四聖諦」就是苦集滅道，苦集滅道名為「聖諦」； 唯獨聖人才知道此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道所以叫聖諦， 凡夫不懂、不明白這件事；說凡夫雖然在苦惱裡面生活但是凡夫還不知道是苦，凡夫是這麼回事。 但是聖人才能知道是苦， 所以都叫做 「聖」、「聖諦」。「為令遍知」， 這底下就說這個 「四聖諦」。 佛大悲心、 佛的慈悲 「為令」 我們凡夫 「遍知」， 遍知道是苦， 不但是三惡道是苦人間也是苦天上也是苦，「遍知」都是苦。「永斷」， 就是煩惱， 這苦從什麼地方來的？ 從煩惱來的， 煩惱有力量集聚很多的苦給你受、有這種力量。現在「永斷」就是永久地消滅這些煩惱。「作證」就是滅諦就是涅槃， 你能夠成就涅槃的境界叫 「作證」。「修習」、 修習戒定慧就是道諦，修習戒定慧而證涅槃，就永斷了煩惱一切苦。這是四聖諦。
，「他」就指佛說，佛依這個四聖諦發出來法語來教授我們，教授我們修學戒定慧而得滅諦， 教誡我們知道這是苦這是煩惱你要認識， 叫做 「教誡」。「便有如是堪能勢力」， 你聽聞了佛說的四諦的法門的時候， 你這時候「堪能勢力」， 你這時候就有這種力量 「發生如理所引作意」， 在你的心裡面就生出來如理的 「所引作意」， 就是合乎佛法的真理這樣的觀察智慧， 就引出來這樣的智慧。
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由佛說的苦集滅道的法音，你聽聞了以後，你聽聞了這樣的四諦的教授教誡，你就有能力發出來 「如理」 的， 如苦集滅道的道理， 所引出來的 「作意」；「作意」就是觀察， 這個觀察就是四念處了， 就是修行了。「及彼為先所有正見」，「及彼」如理作意「為先」而後才有「正見」的建立，你才能生出來正知正見；這正知正見不是自然出來的，你要聽聞了四諦然後你還要有如理作意，然後才有這個正見的建立，你才知道什麼是佛法的。
《披尋記》七七一頁：發生如理所引作意等者：謂不增益非真實有，亦不損減諸真實有，是名如理所引作意。 如意地說應知。（陵本一卷十一頁） 由是能生世間正見， 如是正見， 加行位起，非無分別，故是世間。「發生如理所引作意等者： 謂不增益非真實有， 亦不損減諸真實有」。「非真實有」， 這個我、 我所這種執著是不真實是虛妄分別， 執著有我、 我相、 人相、 眾生相、壽者相這是自己加上去的，根本沒有我可得，所以「不增益非真實有」。「亦不損減諸真實有」， 這些因果的道理雖然是如幻如化但是有這件事， 你不能夠不承認這件事， 就是 「亦不損減諸真實有」。「是名如理所引作意， 如意地說應知。 」我們已經學過那第二地 「意地」，「說應知」。「由是能生世間正見」， 這是世間的正見。「如是正見， 加行位起」， 就是你聽聞了四諦的法門而能夠如理作意， 就是加行， 這時候得到的正見。「非無分別故是世間」， 不是得到聖道以後那無分別的智慧出現了， 那也是正見， 那是出世間的正見了。現在這裡說的正見還是有分別，就是在加行位生起的正見，是這樣子。
由此便能於四聖諦入真現觀，圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。「由此便能於四聖諦入真現觀」， 由前面你能夠成就了 「如理作意」， 就是加行位的修行， 你繼續向前努力繼續這樣的修行就能夠「於四聖諦入真現觀」， 就於苦集滅道 「入於真現觀」， 就是得聖道了， 就不是凡夫了就入了聖位了。 聖位那個時候是 「真現觀」， 他真實的觀察這是苦、 這是集、 是滅、 是道。 在沒有入聖道之前學習作如是觀的時候，也是說此是苦、此是集、此是滅、此是道還不是太真實，裡面還是有一點還要打折扣的，就是相似的現觀。就是得入初果以後，得無生法忍以後那是真實的現觀，才能觀到諸法的真實相。「圓滿解脫」， 得到真實現觀以後， 得到無漏的智慧的時候你才能圓滿地斷除煩惱見到真理而得解脫。「於無餘依般涅槃界而般涅槃」， 對那 「無餘依」， 沒有剩
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餘的這個身體，（這 「依」 就是指色受想行識）。 說得入聖道得了阿羅漢果了他心裡面清淨了，但是還有剩餘的色受想行識是有漏的，但是他也是入涅槃了，也是涅槃。 現在說 「無餘依」， 這個有漏的色受想行識也沒有剩餘了也完全消滅了， 這時候純是清淨的境界而入涅槃了。
《披尋記》七七二頁：於四聖諦入真現觀等者：謂能知智與所知境，和合無乖現前觀察，名真現觀；此即見道有學解脫於上修道由數習故，更復證得無學解脫，是名圓滿解脫；此即有餘依涅槃界。從是以後，身任運滅，住無餘依，是名於無餘依般涅槃界而般涅槃。「於四聖諦入真現觀等者：謂能知智與所知境，和合無乖現前觀察，名真現觀」， 這個智慧是能知道真理的， 能認識真理的。「與所知境」， 就是智慧所認識的真理，這兩件事和合無乖；這能知道的智和所知道的境界和合起來沒有乖違。如果你裡邊有一點虛妄分別就有乖違了，你這能知智裡邊有一點虛妄分別，就不能純淨地認識真理。現在不是，現在把所有的虛妄分別的煩惱都已經消除了，所以能知的智慧和所知道的真理是和合的沒有乖違。「現前觀察」， 智慧也現前真理也現前了， 這樣子這個智慧觀察真理名叫做 「真現觀」。「此即見道有學解脫」， 這就是初開始見到聖道的那個初果聖人，初得無生法忍的人，這是「有學」的「解脫」還不是 「無學」， 他還要繼續的學習的。
，前面還有一段路還要繼續努力地要修學戒定慧的，「由數習故」 還要繼續數數地精進地去學習。「更復證得無學解脫」， 到了阿羅漢果是無學，「無學解脫」 成就了，「是名圓滿解脫」， 這個時候叫圓滿解脫， 解脫才圓滿了。「此即有餘依涅槃界」， 這時候是阿羅漢， 這是有餘依的涅槃界。「從是以後身
，「從是以後」這個壽命到了的時候，這個身自然地色受想行識就滅了。「住無餘依， 是名於無餘依般涅槃界而般涅槃」， 這就是純淨的清淨的境界， 而一點有漏也沒有了。
當知此中，始從正見、圓滿解脫、於無餘依般涅槃界而般涅槃；是名種性真實修集。這下面顯差別， 就是顯前面這個 「漸次」。 這 「漸次」 裡面第一科 「舉諸緣」這一科說完了，現在顯這一段裡面還有些差別。分三科，第一科是真實修集。「當知此中，始從正見、圓滿解脫、於無餘依般涅槃界而般涅槃」這一大段
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文「是名種性真實修集」， 這是說有涅槃種性的人， 他在佛法裡面真實地修集聖道的境界是這樣子，修集聖道是這樣子。
《披尋記》七七二頁：是名種性真實修集者：修集無漏智慧資糧，是名種性真實修集。無漏慧有三種：謂加行無漏慧，根本無漏慧，後得無漏慧。加行無漏，即世正見。由是此說始從正見，亦名種性真實修集。「是名種性真實修集者： 修集無漏的智慧的資糧， 是名種性真實修集」， 這個無漏的智慧的 「資糧」 就是他的因，「無漏智慧」 這是個果， 這個果從因來的， 你要準備他的因叫做 「資糧」，「是名種性真實的修集」。「無漏的慧有三種」 不同；一個是 「加行的無漏慧」， 第二個是 「根本的無漏慧」， 第三個是 「後得無漏慧」。這「加行無漏慧」實在加行是有漏，但是因為你努力地修行能得到無漏慧，所以
。「即世正見」，而這「加行無漏慧」是什麼呢？就是由如理作意而成就的正見就叫 「加行無漏慧」。「由是此說始從正見， 亦名種性真實修集」是這麼意思，這個「正見」前面說了，他還是一個有分別的還是有漏的， 但是他能得無漏就也稱他為 「無漏」。這前面是 「真實修集」。「真實修集」 這一段話實在是總說的， 下面分二科；修集劣緣，修集勝緣，就是分開說。
從自圓滿、乃至最後依三摩地，當知是名修集劣緣。「從自圓滿乃至最後依三摩地」 一共是十二科，「當知是名修集劣緣」， 就是他對於得聖道這件事，他的緣助的力量還是劣弱的，他只能幫助一下。
若依四諦法教增上所有教授教誡他音、若如正理所引作意，當知是名修集勝緣。若是你這個人 「依聖諦法教」， 就根據佛說的四諦法這個佛的教導， 佛這個教導是「增上」、（「增上」就是特別殊勝的意思），佛的殊勝的「教授教誡」這是「他音」， 是佛的法音。 你根據這個法音 「若如理所引的作意」， 就是正式的在禪定裡面修四念處的時候引出來四念處的作意，「當知是名修集勝緣」， 這是你在積集得聖道的殊勝的助緣，這是智慧，智慧能得聖道，所以他的力量大，所以叫「勝緣」。
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前面禪定是幫助智慧得聖道的，他叫「劣緣」。但是雖然是「劣」還非要具足不可，你一定也要自圓滿、他圓滿、要有善法欲、你要出家、要有根律儀，就這些事情。
如是名為種性安立。這結束這一大段文，種性安立這一段文到這裡結束了。
前面這一大段文，由自圓滿、他圓滿、然後有善法欲、出家、一直到依三摩地，最後才說到如理作意就是修四念處了。這裡面說到我們佛教徒想要得聖道的次第是這樣子，要有這麼多的條件你才能得聖道的。
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