又正加行作意思惟，當知是名第三方便。此正加行作意思惟，名正加行。這個五因的「第五因所攝」分兩科，第一科是「舉三相」。分兩科，第一科是「初二加行方便相」。前天說過，那兩個相貌，第一個是學習經論通達無我義。第二個是依止善知識：一個是鄔波柁耶，一個是阿遮利耶。一個是依止人，一個是依止法，這是兩種加行方便，這是入聖諦的兩種方便。三相，這是有兩相了。這第二科「後一正加行相」，前面是方便，這個第三相是正加行相，是最重要的一個加行相貌。分兩科，第一科是「通一切」。「又正加行作意思惟，當知是名第三方便」，前面兩個加行方便，那是方便的加行，現在這是「正」，是最重要的加行。這個「加行」，這個努力的這個法門，還是你內心的作意思惟。「當知是名第三方便」，這是第三個方便加行的相貌。「此正加行作意思惟， 名正加行」， 這裡說的這個 「正加行思惟」 是正加行， 和前面兩個加行不同。這個科的題目是「通一切」，這個修行的這件事從初發心開始，一直到最後成功得聖道了你都需要有這樣的加行，都需要有這樣的作意思惟，所以通於一切，通於凡聖。
此中義者，謂尸羅淨所有作意，名正加行作意思惟。
，簡別現在這個第五因裡邊所攝的加行，它究竟說的是什麼呢？分三科，第一科是「標」。這裡邊說的這個正加行「謂尸羅淨」，就是你要持戒清淨。這個加行，你初發心來到佛法來你就要受戒，乃至到最後得到阿羅漢果你還是要持戒清淨。這個持戒清淨這件事就是你內心的事情，你內心有清淨的作意你就能持戒清淨，這還是作意。「名正加行作意思惟」，這裡說的就是持戒清淨，那麼放在一起說，你出家拜一個鄔波柁耶，拜一個阿闍黎，然後依止這兩位師父學習經論，學習經論的無我義，同時你要受戒，要持戒清淨。這就是這個合起來叫做三相，有這麼三相。這前面是「標」，下面第二科解釋。
彼自思惟尸羅清淨故，無悔惱；無悔惱故，便生歡喜。廣說乃至心入正定。「彼自思惟尸羅清淨故」， 那個初發心的人， 他把世間的五欲放下了來到佛法裡邊來，他能夠自己依據這個尸羅清淨去思惟去，他「思惟」他自己在想我要持戒「清淨
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故」，「無悔惱」，我就不會後悔，不會有煩惱。這表示你若犯戒，你就會後悔，你心裡面就苦惱。現在我若持戒清淨呢，「無悔惱」心裡面不後悔沒有苦惱，心情就「故便生歡喜」，我若持戒清淨，心裡面就不會後悔，而且有歡喜心。「廣說乃至心入正定」， 心若生了歡喜以後， 修習靜坐的時候就容易得輕安樂， 你容易得欲界定、得未到地定，乃至到色界四禪，所以「乃至心入正定」。這是第二科，下面第三科是「結」。
是故宣說此正加行作意思惟，名心住方便。所以佛就對我們說，開示我們這個持戒清淨，這個「正加行作意思惟」是「心住」的「方便」，「心住」者「定」也，是得定的一個前方便。你若持戒你就會身清淨、口清淨、心清淨，三業清淨心性柔和他就容易得定。你若不持戒的時候，你的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候就放逸，就會放逸、有貪瞋癡的活動。你一放縱呢，你靜坐的時候這個掉舉的事情就多，散亂的事情就多，你很難得定。所以你若能夠持戒清淨，是心住的方便。
由如是方便故，心速安住。這第二科 「結安住」，「戌二、 結安住」。 現在是 「善安住」 這一科，「善安住」 這一科，這麼多的事情，現在就是結束。「由如是方便故，心速安住」，由前面有這麼多的方便，你就心裡面容易安住下來，你就心就容易安住下來了。這個第五因，這個「酉五、第五因所攝」分兩科，第一科「舉三相」，現在第二科就是「結安住」，這是第五因這一科的。「由如是方便故，心速安住」。
彼於爾時，由此五因二十種相，攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中，令善安住，無復退轉。心無驚怖，謂我我今者，何所在耶？當於如是心安住時，應知已名入諦現觀。這是 「未三」， 這是第三科 「總結」， 就是這個 「善安住」 這一科裡邊分三科， 第一科是「略標」，第二科「廣釋」，第三科就是「總結」。「彼於爾時」，就是那個發心的人那個時候「由此五」個「因」裡面有「二十種相」
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貌，
，這二十種相貌總而言之就是約束自己的內心。約束自己內心的結果，「於愛盡寂滅涅槃界中，令善安住」，就是對於這個「愛」著心「盡」了，就是證入到「寂滅涅槃界」裡邊去。這個愛著心若盡了，也就是欲界的愛、色界無色界的愛盡了，這個寂滅涅槃的境界就出現了，所以你心裡面很快樂地「安住」在那裡面，
，不會再退下來了。「心無驚怖」，你內心也不會再有恐怖。「謂我我今者，何所在耶？」這句話就是恐怖的相貌，「我現在在什麼地方？恐怕我沒有了」，那就是恐怖，現在沒有這種恐怖。「當於如是心安住時， 應知已名入諦現觀」， 你應該知道這樣心安住的時候， 你就已經入了諦現觀了，這個諦現觀的境界這個就是得初果的境界，初果現前的時候是分證涅槃的境界。
如是名入聖諦現觀。這是第二科是「結」。這個第二科呢，是「入聖諦現觀」這一科分兩科，第一科是「徵」，第二科是解釋。這個解釋裡面分兩科，第一科是「辨入現觀」。「辨入現觀」裡面分兩科，第一科是「辨」，第二科就是「結」，就完了，這一科結束了。這個《披尋記》的文不用念了。
又此聖諦現觀義，廣說應知。謂心厭患相有二十種，心安住相亦二十種，除此更無若過、若增。這是第二科 「明普攝義」， 就是這個 「入聖諦現觀」 分兩科， 第一科 「徵」， 第二
。第二科「釋」裡面有兩科，第一科是「辨入現觀」，現在第二科「明普攝義」。「又此聖諦現觀」 裡面的道理 「廣說」 這麼多， 其實就是說一個 「善修治」， 一個「善安住」這兩大科。這兩大科「廣說應知，謂心厭患相有二十種」，就是那個「善修治」，這個「心安住相亦二十種」就是「善安住」。「除此更無若過、若增」，就是這麼多了。這是第一科，這個修所成地這個入聖諦現觀。這個 「出世間一切種清淨」， 第一科是 「世間一切種清淨」 講完了。「出世間一切種清淨」前後一共是分五大科，第一科是「入聖諦現觀」這一科講完了。現在就是第二科「入現觀已離諸障礙」，就是這一科。這一科裡面分兩科，第一科是「徵」。
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云何入聖諦現觀已，離諸障礙？「云何入聖諦現觀已， 離諸障礙」 這句話怎麼講呢？ 就是 「入聖諦現觀已」， 你初得無生法忍，初得到須陀洹果以後還有很多問題，這個問題還要解決的，這裡面說「離諸障礙」，這是問。下面第二科解釋。 分兩科， 第一科是 「辨離障礙」。 分兩科， 第一科是 「辨」。 又分兩科，第一科是「障礙」。他要離障礙，什麼障礙呢？先標出來。
當知此障略有二種。這標出來數目，下面第二科就是列出來。
一、行處障。二、住處障。什麼障礙呢？一個是行處障，第二個就是住處有障礙，這兩種障礙。這是列出來，下面第三科解釋。解釋裡邊第一科，先解釋「行處障」。分兩科，第一科是「列」。分七科，第一科是「數與眾會」。
行處障者：謂如聖弟子，或與眾同居，隨其生起僧所作事，棄捨善品，數與眾會。「謂如聖弟子， 或與眾同居」， 這地方說出來事實的情形， 說這個人已經得了初果了，這個聖人。「或與眾同居」，假設他不是自己住茅蓬，他和大眾裡同住。「隨其生起僧所作事」，你在大眾僧裡面住的話，就是大眾僧有很多出家人，不是一個、兩個、三個，而是三個、四個，乃至到百千這麼多人住，大家在一起住，他就是有事情。「僧所作事」，這大眾僧就是有事情要做。大眾僧作事，就是常常地要做羯磨，就是這麼一回事，一有事情就要做羯磨，一有事就要做羯磨。一做羯磨的時候，你在這裡住你不可以不參加，你若不參加你就得與欲，你若不與欲的話，這個羯磨就不成就，就有這個問題。所以你若參加呢，「棄捨善品」，你這時候正在靜坐要修止觀了，但是你現在又為了參加大眾僧做羯磨，你就不能靜坐，就「棄捨善品」，棄捨了。而大眾僧的事情，人愈多事情愈多，「數與眾會」，一次又一次地大家老是常常要開會，用現在的話說就
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是開會，用我們出家人的話來說就是作羯磨，就是這麼回事。你不參加的話，我剛才說了，就是要與欲，不與欲就非法了。這個事情，我看這個，譬如這個誰……你讀這個律，你若想知道佛在世的時候，大眾僧的事情，一個是讀《阿含經》，一個是讀這個律，就是廣律，你就會知道很多事情。那上面說到譬如說舍利弗尊者和目犍連尊者，他們領著五百個比丘，領著五百比丘，迦葉尊者領著五百比丘，這些大阿羅漢都是領很多徒弟，來教導他們修行。你初開始你沒入聖道的時候，你非要依止大眾不可，一定不可以離開師父，不可以離開……，當然我說這個師父就是要夠資格的，他真是能教你修學聖道的這種人，你不可以離開他。你離開他，你就自己沒有能力修學聖道，所以叫依止師，就是要依靠他的。你說大眾僧的事情多，我遠離大眾僧，我不在大眾僧裡住，我自己單獨住，你單獨住你沒有那個資格，你沒有這個資格，你就是要靠大眾僧，你才能夠對付，可以持戒清淨，你若自己單獨的來，單獨來你靠不住。所以這個事就是這樣子，在大眾僧裡面，依靠大眾僧來長養你的聖胎、長養你的善根。而大家都是初發心在一起事情就是多，就是這麼回事。你若離開它還不行，你在這裡嘛就是有很多事，有很多事你就是得要這樣子，你就在這個境界裡邊慢慢地慢慢地栽培，你才可以的。但是在修行的立場來說，這個地方就是有問題，這叫做「行處障」。你這修行這個地方，這個地方還是對你有一點障礙。但是現在是說不是說你剛開始發心，這是說已經得初果了的人，是這樣子，「數與眾會」還是有點問題，這是第一件事。
或復安住常乞食法，而愛重飲食。這是第二個問題。或是這個人，已入聖諦現觀的這個人，他「安住常乞食法」，他一定要托缽常常地去乞食去。但「而愛重飲食」，但是自己本身有一點對於飲食很特別地注意；「我一定歡喜吃花生、我歡喜吃蕃茄、我就是歡喜某一種飲食」要這樣子才行。但是你若乞食那怎麼辦呢？人家給你什麼就是什麼嘛，所以這裡面也有問題，就會發生問題。
或兼二處，好樂營為衣缽等事。這是第三個問題。這個人歡喜做衣服，前面是對於飲食有問題，現在這個人對衣服，歡喜做好衣服穿。歡喜做衣服、歡喜缽、或者歡喜給別人給你做一個缽、給你衣服，反正就是這些事情。這些事情我們律上說了，「我聽說這個居士要給我做衣服，我
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聽說那個居士也要給我做衣服，於是我就到那個居士家說：『你們兩位居士合起來給我做個好衣服。』」律上有說這件事，那這就是有問題了。這是舉這麼一個例，就是歡喜做這些事情的時候，這也是一個障道的因緣。「或兼二處」， 這個 「兼二處」 就是一個住處和行處， 這件事屬於這兩處， 不但是一個行處。
或為讀誦經典，而好樂談話。或者是這位修行人他的內心，他的理智上歡喜讀誦經典。讀誦經典的時候，經典裡面有聖道義，從這裡面能得到智慧，歡喜讀誦經典。但是他的情感上好樂談話，歡喜和這個人講話，串寮、到那個寮房和那個法師談談話、同那個法師談談話，就是這樣子「好樂談話」。「好樂談話」這就有問題，言多語失就出了煩惱了，就有問題了，並且你和他談話，他還要用功，你不就打他閑岔了。
或居夜分，而樂著睡眠。這是第五件事。或者這時候在夜間的時候，夜間的時候，只是分四段時間，就是中夜你可以睡眠，其它的時間你還是要用功的，但是他歡喜睡覺。
或居晝分，樂王賊等雜染言論。這是第六件事。這是白天的時候，白天的時候歡喜這個「雜染」的「言論」，就是談這個「王論」，這個政治的情況怎麼怎麼回事，「賊論」，就是這個賊盜怎麼怎麼回事情，這些雜染的言論，不清淨的言論。你一談到政治的事情，心就容易……，這個貪瞋癡就會出來，所以叫雜染的言論。
或於是處有親戚交遊談謔等住，而於是處不樂遠離。這是第七樣，第七科分兩科，第一科是「標」。或者在這個地方住的時候，這個地方有自己的親戚，或者他的父母，或者他的舅舅，或者他的姊妹、兄弟，人很多了。那麼「交遊」，常常來住，我到你那兒去，你到我這兒去，今天到哥哥家去，後天到妹妹家去，這是「交遊」。「談謔等住」，大家談起
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話來就是歡喜說笑話，「謔」是說笑話、戲笑的事情，就是在這個範圍內裡面住。「而於是處不樂遠離」，在這樣的這種「交遊談謔等」的境界裡邊住，而「不樂遠離」，不知道這是有問題，或者知道有問題，但是不願意改變，不願意遠離。這是「標」，底下解釋。
謂長夜數習與彼共居增上力故，或復樂與第二共住。「謂長夜數習與彼共居增上力故」， 這是說什麼意思呢？ 「長夜數習」 時間久了，你習慣了和親友在一起談話，這個事情就變成了習慣了，這個習慣上有一種力量，這個力量忽然間改變就不行，就不舒服。天天見見面、談談話這心情好一點，你說是忽然間我不見面，不見面自己心裡也不舒服，有這種壓力。「或復樂與第二共住」， 或者這個人有一種情形， 自己不能單獨住一定要有第二個人以上的人和他同住，與第二個人同住，這樣子這也是問題。
諸如是等，名行處障。這是第二科「結」。前面這麼一共是七種障，這叫做行處障。大家共同在這兒修行，但是有這些問題。
住處障者：謂處空閑修奢摩他、毗缽舍那，總名為住。這是第二科 「住處障」。 分兩科， 第一科是解 「釋」。 分兩科， 第一科是解釋 「住名」，什麼叫做住呢？「住處障者： 謂處空閑」， 你在一個空閑的地方， 這地方沒有喧鬧這些事情， 很閑靜的地方，你在那兒「修奢摩他」、修「毗缽舍那」觀這時候「總名為住」，這就叫做「住」，就是在修行的地方，在這個地方修行，就叫做「住」。
依奢摩他毗缽舍那，當知復有四種障礙。前面是解釋住名。現在解釋「障義」。分三科，第一科是「標」。「依奢摩他、毗缽舍那」，你應該知道「有四種障礙」，這是標出來障礙的數目。下邊第二科是「列」出來這四種障礙。
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一、毗缽舍那支，不隨順性。二、奢摩他支，不隨順性，三、彼俱品念，不隨順性。四、處所不隨順性。「一、 毗缽舍那支， 不隨順性」， 不隨順你修毗缽舍那的。 本來是兩個部份； 這個修行就是一個止、一個觀，當然基礎是戒，在戒的基礎上修奢摩他、修毗缽舍那。現在這個「毗缽舍那」這一「支」就是這一部份，「不隨順性」，不隨順你修毗缽舍那，這是一種障礙。「二、奢摩他支，不隨順性」，也不隨順你修寂靜，修止有障礙。第「三、彼俱品念，不隨順性」，修毗缽舍那也好，修奢摩他也好，都要有「念」心所，你怎麼樣修毗缽舍那的觀要銘記不忘顯現在心裡面，修奢摩他也是要有一個方法，那個方法也要顯現出來，那就叫做「念」。但是現在這兩品的念「不隨順性」，不隨順你這個念，這是個障礙。第四個「處所不隨順性」，你居住這個地方也不隨順你修奢摩他、毗缽舍那的，這是個障礙。這是把這四種障礙列出來名字，下面第三科一一的解「釋」。分四科，第一科是毗缽舍那支的不隨順性，解釋這一個。
若謂己聰明，而生高舉。不從他聞，順觀正法，是名毗缽舍那支不隨順性。「若謂己聰明，而生高舉」，若是這個修行人他感覺我自己很聰明；這個眼也很明，耳聰目明，實在是第六意識有智慧。「而生高舉」，自己就高慢起來：「我還用聽你講，我自己就能明白的，我讀讀書就明白了」，「不從他聞，順觀正法」，不從別的人去聽「順觀」的「正法」，別的人去講毗缽舍那的這些事情，他不去聽。「是名毗缽舍那支不隨順性」，你不聽人講，不聽人講你自己修毗缽舍那的時候有困難，就有困難。當然這是指那個講毗缽舍那的人要有點修行的人，因為他有實際經驗，他講的毗缽舍那就是不一樣。
若不安靜身語意行，躁動輕舉，數犯尸羅，生憂悔等，乃至不得心善安住，當知是名奢摩他支，不隨順性。現在是解釋第二科。「若不安靜身語意行」，說這個人他「身」也歡喜動，「語」也是歡喜說話，「意」、心裡面也在動。說「躁動輕舉」這個躁動，「躁」也是動，就是容易同人諍論，這個「躁動」同人諍論。「輕舉」，這個「輕舉」就是輕率不慎重，就是
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這種境界。
，數數地犯戒，就是這種事情。數犯了戒以後呢，還「生憂悔」，這心就不容易寂靜了。「乃至不得心善安住」，你這樣的情形的話呢，你就不容易得定
，「當知是名奢摩他支」的「不隨順性」，這是奢摩他支也有障礙。
若有忘念增上力故，於沉掉等諸隨煩惱，心不遮護；當知是名彼俱品念，不隨順性。這是第三個。怎麼叫做「彼俱品念不隨順性」呢？「若有忘念」， 說這個人記憶力不好， 記不住， 都忘了。 這個 「忘」 還是很有力量的，你若說是我不用功修行的時候，講奢摩他的時候講得很清楚，講毗缽舍那的時候講得很清楚，靜坐的時候應該怎麼修奢摩他，忘了，應該怎麼修毗缽舍那，忘了，這個忘念有這個力量。「於沉掉等諸隨煩惱」， 這下面解釋忘念增上力的相貌。「於沉掉等」， 就是靜坐的時候昏沉了，就是沉沒了，昏沉了。「掉」，心裡面不是昏沉而是掉舉，心裡面想過去的什麼什麼事情，可意的事情一直在思惟。這個沉掉都是屬於隨煩惱，不是那根本煩惱。「心不遮護」，你講修奢摩他的止修毗缽舍那的觀，現在就昏沉掉舉的時候，你若記憶力若好的時候，就有奢摩他的方法來對付這個掉舉，這個奢摩他有力量能對付這個掉舉，毗缽舍那有力量能對付這個昏沉的，但是到那時候忘了，昏沉就昏沉，掉舉就掉舉，他不用它來對治它。「不遮護」，這個「遮」就是消除出去這個昏沉和掉舉，他不消除去，不保護這個奢摩他，不保護毗缽舍那，不保護。一昏沉的時候呢，止也不能止了，觀也不能觀了，掉舉的時候，也是不能止、也是不能觀了，就是不保護止觀了。「當知是名彼俱品念不隨順性」， 就是這麼回事。 這地方說是忘念， 就是你靜坐的時候昏沉來了、掉舉來了，你用止觀來對付它嗎，他這時候不對付，不對治它，所以叫做「忘念增上力」。
若有習近五失相應諸坐臥具，當知是名處所不隨順性。這是第四「處所」的「不隨順性」，這個處所也不隨順你修止觀的，那這是一個障礙。前面這個行處障有七種，這個住處障有四種，加起來十一種。那麼「處所不隨順性」分兩科，第一科是「標」。「若有習近五失相應諸坐臥具，當知是名處所不隨順性」，假設你這個人「習近」，
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就是常常地接近有「五」種過「失相應」的「諸坐臥具」，你同這五種過失的諸坐臥具常常地接近，「當知是名處所不隨順性」，這個處所就不隨順你修止觀的。這是「標」，下面第二科是「列」出來這五種過失的地方。
或於晝分多諸諠逸，於夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏、多諸災癘。眾具匱乏，不可愛樂；惡友攝持，無諸善友。「或於晝分多諸諠逸」， 就是在白天的時候這個地方就是憒鬧很多的聲音， 很多人來來去去的，跑來跑去的這種事情，這個地方聲音太多你修止觀有困難。「於夜分中多蚊虻等眾苦所觸」，在夜間的時候有很多蚊蟲，「虻」也和蚊蟲差不多。「眾苦所觸」，很多蚊子、小蟲子來咬你使令你很苦，你心裡止也止不住了也不能修觀了，這樣的地方也是不好。「又多怖畏， 多諸災癘」， 又這個地方有很多恐怖的事情， 有老虎、 有獅子、 有狼在這個地方，你在這地方修止觀可以呀？這不行。「又多怖畏，多諸災癘」，這地方有災害、有災難，使令你要多病痛了，這樣的地方也不可以住。「眾具匱乏，不可愛樂」，「眾具匱乏」這個「具」就是生活所需的這些東西，飲食、衣服，這些臥具這些……缺少，這個地方你要去求衣食，因為自己不生產，你就是要去托缽乞食，但是這個地方很難求到這些生活所需，這個地方也不可愛樂，也不可以在這兒住的。「惡友攝持，無諸善友」，說在這地方住有惡友，有惡知識威脅你，搗亂。你靜坐，他來鬧你，或者他來威脅你怎麼怎麼地，那這地方你怎麼能修行呢？「無諸善友」，沒有善知識來教授你，教授你怎麼修止怎麼修觀這些事情、沒有，沒有善知識來幫助你的止觀的明靜，這個地方修行也是困難的。這前後這一共是五個地方，「晝分多諸諠逸」 一個地方，「夜分多諸蚊虻」 這一個地方，「又多怖畏多諸災癘」這是一個地方，「眾具匱乏不可愛樂」一個地方，「惡友攝持無諸善友」一個地方，一共是五個地方。這第二科是「結」。
諸如是等，名住處障。這是住處有障礙，你不容易……不隨順你修止觀的。現在是第一。下面是第二科是「遠離」，前面說這個障礙有兩種，說完了。現在說「遠離」這兩種障礙怎麼辦呢？分四科，第一科是「標」。
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又此二障，當知總有二種因緣，能為遠離。這兩種障礙有兩種因緣可以遠離這兩種障礙的。前面是「標」，這下面是「列」，列出來，那兩種因緣呢？
一、多諸定樂，二、多諸思擇。「一、多諸定樂」，如果你多諸定樂的時候就沒有這些障礙了。「二、多諸思擇」就是多諸智慧，智慧高了呢也沒有這些障礙了。這是「列」出來。下面解「釋」，解釋這兩種因緣。分兩科，第一科「多諸定樂」，先解釋這個「多諸定樂」，分兩科，第一科是「標」。
多諸定樂，應知略有六種。這有六種不同。這是「標」，下面解「釋」。分兩科，第一科「修止舉捨」。
謂若有已得三摩地，而未圓滿，未得自在。彼應修習止、舉、捨，三種善巧，由此發生多諸定樂。「謂若有已得三摩地， 而未圓滿」， 假設你這個人得到了三摩地， 就是得到了未到地定，「而未圓滿」但是你還沒能夠圓滿色界四禪，四禪你沒得，「未得自在」或者說是你已經得到色界四禪但是還不自在。這樣的情形，你有這種情形呢，「彼應修習止、舉、捨，三種善巧」，那你就應該修止，這時候應該修止、這時候應該修舉、這時候應該修捨，有修這三種善巧的方便。這樣修了以後「由此發生多諸定樂」，就這樣子你就會發生很多的禪定的快樂，就是由未到地定得到四禪，得到三摩地自在，這樣子的定樂。修止舉捨的三個方法，令你這個禪定進步了，就會有很多的快樂。
若有於三摩地，已得圓滿，亦得自在。彼應修習入、住、出定，三種善巧。由此發生多諸定樂。這是第二科「修入住出」。一共有六種，前面是修止舉捨這三種，現在又說修入住
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出。「若有於三摩地，已得圓滿」，你已經得了色界四禪，「亦得」三摩地「自在」了，得了神通了。「彼應修習入、住、出定，三種善巧」，你還是應該常常入定、住定、出定，這三種善巧方便。如果你不常這樣作你的禪定會退，退了這神通就沒有了，那定樂也沒有了。所以你要常常地……，你成功了、你還要常常練習，所以這個《成實論》上說，有好多阿羅漢把神通都退了，有「退」這個問題。「由此發生多諸定樂」， 你已經得了三摩地自在， 你還能常常修習入、 住、 出的話呢，你就會「多諸定樂」，你成功了的時候不失掉心情快樂。這是說這個定樂，定樂的成就是這樣子。現在下邊第二科是「多諸思擇」，分兩科，第一科是「徵」。
云何名為多諸思擇？「云何名為多諸思擇」呢？這是「徵」，下邊第二科解釋。分兩科，第一科「出體性」，什麼叫思擇。
謂勝善慧，名為思擇。就是有殊勝、妙好的智慧，叫做「思擇」。就是思惟觀察；有什麼事情的時候你不要立刻衝動，你心靜下來去思惟思惟這件事情應該怎麼做？對我有利、對他有損？是對他有利、對我有損？是對大家都有損害？是對大家都有利益？各方面都想一想，你智慧就出來了，智慧出來了就知道怎麼處理，這就叫做有智慧，這叫做有智慧。你不要立刻就衝動；這是說這個勝善慧。當然，你要從學習了佛法以後，你還要多用心思惟。你學習是學習了但是你心裡面不思惟還不行你用不上，經律論裡面的妙智慧你用不上。你若多思惟，多靜坐多思惟呢你能用得上。這是出這個思擇的體性。下邊第二科「明思擇」，再解釋這個「思擇」的相貌，分兩科，第一科「於善不善法」。
由此慧故，於晝夜分自己所有善法增長，如實了知。不善法增長，如實了知，善法衰退，如實了知，不善法衰退，如實了知。
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「由此慧故， 於晝夜分自己所有善法增長， 如實了知」， 由於你常能夠靜坐， 反省自己的身口意三業是怎麼回事情。說是「於晝夜分」，我不管是在白天或者是在夜間，自己所有的善法增長，因為你善於思擇就知道什麼是好的？什麼是壞的？什麼是有罪過？什麼是有功德？那麼你就會有罪過事情我不要做，有功德事情再做，這樣子你的善法就增長了，你的「善法」、這個善法是什麼？就是慚愧心是善法，恭敬心也是善法，對於三寶的信心，正思惟、正念、正知，保護自己的六根，持戒清淨，心裡面沒有後悔生歡喜了，這都是善法，你在這反省自己就知道我現在是什麼情形？就知道這是善法增長了。「如實了知」你會很真實的才知道是什麼情形，心靜下來去思惟自己的情形會「真實了知」。不會說「我有罪過我不知道，我有善法我知道不知道？不一定。」「不善法增長，如實了知」因為你心靜下來如實地觀察思惟，我的不善法增長了，我這幾天煩惱多、沒有慚愧心、貪瞋癡會動，這就是不善法增長了，也「如實了知」。「善法衰退，如實了知」，說這幾天我的善法衰退，有是有、但是它不強，它不強了。那麼你就是……，你這個戒定慧……，比如說這幾天靜坐，止……，頭幾天坐的不錯，這幾天這止止的不好；修觀，觀的也不好，那就是衰退了，「如實了知」。「不善法衰退」， 這幾天呢靜坐的時候止修得好， 觀也修得好， 那就是增長了； 這幾天我的慚愧心強，有一小小的事，「唉呀！自己發慚愧心」，在佛前懺悔，那這就是善法增長了。如果說做了很大錯誤事情自己還不知道慚愧，那就是善法衰退了不善法增長了。他就是由思擇的時候就會知道這件事情。這是第一科「於善不善」，來簡別、來鑑別你的智慧，來鑑別你的智慧。現在第二科「於習近命緣」。
又彼如於晝夜，若行若住，習近衣服，飲食命緣，由習近故，不善法增長，善法衰退，或善法增長，不善法衰退，皆如實了知。「又彼如於晝夜， 若行若住， 習近衣服， 飲食命緣」， 若是這個人或者是白天、 或者是夜間、或者是經行、或者是坐下來住在那裡，「習近衣服飲食命緣」心裡面常常在注意，注意這個衣服；「「哎呀！我這個衣服不好，我去做一個好的衣服穿穿，這個不是名牌、不行」，反正就是注意這個事情。注意飲食；「哎呀、這個飲食沒有營養，我
，注意。
，這個生命生存的助緣，注意這些事情，沒有去注意修止觀的事情，戒定慧的事情心裡面不注意。「由習近故， 不善法增長」， 因為你心裡面老注意這個事情， 你不注意戒定慧了，注意這個衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情、這人我是非的事情，「不善法增長」，那
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你這個貪瞋癡就會增長起來了，
，這戒定慧逐漸逐漸地就減退了。「或善法增長，不善法衰退」。「皆如實了知」， 也會知道。 你若常常靜坐， 心靜下來去反省去觀察自己， 你就會知道。
即此思擇為依止故，於所生起諸不善法，由不堅著方便道理，驅擯遠離，於諸善法，能勤修習。這是第三科「顯勝利」，顯這個有智慧的功德。「即此思擇為依止故」， 就是這個智慧你常常思惟常常觀察呢， 因此 「故」，「於所生起諸不善法，由不堅著方便道理，驅擯遠離」，你就會「哎呀！我這幾天靜坐坐得不好，我心裡面老在這個欲的境界在衣服飲食上活動，不善法增長了不行啊！」「於所生諸不善法，由不堅著方便」，由於你常常思惟你這個執著心就輕了的「方便」的「道理」，「驅擯遠離」就把這不善法，就是在內心的貪瞋癡，就驅除它，遠離貪瞋癡的境界。「於諸善法，能勤修習」，對於戒定慧的事情，修止修觀的事情，你就能精進地去做了，因為這件事是有意義的呀！這是「顯勝利」，第四科是「結」束。
如是二處十種善巧，於二處所十一種障，能令斷滅。隨所生起，即便遠離。「如是二處十種善巧」，這是兩個地方；一個是「於善不善」、一處，「於習近命緣」這一處，這是「二處」。前面加起來一共有「十種善巧」。「於二處所十一種障」，前面那個一個行處、一個住處有「十一種障」。「能令斷滅」，這十種善巧就滅除前面那十一種障，十一種障就沒有了。「隨所生起，即便遠離」，隨時你若生起一些不善法的事情，馬上就把它遠離了。
如是名為遠離障礙。這是第二科「結」束，遠離這兩種障礙。唸一唸這個《披尋記》。
《披尋記》七五一頁：如是二處十種善巧等者：謂止、舉、捨三種善巧，入、住、出定三種善巧，此六善巧，
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住處所攝。如實了知善法增長衰退，不善法增長衰退二種善巧，及如實知由習近緣不善法增長善法衰退，或善法增長不善法衰退二種善巧，此四善巧，行處所攝，是名二處十種善巧。於行處中障有七種：一、數與眾會，二、愛重飲食，三、好樂營為，四、好樂談話，五、樂著睡眠，六、樂雜染論，七、不樂遠離。於住處中障有四種，如前所說，文易可知。是名於二處所十一種障。「如是二處十種善巧等者：謂止、舉、捨三種善巧，入、住、出定三種善巧，此六善巧，住處所攝」，是住處所攝。「如實了知善法增長衰退，不善法增長衰退，二種善巧，及如實知由習近緣不善法增長善法衰退，或善法增長不善法衰退二種善巧」，這合起來就是四種善巧。「行處所攝」，這是行處所攝的善巧。如「是名二處十種善巧」，加起來就是十種。「於行處中障有七種： 一、 數與眾會」， 這是一種障。「愛重飲食」， 第二種。 第三
，第四種是「好樂談話」，第五「樂著睡眠」，第六「樂雜染論」，七、「不樂遠離」。「於住處中障有四種，如前所說，文易可知。是名於二處所十一種障」。這是前邊這幾科說完，現在最後一科「明普攝義」。
又此遠離障礙義，廣說應知，如所說相，除此，更無若過若增。「又此遠離障礙義，廣說應知，如所說相」，像前面說的這麼多相。「除此，更無若過、若增」，就是這麼多。
云何入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟，諸歡喜事？這個「入現觀已遠離諸障礙」，遠離兩種障礙這一科說完，這是第二科。第三科呢「思惟諸歡喜事」這第三科，分兩科，第一科是「徵」。怎麼叫做「入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧（就是得漏盡通），作意思惟諸歡喜的事情」呢？這話怎麼講呢？這是「徵」。下邊第二科解「釋」。分兩科，第一科「辨諸歡喜」。分兩科，第一科「辨」。分四科，第一科「依」四「證淨」，這是一種歡喜的事情。
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謂聖弟子，已見聖諦，已得證淨。這位聖弟子， 這個 「聖」 就是 「佛」， 佛是聖， 他是佛的弟子所以叫 「聖弟子」。當然阿羅漢也是聖，你是佛、或者阿羅漢、得無生法忍的菩薩的弟子都叫做「聖弟子」。「已見諦」，你這個人已經見到苦集滅道四諦的真理了，那就是初果聖人，這個「已見聖諦」。「已得證淨」，這個人、見到聖諦的人呢就得到四「證淨」的功德了。
《披尋記》七五二頁：已得證淨者：謂佛、法、僧、戒四種證淨應知。如〈攝事分〉別釋其相。（陵本九十八
「已得證淨者： 謂佛、 法、 僧、 戒四種證淨應知」， 這個 「證淨」 這兩個字， 怎麼叫作「證淨」呢？對於苦集滅道四諦如實了知叫作「證」，是真實地知道苦集滅道了那就叫作「證」。這個「淨」呢就是你如實地覺知了苦集滅道之後，你對於佛、法、僧、戒有堅定不移的信心了這叫作「淨」，這個「淨」就是你相信佛法僧戒就叫作「淨」；就是沒有不信的汙染，不信就是垢；你能夠對於佛法僧的信心堅固不退，不但是今生這樣來生還是一樣的，他不會退的。對於這個「戒」，聖所愛戒，你也是有這樣的信心，就是這個能往惡趣諸不善業決定是不做了，那就有這樣的信心，那麼這樣也決定不破戒，破戒是垢。持戒清淨就是淨，所以叫作淨。如實了知四聖諦叫作「證」，如實了知四聖諦之後對於佛法僧戒有清淨的信心，遠
，「四證淨」。「已得證淨」，已見四聖諦的人，他就得到了四證淨的功德，得到這個功德了。
即以證淨為依止故，於佛法僧勝功德田，作意思惟發生歡喜。「即以證淨為依止故」， 因為你得到了這樣的功德就以此， 因此之故 「於佛法僧勝功德田，作意思惟，發生歡喜」，那麼對於佛勝功德田，對於法勝功德田，對於僧勝功德田，這當然都是聖人的境界。佛是聖人的境界，佛是圓滿的聖人。這個法呢，是佛的智慧所覺悟的真理，叫做法。這個僧呢，就是隨佛修行，已經得了初果、二果、三果、四果的這些聖人，這都是功德田。你若供養恭敬於他，能令你得到功德，就像那個田，肥沃的田地你種上穀，你就能夠收到很多的穀，秋收冬藏。這個田是個譬喻，就是在這裡就是能生的意思，能生出來很多的功德。「作意思惟，發生歡喜」，你見到聖諦以後，你在靜坐的時候思惟佛、思惟法、思惟僧的時候你心裡面歡喜，發歡喜心。不像你沒得聖道的時候你思惟佛法僧，可能也生歡喜但是那和聖人不同。
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《披尋記》七五二頁：即以證淨為依止故等者：此於四證淨中唯說信澄清性，是故唯說佛法僧田，略不說戒。「即以證淨為依止故等者：此於四證淨中唯說信澄清性」，就是你對於佛、法、僧、戒有信的清淨性。「是故唯說佛法僧田，略不說戒」，這個「戒」這上面沒有說，略去了，應該是說的。我們沒得聖道的人，這個苦、空、無常、無我的道理自己只是在文字上這樣子思惟一下，你對於「什麼叫做佛法僧？」還是迷迷糊糊的。若是已經得到見諦了，得到初果以後了，初果以上的聖人，他能知道什麼是佛，那是無漏的功德，圓滿了無漏的功德的人是名之為佛，那就是如來、應供、正遍知……十號的境界，和我們的肉眼凡夫所信的佛是深入了一步了。他得到了初果以後他才知道「哦！佛是這樣子」，所以對於佛的恭敬心不得了，特別的堅定不可動搖，對於法、對於僧都是一樣。當然這個僧不是凡夫僧，這樣子呢，他就生歡喜心。
又依自增上生事，及決定勝事，謂己身財寶所證盛事，作意思惟，發生歡喜。前面依這個「證淨」而生歡喜心，現在依「盛事」生歡喜心。什麼盛事呢？「依自增上生事」，他這個觀察這個天、這個欲界天，都有信戒聞捨慧的功德所以生到天上去，那麼觀察自己；我也有信、戒、聞、捨、慧的功德，所以我也可以，也能夠生天、享天福，心裡面也歡喜，也就是會歡喜。「及決定勝事」，決定勝事呢，就是說這個比丘他修學這個戒、定、慧，現在見到聖諦以後決定得聖道而不再流轉生死了，這也生歡喜心，這是「決定勝」。「決定勝」就是永久也不會再失敗了，最後勝利了，叫「決定勝」，比如說你生到天上去也生歡喜心但是不是決定勝，他若死掉了，他壽命盡了的時候也可能又跑到三惡道去了又苦了。若是你得到初果以後永久地不會再到苦惱的地方去了，比你去作生意發財好得多！好得多！所以這「依自增上生事，及決定勝事」而發生歡喜心的。這下面解釋。「謂己身財寶所證盛事」， 這個財寶有世間財、 有出世間財。 這世間的財寶就是生天，或者在人間榮華富貴，這是世間的財富。出世間的聖財，那這無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見那種盛事。「作意思惟，發生歡喜」，說這個修行人他在靜坐以後這樣思惟他心裡面歡喜；「我也可以得到世間的財富、 也可以， 我已經得到了出世間的財富」，心裡面歡喜，發歡喜心。我們沒得聖道的人，你想一想，都靠不住的，你決定生天？不一定。
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又依無嫉，如於自身，於他亦爾。這是第三「依無嫉」，依這不嫉妒。不嫉妒就是；別人得到好事情我心裡面不舒服心裡不高興這是嫉妒；現在沒有嫉妒，別的人、那個人能夠得到增上生的殊勝的事情，得到決定勝的事情呢？「如於自身」就像我自己得到一樣，如於自身得到勝事「於他亦爾」也生歡喜，我自身得到增上生的事、決定勝的事我歡喜，別的人得到增上生的功德、得到決定勝的功德我也是歡喜，這就叫做「無嫉」，也生歡喜心，這是第三。
又依知恩，謂有恩者。念大師恩，作意思惟，發生歡喜。第四科「知恩」，分兩科，第一科「標」。「又依知恩， 謂有恩者， 念大師恩， 作意思惟」， 又有 「依知恩」 來生歡喜心， 什麼呢？「謂有恩者」對於我有恩的人，這個「恩」這個字什麼來說呢？就是有愛。父母對我有愛心，就是父母對我有恩。誰是對我有慈悲又愛我的人呢？「念大師」，就是佛，佛真是對我慈悲，「念大師恩」。「作意思惟，發生歡喜」，我心裡面「作意」，就是心裡面生起來，這個「作」是生起的意思，當然這是合理的清淨心生起來，生起來這個心就思惟，思惟這件事「佛對我有恩」，我就心裡歡喜。這是「標」，底下解「釋」。
由依彼故，遠離眾苦，及與苦因；引發眾樂，及與樂因。為什麼想起了佛的時候會生歡喜心呢？說「由依彼故，遠離眾苦，及與苦因」，由於依靠佛的慈悲開示我，我遠離了生死之苦、遠離了生老病死苦、遠離了愛別離苦、怨憎會苦、遠離了五取蘊苦。說是我在學校拿到博士學位了，然後到社會上去作種種榮耀的事情，榮耀的事是什麼？你就去自己製造愛別離苦、製造怨憎會苦，是那麼回事。現在你要隨佛學習聖道「遠離眾苦」，「及與苦因」；遠離眾苦是果，這個底下是苦因，你若不遠離苦因是不能遠離苦果的呀，「苦因」是什麼？就是貪瞋癡。「引發眾樂及與樂因」，這時候引發了眾多的快樂，禪定的三昧樂，涅槃的寂滅樂，永久也不再流轉生死苦了。「及與樂因」，就是修學戒定慧。我這些事情都是靠佛得到的，所以心裡面歡喜、感恩，就是這麼意思。前面是第一科解釋完了，現在第二科。
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如是思惟隨順修道歡喜事故，便能證得速疾通慧。你生了這歡喜心的時候，那個道心就強起來了，繼續修止觀就斷煩惱了、就得涅槃了、得漏盡通了，得那五神通，也是能得的，便能證得「速疾通慧」。
又此思惟隨順修道歡喜事義，廣說應知，如所說相，除此，更無若過、若增。「又此思惟隨順修道歡喜事義」，這第二科「明普攝義」，前面辨諸歡喜說完了，這是辨「普攝義」。「廣說應知，如所說相」，廣說此「隨順修道歡喜事義」，就是如前面說就是這麼多，「除此更無若過、若增」。
問：阿彌陀佛，師父慈悲。今天講到這個最後一項就是「思惟諸歡喜事」，那麼「思惟
，它上面是講說是為欲證得「速疾通慧」。就是它上面講說如果是思惟、隨順思惟這四種這個「依證淨」、「依盛事」、「依無嫉」、「依知恩」這四種事，便能證得「速疾通慧」，這是什麼道理？答：就是能發精進、能發動精進，所以能夠速疾證得通慧。為欲證得速疾通慧，能發動精進心。前面那個入「聖諦現觀」，前面那個地方有二十種厭離，你不厭離這些有為的事情，你很難去修學聖道，不容易。就是得未到地定都不容易，你不厭離這個欲，是不能成就的。問：這個上面就是沒有講到說，依照比如修通慧的方法，……答：那個沒說。問：它沒有講。答：它沒說。問：這只是發動因？答：這發動你的精進。問：阿彌陀佛。答：不過這個你若是能夠思惟這個「證淨」，什麼是佛、法、僧、戒？你從這裡思惟，那也就是與修止觀有一點相類似了。說什麼是佛？「如來者，諸法如義」，那麼這
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個就是修止觀了，也就是修通慧的意思了。依這「決定勝」、依這「增上生」，「決定勝」你還是這樣意思。「依無嫉，於自身，於他身亦爾」，也還是有這樣意味的。
，知道佛的慈悲，這也是。你歡喜心強了，對於佛法僧的歡喜心強了，這裡面也有厭離的意思，那麼於聖道的發動也是隨順的，能隨順發動聖道，所以能速疾通慧，證得速疾通慧。〈參閱《瑜伽師地論科句披尋記》卷二十原文：「又依無嫉，如於自身，於他亦爾。」〉
問：阿彌陀佛，師父剛才講說這個佛法僧戒四種「證淨」的意念思惟，和這個前面所講到的那個攝資糧裡頭，
，……答：是。問：這個還應該是有差別的？答：那個是在「因」，這個四證淨是「果」，是已經成就了。問：就是那個是在趣入……就是趣入現觀的時候是修「六隨念」，……答：嗯，一個方便。問：修「六隨念」的一個方便？答：是的，「六隨念」是趣入現觀的方便。問：那麼就說等到證入聖位之後，再思惟佛法僧的話，……答：那個就是「四證淨」了。問：「四證淨」了，那個所緣境還是相同的？答：所緣境有一點不同，因為那「六隨念」多數還是在事上說的，在事上、因緣的事上說的。這裡說的「證淨」是在理上了，他已見到「四諦」，苦、集、滅、道「四諦」了。這個前面這個是第三科，那第四科「修習如所得道」，這是正式修習通慧的因，在這裡說出來。問：阿彌陀佛，師父慈悲。剛才講到那個「多諸思擇」裡面，就是其中有一個於「習近命緣」， 那師父講到說這個 「習近衣服、 飲食命緣」， 那 「由習近故， 不善法增長、 善法衰退」。 那既然是 「習近衣服、 飲食命緣」， 那為什麼它後面還講說 「或善法增長、不善法衰退」，應該是有過失的，怎麼可能那個善法還增長呢？答：當然你吃……衣服、飲食也有助道的作用，也有助道的作用，所以「或善法增長、不善法衰退」。但是你在那件事太過頭了，你太注意了，你這貪瞋癡出來了，那就不善法增長、善法衰退。問：阿彌陀佛，師父慈悲。那個前面講到這個入「聖諦現觀」，就是這個第一種入「聖諦現觀」，它裡邊講到兩個大問題：一個是「善修治」，一個是「善安住」。……答：對。
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問：那麼在「善安住」的時候，它說是由五個因緣，有五個因，……答：五因。問：就是……那麼這個是因為有這五個因才能夠令他證入聖位，……答：是。問：還是說具足了這五個因就已經入了聖位？答：嗯，不是。問：因為它後面講說……，它前面是這樣講，前面是說由這五因能夠趣入……，必能趣入「正性離生」，它前文是這樣講。……答：是的。問：然後後文它就講到說……，我看後面是……在那個「正加行作意」位的時候，就是七四八頁，那麼說……如果是說它這個「心速安住」，然後「由此五因二十種相，攝持其心，……，令善安住，無復退轉。如是心安住時，應知已名入諦現觀。」……答：對。問：就是說到最後這個「正加行作意」，完全……答：對，這五個因是「因」，入聖諦現觀是「果」。不是已入聖諦現觀，然後去修這五種因，不是。由修這五種因，而後入聖諦現觀。問：在這之前要修這個……答：入諦現觀之前。問：……就要具足，等於這五個因就是入聖諦現觀的因。……答：對。問：好，那麼下面這個它講到「正加行」的時候，它只是講到了「尸羅淨所有作意」，名「正加行作意」。……答：嗯。問：那麼就說它沒有講到其他的部分，這只是講到「尸羅淨」的作意，而沒有講到「止觀」部分的？答：這個……因為這個「止觀」在前面已經說了，那個「所依」是止，「善通達」是觀。問：所以這個是倒著說的？答：現在這是說是由淺而深，就是剛才說過，一方面要依止鄔波柁耶、阿遮利耶，學習經論，一方面要持戒清淨，這三項就是……這第五因就是這三相。就「持戒清淨」是通於始終的，但是這個地方特別提出來，你初開始的時候，你初出家的時候要注意這件事，就是要持戒清淨，然後才能向前進，這樣意思。問：所以這裡邊的「正加行作意」實際上並不是修止觀的正方便？
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答：不是，不是。所以這揀別了一下，本來這「正加行」應該包括這止觀的，但是這裡邊不是，這裡邊就單獨指持戒清淨說的。問：是「心住方便」？答：所以他是「心住方便」，是，「心住」就是「止」了。問：阿彌陀佛，還有一點點，就是這個講到第二個「入現觀已離諸障礙」，那麼這講的都是已經入聖位的弟子，……答：是的：問：那就是說入聖位的弟子裡邊也還是會有這些……答：這就是初果。問：初果。答：初果就是在……他這當然就是依止未到地定，以未到地定為依止處，未到地定還沒離欲，沒有離欲所以也還有些問題的。問：所以這個就是說……答：所以「離諸障礙」這個地方還有這麼多障礙啊！問：就是對他的修道位上面的時候，這些是能夠成為他修行的障礙？答：是，是的，他還有這些事情的障礙。問：那麼這裡邊是有外緣也有內因的，也有他自己的毛病的？答：對，對，但是這上面說你這個定樂，就是你這個禪定增長了，從未到地定到色界四禪、到這個三摩地圓滿、到三摩地自在，你再加上智慧的思擇，這障礙就沒有了，那你就到了三果聖人以上了，進步了。問：那個……答：你若初果要修禪定，得到色界定的時候，那就是三果了。問：在那個講到「出世間一切種清淨」的開示的時候，就是「出世間一切種清淨」，七三九頁，就是「出世間一切種清淨」那個地方，最後一行，七三九頁最後一行，就是說「如來諸弟子眾，已善修習世間清淨」，然後後面又講這些「厭離」，「正知」和「厭離」這部分。……答：是，是的。問：那麼這個「已善修習世間清淨」這個是達到什麼樣的程度？因為前面我們剛講到「世間一切種清淨」就是包括得三摩地、三摩地圓滿、和三摩地自在。……答：是的。問：那麼它這裡講的話就是說「已善修習世間清淨」，那就是他至少要具足……答：未到地定了。
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問：得三摩地的位置，得三摩地圓滿，……答：得三摩地，對，得三摩地。問：所以他不一定是……答：都具足。問：都具足的？答：是的。問：阿彌陀佛。答：如果下一次，明天星期六，如果明天多講一點，這個〈修所成地〉就講完了，就講完了。講完了，明天星期六，星期天不講。那麼星期一、星期二、星期三，還講三次，星期四不講，星期五我走了，那麼還講三次，三次就講〈聲聞地〉了。你把這個〈修所成地〉這一段文，一遍又一遍的讀，多思惟，寫一篇文章可以，就可以寫一篇文章了。這個不像這個〈思所成地〉一段一段的，這個〈修所成地〉是很具體地、很詳細地說一篇聖道的次第。問：阿彌陀佛，師父慈悲。這個……因為這個已經講到〈修所成地〉了，……答：是。問：那麼〈修所成地〉的話，都是要以這個得定為成就的。……答：是的。問：那麼這是……裡面的相貌也很多，種種的，告訴我們種種的問題以及種種的對治的方法，……答：是的。問：那麼這是我們……這裡也是有的人講，就是說《瑜伽師地論》是很廣的，很廣。那麼如何去受持這些法義？這是第一點。第二點就是說好像我們如果學得太高的話，會覺得《瑜伽師地論》講得太高了，我們做不到。那麼這個心態應該如何去解決？阿彌陀佛。答：這事是那樣，我認為修這個《瑜伽師地論》，不是講得很高，《瑜伽師地論》應該說是由淺而深，不全是講得高。它也講得淺的地方，我們從淺的地方開始學習，它學習的時候，當然你要認真一點，然後由淺而深，也就不感覺到深。因為這淺是深的一個階梯，你若不講淺的，直接講深的，我們就不容易過去，有困難。它先講淺的了，然後再講深，你容易明白，你要明白了以後，你就知道怎麼樣來調心了，應該比較容易，不是難事了。說怎麼樣受持這件事呢？最初的時候，你譬如說是這個「意地」、「五識身相應地」，「意地」，你讀它幾遍，知道那文的大意，是令我們生厭離心，然後你就修
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禪定。「有尋有伺等三地」、「三摩呬多地」、「非三摩呬多地」、……，把這個禪定的這些事情，它說了很多，你能夠用這個方法的話，每天訓練自己，每天訓練自己，訓練自己，這個浮動、心裡面的這個流動、這個散亂的境界漸漸輕微了的時候，你的記憶力就加強了，就是不感覺到難。你先「義持」，這個「聞持」不是容易。先『義持』，就是知道那文的大意，這段文的大意，這段文什麼大意，把這個「義」記住它，並且你也不妨……發表不發表是另外一回事，你自己就寫這個文章，你自己要求自己，這段文大意是什麼，你就把它寫出來。這段文的大意是什麼，寫出來，然後你就是多看幾遍，這「義」就能攝持住了。你譬如說是年輕，這記憶力強，其實這就……應該就知道了。你這〈修所成地〉比較容易，因為它很清楚。這個《瑜伽師地論》的優點就是很多，它預先用數字來告訴你，你……這是很特別的地方，其他的經論也是有，但是要你自己去計算，它自己……它本身沒有說什麼，它雖然也是可以數計的，但是要你去注意、去學習才知道的。你若是不學習，你看不出來，但是《瑜伽師地論》預先告訴你了，這個〈修所成地〉就是七個，七段：第一個「生圓滿」、第
、……一共是七段。就是這七段很容易記住，不是難事。等到〈聲聞地〉，其實這〈修所成地〉就是〈聲聞地〉的略說，〈聲聞地〉是〈修所成地〉的廣說，當然也有所偏重，它把這個厭離，〈修所成地〉把厭離心說出這麼多了，所以關於這個「持」，我怎麼樣受持？這該……這麼多太難，你先學習「義持」，特別你有興趣的地方的文詞、也是需要，特別有興趣的地方，你多讀，我天天讀，我天天讀，把其他不重要的事情我不要去做，我把這段文天天的讀，天天讀，那麼就記住了。
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