又先所說得三摩地，若中所說三摩地圓滿，及今所說三摩地自在，總名無上世間一切種清淨。當知此清淨，唯在正法；非諸外道。這是第五科 「結簡外道」。 現在這一大段文都是在說明 「世間一切種清淨」。 這一科裡面分五科，現在就是第五科「結簡外道」。我們學到這裡，應該知道一件事；「世間一切種清淨」從未到地定開始一直到三摩地自在，這叫做「清淨」，不在此內的其他的事情，都是染汙了。這第五科「結簡外道」。「又先所說」，「又」這一大段文，就是「世間一切種清淨」這一大段文，最「先所說」的一段是「得三摩地」，就是得未到地定。「若中所說三摩地圓滿」，就是「中」間一大段「說」的就是「三摩地圓滿」，就是由未到地定開始，得色界四禪。「及今所說」，及現在所說的是什麼呢？就是「三摩地自在」。得到了色界四禪之後，進一步的用功修行使令色界四禪入住出得大自在，有神通。這三大段總名「無上世間一切種清淨」。前邊沒有這個「無上」兩個字，這裡邊加了個「無上」，是世間一切清淨之一切法中，此是最殊勝的所以叫「無上」。「當知此清淨」現在正是這一科的題目「結簡外道」的意思。「此清淨」是「唯在正法」，這三種清淨，唯獨是在佛法裡邊這樣的圓滿地開示；「非諸外道」不是外道所能夠講解的、所能明白的，他們不懂這回事；雖然他們也能得四禪八定，但是不能和佛法所說的相比。這是把這個「世間一切種清淨」這一大段文結束了。
云何出世間一切種清淨？這是那個修所成地的最後一段，就是「出世間一切種清淨」。但是在科段上的分判，是把它放在世間一切種清淨合成一科，那麼它就是第二科了。這一科裡面分兩科，第一科是「徵」。「云何出世間一切種清淨」，怎麼叫做出世間一切種清淨呢？這是問。第二科解「釋」，分兩科，第一科是「辨諸清淨」。分五科，第一科是「標」。
當知略有五種。什麼叫做「出世間一切種清淨」？現在簡要的，提綱挈領的告訴你就是有五種。這是標出來數目。第二科是……
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何等為五？你說五種，是哪五種呢？告訴我。下面第三科就是「列」出來這五種。
一、入聖諦現觀。二、入聖諦現觀已離諸障礙。三、入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事。四、修習如所得道。五、證得極清淨道，及果功德。「一、 入聖諦現觀」， 第二段就是 「入聖諦現觀已離諸障礙」， 第三段就是 「入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事」，這是第三段。第「四、修習如所得道」，這是第四段。「五、證得極清淨道，及果功德」。這五種合起來就名為出世間一切種清淨，這是把這五種列出來名字。下面第四科就來解釋這五種。 分五段， 第一科就是解釋這個 「入聖諦現觀」。「入聖諦現觀」分兩科，第一科是「徵」。
云何入聖諦現觀？「云何入聖諦現觀」，入聖諦現觀是什麼意思呢？這就是問。這個 「聖諦」， 就是苦集滅道四諦。 這個苦集滅道四諦稱之為 「聖諦」， 就是聖人才知道是苦、是集、是滅、是道。我們凡夫雖然也在苦惱的境界裡生活，但是不知道是苦，不感覺到苦，除非是三惡道的眾生，有的感覺是苦，但是他也不是真實能明白。我們人間的人天上的人不知道苦，不感覺到是苦的。所以知道是苦，這是聖人的境界。這個苦諦，集諦，能夠明白什麼是滅諦，那當然是聖人的境界，和這個道諦，這都是聖人的境界，所以稱之為「聖諦」。「現觀」呢？要得到這個清淨無漏的無分別的智慧，這樣的智慧現前了呢？就和聖諦的真理和合，就契合了叫作觀，這叫作「現觀」，「入聖諦現觀」。這是簡單這樣解釋，下邊它有詳細的解釋了。
謂由如來諸弟子眾，已善修習世間清淨，知長夜中，由妙五欲，積集其心。
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食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故；而於諸欲，深見過患。於上勝境，見寂靜德。「辨入現觀」 又分兩科， 第一科是 「辨」。 又分兩科， 第一科 「明漸次」， 成就入聖諦現觀不是頓然間成就的，是要有一個次第，逐漸的次第才成就的。分兩科，第一科「由正知」，你先要有正知的這種條件。「謂由如來諸弟子眾」， 怎麼叫做入聖諦現觀？ 現在告訴你。 就是佛的弟子，「如來」指釋迦牟尼佛。「諸弟子眾」是佛陀的弟子眾。這句話我認為還不容易，雖然是都是出家了，出家的時候是說以釋迦佛為師，但是你真是以佛為師了嗎？這句話不見得，很多人都沒能辦得到。
，佛的弟子眾他能放下世間上的名聞利養，放下欲的榮華富貴名聞利養的這些戲論的事情，能夠安心地修學禪定。「已善修習世間的清淨」就是未到地定你成就了，你成就了色界四禪了。達到了這個程度的人呢，「知長夜中， 由妙五欲， 積集其心」， 這樣的佛教徒他是明白了，知道了這個凡夫從無始劫以來在「長夜中」，「長夜」是黑暗的境界。我們說是夜間，晝夜二十四小時，夜間有幾個小時就是那麼長的夜間，現在不是指這個夜。這個「夜」是很「長」的從來太陽沒有出來的，從無始劫以來你都沒有得到光明的智慧，都是在無明的煩惱裡面。這樣的人「由妙五欲，積集其心」，他不知道這個五欲，色聲香味觸是個苦惱的境界，是令你苦惱的境界，不知道是苦惱認為這東西太美了，認為這是非常好，「妙」者「好」也，這五欲是很好的，常去愛著這個五欲，在裡面貪著，在裡面憤怒，在裡面愚癡，「由妙五欲」生貪瞋癡來熏習你這一念心，在你的「心」裡面「積集」了很多的貪瞋癡，這樣子。「食所持故，長養其心」，但是你愛著五欲也還不是那麼容易，你要有你的身體，你這個身體要有力量就是要有飲食，有段食、觸食、意思食、識食，一共是四個食。這個食，你有這種食，你都具足了這些食就能夠長養你這身體，由於身體的長養呢就能長養你的心。你這個身體一點氣力沒有了你去愛著五欲？這是辦不到的。身體強了心也就強了，是「長養其心」。「於彼諸欲生愛樂故」，這個時候你才能夠在這個五欲裡邊生出種種的愛樂，這貪瞋癡就活動起來了。生愛樂了這時候，就做出了種種罪過的事情，於是乎得種種的果報。「而於諸欲，深見過患」，所以這個「佛弟子眾」、「已善修習世間清淨」的人，知道這個五欲令一切眾生得大苦惱，這五欲有很多的過患，知道這件事。「於上勝境，見寂靜德」，對於世間上的五欲知道是有過患的，不和一般的凡夫的想法相同了。「於上勝境，見寂靜德」，這個「上勝境」就是超過了世間。前面這個「欲」，是「而於諸欲，深見過患」；當然在欲界的眾生、欲界的色聲香味觸的欲，也包括了色
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界天、無色界天的欲，也應該包括在內的，這些「欲」都是有過患的。什麼是沒有過患的呢？「於上勝境」，就是超過了欲界、色界、無色界以上的那個殊勝的聖人的世界，「見寂靜德」他是感覺到那個世界是有殊勝的功德的。這個「寂靜」對這個浮動說的，你有煩惱你心就不安。我們沒有得定的人心裡面有煩惱心就不安，你貪煩惱來了心裡不安，你瞋煩惱來了也是不安，你疑惑心、高慢心、所有的煩惱來了心裡都是不安的。那麼色界定、無色界定裡邊也有煩惱，他那煩惱動起來他也是不安，所以這些都是有過患的。沒有煩惱了以後呢心裡面寂靜，心裡面寂靜那就是涅槃境界，「生滅滅已，寂滅為樂」的境界，那是最殊勝的最安樂的最自在的，「於上勝境，見寂靜德」。這叫作 「正知」； 你想要入聖諦現觀你先要具足這個條件， 你要有 「正知」。 就是世間上…，不要說是人間的五欲，連天上的色界天無色界天的禪定都是苦惱的事情了，你要有這樣的認識。你還要認識到出世間的聖道、出世間的涅槃是最殊勝的是最微妙的，你也要有這樣的認識。你這樣子你才有可能入聖諦現觀，你才有這個，你才有的。這是第一科是「正知」，第二科「由厭離」。
彼於戲論界易可安住，謂於世間一切種清淨；於無戲論界難可安住，謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住，非不厭惡。「彼於戲論界易可安住，謂於世間一切種清淨」，也是這個佛教徒，他是知道「彼」那個凡夫。你沒得定你是凡夫，你得到色界定無色界定的人你還是凡夫，所以「彼」那個凡夫人「於戲論界易可安住」，這虛妄分別的世界他那個心在那裡能安住，可以安住。但是現在這裡是說什麼呢？「謂於世間一切種清淨」，一般的人，完全不靜坐的人那都不要提，不要提這件事。就是已經得到未到地定，得到了色界定、無色界定的人，就這些人還是「彼於戲論界易可安住，謂於世間一切種清淨」就是這些人，這些人都是在虛妄分別的世界安住，安住在那裡。
，對於沒有語言文字的戲論，這個《披尋記》有解釋。「難可安住」，他們不容易在那裡安住。就是已經成就了世間一切種清淨的人，對於沒有戲論的這個涅槃的世界他不能安住其心。因為什麼？他沒有得到那清淨無分別智慧不可以呀。「謂出世間一切種清淨」那個地方你不能安住。「是故於彼厭惡而住，非不厭惡」，所以佛教徒若成就了三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在，對於所成就的三摩地自在、圓滿的境界心裡面並不歡喜的呀，「於彼厭惡而住」還是厭惡它不歡喜它。「非不厭惡」，雖然是禪定裡面有種種殊勝的境界，他「不是不厭惡」，他還是厭惡的，還是不滿足的。
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你要有「厭離」心，這就叫作「漸次」。你想要入聖諦現觀你要有這樣的認識，你要有這樣的認識你才能夠有可能入聖諦現觀。
又此住正法者，於無戲論涅槃界中，心樂安住，樂欲證得。由闕沙門果證增上力故；於己雜染相應，心生厭患；於己清淨不相應，心生厭患；於己雜染相應過患，心生厭患；於己清淨不相應過患，心生厭患；於己清淨見難成辦，心生厭患。這底下是第二科「明趣入」。前面是「明漸次」，「漸次」主要是說你要有這樣的認識，欲界色界無色界禪定的境界，還是不留戀這些事，不愛著的。現在第二科是「趣入」就趣入於聖諦現觀。分兩科，第一科是「善修治」。分四科，第一科是「標列厭患」。
，「又」這個人發了出離心了安「住」在佛法中的這個佛教徒，「於無戲論涅槃界中，心樂安住」。這個「無戲論」這個《披尋記》解釋；這涅槃界於一切有為法不可說異也不可說不異，說異說不異都是戲論，涅槃界是不可戲論的。在這裡「心樂安住」，這個佛教徒對於三乘聖人所得的涅槃，心裡面歡喜安住在那裡。「樂欲證得」，心裡面歡喜能夠成就能夠契合，有這樣的願望，有這樣的願望了。我不知道各位同學你們有沒有這種願望？你有這個願望沒有？「由闕沙門果證增上力故， 於己雜染相應， 心生厭患」， 這底下 「標列厭患」。 這一行多的文，先說歡喜得涅槃，先說歡喜心，下面就說這個厭患。「由闕沙門果證增上力故」，這個「果證」，「沙門果證增上力故」就是已經得到這個須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果了。得到阿羅漢果的時候他有清淨無分別的智慧，清淨無分別的無我的智慧，這個智慧是非常有大力量的所以「增上力故」。現在這位佛教徒呢，雖然得了很高的禪定了但是沒有這個力量；「闕」，缺少了這個聖人的這個無我、無我所的無分別智慧，缺少這個力量的時候那麼他的內心是什麼面貌呢？什麼相貌呢？「於己雜染相應，心生厭患」，就是這些不清淨的事情他這個心就能契合，自己歡喜這些不清淨的事情，這個不清淨的事情出現的時候心裡面與它相順，相順叫「於己雜染相應」；這樣的情形呢，這個佛教徒「心生厭患」。「心生厭患」，心裡感覺到不歡喜。「我對於雜染的事情心裡面歡喜」，我不歡喜，我認為這是個「患」我厭惡這件事，我認為這是個大患是個大災難，是這樣子。我不知道各位同學心裡面怎麼樣？有沒有這種感覺？這個雜染的事情出現了：我的貪心來了、我的瞋心來了、我的高慢心、我的疑惑心，這些煩惱出現的時候，心裡面對這件事歡喜不歡喜？這裡面說「心生厭患」，這個佛教徒因為他沒有聖道的這無分
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別的智慧，所以這個煩惱這個雜染的事情出現的時候，還不能不出現，出現了但是心裡不歡喜，有這樣事情，我們怎麼樣？這是一個，這是一件事。第二「於己清淨不相應，心生厭患」。這個「清淨」的事情這個戒定慧，譬如說是經律論這是個清淨的一個因緣，佛說這些經律論的佛法這是一個最重要的清淨的一個增上緣；在這些事情「不相應」。你叫我去學習佛法我不歡喜，我不歡喜。說是勉強地可以學習了，但是你叫我去試驗試驗，你實際上去體驗這件事，用這個佛法來沐浴這個內心的汙垢，「遊心法海六十年」，你在這佛法裡面沐浴你的心，把心裡面貪瞋癡的垢洗一洗，這件事你願意做？不願意做？如果說不願意做，那叫「清淨不相應」。這「清淨」的事情我不契合我不歡喜，如果有這樣的事情呢這個佛教徒「心生厭患」，心裡感覺是不對的，「我這樣是不對的，我不歡喜這樣子」。因為沒有沙門果證的增上力，所以心裡面與清淨的事情，與清淨法有相違這件事我心裡面不歡喜，雖然是自己是這樣子但心裡還不歡喜，這足見看出這個人有道心，這個人有向道之心。這是第二，第二個。下面第三個。「於己雜染相應過患， 心生厭患」， 說是我這些汙穢的貪瞋癡、 殺盜淫妄、隨便說謊話這些事情這個事情和我相應，我再思惟：「現在似乎是沒有什麼事情，但是將來有大患啊！」。你現在在五欲上放逸，哎呀沒有什麼事情，也不犯國法嘛！就是犯了國法警察也不知道嘛！」那麼心與這個雜染相應。但是佛教徒可不是這樣說，佛教徒：「這件事將來有大患，有過患」；「心生厭患」，心裡面不歡喜。這是和前面有點不同，前面只是「雜染相應」心裡面就不歡喜，這裡是「雜染相應的過患」心裡面不歡喜。當然這是佛教徒才能這樣思惟，佛教徒相信有因果嘛，所以我這樣做似乎是誰也無可奈何，誰也不能管我，但是將來有大患呀！這件事想一想，「唉呀！不好、不好」，心生厭患，心裡不歡喜。「於己清淨不相應過患，心生厭患」這是第四樣。這個清淨的事情，清淨的戒定慧，清淨的經律論戒定慧，這個修止觀這些事情，我不歡喜「清淨不相應」。你現在不相應好像也沒有事，但是將來還有過患，將來有大患，將來就有大患的。這個大患這件事，這個佛教徒就是這樣思惟：「說我現在我不歡喜戒定慧，不歡喜經律論，不歡喜這些事情」，但是又思惟：「將來還有生死大患不能滅除，可怎麼辦？」心生厭患，「唉呀！不好不好」，心生厭患。這是第四個。「於己清淨見難成辦，心生厭患」這是第五樣。第五樣呢，說是「雜染相應」也不好，「清淨不相應」也不好，這個「雜染的相應的將來有大患」我也不好，「清淨的不相應將來有大患」也不好。好！那我就開始學習佛法努力地修學戒定慧吧！結果這樣做呢，「於己清淨見難成辦」又感覺到很困難，真是要這樣學習也不容易，真是去靜
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坐也不容易，修學止觀也不容易。「見難成辦」感覺到自己很不容易成就這個清淨的戒定慧，這無漏的戒定慧不容易成就。「唉呀！我很難…，這件事做起來很難啊！」「心生厭患」，心裡也不歡喜，心裡也不歡喜。這個《瑜伽師地論》就是《瑜伽師地論》。就是把這個凡夫的這些分別心這個相貌很詳細地開示，為你說出來了凡夫這個相貌是這樣的。這是 「標列厭患」， 這是第一段。 下邊是第二段 「別釋其相」， 把標列的厭患再一樣一樣地把它相貌再解釋出來。分五科，分五段，前面這正好是五段，一共是五句，第一句先解釋這個「雜染相應」。分三科，第一科是「標」。
此中略有三種雜染相應。這個「於己雜染相應，心生厭患」，什麼叫做「雜染相應」呢？這裡說有三種，「略有三種相應」。這是「標」，下面是「列」出來三種。
一、未調未順而死，雜染相應。這個「調」是因「順」是果，因調而順。用戒定慧來調你的身口意，使令這個貪瞋癡完全地消滅了，這個時候你有清淨的無分別的智慧，與第一義諦就相契合了叫做「順」。說「未調未順」，你沒有修學戒定慧，「沒調」當然你沒得聖道，你沒有得到無分別慧不能契合第一義諦，沒得涅槃，那這是什麼？就是一般的凡夫，生死凡夫。這樣的人他生存的時候也不調、也不順，那麼死的時候也就不調不順就死掉了，就是糊糊塗塗死掉了。這就叫做「雜染相應」，這「雜染相應」是這麼解釋。
二、死已當墮煩惱大坑，雜染相應。死了以後就沒有事了嗎？不是啊！死了以後，他「當要墮」入「煩惱」的「大坑」裡面。煩惱的大坑，煩惱是個大坑，落到那個大坑裡出不來了。煩惱的大坑，就是貪瞋癡，主要就是無明，這叫做「雜染相應」。這個雜染相應，說到雜染的根本了，看這個《披尋記》。
《披尋記》七四○頁：死已當墮煩惱大坑等者：煩惱大坑，謂即無明，普於一切雜染能作因緣根本依處故。
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此說煩惱雜染相應當知。「死已當墮煩惱大坑等者： 煩惱大坑， 謂即無明」， 就是指無明說的。「普於一切雜染能作因緣根本依處故」，「無明」，不明白道理，不明白生死的緣起，不明白涅槃的緣起，這一切完全都不懂，不明白善惡果報，不明白清淨的因緣，這是一個很重要的事情。這個無明「普於一切雜染能作因緣」，一切雜染汙染的事情都以「無明」為因緣而生起的，它是一切雜染事情的「根本的依處」，根本的住處。一切雜染法都以無明為住處。「此說煩惱雜染相應當知」，就是「死已當墮煩惱大坑」，實在生存也是在這裡，死的時候還是在這裡頭。但是在時間上說呢，死的時候叫做「未調未順而死，雜染相應」，死了以後「當墮煩惱大坑，雜染相應」。
三、由彼煩惱自在力故，現行種種惡不善業，往有怖處，雜染相應。第三個「雜染相應」，就是生存的時候，他那個煩惱力量很大很自在，你這個正念控制不住它，你相信佛法的信心，你相信善惡果報的信心，你相信出世間因果的信心都沒有力量，所以那個煩惱不受到威脅，它要怎麼地就怎麼地，這個煩惱，所以「自在力故」。「現行種種惡不善業」，這個貪心也好、瞋心也好、愚癡心也好，就顯現出來種種活動，做種種的惡，「惡不善法」有罪過的這些事情，於人有傷害的事情，於自己也有傷害的事情，做了很多的罪過。「往有怖處」，你造了這個罪業將來會怎麼樣呢？將來就到那恐怖的地方去了，大恐怖的世界去了。這是前邊這個 「未調未順而死雜染相應」， 這是指這個三雜染裡面的 「生雜染」，第二這是「煩惱雜染」，第三是「業雜染」，這是三雜染。這個《披尋記》上說：
《披尋記》七四一頁：由彼煩惱自在力故等者：當墮惡趣生那落迦，是名往有怖處。此說業雜染相應當知。「由彼煩惱自在力故等者： 當墮惡趣生那落迦」， 生到地獄去。「是名往有怖處，此說業雜染相應當知」。這個雜染相應分這麼三種，有這麼三種不同。
彼觀己身闕沙門果證，由彼闕故，與三種雜染相應。如是觀已，心生厭患。這是第三科解 「釋」。「雜染相應」 分三科， 第一科 「標」， 第二科 「列」， 現在第三科解「釋」。指那個有修行的， 得了禪定的那個佛教徒，「彼觀己身闕少沙門果證」， 就是沒有無漏的戒定慧的這種道力。「由彼闕故」，由於你闕少這個功德，「與三種雜染相應」，
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這三種雜染你都有的。「如是觀已，心生厭患」，這樣思惟以後心裡面不歡喜，心裡面厭患。
當知清淨不相應亦有三種。要記住，這個雜染相應這裡有三種。現在第二科，這個「清淨不相應」分三科，第一科也是「標」。當知清淨不相應也有三種，那三種呢？這第二科「列」出來。
一、諸煩惱斷究竟涅槃，名無怖處。這是清淨，這是清淨法，就是愛煩惱、見煩惱你究竟地息滅了，這個時候就是涅槃的境界，這個涅槃是大安樂境界，是沒有可恐怖的，是一個大安樂處，所以叫「無怖處」。
《披尋記》七四一頁：諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處者：〈有尋有伺地〉說：有怖畏者，謂懼當生苦所依處故。（陵本五卷三頁）翻此，應知涅槃名無怖處。「諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處者：〈有尋有伺地〉說：有怖畏者，謂懼當生苦所依處故」，將來恐怕生到苦惱的地方，所以叫有怖畏。「翻此應知涅槃名無怖處」，涅槃是安樂的，所以不是恐怖的地方，這是清淨。
二、能證此，謂依增上心學善心三摩地。第二個是「能證此」，就是能證悟能契合涅槃的，這個「此」就是指「涅槃」說。能證此涅槃的是誰呢？「謂依增上心學」，增上心。這個「增上心」就是禪定，就是四禪八定。四禪八定當然這指佛教徒，佛教徒所學習的增上就是這個。這個「增上」有個「趣向」的意思；這個戒，增上戒、增上心、增上慧，這個戒能趣向於定，定能趣向於慧，慧能趣向於涅槃，有個「趣向」的意思。若對外道來說呢就是特別殊勝的意思，外道沒有佛法的戒定慧，有佛法的戒定慧是特別殊勝的。「依增上心學」，「增上心學」 就是定。 定是誰？ 定就是你的心不動叫做定。 而這個「增上心」是「善心三摩地」，就是沒有這個愛、見、慢、無明、疑的這些，這樣的禪定就是「善心」。當然你這佛教徒，你得到四禪八定你不修四念處，你也一樣，你在
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禪定裡面還是有愛、見、慢這些煩惱的。所以這「善心三摩地」這是能證「諸煩惱斷究竟涅槃」的，它有這個力量，這是清淨的。
三、能證此，於增上慧學正見所攝微妙聖道。這是第三個清淨法。「能證此」涅槃，能證此涅槃的是什麼呢？是「於增上慧學」，就是你在佛法裡面，這個聞思修，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這都是增上慧。由聞思修的學習最後你能得到正見，你知道什麼是佛法了什麼不是佛法了，你得到正見了。由這正見所攝的，屬於正見範圍內的微妙的聖道，就是清淨的智慧了，就是這個智慧。這個無分別智慧，這清淨的無分別的智慧才能證悟這涅槃的境界，但是它也要有增上心的力量的支持，所以它們兩個都是能證。這是說這個「清淨不相應」。這「清淨」是什麼呢？「不相應」。與你不相應的「清淨法」就這三種：一個涅槃、還有一個增上心善心三摩地、一個是增上慧學正見所攝的微妙聖道，這三種清淨法。現在第三科解釋。
彼觀己身，與此三種清淨不相應故，心生厭患。說那個修行人雖然得了禪定他再反省自己：我有這三種功德嗎？「與此三種清淨」
，都沒有。
，哎呀！我沒有這種清淨的功德，心裡面不歡喜，「心生厭患」。人沒得到……，不要說得聖道，沒得禪定的人心裡總是有妄想，想東想西，我們有沒有這種想法？我們有這樣想法？有沒有這樣想法？
當知雜染相應過患，亦有三種。前面這兩句說完了，現在解釋這個第三句「雜染相應過患」。分三科，也是「標」、「列」、「釋」，現在是「標」。當知雜染相應的過患，什麼過患呢？也有三種。前面這兩句也各有三種，現在還是有三種。前面是「標」，這是「列」。
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一、老病死苦根本之生。「一、老病死苦根本之生」這是一個雜染相應的過患。這個老苦、病苦、死苦，以「生」為「根本」。生緣老死，有生而後才有老死，若不生就沒有老病死了，所以生是老病死的根本，這是一個過患，這是雜染相應的過患。看這個《披尋記》。
《披尋記》七四一頁：老病死苦根本之生者：由生為先，老病死苦差別可得，是故生為老病死苦根本，以是眾苦之所依故。「老病死苦根本之生者：由生為先，老病死苦差別可得」，老不同於病，病也不同於死，老病死有差別才有這種不同的苦惱。「是故生」是「老病死苦根本，以是眾苦之所依故」，這是一種過患。
二、自性苦生無暇處。這個自性苦能令你生到無暇之處去，什麼叫做「自性苦」呢？看這《披尋記》解釋。
《披尋記》七四一頁：自性苦生無暇處者：謂為諸行麤重所隨，名自性苦。生於邊國及以達須、蔑戾車中四眾賢良正至善士不往遊涉，是名無暇處。「自性苦生無暇處者：謂為諸行麤重所隨」。這個「麤重」就是種子，不是那麼輕妙的東西，它是粗劣沉重這種東西。「諸行」就是有為法，這些有為法，有為法的種子
。但是這個地方是還有一點差別，就是「生於邊國及以達須、蔑戾車中」，往生到那裡去受果報的那種業力種子，業力的種子。這個「達須」，翻做中國話是下賤類，下賤類。比如說是你是一個富貴榮華家裡的，你到那個地方去受生那就是比較貴重了一點，世俗上的分別就是這是貴重了一點。你在一個貧賤的家裡面去，不懂得禮貌不懂得仁義道德那就叫做下賤類了。這個「蔑戾車」中國話是樂垢穢，他就歡喜做這些汙穢的事情，歡喜做汙穢叫「蔑戾車」，那麼是這樣。這上面說 「生於邊國及以達須蔑戾車中」， 就是你這個 「諸行」， 就是你的色受想行識裡面有粗重的種子，這個也就是業種子，這個業種子叫做自性苦，它叫你生到邊國不是有文化的地方，「邊」，落後的地方去，叫你生到那個樂垢穢下賤種類的那個地方去得到一個果報，這樣子。這個地方「四眾賢良正至善士不往遊涉」，這個地方比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾不到那邊去。四眾都是「賢良」的，都是修學聖道就是
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賢良，「正至」是得聖道了的人；這個不管是賢、是聖都是「善士」，這樣的善人不到那個地方去「是名無暇處」，那個地方叫做「無暇處」，就是沒有時間學習佛法。這是一種雜染相應過患。前面「老病死苦，根本之生」普遍地都是了，不管是邊地不是邊地人都有老病死的，這都是雜染相應過患，這個「自性苦生無暇處」是更重了一點。
三、一切處生無常性。「一切處」就是不管是三惡道也好、人間也好、天上也好，不管你在那個地方生都是不常的，都是生了要死這有變動的地方，都是有生死的苦惱的地方，這就是在五趣流轉的變異，都叫做「一切處生無常性」，這都叫做雜染相應過患。
彼觀己身有此三種雜染相應過患，心生厭患。那個修行人他一觀察他自己無始劫來什麼壞事沒做過啊！現在雖然是在人間或者是在天上感覺到很好，但是你的阿賴耶識裡面什麼苦惱的種子都是有的，所以這三種雜染都是和你相應的，你都有這個過患。心裡這樣思惟觀察的時候「心生厭患」，心裡面不歡喜。
當知清淨不相應過患有五種。前邊的三種，每一樣都有三種。但是這個地方，第四科「清淨不相應過患」也是分三科，「標」、「列」、「釋」。這個「標」的地方說「當知清淨不相應過患有五種」，有五個不同。前面三科每一樣有三就是九，九加五是十四了，記住這個數。
一、於邊地生，未能止息。二、於惡道生，未能止息。三、於在家眾諸無間業未能堰塞。四、於出家眾無量見趣，未不相應。五、雖由世間道，乃至有頂，若定若生，而於無初後際生死流轉，未作邊際。「一、邊地生，未能止息」。這五種，哪五種呢？就把它列出來。「於邊地生」，在那個沒有文化落後的地方在那裡得果報這件事，你生了以後「未能止息」不能生這一次以後不生了，不是的，以後還有可能往生，生到那個地方去的。「二、於惡道生，未能止息」，說是我這個阿賴耶識裡邊有三惡道的種子將來會生到三惡道去，不就是一次
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的，沒有停下來將來還有機會，還要往生到三惡道去的。「三、 於在家眾諸無間業未能堰塞」。「於在家眾」， 在家眾 「諸無間業」。 實在這個「在家眾」，你沒有斷愛煩惱見煩惱都是在家，你沒有得聖道都還是在家都在煩惱之中的。「諸無間業」這五無間業「未能堰塞」，你沒能夠決定「我不做」，你沒有這種智慧，就還有可能做這嚴重的罪過的都有可能的。這是第三個。「四、於出家眾無量見趣，未不相應」，這個出家眾指外道，外道的出家眾。外道的出家眾也有凡、也有聖，乃至得五神通的，得了天眼通、有神通的人。他們那些人裡面，前面那「不如理作意」那裡面看出來，有無量無邊的邪知邪見很多很多的，「未不相應」，自己沒有把握說「我永久沒有邪知邪見」。你沒能夠不相應啊！還有可能有邪知邪見的啊！這是第四。「五、雖由世間道，乃至有頂，若定若生」這是第五個，第五件事。第五件事這個「清淨不相應」。「雖由世間道」，雖是這個人還算是能放下世間上的五欲，但是不是佛法，由世間的這個欣厭的方法那麼修學禪定，你能夠成就了由欲界定得未到地定，由未到地定乃至修色界四禪，乃至到無色界的四空，乃至到有頂，你能成功了。「若定若生」，有兩種不同，一個是你在人間修行這個四禪八定成功了叫做「定」，死掉了以後往生到色界天、無色界天去那叫作「生」，叫「生」。雖然「由世間道」，你能放下了五欲修學禪定成功了，「而於無初後際生死流轉，未作邊際」，這件事你還沒能有邊際。這「無初際」也沒有「後際」，這一切眾生在生死裡流轉沒有初際，他從什麼時候開始有生死的？你向前推推不到頭，找不到那個第一，那個第一因找不到，沒有「初際」。「後際」，如果不遇見三寶一直地流轉生死沒有邊際，後來也沒有邊際。所以沒有「初際」沒有「後際」這樣的生死流轉「未作邊際」，你得到了色界定，得到了無色界定，你成就了非非想定那麼高了，但是流轉生死這件事你還沒有邊際的，還是永久地流轉下去，這件事。這是有五樣，這個第四條「清淨不相應的過患」說了五樣。這底下第三科解釋。
彼觀自身此五種清淨不相應過患，心生厭患。心裡面不歡喜。這是第四科完了。
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於己清淨見難成辦，當知亦有五種。現在第五科 「於己清淨見難成辦」， 這一科分兩科， 第一科是 「初五相」。 第一科是「初五相」，最後還有一相，它有六相。這個六相加前邊的十四，就二十相。也是分三科，第一科是「標」。「於己清淨見難成辦」這件事呢，當知也有五種的不同。
一、若捨不為，不能自作故。二、於所餘事非請他為能成辦故。三、決定應作故。由於自心未令清淨，必於眾苦不得解脫成吉祥性。四、非於惡業現在不作，即說彼為已作清淨，即名已得於現見法永離熾然，無對治道，先所造作惡不善業，必不壞故。五、由彼清淨學無學道證得所顯故。第一個「若捨不為，不能自作故」，若我學習佛法有成就聖道的這個法門了，我棄捨它我不修行，「不能」，這個聖道不能自然成就。你不修行「若捨不為」，棄捨了戒定慧的這種法門我不修行，不修行啊你這個聖道不會自己就成就的。這個事不容易，你非要去做才行。「二、 於所餘事非請他為能成辦故」。「於所餘事」 除了這聖道之外其他的事情，你自己不做你請你的朋友去代你做，這有可能還可以。但是聖道這件事「非請他為能成辦故」不是我請別人；「你給我拜懺來消滅我的罪」。「非請他為能成辦故」你請別人這是不行的，非要自己做才行的呀！這是一個意思。「三、決定應作故」這是第三個。聖道這件事你非要自己決定自己去做，你應該這件事可以「決定」了不需要猶豫了，你自己要努力要修這聖道才可以。但是修聖道這件事呢「由於自心未令清淨，必於眾苦不得解脫」，由於我自己的心我沒有修學聖道沒有戒定慧，我的心它就不清淨，你沒修學戒定慧你心就不清淨，這是可以肯定的。「必於眾苦不得解脫」，那你的心不清淨你想要解脫眾苦是不可能的，這老病死苦、三惡道苦這一切無常的苦惱你不能解脫，「成吉祥性」。你若「必於眾苦不能解脫成吉祥性」，「解脫」了以後才能得聖道，這個「吉祥」就是聖道了。所以聖道必須要自己去做，但是你心若不清淨聖道就不能成就，這是困難，不容易。「四、非於惡業現在不作，即說彼為已作清淨」第四個。說我現在我也沒做什麼錯誤的事情，應該很好嘛！很好？「非於惡業現在不作」，你現在沒有作很多的惡事，沒有作。「即說彼為已作清淨」就說你現在得聖道了，不是、不能這麼說，不能這麼說的。不是說惡業現在沒有做，就說你現在已經得到清淨的聖道了，不是的。你現在雖然沒有作惡事，但是你聖道還要重新開始努力才行的。
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「即名已得於現見法永離熾然」，這一句話和前面那個貫下來，就是「非於惡業現在不作，即名已得於現見法永離熾然」，不是說你現在不做壞事「即名」已經成就了「於現見法」，於現見的這些生老病死、愛別離、怨憎會、五取蘊，乃至三惡道苦，就永久地熄滅了這些苦惱，不是的，你還不能的，不能這麼說。什麼理由呢？「無對治道，先所造作惡不善業，必不壞故」，你不修學戒定慧，你不修學無漏的聖道，你現在修學五戒十善，但是你沒有修學這個無漏的戒定慧，你先所造作的惡業，惡不善業，「必不壞故」，你不能破壞，還是在你心裡面在繼續地發生作用，還是要受苦的，非要自己修行不可。「五、由彼清淨學無學道證得所顯故」這是第五樣。「由彼清淨」就是涅槃的境界，這個「學」就是初果、二果、三果，「無學」就是四果。這個「學無學」，你要經過了這個學道、無學道「證得」，才「顯」示到這個涅槃的清淨才成就的，一定要這樣努力才成就的。這是五樣，這個「於己清淨見難成辦」，這裡邊說出了五樣事情。這是「標」、「列」，現在第三個是「結」。
彼觀清淨，由此五相難可成辦，心生厭患這個佛教徒他觀察這個清淨涅槃「由此五相」，五件事，五個相貌，可以感覺到不容易成就，「我不容易做到這件事」，我「心生」心裡面不歡喜，心裡面不歡喜。這是「初五相」，「初五相」這一科解釋完了，下面第二科「後一相」。
又復發起堅固精進，為欲證得。當然這麼多的思惟，這麼多的厭患，最後的結論「非要自己努力不可了」。所以「又復發起堅固的精進」，就是不可以破壞的精進，「為欲證得」，為什麼呢？就是想要得涅槃，就是努力的精進了，這是最後的一相。
《披尋記》七四三頁：又復發起堅固精進等者：殷重加行，是名堅固精進。如〈菩薩地〉說。（陵本四十六卷十二頁）由此遮止為證清淨中所有懈怠故。「又復發起堅固精進等者：殷重加行，是名堅固精進，如〈菩薩地〉說。由此遮止為證清淨中所有懈怠故」，不懈怠了，你就能夠堅固的精進了。
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我把這一段講完它。
彼由觀見雜染、清淨、相應不相應故，心生厭患。這是第三科「總顯差別」，這個「總顯差別」。第一科是「標列厭患」，第二科「別釋其相」都解釋完了，現在第三科「總顯差別」。分兩科，第一科是「辨心相」。分三科，第一科是「厭患」。「彼由觀見雜染、清淨、相應不相應故」，那個修行人由於他自己心裡面靜下來去思惟觀察，感覺到自己「雜染相應」、「清淨不相應」故心生厭患。這是「厭患」，第二個是「怖畏」。
又由觀見雜染、清淨，相應不相應過患故，心生怖畏。前面是心生厭患，這個心生恐怖了。這個「雜染相應」的過患，「清淨不相應」的過患，心裡面生恐怖。哎呀！將來我會有大患在將來。這是「心生恐怖」。第三科是「遮止」。
又於清淨證得，及雜染斷滅中，有懶惰懈怠故，心便遮止。他心裡面又思惟，這個「清淨」的涅槃大安樂的境界我應該去成就，這我要努力。這「雜染斷滅」，雜染的這個貪、瞋、癡在我心裡面時時地活動，我要用戒定慧把它斷滅它。這兩件事，我若是斷惡和修善我心裡面「懶惰懈怠」，那這兩件事都做不到，那怎麼辦呢？「心便遮止」，要「遮止」這個懶惰懈怠，我不要懶惰懈怠我一定要精進，提起精神來努力的修學聖道。這是「遮止」。
又由作意思惟彼相故，心生厭患，即於此相多所作故，心極厭患。前面第一科是 「辨心相」， 這是要努力修行了。 現在第二科 「明漸次」。 分兩科，第一科「舉厭患極厭患」。「又由作意思惟彼相故，心生厭患」，思惟雜染相應、清淨的不相應，心裡面厭患。「即於此相多所作故，心極厭患」，對於雜染的事情我心裡面歡喜，清淨的事情我不歡喜，「心生厭患」。常常這麼樣的思惟呢，「即於此相多所作故」，多多的這樣思惟觀察
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的時候，「心極厭患」，這個厭患又進一步的厭患，加強這厭患了，這是一個意思。
如厭患極厭患，怖畏極怖畏，遮止極遮止，當知亦爾。第二個是「例怖畏極怖畏等」。「如厭患極厭患」，這樣思惟又思惟的時候，這個厭患的力量加強了，「極厭患」。「怖畏極怖畏」，那麼於雜染相應的過患，清淨不相應的過患，思惟又思惟的時候，於此相多所作故心就發恐怖了，有恐怖心。恐怖，極恐怖，「極怖畏」了。「遮止極遮止」，那當然這時候就努力了，「遮止」這個懶惰懈怠，這樣的心情非常強，就特別地努力。「當知亦爾」，也和那個厭患極厭患相同了。這是第三科是「總顯差別」。
如是彼以由厭俱行想，於五處所，以二十種相作意思惟故，名善修治。現在第四科 「總結修相」。「如是彼以由厭俱行想， 於五處所， 以二十種相作意思惟故，名善修治」。這個「善修治」這一科到此就是「總結修相」。「如是」， 像前面說的 「彼以由厭」 的 「俱行想」， 這個 「想」 就是思惟這個雜染相應、清淨不相應，這是兩句。一個雜染相應的過患、清淨不相應的過患，又兩句，就是四句。最後清淨見極難成辦，這一共是五句，五個處所。「由厭俱行」的「想」，由「厭」離心，
，「厭」和「想」同時地活動所以「厭俱行想」。「於五處所」，就這五句，「以二十種相的作意」，前面一共說二十種相的作意「思惟故」，你能這樣的思惟觀察這叫做「善修治」，「名善修治」，「善修治」這一科。這個「入聖諦現觀」，這個修行的開始要這樣子，要這樣子生厭離心、生恐怖心。這個厭離心強了，恐怖心也強了，然後自己才能向前進，才能修學聖道。如果自己感覺到我也很好嘛！沒有什麼好厭離的，好厭離的事情。我也沒什麼苦惱的事情，我修聖道做什麼呢？沒有感覺有這個需要，這樣是不能修行的。我們看《阿含經》，佛在世的時候這個聽佛說法的人，佛也說到生死是苦，也說到苦集滅道四諦：「色無我、無我所，受想行識無我、無我所」就是修四念處；佛這麼說他就這麼做就得聖道了，好像很容易。現在這個現時代的眾生，現時代的佛教徒不能得聖道，就是厭離心不夠！
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