由剃除鬚髮故、捨俗形好故、著壞色衣故，應自觀察形色異人，如是名為觀察誓受下劣形相。這是第三科「三摩地自在」分兩科，第一科「辨得自在」又分兩科，第一科「釋」。「釋」裡邊又分四科，第一科「善觀察」這一科又分兩科，第一科是「略標」，第二科是「廣辨」。「廣辨」裡邊分兩科，第一科「總標四處」，這昨天講過了。現在是第二科「別釋諸相」，就是解釋這個四處，分四科，第一科是「初處」的「觀察」，分兩科，第一科是解「釋」，又分三科，第一科「下劣形相」。「由剃除鬚髮故」，就是發心學習聖道這個人，在這裡說就是修禪定的這個人，想要成就三摩地自在的這個人，他應該怎麼樣學習呢？「由剃除鬚髮故」，就是要剃除他的鬚，剃除他的髮，要這樣來學習，這是一樣。第二樣「捨俗形好故」，要棄捨世間人所認為的那個形相的美好，也要棄捨。第三樣「著壞色衣故」，你穿的衣服也不要像世間人穿的那麼樣的好，這個顏色是很壞的很不好的。這是三樣。「應自觀察形色異人」， 這位修行人他想要得三摩地自在， 應該自己觀察自己的「形」，觀察自己的「色」，不同於世俗上的人。「如是名為觀察誓受下劣形相」，你想要得禪定得三摩地自在，你先要作好這件事。
於行住坐臥語默等中，不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家，審正觀察，遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。前面是「下劣形相」，現在第二是「下劣」的「威儀」。「於行」，你在「行」的時候、「住」的時候、「坐」的時候、「臥」的時候、「語」同人說話、或者是「默」然不說話的時候，在這麼多的威儀裡邊「不隨欲行」，你心裡邊不能夠隨著你的欲心去活動。若隨欲而行、隨欲而住、隨欲而坐、隨欲而臥、隨欲而語、而默，這樣不及格。不要隨欲而活動。
，要能夠制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起別人，要把這樣的毛病，要把它調伏。「往趣他家」是到別人的地方去。「審正觀察，遊行乞食」，你要注意地去觀察，到別人的家去你要注意地觀察。「遊行乞食」，到別人家幹什麼呢？就是乞食，自己不生產，自己就是乞求飲食。「如是名為觀察誓受下劣威儀」，下劣威儀原來是這樣子。「不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家、審正觀察，遊行乞食」，這叫做「下劣的威儀」。看這個《披尋記》的解釋。
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《披尋記》七三五頁：於行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住，於彼諸業正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行，應隨月喻。往施主家，具足慚愧、遠離憍慢、盪滌身心，是名制伏憍慢往趣他家。遊行乞食，或有應往、或不應往，及於往時觀見眾色，或有應觀、或不應觀，是名審正觀察遊行乞食。如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相。（陵本二十四卷十二頁）「於行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住」，這個「正知而住」這個「正知」是什麼意思呢？就是自己觀察自己的心不要有染汙心，有了的時候立刻地恢復清淨，這叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀緣，心裡面有染汙了自己還不知道，或者知道有染汙心了而不加調伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。「於彼諸業正念所攝， 不放逸攝」， 你這位修行人 「於彼諸業」， 就是或者是行、或者是住、坐、臥、語、默這麼多的活動中「正念所攝」，你一直地保持清淨心，要這樣子。「不放逸攝」，不要有染汙心的思惟，要這樣子做「是名不隨欲行」。這就是「應隨月喻」，這個是在《涅槃經》上說到這個譬喻，像那個月亮，初一、初二、初三、初四、初五它這光明越來越大越來越增長，一直到十五的時候它的光明特別地圓滿。我們發心用功修行的人，你的心也要這樣子，裡面這清淨心越來越增長越來越廣大，無論什麼時候心裡都是清淨，保持清淨，像月亮那樣。等到這個月亮十五是月圓，那十六、十七、十八、十九、二十，這個光明就越來越少越來越少了，這表示什麼呢？你發心修行的時候使令心裡面的這些染汙越來越減少越來越減少，所以這個修行人，你要自己常照顧自己的這一念靈明的心，叫它清淨心增長染汙心漸漸減少，最後沒有染汙心了，你要這樣學習這叫做「應隨月喻」，用月來譬喻這個修行人的心。「往施主家，具足慚愧」，因為這個修行人自己不生產，佛是這麼樣安排，安排出家人自己不去生產，不去積蓄財富，那麼就去乞食。到「施主」家去乞食的時候，「具足慚愧」心，我現在穿上了出家人的衣服，等於是貼上標籤了：「你是個修行人。」你若是在家居士他也是信佛，但是他沒有標籤，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足慚愧」，你一看我是修行人，但是我心裡面的貪瞋癡還沒有減少，要生慚愧心。「遠離憍慢」，就不要憍慢，我的煩惱還沒有減少，我的戒定慧還沒有廣大起來沒有建立起來，我怎麼可以瞧不起別人呢？遠離憍傲。「盪滌身心，是名制伏憍慢」，要用佛法要用禪定來沐浴、來洗、來滌除身心的汙垢，是這樣子，是名叫「制伏憍慢，往趣他家」。
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「遊行乞食，或有應往，或不應往」，或者你去施主家，有的時候是這家應該去，有的時候也不應該去，或者他們正在匆忙的時候你不要去，或者他們有汙穢的事情你也不要去，在〈聲聞地〉說得很詳細，說是「或有應往、或不應往」。「及於往時，觀見眾色，或有應觀、或不應觀」，看見種種情況，有的事應該看有的事你不要看。「是名審正觀察遊行乞食」。「如是諸義，〈 聲聞地 〉 中廣辯其相」。 這個 《 瑜伽師地論 》 它就是慈悲， 就是樣樣說得詳詳細細地、清清楚楚地告訴我們。這是「觀察誓受下劣威儀」。
又正觀察從他獲得，無所畜積，諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。是第三個 「下劣眾具」。「又正觀察」， 這位修禪定的人他要注意 「觀察」， 什麼事情不可以不觀察就做這件事，要思惟；
，你去乞求，
到的東西是你「無所畜積」，你沒有「積畜」，沒有這種東西，然後你從施主家得到，得到什麼呢？「供身具」，供給你身體的生活所需的這些資具，「如是名為觀察誓受下劣眾具」。當然也可能施主給你一個很名貴的東西，也可能，但是你不要作這個希望，就是怎麼樣不是太好，你也應該生歡喜心了。你要做這樣想，就是下劣的眾具我維持生活就好了。
由此五相，當知是名初處觀察。「由此五相，當知是名初處觀察」，前面這是五相。第一個下劣的形相這裡有三種，有剃除鬚髮、有捨俗形好、著壞色衣，再加上下劣威儀、下劣眾具，這是五個。「由此五相，當知是名初處觀察」，這是第一個地方的觀察。
又善說法毗奈耶中，諸出家者所受尸羅，略捨二事之所顯現。現在是第二科「第二處的觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分三科，第一科「初一相」，也是五個相，現在第一個相。分兩科，第一科是「標」。「又善說法毗奈耶中，諸出家者」，這就是佛法裡邊，佛是善說法，他善於宣揚諸法的真理。而「毗奈耶」就是律，說法、說律，唯有佛有大智慧宣揚的法、律是最恰到好處。你在佛法裡面出家的這個人所受的戒，「略捨二事之所顯現」，簡略地說就是
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棄捨這兩件事就表示你受了這種戒了，受了佛所說的戒了，就顯現出來佛法的戒。那兩件事呢？
一者：棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀、珍寶等所顯。二者：棄捨歌舞倡妓笑戲歡娛遊縱掉逸、親愛聚會種種世會之所顯現。「一者：棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀、珍寶等所顯」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀、珍寶」都要棄捨，你若去管理這一件事你去照顧這一件事，你就不能修行。這的確是不容易，這件事很難，很難很難。說我一定要照顧我的父母，要孝順我的父母，我要照顧我的妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬，我還要照顧我的財穀珍寶等，你要去忙這些事那修行的事不要談，那就是不能做這件事。所以明白一點說，你若想修行就不能講人情；說是這個，你講人情，這個事情做不到，不能修行了。那麼這可以看見，這個修行這件事的價值有多高？要把父母、妻子都不要了去做這件事。做了這件事了，有大成就的時候，來報父母恩來照顧這一切事情，那麼這件事就平衡了。「二者：棄捨歌舞倡妓」，第二件事，這個戒律，佛法這個戒律上，要「棄捨歌舞」，你還要想要唱歌還要跳舞，你還想要演電影，這「倡妓」就是唱戲的這一類的事情，你要「笑戲」，唱戲裡面就是編排一些事情令人笑，這些遊戲的事情。還有「歡娛」，人與人之間，男女之間的歡娛。
，就是到各地方去有風景的地方去看看。
，那就是掉動或者是這些放逸的事情。或者「親愛聚會」這些事情，種種的世間的事，把這些事都棄捨了，這就表示是佛教的戒律。這兩件事都棄捨了，你就可以修行可以修禪定了。這是第一個相，「初一相」。
又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責；亦不為彼同梵行者，以法訶擯；有犯尸羅，而不輕舉。這下面又有兩種相。「又彼安住尸羅律儀」， 又那個人在佛法裡面出家了， 他能夠「安住」在戒律上表現出來的「律儀」有兩個相貌；「不由犯戒私自懇責」，這個「犯戒私自懇責」，我犯了戒了我自己知道，我私自地「懇」，就是誠「懇」地要訶「責」自己要發露懺悔，叫「私自懇責」。我若犯戒了呢，我自己就要這樣做。現在我沒有犯戒，沒有犯戒就「不由」，就沒有這件事了；沒有犯戒這件事當然不需要「私自懇責」。「亦不為彼同梵行者， 以法訶擯」， 我沒有犯戒所以我 「同梵行者」， 與我同住的
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修聖道的人，他們也就不會「以法」，如法地來訶斥我，不會。這輕微的是「訶」斥我，「擯」就是嚴重地驅逐了。因為我沒有犯戒，和我同住的修行人也就不會訶斥我，也不會驅逐我。那麼這是表示自己持戒沒有違犯，這是第一個相貌。「有犯尸羅，而不輕舉」，說別的人，和我同住的人他們有人犯戒了，「而不輕舉」，我不輕易地去舉發他，我不輕易地舉發說：「你犯什麼戒了，犯什麼戒」，我不隨便地就舉發他。因為什麼呢？怕舉錯了，你冤枉他是不對的呀！所以這就是，自己不犯戒，別人犯戒的時候不隨便地舉發人。這是兩個相貌，加前面那一個相貌，就是三個了。
若於尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責。若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱，而自修治。這是後兩相。一共五相，前面有三個，還有二個。這兩個是什麼呢？「若於尸羅有所缺犯」，前面是說我自己沒有犯戒，假設自己犯了戒，這條戒我沒有守護清淨就缺了，缺少了，我犯戒了。「由此因緣，便自懇責」，由於我犯戒那我馬上地要發露，我要發露懺悔，要誠懇地訶責自己「再不可以犯了」，要這樣子。「若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除」。「若同梵行」，說我犯戒了我自己還覆藏，還隱藏著好像沒有犯戒似的，那麼我同梵行的人知道了，他很合法地有慈悲心，他舉發我的罪的時候是用慈悲心用柔軟語，而在私下裡邊同我說，這叫作合法的「訶擯」。「即便如法而自悔除」，我立刻地依「法」不能隨便地，違法不可以。律裡邊有規定：「犯什麼戒，怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣」。「而自悔除」，自己馬上地要懺悔，要除滅自己犯戒的罪過，恢復清淨。「於能舉罪同梵行者，心無恚恨」，那個人舉發我犯戒的這件事，
那個「同梵行」的人「心無恚恨」，我對於那個舉我罪的那個同梵行者「心無恚恨」，我心裡面不憤怒；當時不憤怒叫做「恚」，以後也不憤怒叫做「恨」，叫「無恨」。「無損無惱」，我不會去……，你舉我的罪，我將來就找你麻煩要傷害你，叫「損」。或者我觸「惱」你，不這樣子。「無恚無恨，無損無惱，而自修治」，而自己修治自己的不清淨心，令心清淨。「而自修治」，令自己的心清淨，不要有憤恨的事情。那麼這就是兩相：一個是自己若是犯了戒馬上發露懺悔私自懇責，便自懇責。同梵行的來訶擯我，我能如法懺悔，對於舉罪的人我沒有恚恨，無損無惱。這兩相，加前面的三相，就是五相。
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由此五相，是名於第二處觀察。這是第二處的觀察有這五相，這五相主要就是持戒清淨。持戒清淨，犯戒馬上能還淨，是這樣意思。
如是尸羅善圓滿已；應以五相精勤方便修諸善品。這是第三科 「第三處」 的 「觀察」。 分兩科， 第一科是解 「釋」。 分兩科， 第一科是「標」。「如是尸羅善圓滿已」，這位修行人他能受戒而能這樣子不犯戒，犯戒而能夠懺悔清淨，這也是很圓滿這是圓滿了。但是修行人不能到此為止的還有事情要做，「應以五相精勤方便修諸善品」，應以「五」個「相」貌，有五種情形你要「精勤」地不懈怠，善巧「方便」地要做這五種事情，這五種「善」法。這是「標」，下面「列」出來。
謂時時間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品；如是乃應受他信施；又樂遠離以正方便修諸作意；又復晝夜，於退分勝分二法，知斷修習；又於生死見大過失，又於涅槃見勝功德。「謂時時間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」這是第一個事情。要時時地「諮受讀誦」，因為佛法不是容易，不是你自己就能懂，你要「諮」，就是向人請問，人家教授你你要接受，什麼呢？「讀誦」，或者是讀那個文，照文讀，而後又能背著能讀這個文，叫做「誦」。「論量」，「讀誦」是指文說的，「論量」指那個義，那裡邊的義你若不懂的要請問他，你自己要思惟「論量」。「抉擇」，你和「諮問」的同時你要這樣子「讀誦論量」，你以後還要繼續地觀察思惟叫作「抉擇」。「勤修善品」，這個「勤修善品」呢，《披尋記》解釋為定資糧，就是要持戒清淨、守護根律儀、於食知量、初夜後夜修悎寤瑜伽、要正知而住，那叫做「勤修善品」。「如是乃應受他信施」， 你持戒清淨之後， 你又能學習佛法，「時時諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」，又能這樣作呢，這時候你有資格接受別人的信施了。別人，那有信心的人對你的供養，你有資格接受了。這是第一個相貌。「又樂遠離以正方便修諸作意」 這是第二個相貌。「又樂遠離」， 又歡喜遠離憒鬧的地方到寂靜處「以正方便修諸作意」。前面那個「勤修善品」那是前方便，修定的前
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方便。現在是「正方便」，就是正式採取行動了要修止觀了。前面講過那個七種作意，也可以說這就是正方便。「修諸作意」，修那個七種作意，就是修止觀了。這是第二個相貌。「又復晝夜，於退分勝分二法，知斷修習」這是第三個相貌。「又復」，「晝」是白天，「夜」是夜間，要精進地用功修行。「於退分勝分二法」，精進修行有兩種情形：一個是退，一個是勝。「退」是什麼呢？比如說：我讀這《金剛經》，我背下來了，背了三天以後就不背了，就是「退」。我修止觀，修了三天以後不修了，那就是「退」。「勝」呢，就是不退，繼續精進地勇猛地向前進不怕困難，不怕一切困難，排除一切的困難向前進，繼續精進地修行那叫作「勝分」。說是我又開始學習佛法，我開始修學禪定，有退有勝，有這兩種情形。
，你若是「退」，把退的事情要停下來；若是「勝」，要繼續修習，令心不退轉，令自己不退。這是第三個。「又於生死見大過失，又於涅槃見勝功德」。「又於生死見大過失」，這是第四個。「又於涅槃見勝功德」，這是第五個。說是這個修行人受這下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資具，這麼苦惱的事情都肯做，而後出家修行這些事情。為什麼要做這個事情？原來就是這個原因；「於生死見大過失」，在生死裡、在六道輪迴裡面有大過失，很苦惱，若是到三惡道流轉很苦是有大過失，自己有煩惱會做錯事，造了罪業要流轉三惡道很苦；就是到了天上去、到了人間，也靠不住的也都是無常的，有這過失。所以，就是把父母都不照顧了，妻子都不要了，所有的財富都不要了，來做這件事。「又於涅槃見勝功德」，解脫了生死，得到那個不生不滅的離一切相的那個境界，那是永久的安樂而再沒有苦惱了，有大神通道力還能廣度眾生，所以有殊「勝」的「功德」，才能夠出家受這個生活很清淡很苦，很苦都甘心這樣做，原因就在這裡。這是發菩提心的意思，「又於生死見大過失，又於涅槃見勝功德」，這是發菩提心，要精進地修行，要不忘菩提心。前面是解釋，後面第二是「結」。
由此五相，是名第三處觀察。這是第三處，就是指這樣。
如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。
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這是「第四處」的「觀察」，第四科。分兩科，第一科解「釋」，第二科「結」束。解釋中分兩科，第一科「辨四苦」。又分兩科，第一科「標」。「如是精勤修善品者」，就像前邊那三種觀察，說這個人過清淡的生活裡面來修學聖道，還有問題你要注意，什麼呢？「略為四苦之所隨逐」，簡單地說還有四種苦惱隨逐你，你自己要知道，要知道這件事。這是「標」，下面「列」。
謂於四沙門果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。什麼四苦之所隨逐呢？ 先說第一種苦。「謂於四沙門果， 未能隨有所證故」， 說我得到未到地定很好，我又得到初禪、二禪、三禪、四禪也很好。但是你還沒得到聖道，你還沒得初果、二果、三果、四果「未能隨有所證」，這個四沙門果這四果，四種道果其中哪一果你都沒成就的話，「猶為惡趣苦所隨逐」，那你這個人還為三惡道的苦所隨逐，就像一個人有三個怨賊拿著刀隨著你隨時要殺你，你怕不怕？這是說得到禪定的人，若沒得禪定的人更是危險！「猶為惡趣苦所隨逐」，因為你沒得聖道，你的愛煩惱就沒有調伏，這個見煩惱也沒有調伏，你有見煩惱有愛煩惱，隨時就會到三惡道去的，會到地獄去受苦，到餓鬼道、到畜生世界去受苦去，你要知道這件事。把這《披尋記》念一下。
《披尋記》七三七頁：謂於四沙門果等者：謂若證諦現觀，便不顛墮惡趣，及不復造諸惡趣業感彼異熟，由是不為惡趣苦所隨逐。又證現觀補特伽羅有多種差別：若於欲界未離欲者，初證現觀得預流果，若於欲界倍離欲者，初證現觀得一來果，若已離欲界欲者，初證現觀得不還果。翻此，應知於沙門果未能隨有所證，故為惡趣苦所隨逐，是為第一所觀察相。「謂於四沙門果等者：謂若證諦現觀，便不顛墮惡趣」，這個「諦現觀」下面再解釋，下面有解釋。「便不」，你若是成就了聖道的時候，你就不會從這個人天的世界墮落到三惡道去受苦了，因為你得了聖道，把愛煩惱見煩惱滅掉了，你心裡面永久是清淨莊嚴而沒有煩惱沒有罪垢，所以不會到三惡道去的。「及不復造諸惡趣等」，得了聖道以後，你不會再造嚴重的罪過的事情，所以不會，「不復造」這罪過等「感彼異熟」，招感彼三惡道的果報，「由是不為惡趣苦所隨逐」，得了聖道以後惡趣苦不隨逐你了。「又證現觀補特伽羅有多種差別：若於欲界未離欲者」，說是這個人得了聖道，但是他在欲界，欲界的欲還沒能離，他還有欲。「初證現觀得預流果」，這時候初開始得
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到無漏的智慧了，他是得到初果，預流果就是初果，這是一種情形。「若於欲界倍離欲者」，若是這個修行人超過了初果，他能把欲界的很多的欲都遠離了。這個「倍」，就是加倍，就是多的意思。欲界的煩惱分九品，這二果聖人斷除去六品了，所以是斷除很多的欲了。這個人「初證現觀得一來果」，就是得了斯陀含果叫「一來果」，他要再來欲界一次，這樣子。譬如說這個得初果的人他還沒離欲，但是他見煩惱沒有了，他雖然有愛煩惱，他就不會牽引他到三惡道去。若是你有愛煩惱又有見煩惱，那就能到三惡道去，還有見煩惱又有愛煩惱，這個業的力量大你沒有辦法回轉它，你不能阻止這個業力不得果報，就會到三惡道去受苦。若是你斷除去見煩惱，無我、無我所得成於忍了的話，你愛煩惱雖然在，它力量不夠它不能牽你到三惡道去，所以也沒有惡趣苦的隨逐。這二果呢，不但是見煩惱沒有了愛煩惱也去掉了很多，所以也沒有惡趣苦的隨逐。「若已離欲界欲者」， 若是這個修行人把欲界的欲完全棄捨了，「初證現觀得不還果」，他就得了三果了，是三果聖人了，那這個人更不會到三惡道去了，三惡道苦更不隨逐他。「翻此，應知於沙門果未能隨有所證」，與前面說的相反的話，你對於這個初果沒得到，二果、三果、四果都沒得到「故為惡趣苦所隨逐」，你愛煩惱也一直有，你也有見煩惱，那你三惡道的苦就隨著你。「是為第一所觀察相」，這是第一觀察相。這是第一種苦。
體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。「體是生老病死法」者，所有的眾生所得到的這個生命體，你這個色受想行識這個生命體，它是無常法，它是要變化的。有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，就是把你這個身體給你破壞了，「為內壞苦之所隨逐」。說三惡道的苦，我現在在人間我沒有三惡道的苦，還沒出現。但是你現在在人間也並不太好，有生老病死苦追著你隨著你，也是苦惱，這是第二種苦。第二種苦呢，裡面有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦，加上前面三惡道苦，就是五個苦了。
一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。說是你說到人有生老病死苦，但是也可能另外有如意的事情，不是完全是苦。這地方說「一切所愛」，就算你還有很多可愛的如意的事情，但是那個事情還是終究有一天同你分離的，他不會永久地為你所掌握的，「為愛壞苦之所隨逐」，就是愛別離苦。
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一定是還有這種苦。
自業所作故，一切苦因之所隨逐。前邊是五個苦， 加這一個愛別離苦， 就是六個了。「自業所作故」， 就是你這個身體、色受想行識，是你前生的有漏的業力所得到的果報。這個色受想行識裡邊「一切苦因之所隨逐」，這老病死苦的因、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，很多的苦的因都在你的色受想行識裡面都隨逐你，這就是五取蘊苦。加上，前面是六個了，再加這個就是七個，七苦。前面是「辨四苦」。辨四苦，其實裡面有七苦。
彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。「彼為如是四苦隨逐」，「彼」那個得了禪定的人，但是他還沒得聖道。「彼為如是四苦所隨逐，應以七相審正觀察」，七種苦相你觀察它，他還有七種苦。這是「未二、攝七相」。底下第二科是「結」。第一科是解釋，現在是結束它。
由此七相，是名第四處觀察。由此七種苦相的情形，這是第四處的觀察。
彼於如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，於四種苦，為脫何等？這是第二科 「正思惟」。 前面 「三摩地自在」 這一科， 第一科 「辨得自在」， 分兩科，第一科是解「釋」。解釋裡面分四科，第一科是「善觀察」，就是前面這個講完了。現在第二科是「正思惟」。「正思惟」分三科，第一科是「舉作意」。「彼於如是四處」，說是那個修行人在這四種境界裡面，「以二十二相正觀察時」，這個四處，前三處每一處有五相，這第四處有七相，加起來就是二十二相。那個修行人在這四個地方用二十二種情況來觀察的時候，「便生如是如理作意」，他就會引發出來這樣合理的觀察思惟，什麼「如理作意」呢？「謂我為求如是事故」，這就是說，我為求得到三摩地自在的事情，「誓受下劣形相威儀」，我決定承受下劣的形相、下劣的
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威儀、下劣的資身具。「誓受禁戒」，這是第二處。前面「誓受下劣形相威儀及資身具」這是第一處，「誓受禁戒」是第二處，「誓受精勤，常修善法」是第三處，「而我今者」我受這三處，「而我今者，於四種苦，為脫何等？」我努力地修行得了色界四禪了，得到這麼高的境界了，那我現在對這四種的苦惱我解脫了哪一種苦？自己審察自己。這叫作「舉作意」，叫「如理作意」。
若我如是自策、自勵，誓受三處，猶為四苦，常所隨逐，未得解脫。我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。「若我如是自策、自勵，誓受三處」這是第二科「顯精勤」。他這樣子作意以後，他再想：若我這樣子自己自動地鞭策自己，自己勉勵自己精進地用功。「誓受三處，猶為四苦，常所隨逐」，我還是有四種苦惱隨逐我，我還沒得解脫「未解脫苦」。「我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在中路止息」，說我現在不應該有這四種苦隨逐我，我還沒有於勝定獲得自在中路就止息了，我不應該這樣子。我沒得三摩地自在，我就中路就停下來，「或復退屈」，或退下來了，從禪定裡面退出來了，就是沒有禪定了，都不應該這樣子。這是「顯精勤」，他精進地用功修行。
如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門想。這是第三科「結名想」。若這樣地「精勤」用功修行，還能這樣地「如理作意」地觀察，
，這個人才算是個出家人，他算是有了出家人的思想了。「及沙門想」，「沙門」翻個「勤息」，「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」，他才有這樣的「名」，可以稱之為出家人了，這個人他有出家人的思想了，及「沙門」的名，沙門的「想」，可以稱之為沙門了，這樣意思。
彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；於煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。
，前面是第二科「正思惟」。第一科是「善觀察」，第二科「正思惟」，這第三科「修方便」。我們還沒得三摩地自在，這時候就是要精進修行，所以「修方便」。分兩科，第一科「舉依止」。分五科，第一科是「樂斷」。
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「彼於圓滿修多方便以為依止」，就是那個修行人對於想要得到三摩地圓滿，他要努力地修了很多的方便，那麼就是得到了未到地定了，以未到地定為依止。「由世間道，證得三摩地圓滿故」，以未到地定為依止繼續向前修行，他不是用佛法的苦集滅道，是用世間道；這個欲界是苦，色界定是微妙安靜的是安樂的，就是這樣子的心情。「證得了三摩地圓滿」，就是得到了初禪、二禪、三禪、四禪了。「於煩惱斷猶未證得」，雖然是得到了四禪了很好了，很高的禪定了，但是對於愛煩惱見煩惱的斷，斷除這麼多的煩惱的聖境，「猶未證得」還沒成就。「復依樂斷、常勤修習」，所以為了成就三摩地的自在，他所以想要斷除這個煩惱，還要精進修行，因為你得到了色界四禪裡面，還有愛煩惱、有見煩惱，還有慢、憍慢的煩惱，還有無明、還有疑，有這麼多的煩惱。這是「樂斷」，下面第二科是「樂修」。
又彼已得善世間道，數數為得三摩地自在故；依止樂修無間而轉。「又彼已得善世間道」， 得到了色界四禪這是世間上很好的一條道。「數數為得三摩地自在故」，為了成就三摩地自在所以數數地還要繼續修行；得到色界四禪了還沒能夠自在，所以「為得自在故」繼續努力修行。「依止樂修、無間而轉」，「依止樂修」就是願；我要修成功三摩地自在所以要「無間而轉」，不間斷就是不懈怠地繼續努力修行。這是「樂修」，底下「心無貪恚」。要怎麼修行呢？就是這些事情。
又於正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬，而生貪著；亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業，語業，現行事中，心生憤恚，又復於彼無損害心。「又於正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養恭敬」，說這個人得了色界四禪了，只是沒得三摩地自在而已，這境界也很高了。他這個時候，自己不生產就靠人家的供養來生活，那麼誰來供養呢？就是「正信的長者」，於佛法有正信的長者，於佛法有正信的「居士」，就是有財富的人，「長者」就是有道德的人。還有「婆羅門」，就是相信梵天的這些人。
，這些長者、居士、婆羅門等為了他的成就道業，很多很多種的供養來供養他，他可以安心修行了，還恭敬他，這樣子。「而不依此利養恭敬而生貪著」，你這個修行人，他們這些長者居士、婆羅門等對你很恭敬、很供養你，但是對於這件事呢，你不貪著、不執著，不執著這件事，不愛
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著這件事；這件事也不容易。「亦不於他利養恭敬」，這個「他利養恭敬」是什麼呢？就是正信長者居士婆羅門等不供養你，是供養另外一個修行人了，就是「他利養恭敬」供養另外一個修行人，他沒有供養你供養另外一個修行人。你對於這件事你不要煩惱，你不要「心生憤恚」這些事情。「及餘不信婆羅門等」， 這是其 「餘」 的； 前面都是 「正信」； 現在說對於佛法沒有正信的婆羅門、長者、居士這些人。「對面、背面諸不可意」，或者當你的面來訶斥你，或者是背後，背面破壞你，那這些事情都不是令人滿意的，「不可意」的。「身業，
，或者採取什麼行動來破壞你，或者是說什麼語言來破壞你，這些事情。「心生憤恚」，你心裡面不生憤恚。把前面那個「不」字，「亦不於他利養」那個「不」字一直貫下來。你心裡面不憤恚，心裡面不煩惱。「又復於彼無損害心」，他就是怎麼樣破壞你，你沒有傷害他的心，不要有這種心。這是第三科「心無貪恚」，下面是第四科「正念現前」。
又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不復現行，善守念住。這是第四科。這位修行人對於長者居士，相信的、不相信的事情，他心裡面都不煩惱。那麼他現在要回來反省自己在禪定裡面的「愛」煩惱、愛著禪定的煩惱，還有憍「慢」心，還有「見」、禪定裡面也有種種邪見，當然還有我、我所見，還有「無明」不明白道理，還有「疑惑」這些事情。「種種定中諸隨煩惱」，或者初禪、或者二禪、或者三禪、四禪；初禪裡面有很多事情，有很多定。二禪、三禪、四禪裡面也有很多定。「諸隨煩惱」，這個「隨煩惱」有兩個解釋：根本煩惱也就是隨煩惱，由根本煩惱流出來其他輕微的煩惱，也叫隨煩惱。「不復現行」，你心裡面也不煩惱，在禪定裡面不要有愛、慢、見、無明、疑惑，這些煩惱「不復現行」。「善守念住」，這個「善守念住」怎麼講呢？看《披尋記》說的。
《披尋記》七三八頁：善守念住者：此中念住，謂四念住。應知於四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住。「善守念住者：此中念住，謂四念住」，身受心法，觀這身受心法是無常、無我的，是苦、空、無常、無我的。「應知於四念住安住正念」，怎麼樣才能夠「令諸隨煩惱不復現行」呢？就是要修四念住了，就是在禪定裡面修四念住。修四念住呢，這些愛、慢、見、無明、疑惑等就「不復現行」不活動了。「應知於四念住安住正念，所作應作，
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離不應作，是名善守念住」，這樣子。這是第四科，現在第五科「離增上慢」。
又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證。這是「離增上慢」。「又非證得勝奢摩他」，因為你三摩地沒自在你還不是殊勝的定力。雖然不是殊勝定力，得到色界四禪也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦」，也不這樣子，也不認為我得到色界四禪我就什麼事情都辦好了，也沒有這個想法，沒有這種思想。「亦不向他說己所證」，也不向別人說：「我得色界四禪了」，也不說這件事，不向人說這件事，那麼這就叫「離增上慢」。
彼由如是樂斷樂修，心無貪恚，正念現前，離增上慢，於諸衣服、隨宜獲得，便生喜足。這底下第二科「明正行」。前面第一科是「舉依止」。「舉依止」裡面分五科，講完了。現在第二科「明正行」，分兩科，第一科「少欲喜足」。分兩科，第一科「舉於衣服」。「彼由如是」， 彼那位修行人由於這樣子 「樂斷」， 前面說那個樂斷、 前面說 「樂修」、說「心無貪恚」、說「正念現前」、說「離增上慢」，前面是五科。「於諸衣服、隨宜獲得」，對於自己的生活所需這個「衣服」，先說衣服。「隨宜獲得」，隨其所宜，長者、居士、婆羅門等，他隨他的意思，他願意給我什麼樣我得到就好了。「便生喜足」，好的當然是歡喜，不好的也歡喜也知足。這就是「舉於衣服」。
如於衣服，於餘飲食臥具等喜足，當知亦爾。這下面第二科「例餘一切」。「如於衣服」是這樣子能生喜足，「於餘飲食臥具等」也是「喜足」。雖然「飲食」不是那麼好也是喜足，「臥具」也不是那麼好也是喜足，不是說：「這個我不吃，你們吃，我不吃」，不是的。「這個臥具給你們用，我要用好的」，不是這樣。「當知亦爾」，就像那衣服一樣的。
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又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行。廣說乃至，於食知量。這底下是第二科「正知受用」。第一科「少欲喜足」，現在第二科「正知受用」。真是說得詳細，說得微細。「又正了知而為受用」，就是受用這衣服、飲食、臥具的時候你心裡面還要有正知的。怎麼叫做「正知而為受用」呢？就是受用的時候有正知。怎麼叫做「有正知」呢？「謂如是等諸資生具」，就是說你得到的這些衣服、飲食、臥具等這些「資生」，幫助我生命的存在這些資具。「但為治身」，你的目的是什麼呢？就是來調理我這身體。「令
，使令這個身體不要壞了，來維持這個生命的存在，正常的存在不要壞了。「暫止飢渴」，要有衣服穿，要有飲食暫時地能停下來我的飢，停下來我的渴，那麼我就可以有精神修學聖道。「攝受梵行」，「攝受」就是成就，成就聖道；說我得來的衣服、飲食、臥具這些，「為成道業，應受此食」的意思。「正事良藥，為療形枯」，那個身不敗壞「令不敗壞」就是這樣意思。那個食存五觀，這裡面正好是這個意思。「廣說乃至、於食知量」，這裡面中間還略去了一段。看這《披尋記》有說出來。
《披尋記》七三九頁：但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：為身安住，食於所食，為除飢渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相，應準彼知。復說：由正思擇，食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，是名廣說乃至於食知量。「但為治身令不敗壞等者：〈 聲聞地 〉 說： 為身安住」， 這個身體能正常地存在，你要「食於所食」，你要所應該吃的東西。「為除飢渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相」，就是令身不敗壞一相、暫止飢渴一相、攝受梵行一相，三相。「應準彼知」，彼〈聲聞地〉所說的就知道了。「復說：由正思擇，食於所食，不為倡蕩」，這個明白一點說就是婬欲，不是為淫欲而受這些事情的。
，不為我吃的東西比你吃的好我就憍慢起來，不是的。「不為飾好」，不為裝飾，我穿的衣服比你好，不是那麼意思，也「不為端嚴」而受飲食、衣服、臥具的。「是名廣說乃至於食知量」，總而言之，「為成道業，應受此食」。
彼由如是正修行故；於三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱。廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。
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這是第四「獲得自在」。「彼由如是正修行故」，前面說的這麼多，修四念住，常常是為道而努力。
，對於初禪、二禪、三禪、四禪就得大自在了。「依止彼故，其心清白」，「依止彼」自在的三摩地就是色界四禪，這時候你的內心就是清白的。怎麼叫做「清白」呢？沒有瑕穢，沒有愛、慢、見、無明、疑等這些瑕穢，遠離了這些煩惱的瑕穢。什麼叫沒有瑕穢呢？就是沒有煩惱。「廣說乃至獲得不動」 就是得到四禪， 得到 「不動」， 這當然是清淨的 「不動」，自在的「不動」。得到不動的四禪以後，「能引一切勝神通慧」，就是五種神通你都能成就了。
是名三摩地自在。「是名」叫「三摩地自在」。這是結束這段文。
此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相，除此更無若過、若增。前面是解釋「辨得自在」，這是第二科「明普攝義」。「此三摩地自在」的「廣義，當知唯有如所說相」，在很多的經論裡面說的三摩地，很多很多，當知也像前面所說的這樣子。「除此更無若過、若增」，除了前面所說的之外，另外沒有說是能超過，能超過這個說法另外還有高明的說法，沒有。「若增」，說沒有超過但是多了幾條，也沒有多，就是這麼多。
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