復次如是已得三摩地者，於此少小殊勝定中，不生喜足。於勝三摩地圓滿，更起求願。這一切世間的清淨分三科，第一科「得三摩地」已經講完了。現在是第二科「三摩地圓滿」。 這一科分兩科， 第一科是辨圓滿的相貌， 第二科在下邊。 現在這一科分兩科， 第一科 「列十相」。 分十科， 第一科 「起勝求願」。「復次如是」， 得三摩地是修行的第一關， 這是最困難了。 又有第二件事， 是什麼呢？ 「已得三摩地者， 於此少小殊勝定中」， 這個人能放得下能夠不懈怠， 他已經成就了這個未到地定了， 得到未到地定以後又怎麼樣呢？ 「於此少小殊勝定中」， 對於所得的很少的、很小的，但也是很殊勝的定，就是這個未到地定。這個「少小」是貶斥這個未到地定，這個「殊勝」還是讚歎，因為很不容易得到。「不生喜足」，這位修行人，原來是散亂的境界，現在成就了這未到地定也是很殊勝的，可是他心裡面不滿足，並不是到此就停下來，還有更殊勝的境界，所以對這個少小定不生歡喜心，不滿足。「於勝三摩地圓滿，更起求願」，對於色界的初禪、二禪、三禪、四禪，那個「三摩地」的定是最殊勝的，是未到地定所不能及的，那才是「圓滿」的定。「更起求願」，又發起了希求的願力，非要有願不可，不然的話這件事不能做。像出家也要先有願，而後才能出家。修行這件事也要先有願，沒有願他不會做的。所以這個願是一個領導者。
又即於彼見勝功德。這第一個是「起勝求願」，現在第二個「見勝功德」。為什麼要希望成就色界的禪定呢？ 也是有原因的。說這位修行人，他對於「彼」色界定、色界四禪，「見勝功德」，感覺到它們有殊勝、有更強大的功德，不是未到地定所能及的。它有什麼殊勝的功德呢？ 因為那個時候那個定力非常強大，因定力而得到的喜樂遍滿你的身體，全身都充滿了喜樂沒有空隙，很多很多的殊勝的功德，也可以得到神通。那麼這種事情，都是殊勝的境界。因為有這樣的功德，所以建立這樣的願，建立這樣希求的願望。
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又由求願見勝功德，為求彼故；勇猛精進、策勵而住。這前邊最初是建立這個願，建立願是因為見勝功德，現在第三個是「住勤精進」，就採取行動了。
，又由於這位修行人有「求願」，有希求的願，又能「見勝功德」的關係，所以他「為求彼故」，為了求得彼色界禪定的緣故，他就「勇猛精進」地開始修行了。「策勵而住」， 但是懈怠是與生俱來的， 不能說沒有懈怠， 但是他能鞭 「策」 自己努力地、勉「勵」地去做這件事，他安「住」在精進中而不懈怠。這是第三個。 第四呢，「名非得勝」。
又彼於色，相應愛味俱行煩惱，非能一切皆永斷故；名非得勝。本來是我們沒有修禪定、沒有得定的人、心裡面散亂的人，那麼這是很平常的境界，現在忽然間得到未到地定也是很了不起的事情，那麼為什麼還要求色界定呢？ 這裡邊事實上是有事情的。因為什麼事情呢？「又彼於色，相應愛味」，「又彼」那一位得未到地定的那個人，他若不入定的時候，他在眼、耳、鼻、舌、身這前五根對外開放的時候他的眼看見種種的色相，如果有滿意的他還有愛著心，他還有愛欲心，就是還有欲心還會動的。「俱行煩惱」，就是這個愛煩惱和他的心同時活動。心是王、愛是心所， 和心王、 心所同時活動叫 「俱行」。 因為他心裡面有這樣的煩惱， 他自己反省自己：「唉！ 不對！ 我是修行人， 為什麼歡喜這個美色呢？ 這是不對的」。「非能一切皆永斷故」， 他雖然是得到未到地定了但是還有很多不足的地方，「非能一切」， 他還不能一切時、 一切處都能斷除去欲心， 這個欲心還是有， 還有欲心 「名非得勝」， 這就叫做 「非得勝」。就是他沒有得到殊勝的禪定，未到地定雖然也很好但是還不殊勝，裡面還有問題還是有欲心。這個欲界定是有欲心，未到地定裡面也有欲心，所以這個事情不圓滿，心裡面有所愧疚。這個《 披尋記 》上說得更詳細一點。他沒有得到根本靜慮，所以沒能究竟遠離欲界的欲，也沒能遠離一切的惡不善法。這個貪欲、瞋恚這五蓋就是不善法，惡不善法；這五蓋沒能完全除掉，但是是輕微了，不像欲界定的人那麼重。得未到地定的人這個蓋是輕了， 雖然輕還是有， 他心裡還是有貪欲、 瞋恚這些事。 所以 「非得勝」， 不是得的殊勝禪定。
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又非於彼諸善法中皆勤修故；名他所勝。這是第五個，叫做他所勝。「又非於彼諸善法」，得到了未到地定的人，他對於那麼多的善法中，非「皆勤修故」，不是完全都修習好了，他這個時候心裡邊還有煩惱，這個「名他所勝」。「他」是誰？ 就是煩惱，這個煩惱勝過自己的心，就是「他所勝」。這句話裡邊很多事情，我們看這個《披尋記》的文就知道了。
《披尋記》七三三頁：又非於彼諸善法中等者：〈 聲聞地 〉 說： 一切煩惱對治作意已得生起， 是名加行究竟果作意。 從此無間， 由是因緣證入根本初靜慮定。（陵本三十三卷七頁） 由是當知加行究竟作意若未轉時，名於善法非皆勤修，猶未能捨所有下品煩惱，是故名他所勝。「又非於彼諸善法中等者：〈 聲聞地 〉 說一切煩惱對治作意已得生起， 是名加行究竟果作意。 從此無間， 由是因緣證入根本初靜慮定」， 這是七作意， 得到未到地定之後若想要得色界初禪， 你要修七種作意。 這個七種作意， 第一個是 「了相作意」、第二 「勝解作意」、 第三是 「遠離作意」、 第四個是 「攝樂作意」、 第五個是 「觀察作意」、 第六個 「加行究竟作意」、 第七個 「加行究竟果作意」。 這七種作意我簡單說；其實是我們以前講過，但是再講一遍也好。第一個是「了相作意」：「了」就是明了，明了這個欲界是特別的苦惱，是特別苦惱的事情。「欲界」 就是欲界的眾生， 不管是天、 是人、 是鬼、 是畜生都是有欲的。這個欲怎麼不好呢？ 這個欲有很多的過患，還有很多的苦惱；有很多的過患、有很多苦惱、有很多的疫癘，這個「疫癘」就是病痛（瘟疫病的「疫」），很多的病痛，還有很多的災害，這裡邊很多事情。對於欲界的苦惱他能認識到了，對於欲的苦惱能認識，認識欲的苦惱。也能認識色界是沒有這麼多的苦惱，是特別安樂自在的、是寂靜的，沒有這麼多的浮動；這叫了相作意。因為你明白這個欲的苦惱，和沒有欲的安樂，於是乎他就發心要離欲， 希望能得禪定， 這叫 「了相作意」。第二個「勝解作意」：這個「勝解」呢，這個「解」是「勝」，「勝」就是有力量，叫作勝，「解」呢、就是認識。就是有力量的、有強大力量的認識，這話是什麼意思？說是我聽人說，或者是我自己從書本上看見，說這個欲不好，種種、種種不好；也多少的同意，但是沒有力量！ 還是去追求欲，追求世間上的欲感覺到好，這就表示對於欲的苦惱的認識沒有力量。現在這個「勝解」就是有強大的力量；「欲是苦惱」，那麼得了色界初禪是安樂的。那麼他就常常地修止觀，這樣子觀察欲是苦惱，超出了欲以後是安樂自在的，這樣修止觀。「了相作意」 是聞慧和思慧之間的事情，「勝解作意」 那是修止觀了， 就是超過
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聞慧、 思慧以上的境界， 就是 「勝解作意」， 就是常常思惟修不淨觀了， 明白一點說就是修不淨觀。因為理智上你雖然是認識到欲是苦惱，但是久遠以來的習氣這個貪欲心還是有；那怎麼辦呢？ 就是常做如是觀，這個欲心漸漸、漸漸就停下來了。所以你光是說不行， 你需要常這樣用功修行， 那麼這叫做 「勝解作意」。第三個是 「遠離作意」： 因為你常做如是觀， 常修不淨觀的結果就遠離了欲， 這個欲的煩惱就停下來了。這個地方分三種：一個上品欲的煩惱、一個中品、下品。這個「遠離作意」這個時候，就是你常修不淨觀的時候就是滅掉了上品的欲煩惱，這是遠離作意，這時還繼續修不淨觀的。了相作意、勝解作意、遠離作意。第四個是 「攝樂作意」： 你能夠常常地修不淨觀斷滅了上品的欲煩惱的時候， 這時候心裡面感覺快樂，你身體感覺快樂。因為感覺到快樂所以你就歡喜斷煩惱，歡喜修行，愛樂於斷、歡喜斷、歡喜修止觀、歡喜修禪定，就是努力地修行了，那麼這就叫做 「攝樂作意」。「攝樂作意」這個時候就是斷除去了中品的欲煩惱，中品的欲煩惱斷掉了。這個時候他有什麼境界呢？ 就是日常生活中，若行、若住、若往、若來，或者是在寺廟裡邊、或者是到聚落去，看見男人、看見女人的時候，心裡面煩惱不動了，就好像自然地就是心就不動了。 不動了， 他這個時候就自己觀察；「我的欲完全沒有了嗎？ 」 自己問自己，那麼他就考驗自己，他就思惟這些美妙的境界能令人動欲心的境界，他這樣思惟。思惟來、思惟去，喔！ 心還是動、心還是有欲心，才知道我的欲還沒有完全斷掉，因為還有下品的欲煩惱沒斷。這個時候，就叫「觀察作意」。由於他觀察作意，就不會有增上慢了， 雖然日常生活中心裡面沒有欲心，「我是阿羅漢了嗎？ 」 這個時候一觀察、一考驗，「喔！我還有欲心」，就不會有增上慢的過失。這是「觀察作意」。觀察的結果是我還有欲心，於是我努力地還修不淨觀。努力地修不淨觀的時候，這個時候就把下品的欲煩惱斷掉了， 這個時候叫 「加行究竟作意」， 就把欲界的煩惱完全是息滅了，這個時候就是不動了。這個時候因為把上品煩惱、中品煩惱、下品煩惱都息滅了，就叫做「一切煩惱對治作意已得生起」，「是名加行究竟果作意」， 這時候就得初禪了。 得初禪了的時候，叫 「加行究竟果作意」。「從此無間， 由是因緣證入根本初靜慮定」， 這個時候就是超過了未到地定， 達到了、 成就了色界初禪， 這是在 「（三十三卷七頁）」 說的這件事。「由是當知加行究竟作意若未轉時」， 從這個次第我們就可以明白， 你這位修行人，你這加行究竟作意若沒有現前的時候，這個「轉」是現前，沒有現前的時候，「名於善法非皆勤修」。 這個 《 瑜伽師地論 》 的文 「又非於彼諸善法中皆勤修」 就是這樣
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意思， 這叫做 「非皆勤修」。「猶未能捨所有下品煩惱」， 你這個加行究竟作意沒有現前的時候， 你對於欲的煩惱，「猶未能」 夠棄 「捨所有」 的 「下品煩惱」， 還有小小欲煩惱， 你還沒能棄捨，「是故名他所勝」。 你心有的時候還為煩惱所勝， 煩惱的力量大過你的心、 大過你的正念， 你的正念勝不過欲的煩惱， 這叫做 「他所勝」。這是第五 「名他所勝」， 但是這個 「名他所勝」 已經還是超過未到地定的， 還是超過那個境界的。
又於廣大淨天生處，無有沉沒。又彼無能陵懱於己，下劣信解增上力故。這是第六 「無沉沒等」。「又於廣大淨天生處， 無有沉沒」， 那麼你這個時候加行究竟果作意都現前了， 你得到了色界初禪。 這個色界初禪就是 「廣大淨天生處」， 有「廣大」 功德的 「淨天」， 就是我們通常說的梵天， 這個 「梵」 是印度話， 翻中國話就是 「淨」。 有廣大禪定的淨天， 就是梵天他們所生之處； 就是得到色界定的人他若死掉了呢，他就往生到初禪去；你在人間得到二禪你死掉了以後，你就生到二禪天去，就是這樣意思。「廣大淨天所生之處」， 那是不得了的境界， 不是欲界所能及的。 那種功德非常地殊勝，壽命也特別長，禪定也特別高深，那個喜樂是欲界的眾生所不知道、所不可思議的。「無有沉沒」，這個眾生啊 … …，雖然「廣大淨天所生之處」特別地莊嚴、特別地美好，但是這個修行人，他對於這種境界不執著。「沉沒」，不會迷惑他，不會被它所沉沒；沉沒在那裡邊出不來了，就是被迷惑住了。這位修行人，他不。你雖然很好、很美好，但是我不迷惑，我還是不迷惑的。這是因為是佛教徒，因為佛教徒知道色界初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的非非想定，都還是凡夫的生死境界。所以對這件事，他有他的看法，他的見地，有更高勝的、高深的見地，所以他不迷惑。若不是佛教徒，那就不行了。「又彼無能陵懱於己」， 這個 「彼」 就是色界四禪。「無能」， 沒有能力 「陵懱於己」，這個「陵懱」是什麼呢？ 就是威脅，你不能威脅這個修行人，對他沒有威脅力，沒有威脅，不能威脅他。若是，不是佛教徒若遇見那種境界，你只有向他投降了，它叫你怎麼樣你就怎麼樣了。那麼這位佛教徒，「無能陵懱於己」，那個色界的禪定怎麼好， 對他還是不能威脅的。 什麼理由呢？ 「下劣信解增上力故」， 因為這位佛教徒對於色界的禪定認為是「下劣」的，這色界禪定是下劣，不是特別殊勝的，雖然是強過了未到地定，但是它還是下劣的，因為還是生死境界。那麼這位佛教徒，對於這個色
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界的禪定、無色界的禪定，有這樣的信解有這樣的認識，而這個認識是非常有力量的認識；「增上力故」，強大的力量，有這樣的智慧所以不被他威脅不被它迷惑，是這樣意思。這個《披尋記》也是這樣意思。
《披尋記》七三三頁：又彼無能陵懱於己等者：彼，謂色界廣大淨天。由墮有求受用喜樂，是名下劣的信解。己則不爾，一切皆為求無漏界，故彼無能陵懱於己。「又彼無能陵懱於己等者：彼謂色界廣大淨天，由墮有求受用喜樂」，這個外道，若是有的外道成就了色界四禪，他就認為得涅槃了。但是佛教來說，那還是有生死的境界還不是最高尚的。「受用」 那個 「喜樂」，「是名下劣的信解」。「己則不爾， 一切皆為求無漏界」， 這個 「己」 就是這位佛教徒， 他不受它的陵懱，他因為什麼呢？ 他這位佛教徒，「一切皆為求無漏界」，是求出離三界的聖道，沒有煩惱漏的那種世界。 因為色界天、 無色界天還有煩惱、 還有漏。「故彼無能陵懱於己」， 所以 「彼」 色界禪不能夠威脅他。這是第六科 「無沉沒等」。
又彼如是心無沉沒，於定所緣境界法中，即先所得止舉捨相，無間殷重方便修故；隨順而轉。這是第七 「隨法相轉」。「又彼如是」，還有一層意思，「彼」那個修行人他有這樣的思想，他這個「心無沉沒」， 不受色界禪定的迷惑。「於定所緣境界法中」， 就是色界初禪、 二禪、 三禪、四禪這個「定」中所緣境界，
。這個得欲界定，你或者是以息作所緣境，觀出入息，或者是其他的所緣境，這樣繼續地這樣子，長時期地這樣做你可能就得欲界定了，那麼繼續這樣子修行你可能得到未到地定了。等到想要得初禪的時候，以什麼作所緣境？你決定要修不淨觀的，就是以不淨觀為他所緣境，要修不淨觀。這個未到地定成功的人若想要得初禪，你就得修不淨觀，或者五種不淨、或者是像《 瑜伽師地論 》說的，像本論說的、或者是《 大智度論 》說的，就是以它為所緣境。依這個所緣境，當然也有止、也有觀，這樣修得了初禪，破除了欲以後就得初禪。得初禪的時候，若想要得二禪的時候以什麼為所緣境？就以初禪裡邊那個「覺觀」、 或者說尋伺為所緣境。 就觀察初禪的尋伺是不對的， 觀察它擾亂修行人的心使令心不寂靜，以它為所緣境觀察它的過失，就是「觀」；但是也要修「止」，就是不修
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觀了，心裡面寂靜寂然不動。寂然不動，然後還是觀這個尋伺的過失。這樣止而後觀、觀而後止，一下子就把這個尋伺破掉了，就得了二禪了。得到二禪以後，你若想要得三禪以什麼為所緣境呢？ 以二禪的喜作所緣境；因為得到二禪的時候這個喜非常的殊勝，那是強過初禪的。那麼觀察這個喜的過失，也是有止有觀，那麼成功了就得到三禪了，離喜妙樂地。得到了三禪以後，若要得四禪以什麼為所緣境呢？ 就是以三禪的樂為所緣境。以三禪的樂，觀察這個樂是有過失的，那麼也是有止有觀，觀而後止、止而後觀，破除去以後那麼就是得到四禪了。這樣說呢，「於定所緣境界法中」 就是有這麼多 「境界法中」。「即先所得止舉捨相， 無間殷重方便修故； 隨順而轉」， 那麼這個時候， 這就是總說； 譬如說你得到未到地定的時候，你也是有止、有舉、有捨。現在你修初禪的時候，還是有止、有舉、有捨；止舉捨。修二禪的時候，也有止舉捨、修三禪也有止舉捨、修四禪也有止舉捨。這個 「止」 就是心裡面停下來， 其實這裡面也有觀。「觀」 和 「舉」 有一點不同， 有一點不同的；這個「觀」就是觀察他的過失，這個「舉」就是特別地要精進、不懈怠。就是你修行久了，可能就停留在那裡都不動，那麼你若停留不動，那你就不能進步。這個「舉」就是要精進、不懈怠的意思。這個「捨」是什麼相貌呢？ 就是你對於止和觀都修得很成功，都很成功了，心裡面平等、正直、無功用住，這個時候就叫做「捨」。就是不管修止也好、修觀也好，都是很恰到好處的時候，心裡面不再去精進、不再加強努力， 就是任運地、 聽其自然地這樣向前進， 那就叫做 「捨」。 這個 「捨」 的境界是很高的。「即先所得止舉捨相，無間殷重方便修故」，「無間」就是不間斷，就是長時期地努力。這個「殷重」怎麼講？ 就是懇切的意思，很懇切；不是「他也是努力但是心裡面不是那麼誠懇，就是那樣子」，那就不是殷重，裡面也有「專一」的意思。這樣子，「無間」 是精進，「殷重」 是懇切， 這樣子去修這個止舉捨。「隨順而轉」， 雖然是對於色界的四禪 「無沉沒」， 它 「不能陵懱」， 你對它並不是那麼尊重，但是為了成就這個定呢，也隨順而轉，也隨順這個止舉捨的這個相，這個法相，也是這樣修。這樣修就成就初禪、二禪、三禪、四禪，是這樣意思，叫做「隨法相轉」， 這樣意思。
又彼如是隨法相轉，數入、數出，為欲證得速疾通慧，依定圓滿，樂聞正法故；於時時中，殷勤請問。
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這是第八段「請問正法」。「又彼如是」，又彼那個修行人這樣子「隨法相轉」，就是隨這個止舉捨相這樣的修初禪、二禪、三禪、四禪，這樣成功了。初禪也成功了，二禪、三禪 … … 都成功了。成功了，「數入、數出」，他還不是能夠停下來的，你要時時地練習，數數地入初禪、入二禪、入三禪、四禪，然後又從禪裡面出來。你初開始，像得未到地定也是一樣，初開始一下子是成功了但是還不是那麼自在，你想要入未到地定還不是那麼容易，你想從未到地定裡面出來還不是那麼如意的，不是隨你心要出來就能出來，有時出不來，有這個事情。你成功是成功了，還是不是那麼樣地如意、不是那麼樣地隨順。 所以他常練習，「數入、 數出」， 數出、 數入。為什麼要這樣子呢？ 「為欲證得速疾通慧」， 就是希望能夠成就 「速疾的通慧」，就是很迅速地發出了神通的智慧。這個《 披尋記 》說這是得到了漏盡通，當然《 披尋記 》的作者對於《 瑜伽師地論 》是非常熟的，他這麼解釋。當然這個時候也包括了前五通。這個神通的智慧是非常的迅速，你說我想要發出來這個天眼通、或者神足通、宿命通，立刻這件事就要出現；但是你若說是 … …，入定有的時候老半天不能入定，這個神通發不出來； 你要從定裡面出來， 出不來， 也是不行。 所以要 「速疾」， 所以你這個入定，雖然成就了你還要常常地數入、數出來訓練自己。「依定圓滿， 樂聞正法故； 於時時中， 殷勤請問」， 這個 《 披尋記 》 完全是按照佛法來講，我們看《披尋記》的文。
《披尋記》七三四頁：又彼如是隨法相轉等者：隨定所緣境界諸法修止舉捨應時加行，是名隨法相轉。隨其所欲入出自在，是名數入、數出。無有滯礙漏盡智通，是名速疾通慧。為證此故，依定圓滿及聞正法，殷勤請問，由得正定，方能如實知見，乃至證無所作究竟涅槃故。「又彼如是隨法相轉等者： 隨定所緣境界諸法修止舉捨」，「應時加行」， 這個時
，你就加行 …（「加行」就是努力地修行叫做加行），努力地修行「止」。這個時候應該修觀，這個時候應該修舉，你都是「應時加行」，這樣「是名隨法相轉」，就是這樣意思。「隨其所欲入出自在」， 我認為這個地方 … ， 我這是說 《 披尋記 》 作者他這地方解釋有一點錯誤，阿彌陀佛！ 我說他錯誤，這是我是大膽說他錯誤，你看後文就知道。這個地方就是為了 「速疾通慧」 這樣訓練自己所以要 「數入、 數出」， 應該這麼解釋。「隨其所欲入出自在」， 到後邊才應該這樣子。「是名數入、 數出」。「無有滯礙漏盡智通， 是名速疾通慧」， 他這是無有滯礙的
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漏盡智通，那這是聖道，這是出世間的境界了。不過是說他希望得到漏盡通，那也可以。「為證此故，依定圓滿及聞正法，殷勤請問」，這句話就是有點分寸了。「為」了成就漏盡智通、速疾通慧，所以「依定圓滿」，以圓滿的定為依止「及聞正法」，就是「聞」 苦集滅道這個 「正法」， 也就是四念處，「殷勤」 地 「請問」， 你自己很難的無師自悟的。「由得正定，方能如實知見」，你「得」到「正定」以後，就是得到了色界四禪，然後你又能夠聽聞正法，這叫「正定」，這個時候才能「如實知見」諸法實相。「乃至證無所作究竟涅槃」， 才能得到涅槃， 那就是無漏的漏盡通了。 這個文 《 披尋記》作者這麼解釋。
又依如是三摩地圓滿故；於正方便根本定攝內心奢摩他，證得遠離愛樂。這是第九科， 叫 「愛樂遠離」。
，就是你成就了色界四禪了，這就叫做「三摩地圓滿」。得到這樣的圓滿的三摩地之後，「於正方便根本定攝內心奢摩他」，這個「正方便」是屬於「根本定」，就是色界四禪名為「根本定」。這個「正方便」屬於「根本定」的正方便， 那麼是什麼呢？ 就是 「內心奢摩他」， 是心裡面寂靜、 寂然不動。 初禪的奢摩他也是奢摩他，二禪、三禪、四禪都是奢摩他，內心的奢摩他。你內心奢摩他證得了、成就了，「遠離愛樂」，這個「遠離」就是初禪遠離了欲界的欲、二禪遠離了初禪的覺觀、三禪遠離了二禪的喜、四禪遠離三禪的樂，這個寂靜的境界；那就是這個奢摩他和奢摩他可不同了。 對於這個有 「愛樂」， 你成就了這樣的愛樂的境界這個其實就是「止」， 這個就是止， 成就了四禪的 「止」 你成就了這樣的 「愛樂」， 也就是 「愛樂」這個 「遠離」 的止。「遠離」 就是止， 你 「愛樂」 這個止。
又證得法毘缽舍那。如實觀察，熾然明淨所有愛樂。這個就是觀，毘缽舍那就是觀，前面那是止。「又證得法毘缽舍那」， 這個成就根本禪定的這個人， 他也成就了法毘缽舍那。這個「法毘缽舍那」，《 披尋記 》就是按苦集滅道來說了，按四聖諦來說毘缽舍那。這樣說，他要這麼說必是他有根據有道理。「如實觀察」， 這個法的毘缽舍那就是 「觀」， 這個 「觀」 就是 「如實觀察」， 如其真實的形相去觀察它， 觀察它不是真實的， 就是空無所有的了。「熾然明淨」，「熾
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然」就是顯著的意思，很顯著的意思，像黑暗中有猛火在那裡燃燒，你看這個火顯現出來很明顯。 這樣子去觀察， 就是你觀察的很有力量的時候你心裡面就 「明淨」， 心裡面明而清淨，光明清淨，那麼也就是滅除煩惱的意思；初禪的時候沒有欲的煩惱就是 「明淨」， 二禪沒有覺觀的煩惱， 三禪沒有喜的煩惱、 四禪沒有樂的煩惱， 那麼就
。「所有愛樂」，這樣的毘缽舍那越來越輾轉殊勝，那麼就是「所有愛樂」。這樣說這個毘缽舍那，如果是按照「一切世間清淨」（第六支：世間一切種清淨），就是將才我說的；觀察欲的過失、觀察覺觀的過失、觀察喜的過失、觀察樂的過失，
，你成功了那麼你就得到「愛樂」，就是「法毘缽舍那」。但是現在這個《 披尋記 》的作者是觀察四聖諦，那就是佛法了，出世間的清淨的境界，但是他要這麼解釋。這是第十個 「愛樂觀察」， 就是止也成就了、 觀也成就了。
當知齊此已能證入根本靜慮，如是名為三摩地圓滿。
，第一科是「列十相」。這個「三摩地圓滿」這一科分兩科，第一科 「辨圓滿相」， 這一科分兩科， 第一科 「列十相」， 第二科 「結圓滿」。
，我們應該知道到「此」為止，這位修行人他「已」經「能證入」到色界四禪「根本靜慮」了，他完全這件事畢業了，這件事他做好了。「如是名為三摩地圓滿」，這就叫做「三摩地圓滿」。得三摩地指未到地定說，三摩地圓滿就是色界四禪完全成功了成就了。
又此三摩地圓滿廣聖教義，當知唯有如是十相。除此更無若過、若增。這是第二科 「明普攝義」。 前邊是 「辨圓滿相」， 辨這個三摩地圓滿相這說完了，這一科說完了。 現在第二科 「明普攝義」。「又此三摩地」的「圓滿」，在「廣」大的「聖教義」裡邊所說的，「當知唯有如
，就是這麼多，廣大的「聖教」，佛法裡邊對於這三摩地圓滿就是這十個相貌。「除此更無若過、 若增」， 除掉了這十相之外， 再沒有若過、 若增的這件事。 再加上幾條， 沒這件事。 超過這個十相， 沒有這件事。 就是 「普攝義」， 這十相普攝了一切佛法中所說的三摩地圓滿的相貌，是這個意思。
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復次，雖已證得根本三摩地故，名三摩地圓滿；其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等，諸隨煩惱之所染汙，未名圓滿清淨鮮白。第二科 「三摩地圓滿」 說完了。 現在第三科 「三摩地自在」， 解釋什麼叫做 「三
。分兩科，第一科「辨得自在」的相貌。分兩科，第一科解「釋」。分四科，第一科「善觀察」。又分兩科，第一科是「略標」。又分兩科，第一科是「舉諸瑕穢」。「復次， 雖已證得」， 就是前邊 「得三摩地」、「三摩地圓滿」 意猶未足， 你還不能夠所作已辦。「復次，雖然已」經「證」得了「根本」的色界四禪的「三摩地」，「名」字叫作「三摩地圓滿」了，但是它這裡邊還有一些缺點還有汙點，「其心猶為」，那個成就三摩地圓滿的人他的內心裡邊還有問題， 什麼問題呢？ 「猶為三摩地生愛味」，就在三摩地裡面他會生愛著心， 愛著這個三摩地， 他有這樣的分別心。 這個 「味」，感覺這個味道好，就是生愛著心。這個「慢」，生高慢心：「我是了不起，我能得到色界四禪，你們不如我」，就是瞧不起別人，這「慢」。「見」，就是有我、我所見，有我見。 我們看那個 「不如理作意」， 那兒有種種的邪知邪見， 還不只是有我見， 還有其他的邪見。 還有 「疑」， 還有不明白、 疑惑， 究竟是常？ 是無常？ 有邊？ 無邊？ 他也不決定。所以，那個人有禪定有神通，有天眼通，說他就都知道嗎？ 不是。他有很多問題，他也有愛味、 有慢、 有見、 有疑， 還有 「無明」， 很多事情都不懂不知道啊！ 這是佛菩薩才會說出這句話，我們實在不知道。說這個人若有了神通的時候，他就什麼都知道嗎？我們不知道。那麼現在彌勒菩薩說了，得到了色界四禪的人他還有這個問題，他心裡面有愛煩惱， 還有高慢心， 還有種種邪知邪見， 還有疑惑不決定的事情，「無明」， 還有很多不懂的事情。
，還有很多的諂曲的心，也有些不真實的事情。他那個心，禪定的那個清淨心，還被這些煩惱所染汙。
，還不能說是「圓滿」了， 還不能說 「清淨」， 還不能說 「鮮白」 的。 看這個 《 披尋記 》。
《披尋記》七三四頁：其心猶為三摩地生愛味等者：〈 三摩呬多地 〉 說： 愛上靜慮、 見上靜慮、 慢上靜慮、疑上靜慮， 是名三摩地生愛慢見疑之所染汙。 如彼別釋應知。（陵本十二卷二頁） 又於彼定諸煩惱斷，猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染汙。爾時其心於入住出未能隨意自在，未名圓滿。未得自性解脫，未名清淨。未得相續解脫，未名鮮白。「其心猶為三摩地生愛味等者：〈 三摩呬多地 〉 說」， 這我們已經學過的了。「愛
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上靜慮」，「愛上靜慮」 怎麼講？ 就是這個 「愛」 煩惱現前的 「靜慮」， 他得到靜慮，愛煩惱還現前，當然不是欲界的愛煩惱，是對禪定有愛著的心。「見上靜慮」，他有種種的見還現前的， 這樣的靜慮。「慢上靜慮、 疑上靜慮， 是名三摩地生愛慢見疑之所染汙」，但是這個地方加個「無明」，前面沒說無明。「如彼別釋應知」，前面那個〈 三摩呬多地 〉 有解釋，「（陵本十二卷二頁）」。「又於彼定諸煩惱斷， 猶未證得」， 你得到這個三摩地了， 色界四禪了， 但是那個禪定，你得了禪定的人有那麼多的煩惱還沒斷，煩惱斷掉那個清淨無漏的境界還沒成就。這個「斷」有兩種：一個「伏斷」，一個「種子斷」；就是煩惱不現也叫做「斷」，一個把種子斷就叫「斷」。「猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染汙」。「爾時其心於入住出未能隨意自在」，這個人得到三摩地圓滿了，但是他對於「入住出」，入定、住定、出定還沒能隨意自在；他不能說要入就入要出就出，不行。「未名圓滿」，所以不能叫做圓滿，「未名圓滿」。「未得自性解脫， 未名清淨」， 什麼叫 「自性」 ？ 就是他的心， 他內心裡面還沒能解脫煩惱所以不能算是 「清淨」。「未得相續解脫」， 偶然地得禪定的人， 他這愛、慢、見、疑不現前，也有不現前的時候，偶然地說也有不現前。現在說「未得相續解脫」 長時期地解脫煩惱， 他沒能長時期地解脫煩惱， 所以 「不名鮮白」。「未名圓滿清淨鮮白」， 就是得到這個禪定了， 三摩地圓滿的人他心裡面還是這麼一個境界。
為令如是諸隨煩惱不現行故，為練心故，為調心故，彼作是思：我應當證心自在性、定自在性。於四處所，以二十二相應善觀察。這是第二科。 前面是 「舉諸瑕穢」， 舉出來三摩地圓滿的人心裡面還有汙穢。 現在這第二科 「思所應作」， 這個修行人是有智慧的人， 得了三摩地圓滿還有問題， 我現在還應該繼續努力修行，這樣意思。「為令如是諸隨煩惱不現行故」， 這個修行人他想： 使令我心裡面這個愛煩惱、慢、見、疑、無明的煩惱、「諸隨煩惱」，「不現行故」，叫它不要活動，不要表現出來活動。「為練心故」， 所以要採取修行， 要努力再修行。 再修行呢， 這是 「為練心故，為調心故」， 這個 「練」 就是常常地訓練， 就是心裡面這個時候就要修止觀來 「練」習，來對治它。「為調心故」，這個「調」是什麼意思呢？ 就是煩惱出現了的時候，馬上要覺悟用止觀來 「調」。 那個 「練心」 就是煩惱沒現前， 也就是修止觀來陶 「練」它。「調心」 呢， 煩惱現前了， 煩惱現前他能知道， 能覺悟 「哦， 我現在心裡面有愛
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著心了， 有高慢心了」， 馬上要調。
，那個修行人他心裡面這樣思惟：「我應當證心自在性，定自在性」，我現在雖然是得到色界四禪了， 但是心還不自在、 定還不自在，「我應」 該 「證」 得
，就是斷了這麼多的煩惱，斷了煩惱「心自在」，斷了煩惱「定就自在」， 是這麼意思。「於四處所， 以二十二相應善觀察」， 那麼我要修行， 怎麼樣修行呢？ 就是在四種境界裡面，用二十二種相貌善巧地觀察，就是修學止觀這樣意思。
謂自誓受下劣形相威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法；若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐。這下邊是「廣辨」，前面是「略標」。「略標」裡分兩科，一個「舉諸瑕穢」，第二科「思所應作」，這是「略標」。下面是「廣辨」，「廣辨」分兩科，第一科是「總標四處」。「於四處所」，這「四處所」是什麼呢？「自誓受下劣形相威儀眾具」這是一個，我決定領受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的眾具來修行。為了得到那個殊勝的境界，就把自己的生活，把自己的情況降到最低的形相，不怕人家瞧不起，這樣意思。「又自誓受禁制尸羅」這是第二個，第二個處所。這個「誓受」，「誓」是決定的意思，我決定要秉受「禁制尸羅」，就是受戒，受的戒法。「我這件事決定不做」叫做「禁制」。「又自誓受精勤無間修習善法」， 又自己決定要秉受精勤無間地修習善法，也就是二十二相應善觀察這裡面的事情，這麼多的善法。「若有為斷一切苦惱受此三處， 應正觀察眾苦隨逐」 這是第四， 第四個。「若有為斷一切苦惱」， 你想要除斷一切的苦惱你要領受這三種境界， 就前面三種境界， 你「應正觀察眾苦隨逐」， 還有很多的苦惱隨逐你， 這個合起來一共是四個。這是標，「總標四處」。 下邊第二科是 「別釋諸相」， 解釋那二十二相， 分四處來解釋。前面這個「標四處」當然這是略說，下邊「別釋諸相」就是詳細解釋。
問：阿彌陀佛，師父再問一個問題。這個問題可能跟昨天的問題有一點關係了，這邊講說這個 「謂自誓受下劣形相威儀、 眾具」， 那麼好像是跟我們講說我們在修行
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的時候，要出家的話就應該要有一個心裡準備，說要做這個下劣的形相跟威儀跟眾具。可是觀察現在的出家人，好像就認為說我出家了就好像特別的高尚，然後我穿要穿好的，我吃要吃好的，我的眾具要是好的，這樣才代表有威儀，才代表自己是大法師。那這樣子的話看起來跟這個「自誓受下劣形相威儀、眾具」是不是有什麼衝突呢？ 還是我們這種 … … 如果說現在出家人這種態度的話，是不是也是修行的方法呢？請師父開示。答：要看這種文的解釋，要看《 阿含經 》的解釋，當然出家以後願意想要穿好的、想要吃好的、想要住好的，那與這個是不合的，是不合。因為這個出家人不是自己生產，要靠這個施主的佈施來維持我們的生活。我們要求一定要住好房子、要吃好、要穿好衣服，這件事不合道理。一定要居士供養我們好的衣食住，這樣子很困難。所以在受戒的時候，這個是白四羯磨的時候，曾經提過這件事，就是那叫 … … 叫什麼名字？ 叫 「四種」 … … ，「四種」 … … ， 叫 「四種」 什麼？ 就是衣食住 「四聖種」，叫「四聖種」。就是你的衣食住最低限度，最低限度的衣食住你要能受得了，你才受戒。你受比丘，你先有這個準備，這個衣食住要最低限度，不能要求我要穿好的、要吃好的、要住好的，這些事情。這第四個就是 「樂斷樂修」， 這個有前面的衣食住能維持你的生命， 然後你做什麼呢？ 就是 「樂斷樂修」， 就是要修四念處， 斷煩惱， 得聖道。 這樣子是得聖道的一個因緣，這叫做「種」，叫「四聖種」。這裡邊也和那個意思是一樣的，說一定要求吃好的，是與經律論上所說的不合的，是不相合的。這個我看見是《 淨土聖賢錄 》是哪上說的？ 說有一個人，還是一個 … … 好像不是出家人，是一個常常地就是在 … … 好像是在杭州？ 是一個乞食的人，就是討飯吃的一個人，這麼一個人。但是當時在杭州做官這個人，有時遇見就對這個乞食的人另眼相看，那麼就送給他一個很好的毯子，感覺到他生活太苦了，就送給他很好的毯子，他也就接受了。接受了以後，過了幾天他就不要又送回給這個官。「為什麼你送給我？ 」 他說：「我原來出入很自在， 我這個房子也不用關門。 自從你給我毯子以後，我要關門。我走了以後，想一想想一想關門沒有？ 又回去看看關了沒？ 所以我 … … 你給我本來是意思是令我好，生活好一點，結果你令我心裡面很煩啊！ 我就還給你，我不要了，不要了。我這貧苦的境界，我心裡很自在，所以不要。」有這種事情。還有那個畢陵伽婆蹉阿羅漢，畢陵伽婆蹉是王舍城這個 … … 那國王送給他一個好毯子，給他。他拿這毯子的時候，… … 送給他毯子，接受這毯子的時候令一個賊
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看見了，那麼過了幾天這個賊就來 … … 就要來偷這個毯子。要，就明說和他要這個毯子， 然後畢陵伽婆蹉說：「好， 你要給你。 」 他就 … … 「你就從這窗戶， 把這窗戶打開。」這個毯子就往外拿，這個賊拿那個毯子一直往外拉，拉不完，怎麼拉不完？ 越拉不完， 拉了很長很長一大堆都是毯子。 他說：「要不了， 不要這麼多。」用刀砍，砍也砍不斷，這用火燒也燒不著。「哎呀！ 」說：「這個阿羅漢有神通。 」 說：「好了， 好了， 我不要了。 」 他就走了。畢陵伽婆蹉是大阿羅漢，當然有這種境界。就是不想給他，所以用了神通力量，就是這樣子，沒有辦法。但是我們若是沒有神通的境界，那也就像那個乞丐似的，你的衣食住很好，你有很多財富，你心裡老是放不下，你心裡面老是 … … 在那裡靜坐的時候打主意，股票是掉下來？這有很多問題啊！的確是有問題！問：師父慈悲，請問那個今天講的「四處」……答：這後邊有解釋，後邊有一處一處詳細解釋，第一處、第二處、第三處、第四處，這有詳細解釋。問： 師父還有那個以前講的 「九種不可思議」， 說靜慮的境界不可思議。 那麼看這個
，辭典上面說是真如甚深的原因，所以靜慮境界不可思議，自在轉，無漏界證得，因為這些原因不能思議。所以它這裡的靜慮境界不可思議，是不是指無漏的靜慮境界不可思議而有漏的境界可以思議？阿彌陀佛。答：我看包括有漏的靜慮也不可思議，也有說到龍王也不可思議、佛不可思議、佛國土不可思議。這個龍王境界不可思議，這個世界不可思議，這《 阿含經 》說到四種不可思議。問：再請問師父這個第七三四頁，說是第一、二、三、四、五、六、七，第七頁說能夠證入根本靜慮如是名為三摩地圓滿，……答：是。問：就是說色界四禪，那麼已經是涵蓋了四禪八定，四空也在內嗎？ 還是說只要證到四禪就算是三摩地圓滿？答：對，四禪就是三摩地……問：那麼四空怎麼不提呢？不提的話就不夠圓滿？還是因為它曾經就是……答：因為「四空定」對於修聖道的力量不如四禪，你在這個禪定裡面修聖道，色界四禪最好，無色界的「四空定」就是前三個，「非非想定」除外，「空無邊處定、識無邊處定、 無所有處定」， 這三個定裡邊也可以修聖道， 但是不如色界四禪好。這個色界四禪裡邊有定、也有慧，所以對於修四念處有幫助，幫助的力量強。無色界「四空定」裡邊定很深，但是裡邊的慧不多，所以對於修學聖道的幫助不如
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色界的四禪好。
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