又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞；依樂聞故、便發請問；依請問故，聞昔未聞甚深法義。這是第三科能熟解脫慧之成熟裡邊的第二科辨次第，分十科。第一科善友為依，第二科尸羅攝受，第三科覺真實欲，第四科堪忍譏論，現在是第五段樂聽聞等。「又依所知真實覺了欲故」，又這位修行人因為他有真實覺了的願望，就是想要通達第一義諦，他有這樣的願望，這個願望為他的依據，也就是願望為他的主導者，所以他愛樂聽聞正法。「依樂聞故」，因為他歡喜聽聞正法，所以他的心常在這上思惟、觀察。「便發請問」，所以他就會發出來問題，就會發覺一些問題，提出來請問。「依請問故，聞昔未聞甚深法義」，就會聽聞到以前沒有聽聞過的甚深的法義。
數數聽聞無間斷故，於彼法義轉得明淨，又能除遣先所生疑。「數數」地，一次又一次地「聽聞」正法，沒有「間斷」地聽聞正法，所以他會對這個甚深「法義」展「轉」地「得明淨」。這個「明」就是智慧，數數地聽聞正法，智慧得增長，所以叫「明」。智慧增長了，就沒有誤解的染汙，自己不解認為是解了，那是染汙的分別，現在這些事情都沒有了，所以叫做「明淨」。「又能除遣先所生疑」，因為智慧得明淨，所以又能夠破除去，排遣以前所有的疑問，也會消除了。
如是覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患，深心厭離。
。「如是」，就是指前面這幾段，這個「覺」悟正法的智「慧」，展「轉」地增長「明淨」的關係，「於諸世間所有」的興「盛」的「事」情，他「能」夠看「見過患」，那裡邊隱藏著過患。如果你智慧不明淨，你就見不出來，看不出來。現在於諸世間，所有世間的興盛事，能看見過患。「深心厭離」，深刻地厭離世間的生死。
如是厭心善作意故，於彼一切世間盛事，不生願樂。「如是厭心善作意故」， 第八 「不樂世間」。 因為他的厭離心常常深入地觀察， 這樣作意的關係，「於彼一切世間」的「盛事」，「不生願樂」，不生歡喜心。對於世間的事不生歡喜心，所以他這個出離的願力就強起來。
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這第九科「願斷惡趣」。
彼由如是於諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願。「彼由如是於諸世間增上生道無願心故」，「彼」 那位修行人， 由於他能這樣地深見過患，有厭離心，所以對於「世間」上的「增上生道無願心故」，世間上的這些殊勝的事情，他心裡面不歡喜。世間人認為這個事情很榮耀，他不歡喜，不希望這些事情。「為欲斷除諸惡趣法，心生正願」，他心裡面，有什麼事情他注意呢？就是恐怕自己的思想行為有錯誤，將來到三惡道去，這件事他注意，所以他心裡面「為欲」，這個「欲」也就是「願」，也就是注意要斷除去錯誤的思想、錯誤的行為，不要到三惡道去，對於這件事，他特別注意。「心生正願」，心裡面建立很正大的一個願望，一個願力。對於世間上的人天的增上生道不歡喜，但是又特別地注意不要到三惡道去。
《披尋記》七一八頁：於諸世間所有盛事者：謂若族姓、色力、壽量、財富、安樂、名稱、辯才等增上，是名世間所有盛事。「於諸世間所有盛事者」，世間什麼事情是興盛的事情？是人所歡喜的呢？「謂若族姓，色力」，「族姓」，這個是貴族，是富貴的人家，這是世間上的盛事。「色力」，人的氣色好，人的身體健康，這件事要注意。「壽量」，壽命長，不歡喜壽量短。還有世間上的「財富」，這也是世間上的盛事。如果族姓也好、色力也好、壽量也好、財富也好，心情就安樂了。
，就是有很好的名譽，很多人讚歎，還有很好的「辯才等」。「增上」，就是族姓增上、色力增上，壽量、財富、安樂、名稱、辯才等，這些事情都是特別殊勝的，「是名世間所有的盛事」；就是不提斷惑證真的事情，不提，那不是世間上的事情了。對於世間上的事情，心裡面不歡喜，這是第九「願斷惡趣」。第十科是「願證聖果」。
又為修習能對治彼所有善法，修習一切煩惱對治所有善法，為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。「又」彼修行人，「為」了「修習能對治彼」到三惡道的這件事，心裡面有惡心、做惡事，這就是三惡道的因緣了。他為了對治這件事，就修習彼所有「善法」，就是四念處了，要注意修習這件事，這是一。「修習一切煩惱對治所有善法」；前面「修習能
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對治彼所有善法」，這是為了能夠見道，就是得初果。「修習一切煩惱對治所有善法」，這是修道，見道以後，要繼續地修習四念處來對治所有的煩惱，這一切這些愛煩惱，和俱生的這一切的分別煩惱。「所有善法」，也還是四念處。「為欲證得彼對治果」，就是前面「為修習能對治彼所有善法」，你修學這個四念處就把三惡道能對治了，得了初果須陀洹。決定不到三惡道，初果聖人才辦得到；你沒有得初果，三惡道的門是開著的，隨時就有可能會墮落的。所以「為欲證得彼對治果」就是得初果須陀洹果，這是一。
，就是第二個「修習一切煩惱對治所有善法」，那就是修道，修道能斷除去這個愛煩惱，能斷治一切的俱生的我執，得阿羅漢果的時候，心得清淨了。「心生正願」，這個修行人，他對於世間上的盛事沒有興趣，有恐怖，怕墮落三惡道，所以他對於出世間的聖道「心生正願」，有出離的願望。這是第十科「願證聖果」有這樣的願望，這件事也很重要。尤其是我們出家人，一定要有一個聖道的願望，不然的話，衣食無缺，住的地方也是現成的，一天就是悠悠地過生活，這是不合道理的！
如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿。前邊這是能熟解脫慧的成熟，辨別他的次第，這一共有十種。這下邊就是第三科「結十種」，結束這一段。「如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿」，由前面說這十種次第，你能按照它的次第，次第地學習，就能使令這個解脫慧成熟了，就圓滿了，就得到涅槃了。
《披尋記》七一九頁：如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毘缽舍那支善友為依，是為第一。奢摩他支尸羅攝受，是為第二。於真實性有覺了欲，是為第三。於舉罪等堪忍譏論，是為第四。愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五。法義明淨及，是為第六。厭離世間所有盛事，是為第七。於彼盛事不生願樂，是為第八。為斷惡趣心生正願，是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法。「如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毘缽舍那支善友為依」這是第一段。「奢摩他支尸羅攝受」，這個「攝受」是保護的意思，你想要奢摩他成就，要有戒律，清淨戒律的保護才能成就，「是為第二」。「於真實性有覺了欲」，就是於第一義諦，你有一個覺
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了的願望，那麼你就會不斷地學習佛法。因為你想要通達，就是要從文字上努力地去學習，你才能通達。如果沒有「覺了欲」呢，那就不想學習了。這個「欲」，一個是文字上的學習，一個修止觀，都是從「覺了欲」，從這裡發生的，從這裡才能建立出來；所以，沒有覺了欲，那就沒有事情做了，什麼也沒有這興趣了，所以「於真實性有覺了欲，是為第三」條。「於舉罪等堪忍譏論，是為第四」，這也是修行的一個條件，你一定要堪忍，人家說你的毛病，你要堪忍這一點。「愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五」條。「法義明淨及除遣疑，是為第六」。「厭離世間所有盛事，是為第七」，如果對於世間的盛事你有愛著心，那就表示你對於聖道沒有出離的願望了，所以這上面說厭離世間的盛事，那就表示你有出離的願望，這是第七。「於彼盛事不生願樂，是為第八」，前面是厭離，這是不願，不生願樂。「為斷惡趣心生正願，是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法」。
又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟。如是三支，廣聖教義，謂十種。除此更無若過、若增。
，別顯這三種，就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，這三種，別別地顯示這三種、結束了。這下邊第二科是「總結」，總結前面的文。分兩科，第一科「明普攝義」。「又隨次第已說三支」，前面這一大段文，隨著標列的次第，把這三支說完了，那三支呢？「謂聞正法圓滿」，這是一支。「涅槃為上首」，這是一支。「能熟解脫慧之成熟」，又是一支。「如是三支，廣聖教義」，這三支雖然是一、二、三的三，不算多，但是它能廣攝一切聖教的道理，可見還是很重要。「謂十種，除此更無若過、若增」，這三支是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，三支實在來說也就是一支。「謂十種」，這十種次第，就是「能熟解脫慧之成熟」有十種次第，所以，這十種也就包括了前兩支，聞正法圓滿、涅槃為上首也包括在內了。「除此更無若過，若增」。
又此三支，當知即是修瑜伽因緣。前面是「明普攝義」，現在這下面第二科「名修因緣」。分三科，第一科是「標」。這三支，當知即是修瑜伽的因緣。那四處攝裡面，有一個修瑜伽因緣，這麼樣把它配合一下。
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何以故？這是「徵」。
由依此次第、此因、此緣，修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成熟故。「由依此次第」， 這是第三科， 是解 「釋」。 由於這位修行人， 他肯隨順這樣的次第，他不違背這個次第。「此因、此緣，修習瑜伽方得成滿」，用這個為因，用此為緣，你的瑜伽的止觀，你才能成功，你才能修習得成滿，成功了。這個「因、緣」，就是毘缽舍那這個慧是「因」，其餘的戒、定都是「緣」，所以，緣倒是很多。主要就是智慧，毘缽舍那觀是「因」。「謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成熟故」，這個「修習瑜伽方得成滿」，也還是這樣意思，就是先依聞正法圓滿，然後你有涅槃的這樣的意願，你就能熟解脫慧成熟了。
云何修習對治？
。前面是第一科是「生圓滿」，「生圓滿」裡面一共有十段。
，就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，這是第二科，解釋完了。現在是第三科「修習對治」。一共有七支，現在這「修習對治」是第五支。分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「修習對治」呢？就是這個止觀，修習奢摩他和毘缽舍那，它有能力使令你消除一切煩惱，能證悟真理，但是怎麼樣修習這個止觀呢？這是問。第二科解「釋」分兩科，第一科是「略說」，又分兩科，第一科是「總標」。
當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法。這個「三位」就是三個階段，略說有三個階段裡面，合起來有十種修習瑜伽所對治法，所對治的法有十種不同。這是 「總標」。 下面第二科是 「別釋」， 分兩科， 第一科是解釋這個 「三位」，「略說三位」，「三位」是什麼？
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云何三位？一、在家位。二、出家位。三、遠離閒居修瑜伽位。「云何三位？一、在家位」，就是在家人，你還沒有出家，在家的階段。第二個位就是「出家位」，出了家的這個階段。第三是「遠離閒居修瑜伽位」，遠離憒鬧，閒居靜處，修學止觀，就是修禪，這第三個位。這三個位說完了。下面第二科說這個「十所治法」，分兩科，第一科是「徵」。
云何十種修習瑜伽所對治法？這是「徵」。下面第二科解釋， 分三科。 第一科 「初二種」， 十種先說初二種。「初二種」 裡分兩科，第一科出所對治的，又分兩科。第一科是「在家位」。
謂在家位中，於諸妻室，有婬欲相應貪；於餘親屬及諸財寶，有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙，於一切種不能出離。「謂在家位」，就是這位佛徒他還沒有出家，他還在家的時候，他有什麼問題呢？「於諸妻室有婬欲相應貪」，這是一個所對治的事情。「於餘親屬及諸財寶有受用相應愛」，對於其餘的父母、兄弟、姊妹這些親愛的人。「及諸財寶，有受用相應愛」，彼此之間都有親屬愛，互相照顧，還有這個財富的「相應愛」、「受用相應愛」。這是有這兩種所對治法。「如是名為處在家位所對治法」，這兩種，上面所說的這兩種事，是處在在家的時候，所應該對治的事情。「由此障礙，於一切種不能出離」，這兩件事為什麼要對治呢？「由此障礙」，「由」這兩個愛能「障礙」你，「於一切種」苦、很多很多的苦惱，你「不能出離」，你不能解脫這個苦，你不能從很多的苦惱裡面跳出來。你有這個愛，就把你綁在苦惱裡面受苦了，所以你想要得聖道，這件事一定要對治。
設得出家；由此尋思之所擾動，為障礙故，不生喜樂。這前面是 「在家位」， 現在說 「出家位」。 假 「設」 這個人， 他能夠從這個愛裡面出來了。出來了，「出家」以後，「由此尋思之所擾動」，由於他內心裡面……，表面上
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雖然出家了，但是內心裡面還有尋思，有不清淨的尋思。這個尋思擾亂他的心，使令他這個心老是掉動不安。「為障礙故，不生喜樂」，這樣掉動的尋思，障礙他修學聖道，他對於修學聖道的事情不生喜樂，對於出家這件事情心裡也沒有什麼喜樂的事情，心裡沒有喜樂。
《披尋記》七二○頁：由此尋思之所擾動等者：此中尋思，謂親屬尋思、國土尋思。謂因親屬及因國土或盛或衰，或離或合發欣慼行，心生籌慮等，是名親屬及與國土尋思。由是因緣，生憂戀心惡作追悔，此於出家障生喜樂。「由此尋思之所擾動等者：此中尋思」，什麼尋思？「謂親屬」的「尋思」，或「國
，其實也包括前面那兩種愛的尋思。
，這地方釋什麼叫做「親屬尋思」、「國土尋思」？「謂因親屬及因國土或盛或衰」，就是親屬一些如意的事情來了就是「盛」，不如意的事情來了就是「衰」。「國土」的尋思，國土裡面也有「盛」、
；用現代的話，那個地區經濟繁榮，那麼就是盛，經濟衰退了就是衰了。「或離或合發欣慼行，心生籌慮等」，這些親友相愛的人，有因緣不能在一起，分離了，或者在一起，這些情形的變化，心隨境轉，所以就發出「欣」，發出歡喜心，發出來憂「慼」、憂愁心。「心生籌慮等」，心歡喜的時候、憂愁的時候，心裡面就有種種的分別，籌慮等，「是名叫做親屬尋思及與國土尋思」。「由是因緣， 生憂戀心」， 生出憂愁愛戀的心。「惡作追悔」，「惡作追悔」 我們講過，就是不高興自己做這種事情，就是後悔。「我為什麼要出家呢？我應該不要出家，和我父母在一起， 和我親愛的人在一起多好呢？ 」 就是後悔出家。「此於出家障生喜樂」，這是出家位的時候所應該對治的事情。前面說在家、說出家的所治。下面說能治。
如是二種所對治法，隨其次第修不淨想，修無常想，當知是彼修習對治。前面這「兩種所對治法」，主要就是愛。那怎麼樣能對治它呢？能消除它呢？「隨其次第」，隨前面文說的次第。「修不淨想」，你若有愛，要修這個不淨觀，就能破除去這個愛。「修無常想」，也就能破除去這些受用相應愛，能破除去親屬的尋思，國土的尋思，這一切的問題，「當知是彼修習對治」。世間上的這一切，這一些煩惱法都是無常的，它不可能隨順你的想法，永久地令你如意的，不可能的，你出家不出家都是這樣子的。你不出家就能完全令你滿意？
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《披尋記》七二○頁：如是二種所對治法等者：如前所說淫欲相應貪及與受用相應愛，是名二種所對治法。由修不淨想故，能正對治淫欲相應貪。由修無常想故，能正對治受用相應愛。當知是名二種能對治法。
我們出家人，你不學習經論，然後師父收徒弟，師父訶斥徒弟：「你不可以這樣子，不可以那樣子！」這話說都是廢話，說了等於沒有說。佛、菩薩就是大智慧，告訴你一個方法，你這樣做才能有效，它才能對治，光說「你不要這樣子」沒有用。無始劫來的熏習就那麼一句話會有效？不可能的事情嘛！
又出家者於出家位中，時時略有四種所作。這前面是「初二種」；一個是在家，一個出家，這兩種說完了。現在是第二科「次四種」，其次的四種，這四種法，分三科，第一科「舉四所作」，分兩科，第一科是「略標」。「又出家者」，出了家的人，「於出家位中，時時略有四種所作」。你「出」了「家」了，你不是在家人，這個身分不同了，那麼應該做什麼事情呢？「時時」，你從早晨起來，乃至到晚間，晝三時、夜三時，除了中夜，其餘的從時至時，乃至從今天到明天，明天到後天，就是這一個月、下一個月，這一年、下一年，「時時中略有四種所作」，有四種事情你要做。這是「略標」。下面第二科列出來這四種事，加以解釋。分四科，第一科「常修善法所作」。這是你要做這件事。
一、常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故；當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性。「常方便修善法所作」，你要長時期，不是暫時的，這不是一日一夜就能畢業的，或是一天、兩天就能畢業的。這要長時期的善巧方便，要修善法，你要做這件事。做這件事，你就會有成就。這個「方便修善法」後面解釋，實在就是修禪定，你要修奢摩他，這樣子。「謂我於諸法常方便修為依止故」。 前面這句話是標，「常方便修善法所作」 這是
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標的題目，「謂我於諸法…」下面就是解釋。「謂我於諸法常方便」，這個「諸法」就是修禪定的方法，修習奢摩他的方法。你
，「常」是善巧「方便」地用智慧，修這個奢摩他，常常這樣修。「為依止故」，你有這樣的奢摩他作你的一個憑仗，你依仗他。「當能制伏隨愛味樂一切心識」，你就
，我們的一切心識老是在五欲上追求樂。
「樂」是所；所「愛味」的是「樂」。在五欲上，在色聲香味觸法上，常常就是……，我們這個心從無始劫來習慣了，一直地想要在這上追求樂，就是「隨愛味樂一切心識」這樣的問題「能制伏」。你常常修奢摩他，你就有力量把這種追求樂的心情，能調伏過來、能降伏過來，就有這個力量能制伏他。「又能如實覺了苦性」，你常常靜坐修奢摩他，能夠制伏你追逐樂的這種愛著心。一個是止的力量，其中也有觀的力量，就是裡面有智慧。能調伏這個心，不但是止，也要有觀察的力量才可以。「又能如實覺了苦性」，又能真實地不是虛浮地，這個「如實」是深刻地覺了色受想行識是苦。這苦的體性；有壞苦、苦苦還容易覺悟，這個行苦是不容易覺悟的。現在說「又能如實覺了苦性」，看這個《披尋記》。
《披尋記》七二○頁：常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品。無間修習加行故，名常方便修。於此修中，觀一切行皆是無常，了知自心於長夜中由妙五欲積集長養，故於諸欲隨生愛樂。觀見此已，心生厭惡，不隨彼轉，是名制伏隨愛味樂一切心識。又觀無常故苦修習苦想，故能如實覺了苦性。「常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品」，就是奢摩他這一類的心所法，心王、心所法。「無間修習加行故，名常方便修」，不間斷地修習。我們在這個寺廟裡面當職事，去做這樣、做那樣，這是不得已而為之。主要的是修學奢摩他和毘缽舍那，這是我們第一件大事。其他的事情是，不得不去做；我要做監院、我要做知客，這是不得已的。所以，我們要知道輕重，知道這件事。「名常方便修」。「於此修中，觀一切行皆是無常」，你在奢摩他裡面，你還要修毘缽舍那觀的呀！觀這一切所愛樂的色聲香味觸，色受想行識這些境界皆是無常變異的。「了知自心於長夜中由妙五欲積集長養」，從無始劫來就愛著這個「妙五欲」，你的心一動愛的時候，就熏習了一個愛的種子，你一動，心就熏習，從無始劫來一直這樣子長養這個愛的種子，這個愛著心是很有力量的，「積集長養」。「故於諸欲隨生愛樂」，所以，好像不需要學習，也不需要別人來勸你，他任運地就對於諸欲隨生愛樂，就是歡喜。「觀見此已，心生厭惡」，你在修了奢摩他，你又能修習佛法，這毘缽舍那的智慧來了，你就能覺悟
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到這裡，「心生厭惡」，心裡面生厭惡心。厭惡這個阿賴耶識，阿賴耶識裡面有無量劫來熏習的愛種子，使令你要受苦去的呀！要「厭惡」。「無量劫來生死本， 癡人認作本來人」，你若不學習這個生死流轉是怎麼一個面貌，你就不知道那個阿賴耶識的境界是個大苦惱聚，就不知道，認為「我是聖人了，我是佛了」，就會有這樣的顛倒。現在這裡是「觀見此已心生厭惡」。「不隨彼轉」，不隨這個愛欲心去活動，「是名制伏隨愛味樂一切心識」。「又觀無常故苦」， 又觀察 「無常故苦」，「修習苦想」。 這個 「苦」 怎麼樣修呢？由「無常故苦」，要這樣修習。「故能如實覺了苦性」，「覺了苦性」，剛才說壞苦也容易明白，苦苦也容易明白，這個行苦是很深刻的苦，是不容易明白的。
二、於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮，謂我我今者，何所在耶？「二、於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃，心無退轉」，前面是第一科「常修善法所作」。現在第二科「信樂涅槃所作」，這一科的道理又深刻了一點。「於無戲論」的「涅槃」你能夠有信解心，應該有愛樂心，你就願意向涅槃那裡去了。這一句話是標，下面解釋。「謂我當於無戲論涅槃心無退轉，不生憂慮。謂我我今者，何所在耶？」「謂我當
，「心無退轉」；這個無戲論涅槃是一個大安樂處，心裡面向前進，就生歡喜心，不會向後退，你要有這愛樂心。「不生憂慮」，你向涅槃那裡去，你認為那是大安樂聚，所以你就不會有憂慮；「這個地方是好地方嗎？」你就不會有這種心情，因為你有信解心、有愛樂心的關係。「謂我我今者，何所在耶？」生憂慮，生什麼憂慮？就是「我我今者，何所在耶？」說是涅槃那種境界，離一切相，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，一切法都無，那個時候，我在什麼地方呢？還有沒有我呢？就有這個顧慮。現在因為你有信樂心、有歡喜心，就沒有這個顧慮了。
《披尋記》七二一頁：於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃。於此愛樂，是故心無退轉。於此信解，是故不生憂慮。由依世俗，建立差別：說聖者我，及異生我。若依勝義，決定無有二真實性。勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計。（陵本十六卷七頁）若於無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計，是故不生憂慮，謂何所在？
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「於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃」，這是解釋什麼叫做「無戲論」？「於無餘依涅槃界中」。這個，先得有餘依涅槃，就是他那個心裡面只有清淨的戒定慧，沒有這個貪瞋癡、完全地斷除去了，心裡面就是清淨的境界，只剩下了還有色受想行識，色受想行識裡面但是沒有貪瞋癡，叫做「有餘依」。「無餘依」的時候，把那清淨的色受想行識也滅掉了，這個時候是離一切相的境界，這個境界「若異不異」，它與這個有為法是差別的？是無差別的？就是離開了有為的色受想行識另外有一個無餘依的涅槃，這是「若異」。「不異」就是即色受想行識就是無餘依涅槃，就叫做「不異」，「若異若不異？」「死後當有或當無等？」說是這個臭皮囊死掉了火化了，這個時候以後還有一個什麼？有個無餘依涅槃？有個什麼？若是離開了色受想行識另外有一個無餘依涅槃就是「當有」，若是即色受想行識是無餘依涅槃，那麼死後了以後，色受想行識火化了，沒有了，「或當無等」，將來就什麼也沒有了，無餘涅槃也沒有了。就是這樣子思惟分別，這都是「戲論」。「一切戲論，不能說故」，那無餘依涅槃的境界，你不能用這些名言來表示的，所以叫做「不能說故」，「名無戲論涅槃」。「若異不異、死後當有或當無等」，這都是戲論，不能這樣子戲論，所以叫做「無戲論涅槃」。「於此愛樂是故心無退轉」，心為什麼不退轉？這個境界，你不向後退，你能向前進是因為你有愛樂心。這個是大安樂處，心裡歡喜，「是故心無退轉」。「於此信解是故
，對於這個無餘依涅槃的境界，離一切相的這個境界，也就是勝義諦的境界，你不生憂慮，生信解。佛說「這是大安樂聚」，我有信解心，你就不會憂慮、不會恐怖了。「由依世俗建立差別：說聖者我，及異生我」，現在解釋「謂我我今者何所在耶？」這兩個「我」是什麼意思呢？是「由依世俗諦」，就是名言，「由」名言去言說、去分別，在這個立場上說，就是安「立」了有「差別」相。什麼差別呢？「說聖者我及異
，聖人他也有色受想行識，這時候也可以名之為「我」，這是世俗諦假名為「我」。
，我們沒得聖道的凡夫也有色受想行識，也說是「我」，這也是「假名我」。這在世俗諦上，在名言上假名為「我」，有這兩個「我」。「若依勝義決定無有二真實性」，如果從聖人的無分別慧的境界來看，決定沒有這兩個「我」的真實性。聖人也沒有「我」的真實性，凡夫也沒有「我」的真實性。「勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計」，前面我們學習過了那個勝義伽他裡面有這麼兩句話：「我我定非有，由顛倒妄計」，聖人也是無我的，凡夫也是無我的，那麼我們為什麼執著有我呢？「由顛倒妄計」，你糊塗了，你虛妄執著，所以你認
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為有我，這在十六卷七頁上說的。「若於無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計」，如果你能學習佛的法語，就是學習經論的時候，佛說的話你能夠有信，加上長時期的奢摩他、毘缽舍那的學習，你的信心就深刻了，信解就深刻。「便無如是顛倒妄計」，就沒有這顛倒妄想的執著了，不會執著有我了。「是故不生憂慮，謂何所在？」就不會再想、再顧慮：「哎呀！到那個時候我在什麼地方呢？」就生恐怖心了。所以說「不生憂慮，謂我我今者何所在耶？」到那個離一切相的時候，我在什麼地方呢？如果沒有我還行嗎？
三、於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因，身得久住有力調適，常能方便修諸善法。這個「信樂涅槃所作」是第二科，實在這個呢，不只是文字上的佛法，而是從奢摩他、毘缽舍那的觀察中，就接觸到這個境界「那個時候，我在那裡呢？」就會這麼想，有這個顧慮。現在是第三科「遊行乞食所作」。「於時時中遊行聚落乞食所作」這是第三個。因為出家人自己不生產，所以「時時中」要到「聚落」去，去「乞食」，作這件事。「謂我乞食受用為因」，我到聚落裡面去乞食，我「受用」這個食，受用這個飲食「為因」，所以使令我「身得久住有力調適」，使令我這個身體還可以繼續活下去，身體還會有力量，有健康，四大調適，可以「常能方便修諸善法」。這個身體得久住有力調適了，我就能長期地修學聖道，就是「為成道業，應受此食」，是這樣意思了。看這個《披尋記》。
《披尋記》七二一頁：身得久住有力調適者：〈聲聞地〉說：謂飲食已，壽命得存，是名存養。若除饑羸，是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。（陵本二十三卷十六頁）此中久住有力調適如次應知。「身得久住有力調適者：聲聞地說：謂飲食已，壽命得存」，你要吃飯這個壽命才能存在，
，能夠長養這個身體，這個身體才能存在。「若除饑羸，是名為力」，你受用飲食以後你就不會饑羸了，所以叫做「力」，有力量。「若斷故受，新受不生，
，這是解釋這個「調適」。這個地方，這樣解釋就是深刻了一點。「若斷故受」，你修習四念處最後修習無我觀心裡面能離一切相了，這個時候就是沒有「受」，不受一切法了。有能受、有所受，所受不可得，能受也不可得了，這時候是一個無受的境界，就是涅槃的境界了。說「新受不生」，次一剎那再沒有覺受，沒有這個受了，因為沒有
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境界可受了。所以這個，我們凡夫苦樂憂喜捨這些受很多，初禪、二禪、三禪有喜受、有樂受，四禪以後有捨受，到了滅盡定的時候是無受，捨受也沒有了，這是聖人的境界了。這是這個〈聲聞地〉這樣解釋，
。「此中久住有力調適」這三句話呢，「如次應知」，就如〈聲聞地〉說的那個可以知道，就是那個「若斷故受，新受不生」就解釋那個「調適」的。
四、於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾，雜居住者，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事；勿我於彼正審觀察心一境位，當作障礙。這是第四科「安住遠離所作」這件事。這出家了以後，你的第四樣事要這樣做。「於遠離處安住所作」，在「遠離處安住」，然後作你「所作」的事情。「謂若愛樂與諸在家及出家眾」， 就是你出了家以後你還是歡喜和在家人在一起住， 你還歡喜這樣；或者和出家人在一起住，在一起住叫做「雜居住」。你歡喜這樣的話，「便有種種世間相應見聞受用諸散亂事」，你若在一起住就有這些「有種種世間相應」的，「世間相應」是什麼？不是愛，就是恨，這是世間相應的事情。說是我出了家、你還是凡夫，如果你和人家在一起住，你也就自然地有世間相應的事情。「見聞受用諸散亂事」，這個「見聞」不是愛就是恨，心在愛和恨裡面散亂，就是這種境界，這是一般的境界。另外還有一件事應該注意的，「勿我於彼正審觀察心一境位， 當作障礙」， 在一起住的時候，大家都修學聖道，說那個修行人他能夠跏趺坐一坐八小時、一坐幾天。心裡面能正審觀察諸法實相，還能夠「心一境位」離一切分別相安住，這樣境界，「當作障礙」，就不高興就生嫉妒心了，說「那個人修學這麼好」，你若在一起住又生嫉妒心的時候，就會有這種分別心。「勿我於彼」，我若在一起住的時候，其他的放逸事情就不要說了，就說這個好事情，我不要對人家生嫉妒心「當作障礙」，障礙他修學止觀。如果不在一起住，我沒看見也就沒有這件事。所以不在一起住有很多好處。
於此四種所作事中，當知有四所對治法。於初所作，有懶惰懈怠。於第二所作，有薩迦耶見。於第三所作，有愛味貪。於第四所作，有世間種種樂欲貪愛。前邊有四種所作， 這四科。 第一科 「常修善法所作」， 第二科 「信樂涅槃所作」，第三科「遊行乞食所作」，第四科「安住遠離所作」，這四科，這叫「舉四所作」，這一科說完了。第二科「顯四所治」，這四種所作對治四種過失。
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「然於此四種所作事中，當知有四所對治法」，有四種過失被消除了。「於初所作，有懶惰懈怠」，第一個你常修善法那你就能夠對治出去「懶惰懈怠」的過失，就不會懶惰懈怠。「於第二所作，有薩迦耶見」，就是信樂涅槃所作就能對治出去這個「我見」，無我的境界。「於第三所作，有愛味貪」，第三所作就是遊行乞食所作，遊行乞食的時候願意乞來的飲食合乎我的口味、貪著滋味。現在乞食，你給什麼就要吃什麼。而你要對治這個「愛味貪」，愛味飲食這個貪著心要消除去它，不要執著這個事情。「於第四所作，有世間種種樂欲貪愛」，這就是心安住遠離所作，這一個所作能對治什麼過失呢？就是「世間種種」的「樂欲」的「貪愛」，能對治這件事。
如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。一、於無常修習苦想。二、於眾苦修無我想。三、於飲食修厭逆想。四、於一切世間修不可樂想。「如是四種所對治法」，這是第三科「明四能治」，那個四法能對治這四種法。「如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習」的能「對治」，是什麼呢？「一、於無常修習苦想」，這個第一個，常修習善法這裡邊，有奢摩他的止，也有毘缽舍那的觀，對於這個「無常」能「修習苦」，無常故苦，能這樣子修習，其實就是四念處。
於眾苦修無我想」，第二個呢？就是於「眾」多的「苦」，色、受、想、行、識的苦法
，苦故無我。
，乞來的「飲食」不執著這個味，修這「厭逆想」，雖然受用飲食，而不去愛著。「四、於一切世間修不可樂想」，就是第四個，心安住遠離所作，就是對「一切世間修不可樂想」，所有的事情，所有的有為法，所有的相，心裡面都不愛著。再講一段。
又於遠離閒居方便作意位中，當知略有四種所治。「又於遠離閒居方便作意位中」， 這是第三科 「後四種」。 前面講了一個兩種， 講了一個四種，就是講了六種。一共十種，現在講了後四種。分兩科，第一科是「舉所治」。分三科，第一科是「標」。「又於遠離閒居」，「遠離」 憒鬧 「閒居」 靜處，「方便作意位中」， 這時候在這個地方修止觀的時候，「當知略有四種所」對「治」法。這是「標」。
何等為四？
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這是徵。下邊是「列」。
一、於奢摩他毘缽舍那品，有暗昧心。這是一個所對治法，看這個《披尋記》。
《披尋記》七二二頁：於奢摩他毘缽舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉說：由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。（陵本十一卷七頁）此說有暗昧心，義準應知。由下自釋為法光明之所治故。「於奢摩他毘缽舍那品有暗昧心者：〈 三摩呬多地 〉 說： 由不如實知諸法故」， 因為你不能夠真實知道一切緣起法故，「於去來今多生疑惑」，有過去世、有未來世，還有現在世，這件事你就生疑惑。死了以後還會有生命嗎？這件事有因果的道理，真的嗎？疑惑。
，對於佛說的這個滅道，修學戒定慧的聖道能得涅槃，得聲聞、緣覺，佛的三乘聖道，這話是真的嗎？「亦復如是」也有疑惑。於世間法有疑惑就是苦集二諦，出世間法就是滅道二諦，有這種疑惑心。「此中無明及疑，俱名黑暗」，是對於過去、現在、未來三世有為法，於佛法你有所不了知叫「無明」。佛菩薩這樣開示了，心裡有疑惑，這「無明」和「疑」，「俱名」
。這是「（陵本十一卷七頁）」，我們都講過了。「此說有暗昧心，義準應知」，這個道理要準那一段文就可以知道。
，下面有解釋。「為法光明之所治故」，你修習奢摩他、毘缽舍那的時候，有時候還是有疑惑。所以我們沒有成功的人，對於有神通的人羨慕，其實有神通的人有很多苦惱，他也是很多事還是不大明白的。
二、於諸定有隨愛味。「於諸定有隨愛味」這句話怎麼講呢？
《披尋記》七二二頁：於諸定有隨愛味者：〈三摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等定，由唯得聞初靜慮等所有功德，於上出離不了知故，便生愛味，戀著堅住。（陵本十二卷三頁）此應準知。「〈三摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等」，「愛味相應靜慮」、「見」相應靜慮、「慢」相應的靜慮， 就是這麼多煩惱相應的定， 就是世間的定。「由唯得聞初靜慮等所有功德」，由於那個人，他只是聽到說初靜慮、第二靜慮、第三、第四靜慮等，所有的功德。
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，對於超越了世間的禪有出世間的禪，「出離」世間的禪的境界，那殊勝的境界他沒有學習過，他「不了知」故不明白。「便生愛味」，他就對於世間的禪生愛著心。「戀著堅住」，愛著這個禪定，因為成功了好，成功了以後他就很堅固地執著住在那個禪裡面，這叫「於諸定有隨愛味」。
三、於生有隨動相心。這個地方很妙，「於生有隨動相心」，看看《披尋記》怎麼解釋。
《披尋記》七二二頁：於生有隨動相心者：謂於五取蘊生，不能思惟無常及苦，故於後有心生希願，由是隨相擾動其心故。「於生有隨動相心者：謂於五取蘊生，不能思惟無常及苦，故於後有心生希願，由是隨相擾動其心故」。「謂於五取蘊生」。有「四有」，「五取蘊生」就是「生有」。生有以後；若人來說，一剎那間投胎，那一剎那間叫「生有」，以後就是「本有」，「本有」以後，就是「死有」，「死有」以後就是「中有」，「中有」以後就是「生有」。這樣子說呢，就是在「中有」的時候，對於「生有」的那個境界「不能思惟無常及苦」，你不能思惟所見聞的一切境界都是無常、 都是苦惱的境界， 都有欺誑性。「故於後有心生希願」，所以那個中陰，中有的境界，那個中陰身的時候，對於「後有心生希願」，希望去得果報，去投胎去了。「由是隨相擾動其心故」，隨著所見的相，心就動了，就隨著去了。你不能觀察它是無常的、是苦、是畢竟空的，所以「於生有隨動相心」。所以有的中陰這個救度的方法，告訴你那是什麼光、什麼光你要避免，到什麼光什麼光你就去。但是這個地方，不是這樣態度。告訴你觀察它畢竟空、是無常的，要你心不要動，這個態度是高尚的，你心裡不要去，不要到那兒去。
四、推後後日、顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。「四、推後後日、顧待餘時」，這是第四個過失。「推後後日」，說是現在應該靜坐，或者應該念佛，應該栽培善根。「推」，把這一切推了它，等到後天再作，到了後天以後，再後天再作，老也不能作了。「顧待餘時」，它心裡面有顧戀，總是有個心愛的事情要作，修行的事情，等到以後再說。
，那這個人他有不死的感覺，其實到後天我還不死的，到後天再去修行，隨不死的尋思。「不能熾然勤修方便」， 這個人他不能勇猛精進地勤修聖道。 勤修聖道是得聖道的方便，他不能這樣作。這是不死尋思的一種過失。就講到這裡好了。
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問：阿彌陀佛，師父慈悲。今天講的這個裡邊 722 頁的上面講到就是有四種所對治法，那麼第一個就是對於這個長期精進的這個是有障礙的，那就是說有懈怠，有懶惰和懈怠做這個常修習法的障礙。那麼後面講到說能對治法，能對治法的話呢是於無常修習苦想，就是他這個懶惰懈怠是要用無常想和苦想來對治，是不是這個意思？答：是的，但是這個第一法上「當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性」，也就是對於這個愛味的樂修無常想、修苦想，剛才這樣子才對治。「常」有精進的意思，但是所對治的實在來說就是執著這個欲樂的這樣的放逸，你修無常、苦想就能對治，這樣意思。問：而它這個在前面這個《披尋記》裡面講的是說所修的善法謂定心品，……答：是，這是止，止中裡也有觀。問：所以是在止中裡面修厭離，實際上是……答：也還有觀，是的，有厭離，修無常想、修苦想，……問： OK 。答：一方面先修止，一方面也修觀，但那個「常」也有精進的意思，那麼精進的反面就是懈怠了，懶惰懈怠。現在修無常、苦想也就能發動精進，一方面來對治，來制伏隨愛味樂一切的心識。問：是，所以這個就是我自己感覺到這個如果是這個人他不是很喜歡靜坐的話，這個讓他修無常和苦想是困難的事情。……答：是。問：因為……所以他這個特別講到定心品，就是……答：我這個想……現在我們學習了這麼多的佛法，已經很明白一件事。如果你不靜坐修四念處，你所有的問題都不能解決，對於五欲的愛和恨你不能解決。雖然說我穿上出家人的衣服，那是假的，你內心的事情不能改變，可以完全在這麼多學習過的佛法上可以認識到這裡。問：是，這個後面還有一點就是它這個第四處講到「安住遠離所作」，是 721 頁，它上面講就是說「與諸在家及出家眾雜居住者」，那麼就是……就會有大家就會有這個「世間相應見聞受用諸散亂事」。……答：這個地方詳細來說實在有很多問題，……問：是的，因為……答：在一起住，有的時候煩惱不能調伏，自己不能調伏煩惱還觸惱別人，還有這個問題。所以應該這裡告訴我們不要在一起住，那要明白一點說，若有這種人應該把
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他驅逐出去，那麼大家就能安心修行，應該驅逐這種人。但是我們都不是小孩子了，年紀很大，應該自己約束自己，自己調伏自己，我不要觸惱任何人，這樣子才比較好。不要說讓人家驅逐，那是太難了，所以應該要自己調伏自己。問：那麼剛才師父講到這個「勿我於彼正審觀察心一境位，當作障礙」，就是說是這個人他觀察別人有這個正審觀察心一境性正在修行的時候，他怕他自己對那個人有所障礙。……答：對，就是我若是……這是進一步的境界。問：是不是這個人還是關心別人的？答：是，對於別人用功修行的時候，我不要障礙人家，就是這個意思。你若大家不獨住……，大家不在一起住，就沒這件事。所以男眾的……佛在戒律上告訴我們，男眾一個人一個寮房，那就等於是獨住，女眾佛說不可以一個人一個寮房，兩個人一個寮房，這戒律上佛這樣規定的。問：所以這個師父以前也講過說這個「遠離獨住」的話，也應該跟善知識離得比較近，以便方便能夠請教。……答：是的。問：所以就是說可能是在某一個界內大家散住，但是呢會有這個善知識也在的話，能夠跟善知識親近，然後指導修行，同時又不會被大眾的散亂的一些放逸或者世間的言論所這個干擾到。……答：「散住」，你在那裡他在那裡，不要在一起住。的確有這種需要，可以。問：好，謝謝師父。答：這是在這個大家都有道心啊，就這樣是有道理，都是不要在一起住，中間有隔。如果是大家散住的話，我也看不見你，你也看不見我，那麼沒有道心，正好我在這放逸，你看不見我，也有問題。所以怎麼說都有道理，怎麼說都沒有道理。問：阿彌陀佛，師父，那師父一定曾經說過，可是弟子要請師父再說一遍，這個《披尋記》的作者是怎麼學佛的？怎麼學習《瑜伽師地論》？他因為有什麼因緣來學這個《披尋記》，阿彌陀佛。答：他是……我們最初得到了這個《披尋記》，在上面看沒有他的序，他應該有個序說一說他怎麼學習《瑜伽師地論》的，但是沒有，沒有這個序。但是幾個月前忽然間得到這個序了，就是他說他學習《瑜伽師地論》的經過。這個我的意思要發表在我們的《法雲雜誌》上面，他說他的這段經過，他都說出來了，或者發表出來你看一看。不過那是很文言的，應該……不過你也可能會看得懂。問：阿彌陀佛，師父慈悲。前幾次有討論過這個就是修神通裡面的事情，那當時的話
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弟子還有一點小的問題，就是說因為這個南傳的所講的這個修法和我們《大毗婆沙論》講的是有不一致的地方。……答：是。問：那麼我就在想為什麼會有這種事情，如果按理說如果是在定中修的話，《瑜伽師地論》前面講得也滿詳細地，就是說有入定相有出定相。……答：是。問：那麼所以說入定和出定如果對於一個修定者來講的話，應該是一件很明顯的事情，是不是這樣？答：是的，是很明顯。問：那麼這個……所以如果是在定中修止觀的話，雖然所緣境就是說他觀察的……因為他作觀的時候，他是有影相有分別嘛，……答：是的。問：所以它這個所緣境可能不只是一個，可能是遍觀一切所緣都有可能。所以他的所緣不只是心一境性，不只是一個境？答：這個……看修什麼毗缽舍那，修毗缽舍那很多種。你要修這個「十遍處」，那它的所緣境很多。但是你要修這個「無我觀」，那就是一個所緣境，它就不是很多的所緣境。問：那他在觀察的時候也是從五蘊開始觀察，也是一個一個蘊……答：對，也還是以「無我」為所緣境，觀察「色」無我，「受、想、行、識」無我，那一切法都是無我，他是這樣觀。問：所以如果是在定中作觀的話，應該也是很明顯的能夠感覺到定支的心相應法？答：是的，它這個說是定中修，這是指高的境界，就是因為你得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，或者空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，在這個定裡面修四念處，這是定內定外有很明顯的差別。若是你在欲界定和未到地定，這就不行，因為你這個定你淺，你心裡面還能聽見外面的聲音，這就不明顯的有定內定外的分別，但是也是有一點。你心裡靜下來然後去觀察，和沒有經過寂靜、散亂的分別，也是有還是有分別，不過不那麼明顯。但是得了禪以後，那是很明顯的。問：是，所以這個……答：現在是說這個彌勒菩薩是……我們認為那是已經成功了的人，也不是差阿羅漢，是超過阿羅漢的。我們在高僧傳上看，就是有的人有問題，問這個阿羅漢，阿羅漢不能回答，但是阿羅漢就對他說我帶你到彌勒菩薩那去問彌勒菩薩，那當然到那去，彌勒菩薩能回答這個問題。從這些相、事情上看呢，彌勒菩薩高過阿羅漢，
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不是《清淨道論》的作者所能及的，所不能及。無著菩薩也是聖人了，他也得無生法忍以上，聖人了，所以應該是這個是可信的。問：是的，那弟子在這裡也還有一點問題，就是我看南傳的有一位禪師，他所講的這個修禪關於有沒有得定的檢查，他上面曾經講到……因為我們前面也講到初禪、二禪、三禪、四禪，它各有四支、五支這種禪支。那麼這個禪支的話，從他上面這個文章上來看的話，他說這些禪支都是在心中能夠明顯來覺受到的。比如說初禪的四支，它在內心之中都是能夠每一支每一支都是能夠明顯的有覺受，是不是這樣呢？答：是的，初禪是五支，是明顯的。問：那麼所以如果是說在定中和定外的話，按理說這五支在內心之中的覺受應該也是明顯的？答：是的。問：那麼就還有一個問題，就是假如說是他先在定中，那麼他緣出定的所緣相，結果就出定了。在出定了以後，他的……我們平時有講說是定的餘勢所維持，那麼在定餘勢的過程之中，那麼這五支應該也是有延續的覺受的，是不是？答：定的餘勢是有輕安樂，這輕安樂不會立刻地失掉。問：所以其他的禪支是不在了？答：禪支是不在了。問：好，謝謝師父。答：禪支不在，不過那個《清淨道論》的作者覺音論師，大概他和無著菩薩、天親菩薩，距離得不是很遠的，在天親菩薩以後，但是不是距離很遠，而鳩摩羅什法師和這個天親菩薩應該同時而稍後，應該是這樣說。問：阿彌陀佛，請問師父，今天最後面講這裡，「遠離閒居方便作意位」有四種所對治的，……答：是。問：這四種內……，四個所談的內容，我看事實上就是凡夫對一切境界的那個取著、執著心，……答：是的。問：其實就是這個東西，……答：是的。問：那麼我看得快了一點，那後面師父還沒有講它這個的對治的方法，這對治的方法我看一看他修光明想、離欲想、滅想、死想，其實都還是很方便的。……
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答：是。問：其實要來看的話，就是一切法都是如幻如化的，都是畢竟空寂的。……答：是。問：根本不需要去執著，……答：是。問：那就是當下就直接了當地去對治，……答：是的。問：那對於這裡我想到說以前師父有提過十二緣起，第一個是無明，但是事實上在無明之前還有一個，就是我們對於一切境界的執著心，這是在無明之前。師父提過這樣子的話，……答：不如理作意。問：對，不如理作意，執著一切都是真實的，這是在無明之前。……答：是。問：那今天這裡前面也有講到說在家居士有兩個要對治的，就是「婬欲貪」跟「受用相應愛」，……答：是。問：那兩個，那我也想到說這個…… OK ，第一個是執著心，然後會產生無明，那這個執著心跟無明……像那個欲貪的話，是不是介於這兩者之間呢？你起了執著心，所以起了欲貪，然後開始就無明。答：這個應該還在無明之後，當然同時也有無明，這個愛是還在無明……，這愛是很粗重的煩惱，無明是微細地，還是微細，有的粗細的不同，有粗細的不同，但在時間上，應該有同時，你愛的時候也是有無明在內的，但是相還是有點差別。問：所以我們在修學的過程之中，我覺得說好像對治這個執著心是最根本、最重要的？答：是的，要知道一切法不是真實的，這件事是特別地重要，但是這個要長時期的用止觀來訓練才能辦得到，這是俱生的執著，與生俱來的執著。問：所以是沒有捷徑可行的？是這樣子一步一步的走？答：沒有捷徑的，是的，你非要自己加上功夫不可，要長時期地訓練才行。
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