於諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛。
諸樂欲眾生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。
若遠離諸欲，猶如毒蛇首，彼於愛世間，正念能超度。
田事與金銀，牛馬珠環釧，女僕增諸欲，是人所耽樂。
攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集眾苦，如船破水溢。
若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴。
，分兩科，第一科是「舉頌言」。分五科，第一科是「諸欲愛味」。這一共是六個頌，分五科，第一科是「諸欲愛味」，第二科是「諸欲過患」，第三科是 「諸欲出離」， 這愛味、 過患、 出離， 這是前三個頌。 第四個頌是 「諸欲自性」， 分兩科， 第一科是 「事欲」， 第二科是 「煩惱欲」， 這是第四， 第五個頌是 「離
。這六個頌分五科，下邊第二科「長行」解「釋」，分三科，第一科「舉依處」。
此是義品中依諸欲頌。「義品」也叫做《 義足經 》，在我們漢文的藏經裡邊，有一部經叫《 義足經 》，就是舊的翻譯叫《 義足經 》，玄奘法師的翻譯叫「義品」。這一品裡邊「依諸欲頌」，「依諸欲」說出來這六個頌。這是「舉依處」，就是這六個頌的出處，出在「義品」裡邊，這是第一科 「依處」。 第二科 「別釋頌」， 分五科， 第一科解釋 「第一頌」， 分兩科，第一科 「釋希求等」，「於諸欲希求」， 解釋這一句。
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謂如有一，希求未來所有諸欲，為獲得故發勤方便，得已現前耽著受用；如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂。「謂如有一， 希求未來所有諸欲」， 假設有一個人， 他希求未來所有諸欲， 就是希望我將來有很多很多令我滿意的欲，這是一個願望，叫做「希求」。「為獲得故發勤
，為了希望能夠得到所希望的欲，就是「發勤方便」，發起很多的行動，叫做「發勤方便」，「勤」 就當行字講， 勤者行也， 就是 「發勤方便」。「得已現前」， 採取了行動以後，這個人成功了，得到了很多的欲，很多的欲現在前。「耽著受用」，於是他就愛著所得到的這些欲，受用這些欲。「如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂」，這樣「希求」是願，「得已現前」是成功了，「耽著受用」；成功了以後分三個階段，一個是願，一個是得果，一個是受用。「如是希求及正受用」，像前面這樣子他有希求的願，而後成功了以後，又受用所得的諸欲。「由此因緣生喜生樂」，他心裡面非常的喜悅快樂，發了這樣的願而後採取行動，就很順利的成功了，心裡非常快樂，這是解釋「希求」。「於諸欲希求或所期果遂」，這個「所期」就是所希望的，「果遂」就是成功了。「得已心定喜至死而保愛」， 到了死的時候， 心裡面還是保護愛著， 都不會說不愛了， 都不會的， 這是解釋 「諸欲愛味」。
如是總名諸欲愛味。這是 「結名愛味」， 就是這樣子最初立願， 而後採取行動， 一直到得到諸欲而後又受用，總起來名字叫「諸欲愛味」。「諸欲」是所欲的境界，「愛味」是受用這個欲，心裡面有愛著心。
又彼希求及正受用所有諸欲，於其所得所受用事，若退失時，隨彼諸欲戀著愛味，愛箭入心如中毒箭，受大憂苦或致殞歿。這是第二科解釋第二個頌，第二個頌是「諸樂欲眾生若退失諸欲其色便變壞如毒箭所中」， 解釋這第二個頌。 第二個頌分兩科， 第一科是 「釋退失等」。「又彼希求」， 又彼人， 那一個人希求諸欲，「及正受用」 諸欲，「所有諸欲， 於
，他希求諸欲，受用諸欲，於其所得所受用的諸欲事，「若退失」時，若是失壞了，不屬於他所有了，變壞了。這個時候，「隨彼諸欲戀著愛味」，隨順他以前在諸欲上的愛著，生起種種的愛著、樂著心。「愛箭入心」，現在這個時候，他以前
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的愛，現在就變成箭了，這個愛著心，愛就是成了箭了，
，射入他的心裡面去，這個時候就苦惱了。說一個譬如，
，像有毒的箭射到他身體裡邊去了，「受大憂苦」， 心裡面非常的苦惱，「或致殞歿」， 或者因此而死掉了。 這是 「釋退失等」。
如是名為諸欲過患。這是第二科 「結名」 叫做 「過患」， 這是第二科， 受到這個愛著諸欲， 就有這種過患，有這種過失，有這種災患。
《披尋記》七○四頁：愛箭入心等者： 此中毒箭， 喻彼苦受， 樂受變壞所生苦故。《 集論 》 中說： 變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞，心心所法，假名色故。「愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受」，為毒箭所中，就譬喻他這苦的覺受，「樂受變壞」 了，「所生」 的 「苦」 惱就像這樣子。「《 集論 》 中說： 變壞故， 是有色義」，這個色有變壞的境界，叫做「有色義」。「是故頌言：其色便變壞」，這個頌上說，「其色便變壞」， 實在就是他退失諸欲的時候， 這個色就是他這個生命體的四大， 也隨著有轉變，也就是中間敗壞了。而這上面說，「心心所法，假名色故」，這上面說色變壞，實在不是色，是他的心，他這個心為苦惱所破壞了，心變壞了，色也就變壞了，不是兩回事， 所以叫做 「其色便變壞」。 如毒箭所中， 這件事是你愛著諸欲， 諸欲若變壞的時候，你就苦惱。如果說你雖然有諸欲而不愛著，諸欲變壞的時候，心裡不苦惱，心就沒有事；所以現在說有這樣的過患，就是因為你愛著的關係，你愛著，你就有這個問題。
又復毒蛇，譬諸欲境；毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。
，第三個頌就是「若遠離諸欲猶如毒蛇首彼於愛世間正念能超度」， 解釋第三個頌。 分兩科， 第一科是解 「釋遠離」 的 「相」 貌，「若遠離諸欲」 這幾句話。 分兩科， 第一科 「舉毒蛇」 的譬 「喻」。「又復毒蛇， 譬諸欲境」， 這個有毒的蛇， 這是一個譬喻， 譬喻什麼呢？ 譬喻你所愛著這一切欲的境界， 欲的境界就像毒蛇似的。「毒蛇首者， 譬諸欲中所有愛味」，這就是譬喻諸多的欲中，你所有的愛味，你在享受諸欲的時候，心裡面有愛著心，這
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就叫做 「毒蛇首」。「若諸愚夫愛味諸欲， 貪著受用」， 若是這些糊塗人， 他愛著這個諸欲的境界，貪著受用諸欲，「如蛇所螫」，就像被蛇咬住了，被蛇的毒所傷害了，這是舉毒蛇的譬喻。 第二科是 「不生愛著」。
若有多聞諸聖弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著；彼於諸色所有貪愛，乃至於觸所有貪愛，皆能調伏斷滅超度。「若有多聞諸聖弟子」， 假設有一個人是佛教徒， 他能多聞佛法， 聽聞佛法講到苦、 空、 無常、 無我的道理， 這樣的聖人的弟子。「遠離諸欲所有愛味， 如毒蛇首」，學習佛法都是聖弟子，都是佛弟子，他能夠遠離這一切欲，對於這一切的欲沒有愛味，遠離諸欲的愛味， 他不愛著諸欲。 為什麼不愛著諸欲呢？ 「如毒蛇首」， 他能觀察諸欲就像毒蛇的頭，毒蛇的口要咬人，有毒。「終不愛染而受用之」，他就不會愛著這些諸欲，就不會去受用諸欲了。「廣說乃至不生耽著」，「廣說乃至」， 這裡邊有一點差別， 譬如說原來佛教徒也是一般凡夫，他也是愛著諸欲，但是聽聞佛法以後，得到了理智，有了聞思修的智慧了，他就改變自己修不淨觀，觀察這個欲是毒蛇，他慢慢地就調伏了自己的愛著心，
，他就不生愛著心。雖然有很多的欲，但是心裡面不執著。「彼於諸色所有貪愛，乃至於觸所有貪愛，皆能調伏斷滅超度」，那一位佛教徒，對於色的貪愛心，對於聲、香、味、觸，
，身所接觸的一切境界，這些愛、貪著心皆能調伏，全部能夠用止觀來調伏，能調伏自己的愛著心。當然這不是說一句話，這是長時的用止觀來調，今天也作如是觀，明天也作如是觀，修奢摩他，又修毗缽舍那，長時期這樣子。
，雖然有很重的愛，但是也能夠消滅這種愛著心，能斷除這愛著心，能超越這個愛著心，不為愛著所苦。
如是名為諸欲出離。這是 「結名出離」。 這樣子， 這位佛教徒， 就能從這個諸欲中解脫出來， 不為毒蛇首所傷害了，第三個頌是這樣意思。「若遠離諸欲，猶如毒蛇首」，若是一個佛教徒，你心裡面有了智慧，願意棄捨這一切欲，怎麼棄捨呢？ 就觀察這些諸欲像毒蛇的首似的，你這樣觀察的話，你就能解脫了。「彼於愛世間，正念能超度」，對於貪著愛的這種世間，你有了聞思修智慧的正念，能解脫一切欲的，這第三個頌解釋完了。
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又諸欲自性，略有二種：一者、事欲，二者、煩惱欲。這是第四科解釋 「第四頌及第五頌」， 分兩科， 第一科是 「總標列」。「又諸欲自性」， 又凡夫所遇諸欲的體性，「略有二種」 不同，「一者， 事欲， 二者， 煩惱欲」， 有這兩種不同， 這是標列出來。 第二科是 「隨別釋」， 別釋這兩種欲，分兩科，第一科先解釋這個「事欲」，「事欲」就是解釋這第四個頌。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科「初半頌」，解釋第四個頌的初半頌。第四個頌就是「田
，這是初半頌。「初半頌」又分三科，第一科「標列」它的「體性」。
事欲有二：一者、穀。彼所依處，謂田事。二者、財。彼所依處，謂金銀等事。「事欲有二」，這個「事欲」有兩種不同，「一者，穀。彼所依處，謂田事。」這個「事欲」，這個「事」是所欲的境界，叫做事，所欲之境名之為「事」。這個「煩惱欲」 是能欲之心， 就是煩惱；「事欲」 是已經有了所欲之境， 是你所有的。 事欲有兩種， 第一個是 「穀」， 穀所依止的地方就是 「田」， 這個穀是由田地裡邊生長出來的，這個「田」就是個「事」，它能生出穀來，為你所受用。「二者、財」，第二個就是財，財是什麼呢？「彼所依處，謂金銀等事。」這個「財」所依止處就是黃金和白銀，加上鈔票這一類的東西，這叫做「財」。這一個「穀」，一個「財」都是所欲，所有的欲都是從這裡出來的。這是標列出來「事欲」的體性，這是第一科。第二科是「釋彼依處」， 分兩科， 第一科是 「標決定」。
何以故？諸求穀者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。「何以故？ 」這是先問，什麼原因是這樣子？「諸求穀者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事」，這是「標決定」。為什麼穀所依處是田事？ 財所依處是金銀等事呢？「諸求穀者」， 很多人生活所需的食品， 求這個穀，「必求田事」， 決定要求之於田，從這個大地生出來穀，離開這個是沒有穀的。「諸求財者，必求金銀等事」，從這裡得到財， 這是決定的。 這下邊第二科 「隨別廣」， 廣釋這件事。
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求金銀等復有二種：一者、事王，二者、商賈。「求金銀等復有二種」， 求財富的人還有兩種不同，「一者、 事王」， 第一個是為國王做事， 為國王做事叫 「事王」， 也就是為政府做事。「二者、 商賈」， 行商作賈，做生意的人，有這兩種不同。
求穀求田，方便須牛。這是第三科 「明彼方便」， 求這種種的方法。 分兩科， 第一科 「於求穀等」。「求穀」 或者是要 「求田」， 求穀求之於田， 沒有田就去求田， 多買一點土地； 但是求田的時候，就「方便須」要「牛」來耕田，才能出來穀的，所以還須要牛。
求財事王，方便須馬。這是第二科「求財」，分兩科，第一科是「事王」。「求財」如果若是為國王作事，那個 「方便」 就是須要有 「馬」， 這樣子交通工具還是很重要的。 下邊第二科是 「商賈」， 分兩科， 第一科 「舉勝方便」。 分兩科， 第一科是 「列諸事」。
求財商賈所有方便，若金銀等共相應者，謂諸寶珠；金銀異類不相應者，謂環釧等。「求財商賈所有」的「方便」，所有的手段，所有的行動。「若金銀等共相應者」，這個金、銀、鈔票這些東西，大家都是使用它的，叫做「共相應」，都合適的。「謂諸寶珠」，就是這些寶珠，這是大家共同使用的，當然我們現在使用的就是鈔票。「金銀
，和這個金銀不同類的，不是普遍合適的。
，這個環釧等，這些裝飾品， 也是用這個金銀寶物做成的， 這個是 「不相應」， 就是普遍的不是大家共同使用，有的人用，有的人不用，所以叫做不相應。這是列出來諸事，下面「明最勝」。
此舉最勝。
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這裡邊說到金銀，說到寶物，說到環釧等，這是最殊勝的，還有其它的不只於此。
《披尋記》七○五頁：求財商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種：一者、寶珠。此與金銀種類同故，眾共受用，名共相應。二、環釧等。此與金銀異類，非共受用，名不相應。「求財商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種：一者、寶珠。此與金銀種類同故」，這個寶珠和金銀是一類，都是屬於寶，都是人所重視的。「共受用」名叫「共相應」，大家都是這樣使用到，叫「共相應」。「二」是「環釧等」，「此與金銀異類」，不是同類的， 不是共受用， 那叫做 「不相應」。
若買賣言說事務，當知亦爾。這是第二科「例餘當知」。前邊說這些事情，現在說「若買賣言說」，是做商賈的人， 當然有很多的宣傳， 所以叫做 「言說事務」。「當知」 也是一樣， 從這裡面求財。
積集如是財穀事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。這是第二科 「後半頌」。「田事與金銀， 牛馬諸環釧」， 這半頌解釋完了； 現在解釋下半頌，「女僕增諸欲， 是人所耽樂」， 解釋這個頌。「積集如是財穀事已」， 這個人他積集了這麼多的財， 積集了這麼多的穀， 這些事情做好了以後。「受用戲樂所有助伴」，你受用這些財富做種種戲樂的時候，不會就你一個人，一定要有個助伴幫助你，和你合作共同受用的。
，這是個助伴。
若未積集，招集守護及息利中所有助伴，謂諸僮僕。「若未積集，招集守護及息利中」，這是第二科「僕」。若是你現在還沒有積集這個財穀，還沒有積集，想要積集的時候，你要招集一些人，招集這些人給你守護，你招集來人的時候，要守護你所積集的這些財穀等。「及息利中」，你這個財穀還能生利息的， 做這些事情也要有助伴，「所有助伴， 謂諸僮僕」， 就是你的員工這些人。
如是財穀積集廣大，於此處所耽樂不捨。
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這是第二科解 「釋」 這個 「耽樂」，「是人所耽樂」， 解釋這個 「耽樂」。「耽」 和「樂」 都是愛的意思， 愛著、 愛樂這樣意思。「如是財穀」， 你 「積集」 了很多很多，「於此處所耽樂不捨」， 對於所集的這些財穀， 那你就在這裡邊愛著， 而不會棄捨的了，就在享受了。
如是一切皆名事欲。這是結束前面這一段，所謂「事欲」就是這些東西，這些財富，這些事欲。
《披尋記》七○五頁：若買賣言說事務等者：此亦求財商賈所有方便，由是說言當知亦爾。
煩惱欲者：諸於事欲隨逐愛味，依耽著識，發生種種妄分別貪。前面「事欲」解釋完了，現在解釋什麼叫做「煩惱欲」，就是第五個頌，「攀緣沈下劣」， 這 「沈」 念 「 ㄕ ㄣ ˇ 」， 但是在這裡應該念 「 ㄔ ㄣ ˊ 」，「變壞生諸漏從此集眾苦」，解釋這第五個頌。分兩科，第一科是「初半頌」，先解釋初半頌，就是「攀緣沈下劣變壞生諸漏」， 先解釋這個， 分三科， 第一科是 「攀緣」。「煩惱欲者」， 前面這個事欲解釋完了， 這以下解釋煩惱欲， 就是能愛著事欲的心，當然就是煩惱說的。「諸於事欲隨逐愛味」，就是這個人，他得到了很多的財富以後，他的心就隨逐愛味去了，隨著愛心去轉動。「依耽著識，發生種種妄分別貪」，這個 「耽著識」， 就是你的分別心， 你的心裡邊有耽著。 這個 「識」 是指心王說的， 這個心王發生出來種種虛妄分別的貪愛心，貪愛心就是心所了；這個識裡邊有貪著心，
。這是說「攀緣」，是這樣子解釋。下面第二科「沈沒下劣」。
又於事欲，由煩惱欲令心沈沒，成下劣性。「又於事欲， 由煩惱欲令心沈沒」， 又於此人對於這個所欲的事， 由於內心裡面有煩惱的欲， 來愛著這個事欲， 所以 「令心沈沒」， 使令這個清淨心就不顯現了， 就沈沒失掉了。「成下劣性」，這個染汙心活動起來，這個貪心、愛著心、憤怒，都是在一起， 這樣子使令你的心不高尚了， 鄙劣了，「成下劣性」， 是這樣子的。
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若彼事欲，變壞散失便生諸漏，愁歎憂悲種種苦惱，纏繞其心。
，第五個頌「攀緣沈下劣變壞生諸漏」，就是這一句。「若彼事欲」， 若彼所愛著的事欲， 如果沒有財富， 什麼都沒有了， 所愛著的欲就沒有了，所以所愛著的欲「變壞」了，就是「散失」沒有了。「便生諸漏」，就因此會引生出來又很多的煩惱，前邊是愛著喜樂，現在變成了「愁歎憂悲種種苦惱」了。「纏繞其心」， 他的心為愁歎憂悲種種的苦惱所纏繞， 所困擾。 這是 「變壞生諸漏」。
彼由如是，於現法中諸漏蔽伏，無有對治；猶如船破水漸盈溢，招集當來生老病等種種苦惱。這是解釋 「後半頌」， 這後半頌就是 「從此集眾苦如船破水溢」， 解釋這句話。「彼由如是」， 彼人由於這樣的情形， 先是滿意的， 後來所愛著的事欲破壞了，心裡面苦惱了。 如是 「於現法中諸漏蔽伏」， 很多很多的煩惱蒙蔽他的心， 來伏他的心，他這個心為這些諸漏所壓伏，這個壓力很大。「無有對治」，他沒有方法能夠消除這麼多的苦惱，消除這麼多的煩惱，他不能，他就為這些苦，為內心的煩惱所困擾。「猶如船破水漸盈溢」， 就像那個船破了的時候， 水就流到船裡面， 滿滿的水， 滿到船裡面，船裡面都是水了，這樣船就危險，一定是要沈下去了。說是我們愛著諸欲而諸欲失壞了的人，心裡面最初是貪愛喜樂，後來變成種種的愁歎憂惱的時候，他就「招集當來生老病等種種苦惱」， 原來還沒有這個， 由於你這樣的愛著和苦惱愁憂， 就招集來將來的生老病死的苦惱， 種種的苦惱都來了。 這是解釋這個後半頌，「從此集眾苦如船破水溢」。
若於諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛味，發起貪著諸染汙識；猶如斷截多羅樹頂，不復生長。
，第六頌是「若永絕諸欲如斷多羅頂棄捨諸愁憂猶蓮華水滴」，解釋這第六頌。分兩科，第一科是先解釋「初半頌」，就是「若永絕諸欲如斷多羅頂」。「若於諸欲已得出離」， 若這個人是佛教徒， 他聽聞佛法， 知道欲是苦， 所以能夠修學四念處， 就能從諸欲裡邊出離， 從這個欲裡邊解脫出來了。「便能永絕隨欲愛味，發起貪著諸染汙識」，對於欲的染著、貪著的這些染汙心，也都解脫了。「猶如斷
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截多羅樹頂， 不復生長」， 說出一個譬喻， 就像把這個多羅樹的頂， 把它截斷了， 然後這個樹就不復生長了，有這種事情。這樣子，你能夠修四念處，把諸欲斷了以後，這個愛味斷了事欲，煩惱欲也隨著都沒有了，就解脫了。
又彼事欲可愛、可樂乃至可意，若變壞時，非清淨識諸憂愁等一切苦惱，皆不得住；如蓮華葉，水滴不著。這是解釋後半頌，「棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴」，解釋這個頌。「又彼事欲」，彼所愛著的事欲，這些財富，這個財富很多，有很多的房地產，很多的鈔票，是「可愛」的， 是可歡喜的， 這是令你滿意的、「可意」 的。「若變壞」 的 「時」 候，「非清淨識諸憂愁等一切苦惱， 皆不得住」， 因為你心裡面有四念處的正念， 所以這個欲變壞的時候，你心裡面沒有煩惱，這個煩惱不能存在，它不能生起。「如蓮華葉，水滴不著」，像那個蓮華的葉，這個水滴在那上，雖然有水滴，但是它不著，它能解脫，像你內心裡邊有四念處觀的正念，這愛著也不著你，這些染汙心不著在上面，也就得清淨了。這是把六個頌解釋完了。 下邊是 「略辨義」， 分三科， 第一科是 「標」。
復次今當略辯上所說義。這先是 「標」。 底下第二科解 「釋」， 先解釋 「自性」， 未一、 是自性。
謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離，三種自性。「謂薄伽梵」， 就是指佛。「此中略示」， 簡要的開示我們， 什麼叫做 「諸欲」 ？什麼叫做於諸欲的「愛味」？ 什麼叫做愛味的「過患」？ 什麼叫做「出離」？ 這三種法的體相。從這科文上也看得很清楚，第一個頌就是諸欲的愛味，第二個頌就是諸欲的過患，第三個頌就是諸欲的出離，這是前三個頌。
又顯愛味能為過患，及彼出離所有功德。這第二科是 「功過」。「又」 是後三個頌，「田事與金銀」 這後三個頌。 後三個頌的前兩個頌， 就是 「顯」 示這 「愛味能為過患」， 這諸欲雖然是有很多的事欲， 但是你若愛著的時候，才令你有過患，你若不愛著就沒有過患。「及彼出離所有功德」，就
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是最後一個頌：「若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴」，這最後一個頌，顯示出離諸欲的功德，就沒有一切苦惱了。
當知是名此中略義。結束這一段文。
《披尋記》七○六頁：今當略辯上所說義等者：此中二義：初義，配屬前三頌；後義，配屬後三頌應知。
於過去無戀，不希求未來；現在諸法中，處處遍觀察。智者所增長，無奪亦無動。一共是分二十七科， 現在是最後二十七 「造賢善」， 這個科的名字叫 「造賢善」，分兩科， 第一科是 「舉頌言」。 這是一個半頌， 一共是六句話。 下邊第二科 「長行」的解 「釋」。
此是造賢善頌。這是 「造賢善頌」， 這是造作賢善的頌， 就由五種的觀行， 使令你得解脫， 就是叫「造賢善頌」。分兩科，第一科是「舉依處」，造賢善頌裡邊的頌，分兩科，第一科是 「依處」， 第二科是 「別釋頌」。 分三科， 第一科 「標修梵行」。
謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得淨信，以正信心棄捨家法，趣於非家；由五種相，修行梵行令善清淨。「謂如有一」，這是說有一個人，「於佛所證」悟的「法」和律，「獲得淨信」，得到清淨的信心，這個清淨的信心，就是你對佛所證悟的法、律，有了信心以後，就能使令你三業清淨，所以叫做「淨信」。這可見這個「信」是很深刻的，有人有了信心，而還不清淨， 那就表示他信的不夠深刻， 現在是說信的很深刻的。「以正信心棄捨家法」， 他有這樣很清淨的信心， 這個時候會有什麼表現呢？ 就是棄捨了家法， 棄捨了煩惱的家，「捨家法」 其實就是棄捨了欲。「趣於非家」， 趣者往也， 就是往到沒有煩
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惱，沒有欲的那個地方去了，
，到那個地方。所以我們出家人到外邊做事回來，你不要用那 「我回家去」， 不要用這個字， 頂多說我回到寺廟上去， 我回佛學院去，不要說回家去，不要用那個字。現在我們學這個《 瑜伽師地論 》也是說「非家」，「趣於非家」， 在我們出家人的戒律上， 也是用這個字， 叫 「非家」， 是這樣說。「由五種相， 修行梵行令善清淨」。「趣於非家」， 到 「非家」 去幹什麼？ 到那去做什麼？ 「由五種相， 修行梵行」， 就是修這五種梵行， 使令你的三業究竟 「清淨」，是這樣意思。 這是 「標修梵行」， 由五個相貌修行梵行， 這是標。 下邊 「別釋五相」，分兩科， 第一科是解 「釋」。 分五科， 第一科是 「無戀」， 第一個相貌。
謂能捨離居家諸行，無所顧戀；亦不緣彼心生追戀，還起染著。是名初相。「謂能捨離居家諸行，無所顧戀」，第一個相貌就是這個人，他能夠捨離他的家，家裡邊就是這一切的 「諸行」， 就是諸欲， 把這些諸欲能捨。「無所顧戀」， 他為什麼能夠捨呢？ 就是對這些欲都不顧戀了，不留戀，不愛著了，所以他就是離開了家。「亦不緣彼心生追戀， 還起染著」， 這是那麼回事， 他是聽聞了佛法， 發生了信心， 一時的勇猛，他就能無所顧戀的可以出家，但是出家後頂多是兩個星期，心裡面是不留戀，過了兩個星期以後，可能還是要想家了。現在這裡說「亦不緣彼心生追戀，還起染著」，出了家以後，也不再緣念彼原來的家，心裡面就追戀，就會有愛著，「還起染著」心，不會的， 不這樣做。「是名初相」， 五種梵行這是第一種梵行。 當然也有的人棄捨了，他就是心清淨了，也有這種人；但是也有不是這種的，就是短時期的可以不顧戀，但是過了一個時期，就是又有顧戀。那為什麼說「亦不緣彼心生追戀，還起染著」呢？ 就是你來到「非家」以後，「非家」這個地方給你一個四念處，你心裡面有四念處的正念，常這樣修行的時候，所以「亦不緣彼心生追戀， 還起染著」， 是那麼回事。 並不是初發信心就是聖人， 你若是初果聖人，也還是有欲，還是有欲的。說是他不追戀，還起染著，就是因為你心裡面有一個法門，有一個法門。我們現時代的佛教，密宗好像比以前盛，盛起來，學的人多。密宗怎麼回事？密宗就是你一參加到裡邊去學，他就給你一個法門，你要修法，一天要修幾支、幾座，早晨起來要修，午前要修，午後要修，晚間要修，常常修。我們顯教怎麼回事呢？ 你出家以後，你師父有給你一個法門嗎？ 這就是個問題。譬如說光是學一學，你不修四念處，就是你心裡沒有法門，沒有法門的時候，你也不是聖人，你原來的欲，它能自然的就不動嗎？ 不會的，所以這是個問題。所以「亦不緣彼心生追戀， 還起染著。 是名初相」。
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又於現法利養恭敬未來種類所有諸行，不生希望；亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。這是第二個梵行。「又於現法利養恭敬」，出家以後，很多信心的居士對於出家人有恭敬心，就給你很多的利養，對你很恭敬，那麼你出了家以後，就得到這麼多的利養恭敬，心裡面也不愛著，對這個也不執著。又於現法利養恭敬，「不生希望」，雖然有，心裡面不希望。對於「未來種類」，未來的時候，「種類」就是和現在同一種類的，也還是利養恭敬，「不生希望」。我將來得到更多的、更好的利養恭敬，我現在得到利養恭敬心裡面愛著，我將來得到更多的，我看你們能夠修大廟得到很多的利養，我也不次於你，我若活動活動也是一樣的，心裡面沒有四念處，光是在利養這些事情上活動。結果是什麼樣子？心裡面沒有四念處，那個心是什麼樣子？這裡邊就告訴我們，第二個梵行，「於現法利養恭敬」 不生希望， 不執著； 未來的利養恭敬， 心裡面也不執著，不執著這件事。「亦不願求當來人天所有諸行， 修行梵行」， 這是第二個意思， 這又不同了。 有的修行人，一天也持戒清淨用功修行，他目的，我將來要在人間得人間的富貴，或是得到天上的富貴，還是這個，他目的不是想要得涅槃。現在這裡說這個修行人，他現在不求利養恭敬，未來也不求利養恭敬，「亦不願求當來」，來生人天的所有富貴，也還是欲，不是因此而修行梵行的，是為得聖道，為得涅槃而修行聖道的。「是第二相」，這是第二個梵行的相貌。
《披尋記》七○六頁：又於現法利養恭敬未來種類所有諸行等者：依現所得利養恭敬心生味著，由味著故，發起未來種種分別思惟，是名現法利養恭敬未來種類所有諸行。依此諸行，希求未來還得如是種類利養恭敬，與此相違，名不希求未來。「又於現法利養恭敬未來種類所有諸行等者： 依現所得利養恭敬心生味著」， 愛著這個利養恭敬，那個人有大護法，我沒有大護法，或者我的護法不是那麼樣富貴，就是在這上用心分別，這都是不對的。「是名現法利養恭敬未來種類所有諸行」，是這樣意思。「依此諸行， 希求未來還得如是種類利養恭敬， 與此相違， 名不希求未來」，這麼講。
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又於現在五取蘊攝色等諸法，及彼安立，能正觀察。前面這個地方，如果我們能這樣子，我們的心就有了時間，也有了精神在四念處上多用功。如果你不修學四念處，你就在名聞利養上，於是對於在家居士也就有煩惱，就會去爭這個有錢的護法，去拉攏，如果我的護法，不可以到別的地方去，就有這些問題。如果你在這上用心分別，你不用說就知道你心裡面沒有四念處了，你不用說就知道的。這樣說，如果我們出家人是這樣子，只是有個外表是出家人，內裡邊沒有真實的功德莊嚴，這就是佛法的衰相，要知道。「又於現在五取蘊攝色等諸法」， 這是第三個梵行的相貌； 第一個相貌就是 「無戀」，第二個相貌是「無希，看這文上，「於過去無戀，不希求未來」，這是兩個相貌。
，就是「現在諸法中，處處遍觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分三科， 第一科 「於」 諸 「法安立」。「又於現在五取蘊攝色等諸法， 及彼安立， 能正觀察」， 其實主要還是這一個梵行相。這一位捨了家，棄捨家法，趣於非家的這個人，他有第三個梵行的相貌，是什麼呢？ 「於現在五取蘊」， 現在的色受想行識， 這個生命體， 我們以前講過這個 「取蘊」， 這個蘊是由取而有， 煩惱叫做 「取」， 由煩惱而有這個 「蘊」， 有了這個五蘊以後又引起煩惱， 所以叫做 「取蘊」。「於現在五取蘊攝色等諸法」， 這個蘊是個總名，別名就是色受想行識，色蘊乃至識蘊這些諸法。「及彼安立， 能正觀察」，「及彼安立」 是什麼呢？ 就是佛陀的大慈悲、 大智慧，依五蘊而宣說的四念處， 宣說的這些聖道， 宣說的三十七道品， 或者 「安立」， 依彼五蘊所安立的這些法門，就是能詮顯的這些聖道。「能正觀察」，也就是說你依據佛所安立的法門， 去觀察色受想行識， 是苦、 空、 無常、 無我的， 就是修四念處，「能正觀察」。這個「正觀察」，就是契合佛說的法門，而不是自作聰明種種的事情，佛告訴你這樣觀察，你就依教奉行，不要自作聰明，這就是修四念處。你這樣修四念處，那麼你才能夠無所顧戀，對於這一切的名聞利養，心裡面不執著。在南北朝的時候，有一個高僧常和國王大臣來往，當時有一個大臣對他說，說你是出家人修行的， 怎麼常和國王大臣到這富貴人家裡邊來往呢？ 這個法師說：「我觀這國王大臣和貧窮人，無有二相。」這個人說的也是很好，這就是這個人，他常常修學聖道，所以他會說出這麼一句話來，當然你若學習佛法，也會說出這麼一句話。這裡邊是說，你的第三個梵行就是修四念處。
《披尋記》七○六頁：又於現在五取蘊攝色等諸法等者：如《 集論 》說：何故名取蘊？ 以取合故，名為取蘊。
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何等為取？ 謂諸蘊中所有欲貪。又說：變現相是色相，領納相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復廣說建立色蘊，乃至建立識蘊。（《 集論 》一卷一頁二頁三行）此中諸義，隨應當知。由是於諸法中能正觀察。「又於現在五取蘊攝色等諸法等者：如《 集論 》說：何故名取蘊？ 以取合故，名為取蘊。 何等為取？ 」 什麼叫做 「取」 ？ 「謂諸蘊中所有欲貪」， 就叫做 「取」。「又說：變現相是色相，領納相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復廣說建立色蘊，乃至建立識蘊」，這個經裡面解釋五蘊的相貌，「（《 集論 》一卷一頁二頁三行）此中諸義，隨應當知」，隨《 集論 》上所解釋的應該知道。「由是於諸法中能正觀察」。
又於現法及當來世諸身惡行，及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行，廣說如經；乃至應斷身諸惡行，修身善行。前邊是「於法安立」這樣觀察，現在是第二科「於身語意」要做觀察。分兩科，第一科 「舉身行」。「又於現法」， 就是又這一位出家人在 「現法」， 現在的色受想行識，「及當來世諸身惡行」，「當來世」 就是將來， 身體所做的 「惡行， 及惡果報」， 你有惡行就有惡果報。「謂我於身不應發起所有惡行」， 我不應該做有罪過的事情。「廣說如經； 乃至應斷身諸惡行，修身善行」，這個修行人能作如是觀。這是「舉身行」，下邊「例語意行」。
語、意善行，當知亦爾。就是現法當來世的語行、意行，你若做惡行，也會有惡果報；所以我現在對我的語、意，不應該發起所有的惡行，能有這樣的智慧觀察。這是觀察身語意，下面第三科於 「去來今」。
又於色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦，苦故無我；由無我故，於彼一切不執我所，乃至於彼不執為我。「又於色等諸蘊， 能隨觀察去來今世」， 觀察這個色受想行識， 有過去的， 有未來的，有現在的，這三世的五蘊都是無常的，都是有變動的。「無常故苦」，因為不長
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久，它就苦惱。譬如說這個苦惱的事情，原來沒有，忽然間有了，未有而有，這就叫做「無常」；有已還滅，也叫做「無常」。未有而有，沒有苦，忽然間有苦，所以叫做「無常故苦」； 有已還滅， 你有滿意的事情， 忽然間滅了， 也是無常， 也是苦， 有壞苦、 有苦苦， 還有一個行苦， 都是無常的。「苦故無我」， 苦惱的事情， 苦是逼迫性，你不願意苦也得受著，你不得自在，我是自在義，你受苦就是不得自在，就表示沒有我的意思，此中無有我也。「由無我故， 於彼一切不執我所」， 所以樂也不執著我所， 苦也不執著我所， 無我、 無我所， 究竟的觀察無我、 無我所， 就到了畢竟空的境界了。「乃至於彼不執為我」， 不執我所， 也不執有我， 觀一切法， 由無常觀到無我， 這是說到修無常觀， 修苦觀， 修無我觀。 這是 「於去來今」， 第二科是 「結」 束。
如是如實正慧觀察，是第三相。這是第三個梵行的相貌。 下面第四個是 「無奪」。
又依初法毗缽舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，於當來世通達增長，非諸王等所能劫奪，是第四相。「又依初法毗缽舍那」， 這個 「初法」 是什麼呢？ 就是前邊你修四念處， 修無常觀， 修無我觀， 這是在由外凡進入到內凡的時候； 現在 「初法毗缽舍那」， 就由內凡進入到見道了。 見道初果須陀洹， 就是 「初法毗缽舍那」， 初開始見到緣起法了， 這時候的毗缽舍那觀。 這個毗缽舍那觀是怎麼回事呢？ 是 「諸根成熟」， 就是由外凡而內凡的時候，這個信、進、念、定、慧成熟了，或者福德、智慧兩種資糧也都成熟了，都圓滿了，所謂圓滿成熟就是有功能得聖道了，是這個意思。「於當來世通達增長」， 就是一剎那以後， 在內凡的時候是現在， 一剎那以後到了初果了， 這叫做 「於當來世通達增長」， 你通達無我義了， 而這個智慧還要繼續增長的。 你得到了聖道了以後， 這個聖道的境界，「非諸王等所能劫奪」， 也不是國王，也不是土匪，他能夠奪你的聖道，這個聖道是不可破壞的。這是「第四」個梵行「相」。
《披尋記》七○七頁：又依初法毗缽舍那等者：謂住現法能入正性離生補特伽羅諸所有智，是名初法毗缽舍那。
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「又依初法毗缽舍那等者： 謂住現法能入正性離生補特伽羅」， 就是你現在努力修行， 你現在這個生命體上， 你就能夠入於見道位，「能入正性離生」。 這個 「正性」就是無我我所， 這個清淨無漏的境界；「離生」 就遠離一切煩惱了。 這樣的人 「諸所有」 的 「智」 慧， 是 「名初法毗缽舍那」。
又依第二法毗缽舍那，於現法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動，是第五相。「又依第二法毗缽舍那」，這是第五個無動，第五個梵行相貌就是「無動」。這是第二法，第二法就是見道以後，你繼續修四念處觀的時候，叫「第二法毗缽舍那」。「於
，你能觀察無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅，就入於不生不滅的境界了，這是現法的涅槃功德。你這樣智慧的觀察，你能夠善巧方便的努力修行， 繼續的增長， 那就得阿羅漢果了。「非諸煩惱及隨煩惱所能傾動」， 這個時候你已經得阿羅漢的聖道了， 所有貪瞋癡根本的煩惱， 及隨煩惱都不能動搖你，你就算不入定，心裡面也是清淨的。「是第五相」，這是第五個梵行的相貌。
由此五相，修行梵行，令善清淨。這是第二科「結」束。「由此五相，修行梵行，令善清淨」，使令你的心由惡而善，由染汙而清淨， 得了聖道， 得了阿羅漢果， 這是結束。 下面第三科 「結名賢善」。
若依如是一日一夜，亦為賢善，第一賢善，當知超度此餘一切所有梵行。
，若是一個佛教徒，你能依據，你能隨順這樣的五種梵行相來修行，你修行就是只有「一日一夜」，那你這個人就是「賢善」，而不是一般的凡夫了，就是賢善。「第一賢善」， 而這個賢善是最殊勝的賢善， 而不是世間的賢善。「當知超度此餘」，你這樣賢善的境界修學聖道，能超越了「此餘」，就是此佛法以外的「所有梵行」，都不如你的梵行是最殊勝的。
復次今當略辯上所說義。
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這是 「略辨義」 第三科， 第一科是 「標」， 下面第二科解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示，於善說法毗奈耶中所修梵行，於一切相皆善清淨，不與他共。你在佛法裡邊的法與律中所修的梵行， 你這樣努力的修行，「於一切相皆善清淨」，於一切色受想行識相，眼耳鼻舌身意相，色聲香味觸法相，眼識乃至意識相，「於
，你心裡面都是不受一切法，於一切法不受，得到這樣聖人清淨的境界了，「皆善清淨」。「不與他共」， 不與外道共有， 這是唯獨佛法能栽培你到這個境界。
當知是名此中略義。這個頌只有六句：「於過去無戀， 不希求未來， 現在諸法中， 處處遍觀察。 智者所增長， 無奪亦無動」， 這個 《 瑜伽師地論 》 主把這六句頌解釋得這麼圓滿， 解釋得這麼好。這底下嗢柁南曰。
嗢柁南曰：惡說貪流怖，類譽池流貪，作劬勞得義，論議十四種。這「惡」是惡行，這個「說」是應說，「貪」是欲貪，「流」是暴 ㄅ ㄠ ˋ 流，或者是瀑 ㄆ ㄨ ˋ 流，「怖」是有怖，「類」是勝類，「譽」是譽等，泉「池」，又是暴「流」，還有「貪」恚，「作」是應作，
，「得」，這一共是十三個，十三個加個「論議」，就是十四種，用這個頌結束前面這一段。
《披尋記》七○八頁：嗢柁南曰惡說等者：此總結前體義伽他，開合有別。體伽他中別說十三，謂惡說等乃至得義。義伽他中一一差別有二十七，總合為一，說為論議。是故總數成十四種。「嗢柁南曰惡說等者：此總結前體義伽他」，這個「體」伽他、「義」伽他，把它結束，這個伽他有「開合」的不同。「體伽他中別說」有「十三」科，「謂惡說等」這十三科，「乃至得義」， 這個 「義」 的地方。「義伽他中一一差別有二十七」 個， 義伽他的有二十七個，「總合為一， 說為論議」， 這二十七科合在一起， 名之為 「論議」。這個論議加上體伽他的十三個， 就是十四種，「是故總數成十四種」。這個〈思所成地〉到此圓滿了。
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