誰能覆世間？誰能令不顯？誰復能塗染？誰為大怖畏？無明覆世間，放逸令不顯，戲論能塗染，苦為大怖畏。這是第二十五科「在家出家染淨品別」，這一科分二科，第一科「舉頌言」。分五科， 第一科 「第一問答」。 這裡一共有十個頌， 有五個問答。
諸流處處漏，是漏誰能止？當說誰防護，眾流誰所堰？世間諸流漏，是漏念能止。我說能防護，由慧故能堰。
念慧與名色，今問是一切，何當永滅盡，唯願為我說。念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡。
云何念所行，諸識當永滅；今請垂方便，為釋令無疑。於內外諸受，都不生欣樂；如是念所行，諸識當永滅。
若諸善說法，及有學異類，彼常委能趣，請大仙為說。不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣。
此是波羅延中，因阿氏多所請問頌。我們看長行的文，「此是波羅延中，因阿氏多所請問頌」，這是第二科「長行」的解 「釋」， 分三科， 第一科 「標緣起」， 這個頌的緣起。「此是波羅延」， 這 「波羅延」 是經的名稱，「波羅」 是彼岸的意思，「延」 是趣的意思，趣向於彼岸，就是到彼岸的意思。在這部經裡面，
，「阿氏多」是《 阿彌陀經 》名叫阿逸多，翻到中國話叫無能勝，就是慈氏菩薩，彌勒菩薩。因為他的請問而佛回答，這樣有這個頌的，這頌的緣起是這個樣子。第二科是「別釋頌」，分三科，第一科「釋初問答頌」，剛才讀的這個是請問，是
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彌勒菩薩請問的。下面「無明覆世間放逸令不顯戲論能塗染苦為大怖畏」，這是佛回答。 這是 「初問答頌」 分三科， 第一科是 「初二句」， 這是解釋頭二句， 頭二句就是 「誰能覆世間？ 誰能令不顯」， 這是問的初二句。「無明覆世間， 放逸令不顯」，這是回答的初二句。這科分二科，第一科「辨世間」，「誰能覆世間」，「無明覆世間」，這世間怎麼講呢？ 先解釋世間。 分二科， 第一科是 「標一切」。
言世間者，略有三種：一、欲世間，二、色世間，三、無色世間。「言世間者，略有三種」世間，一是「欲」世間，就是三界這欲界的世間，第二是 「色」 界的世間， 第三是 「無色」 界的世間。 這是 「標一切」， 這個 「世間」 通於三界， 完全名之為世間的。 第二科是 「簡今義」， 簡別現在的文， 說的 「世間」 是什麼意思呢？
今此義中，意辯出家、在家二種世間。現在這個頌的含義裡面，它的正義是辨別，說明「出家」和「在家」這「二種世間」 的事情， 這是 「簡今義」， 這是 「辨世間」。 下面第二科 「辨出家」， 分二科， 第一科 「總標列」。
出家世間復有二種：一、惡說法。二、善說法。
，是離開了家到另一個地方去，這個世間還是有二種不同。第一是 「惡說法」， 第二種是 「善說法」， 這二種不同， 這是 「總標列」。 下面第二科「隨別釋」， 又分二科， 第一科是 「由無明」。
惡說法者：無明所覆。就是他說的法， 都是有罪惡的， 是有過失的， 這樣的說法， 這樣的出家人，「為無明所覆」，就是他有一種根本的煩惱，被根本的煩惱所蓋覆，「覆」者蓋也，就是遮障，遮障住了。這個世間上一切法它的真實相，為無明所蓋覆，你就看不見它的真實相了，當然這無明並不是在外邊，是在你心裡邊，你心裡面有無明，你的了別性都受
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它的影響，就不能明白諸法的真實相，這是「無明覆世間」。「誰能覆世間」呢？ 就是「無明覆世間」。
善說法者：由有明故，應可顯了；由放逸故，令不顯了。這是第二科「由放逸」。「善說法者」是指佛教，佛說的法都是真實不虛的，是非常好的。是「由有明故」，這個說法的人有大智慧光明，聽法的人他也學習了智慧。「應
，所以你若在善說法這個範圍內出家，
，你應該是有智慧的關係，這諸法的真實相就顯現出來了， 應該是這樣子。 那麼 「由放逸故， 令不顯了」， 你在佛教裡面，在佛法裡面出家了，但是你放逸，你不肯努力，不肯學習佛法，懈怠令不顯了，那麼這個諸法真實相，還是不能顯現出來，也還是被蓋覆住了，那麼就是懈怠令不顯了。 這是 「無明覆世間， 放逸令不顯」， 放逸就不能顯現出來諸法的真實相。
若諸在家異類白衣，為諸戲論之所塗染。這是第二科，前面是第一科解釋「初二句」，現在第二科解釋「第三句」，就是解釋第三句 「戲論能塗染」 這句話。 這句話， 第一科分三科， 第一科是 「總標」， 就是「若諸在家」，若是很多在家人，他不是出家人。「異類白衣」，「異類」這句話可以做二種解釋：就是在家人也有很多種類，就是思想也有個別的不同的，有的是讀書人，有的是做官的，富貴貧賤，各式各樣的，這樣的白衣，可以這樣解釋。或者說不是佛教徒， 那麼在佛教徒之外的， 就是 「異類白衣」， 那麼佛教徒若學習佛法， 那他的思想又不同了。我看還是第一種解釋好。「若諸在家異類白衣， 為諸戲論之所塗染」， 這個諸法真實相， 時時的、 很分明的顯現出來，但是眾生的分別心，就是塗抹上一層，自己的分別心塗抹上一層蓋覆的東西， 就是不顯現出來了， 這是 「為諸戲論之所塗染」， 這諸法的真實相還是不顯現出來的。 這是 「總標」。 下面第二科 「別釋」， 分二科， 第一科是解釋 「戲論」。 分二科， 第一科是 「標」。
當知戲論，略有三種。這個 「為諸戲論之所塗染」， 這個 「戲論」 是什麼意思呢？ 「略有三種」 不同，這是 「標」， 下面解 「釋」。
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謂三種言事，名為戲論；於四種言說，有所宣談，亦名戲論；能發語言所有尋伺，亦名戲論。「謂三種言事，名為戲論」，有三種言事，就叫做「戲論」。這「三種言事」是什麼呢？ 就是過去的、 現在的、 未來的， 這三種言事。 這個三種言事，「言」 是能表達的，「事」是所表達的，就是我們的語言所表達的事情，不超越這三種，過去、未來、現在， 這些都叫做 「戲論」， 我們說這事如何如何， 你所表達的這都是戲論。「於四種言說， 有所宣談， 亦名戲論」， 這四種言說就是名能表達的， 能表達的有四種不同，就是見、聞、覺、知這四種。這四種言說，不管你是因見而有所言說，或者因聞、 覺、 知而有所宣揚談論， 都叫做 「戲論」， 這是能表達的是戲論。「能發語言所有尋伺， 亦名戲論」， 能發表語言的所有尋伺， 就是你內心裡面的思惟， 因為你要說話， 經過內心的思惟才能說話， 所以內心的尋思也名叫 「戲論」。這樣說，這就是三種戲論都不符合真理，與真理有所違反，沒有真實的意義，所以叫做 「戲論」， 這是 「釋」， 這是第二科的解釋。 下面第二科解釋 「塗染」。
若於過去、未來、現在三種言事，依四言說發起異類分別思惟，或違或順，是名塗染。這底下解釋 「塗染」，「塗染」 是什麼意思？ 「若於」， 假設一個人對於 「過去」的事情，「未來」 的事情，「現在」 的事情， 這 「三種言事」。「依四言說」， 依據這四種言說，「發起異類」 不同的 「分別思惟」， 心裡面分別思惟， 或者是 「違」， 或者是
，這樣子去分別去，這就是把諸法真實相塗染了，就不是諸法真實相的面目了，這叫做 「塗染」，「戲論能塗染」。 底下第三科 「結成」。
若前戲論，若後塗染，諸在家者多分可得，是故說彼為諸戲論之所塗染。前面的三種戲論， 四種戲論， 由這三種、 四種的 「戲論」， 又發起後面種種的思惟分別，就叫做「塗染」。這件事，「諸在家」的人多數都有這種事情，多數都不能夠超越這個境界，「是故說彼」 在家人， 是 「為諸戲論之所塗染」。
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發起異類分別思惟等者：謂依現在行，分別過去未來曾更及未曾更種類相貌，是名發起異類分別思惟。由此思惟不可意相或可意相顯現在前，是名或違或順。如前已說：未來無相故無分別，如此如是，當來決定不可知故。乃至廣說依現在行，分別為因，生諸離染。（陵本十六卷十二頁） 由此當知， 異類分別及塗染義。「發起異類分別思惟等者：謂依現在行，分別過去未來曾更及未曾更種類相貌，是名發起異類分別思惟」，這「異類分別思惟」這樣講法。「謂依現在行」，不是過去，也不是未來，現在的這些有為法，變化的、變動不拘的境界，你在這上根據現在的情況，來分別過去的，分別未來的事情。過去的也是這樣子，未來的事情雖然沒成為事實，也是這樣子，就是根據已經知道的事情，來推論未知道的事情。這個「曾更」曾經經過的， 及未曾經經過的種類相貌，「是名發起異類分別思惟」。「由此思惟不可意相或可意相顯現在前， 是名或違或順」， 這樣意思。「或違或順」，可意的就叫做「順」，不可意的就叫做「違」。這是已「如前」面「已說」過。「未
，未來的事情沒有成為事實，是沒有體相的，所以沒有體相可分別。「如此如是，當來決定不可知故」，那件事沒有事實，當然是不可知。「乃至廣說依現在行，分別為因，生諸離染。（陵本十六卷十二頁）」，那地方講過這個意思。「由此當知， 異類分別及塗染義」。這個「塗染」這句話很有意思，這諸法真實相是那樣子，都是被自己的分別塗上去一層，因為諸法真實相是這樣子，那麼這件事自己的分別，給諸法實相畫出個面目來，然後說諸法真實相是這樣子，實在那個面貌是你自己給它塗上去的，你說諸法真實相是那樣子，這是個錯誤。但是這件事，人就是容易犯這個過失，而不是那件事的本來面目，是你給它畫出來的，你就認為它是那件事的真相。這件事很奇怪，就是日常生活人與人之間的溝通，也有時候犯這種過失，自己還是不知道的。這是第三句「塗染」， 這一句講完了。 現在講第四句，「苦為大怖畏」， 講這句話。
此中惡說法者無明所覆，善說法者放逸不顯，諸在家者戲論塗染，彼於現在苦因轉時，於此苦因，不能如實知是苦因；於此苦因，愛樂而住。由此因緣，生當來苦，即說此苦，名大怖畏。「此中惡說法者」， 這裡邊第一句說到在外道裡邊出家的， 這 「惡說法」 的人，他們是糊塗沒有智慧，為「無明」所遮蓋，有這種過失。「善說法者放逸不顯」，佛教是能說明真理，但是佛教徒若放逸的話，你不肯努力，不肯用功，也還是不能夠顯示諸法真實相的。「諸在家者戲論塗染」，這個在家人有戲論的塗染過失。這三種人其實
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都是，都有無明、有放逸、有塗染，都是有這種過失。「彼於現法苦因轉時」，這三種人無明在活動的時候，放逸在活動的時候，塗染在活動的時候，這就是將來得苦的一個因，即是苦因。這就是於現法中苦因活動的時候，就是無明活動，就是苦因的活動，無明就是苦因，放逸就是苦因，塗染就是苦因，這種苦因活動的時候。「於此苦因， 不能如實知是苦因」， 但是我們對於這是苦因， 但是我們不真實知道這是苦因，不知道這是苦因。「於此苦因，愛樂而住」，不但是不知道，而且還是對於這苦因很歡喜，歡喜的在這裡面活動。「由此因緣，生當來苦」，你繼續這樣子活動，就引發出來將來的苦惱。「即說此苦，名大怖畏」，這個苦是人的大怖畏，苦來了的時候，心裡很苦、很恐怖，但是不知道這是自己創造的。
又惡說法者，由無明門，從六處流漏泄眾苦；諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦；善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。這是前面第一個問答， 就是兩個頌解釋完了。 下面是 「第二問答頌」， 分四科，
，是說「諸流處處漏，是漏誰能止？ 當說誰防護，眾流誰所堰」，這是問；「世間諸流漏，是漏念能止；我說能防護，由慧故能堰」，這是佛回答，第二科一問一答。 現在分四科， 第一科解 「釋諸流漏」。「又惡說法者， 由無明門」， 從無明是個門， 從這裡面發生很多的過失， 什麼過失呢？ 「從六處流」， 就是眼耳鼻舌身意這六個地方， 這六個地方一直在流， 一直在活動，就是從這無明，這無明在這六個地方在流動。「漏泄眾苦」，他就漏出來，也就是引出來很多的過失， 由過失引發很多的苦惱。「諸在家者， 由戲論門， 從六處流漏泄眾苦」， 由戲論， 也就是他內心的虛妄分別， 就是煩惱， 煩惱流出來業力， 由業力就流出來很多的苦惱，是這樣子。「善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦」，也是一樣，佛教徒你聽聞佛法，你不修四念處，你還是這樣子的。
《披尋記》七○一頁：從六處流漏泄眾苦者：眼乃至意六種暴流，名六處流。如前已說：暴流有六：謂眼暴流，能見諸色；乃至意暴流，能了諸法。（陵本十七卷十六頁）義應準知。由是暴流，住貪瞋癡，不能越度，當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦。「從六處流漏泄眾苦者： 眼乃至意六種暴流， 名六處流。 如前已說」， 前面說過「暴流有六」種不同，「謂眼暴流，能見諸色」，能見諸色的時候，就引起貪瞋癡，引起貪瞋癡的煩惱， 就引出了業力， 業力就引出很多的苦。「乃至意暴流， 能了諸法」，
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了諸法的時候， 也是引出貪瞋癡， 引出很多的罪過， 很多的苦惱，「陵本十七卷十六頁」講過這件事。「義應準知」，這裡說的這個六處流和前邊的義，也可以準照，就會知道了。「由是暴流，住貪瞋癡，不能越度」，這個「暴流」實在就是貪瞋癡，就是暴流，你沒有四念處，你是不能夠超越它的。「當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦」，這是說這三種，這三種人，一個無明門，一個是戲論門，一個是放逸門，這三種人由三種門，引生很多的苦惱，這是解釋這個「諸流漏」，是這樣解釋，就是「世間諸流漏」，這一句話解釋完了。 現在解釋 「是漏念能止」， 解釋第二句，「釋念遮止」。
如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由聞他音內正作意，於諸行中了知過患，此相應念，逆流而轉，故能遮止；如是方便，名伏對治。「如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由聞他音內正作意」，由於這個人還算是好，他能聽聞佛菩薩的法語， 然後在 「內」 裡邊能 「正作意」， 能如理作意， 能如理的思惟觀察。「於諸行中了知過患」，於這一切有為法、有漏法，色受想行識，眼耳鼻舌身意，這十八界，了知到它的過患，能夠令你引很多的苦惱。「此相應念，逆流而轉」，你這個如理作意，了知諸行的過患，像你有老病死啊，像你愛別離、怨憎會啊，造種種的罪過，這些流轉生死，這些過患。你能這樣觀察，「於諸行中了知過患」，這個「了知」是觀察，就是修四念處，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。「此相應念，逆流而轉」，你這個如理作意，這個念就是四念處，「逆流而轉」， 違背這個生死流， 向聖道那邊去， 不向生死那邊去， 向涅槃去了， 逆生死流，向涅槃那邊去。「故能遮止」，所以就能夠遮止這個漏，這個六處的流就能遮止，叫它不流，不流貪瞋癡了。「如是方便，名伏對治」，你能這樣子發心修四念處，這叫做「伏對治」，就是能調伏， 能降伏其心，「云何降伏其心？ 」 就是修四念處， 修無我觀， 這叫做 「對治」。而這個「對治」是只是調伏，能降伏，叫它不流。現在這個《披尋記》的文念一下。
《披尋記》七○二頁：由聞他音內正作意等者：此句長讀，為顯念能遮止諸漏，故說相應正知能了諸行過患，兼顯正知因緣，故說由聞他音內正作意。「由聞他音內正作意等者： 此句長讀」， 這一句 「由聞他音」 不要停下來， 讀下來，「內正作意」， 你內正作意， 要根據 「聞他音」 而來作意， 這樣意思。「為顯念能
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遮止諸漏」， 這一段文的意思， 你有了正念四念處， 才能遮止諸漏的， 遮止你眼耳鼻舌身意的煩惱漏。「故說相應正知能了諸行過患」， 能遮止， 所以叫做 「相應」； 這個「正知」能了諸行的過患，就是四念處。「兼顯正知因緣，故說由聞他音內正作意」，這「聞他音內正作意」，是成就正知的因緣，實在正知就是四念處，正念也就是四念處。你若不能聞他音，你不能內正作意， 這個四念處是得不到的， 得不到。 說我只是 「內正作意」， 你得不到四念處； 你只是「聞他音」，而不正作意，也不能得四念處。所以一定要「聞他音」，而又「正作意」， 這樣子才能成就四念處的。
若出世間正見所攝諸無漏慧，於三種流皆能堰塞；如是方便，名斷對治。下面第三科「釋慧堰塞」，解釋「堰」，解釋那個「堰」字。「由慧故能堰」，這個
，這個「堰」字就是堵住，堵住它。這是「若出世間」，這個前面說「伏對治」，你這時候修行的功夫，只能夠調伏煩惱，使令煩惱不增長，而逐漸的停下來了，這樣子來對治這個煩惱，對治這個漏。現在是第二個階段，
，就是你得聖道了，得了無生法忍了。這個時候，你的智慧是超越世間了， 這時候這個智慧叫什麼名字？ 叫做 「正見」， 就是八正道那個第一個叫做正見，也就是七覺支那個正見。「所攝諸無漏慧」，屬於正見的這一所攝的， 都是屬於無漏的智慧， 這個智慧裡邊沒有煩惱了， 沒有我我所的執著了，「無漏智慧」。「於三種流皆能堰塞」， 對於前面那三種流， 無明流、 放逸流、 戲論流， 這三種流都能夠堵住它，就是能斷除去了，有這個力量。「如是方便，名斷對治」，說這樣子的四念處的方便， 是從 「伏對治」 上， 又進了一步是 「斷對治」， 能把這個漏根本的消滅了，就是「斷對治」。說這個「對治」分兩個階段，一個是伏，一個是斷。「伏」是內賢，就是內凡位；這個「斷」是聖位，入聖位了，分這麼兩個階段的。
於此流漏，若伏、若永二種對治，皆能斷故，俱名防護。這是第四科說是 「俱防護」， 說是 「我說能防護由慧故能堰」， 這解釋這個 「俱防護」。「於此流漏」， 於這個眼耳鼻舌身意， 這六個流漏。「若伏」， 你能初開始學習四念處， 能降伏煩惱， 這是初開始這個階段；「若永」， 就斷掉了， 永久的沒有流漏了；「伏」 是暫時的沒有漏。 這兩種 「對治， 皆能斷故」， 你這個從聽聞佛的法音， 由聞
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他音，內正作意，所生的四念處有這個力量，「皆能斷故」，這個伏斷，一個永斷，都能斷。「俱名防護」， 這都叫做 「防護」， 就是保護， 保護你的一念清淨心廣大功德的莊嚴，不失掉你的功德。
《披尋記》七○二頁：於三種流皆能堰塞者：無明、放逸、戲論三門流漏，名三種流。出世間慧能令永斷，名能堰塞。「於三種流皆能堰塞者： 無明、 放逸、 戲論」， 這 「三門流漏， 名三種流。 出世間慧能令永斷， 名能堰塞」， 這樣解釋。
又惡說法者及在家者，一向墮於染汙品攝。這是第三科解 「釋後三問答」， 一共五個問答， 前邊二個問答都解釋完了， 現在解釋後三個問答。 分兩科， 第一科是 「料簡染淨」， 也就是說明這個染汙和清淨的分別。 分兩科， 第一科是 「一向染」， 第二科是 「二可得」。 什麼叫做 「一向染」 呢？「又惡說法者及在家者」 這兩種人，「一向墮於染汙品攝」， 這一向就是完全的，完全是墮落在染汙這一類的，屬於這一類攝的。
若善說法毗奈耶中，二種可得：諸縱逸者，隨雜染品，非顯了攝；不縱逸者，墮清淨品，顯了所攝。
。「若善說法毗奈耶中，二種可得」，說是我在佛法裡邊的，我是佛法中的，我是佛教徒，或者我是出家的佛教徒，或是在家佛教徒。這樣的佛教徒，有兩種可能，「諸縱逸者」，是佛教徒他放逸自己，那他也是「墮」落在「雜染品」攝，「非顯了攝」，他不能夠把這個清淨心能顯示出來。「不縱逸者」，佛教徒裡面，你是在家的佛教徒，你是出家的佛教徒，你不放逸，能夠用功學習四念處，那就是屬於「清淨品」 攝，「顯了所攝」， 這個真理， 諸法的真理， 諸法無我的真理能顯現出來，你就是聖人了， 這是 「二可得」。
又若已顯了，若應顯了，當知二種皆無放逸。這是第二科 「顯無放逸」， 前邊解釋這個染和淨的不同， 這個第二科顯示這個不
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放逸的境界， 分兩科， 第一科 「總標」。 是 「若已顯了， 若應顯了， 當知二種皆無放逸」， 這兩種人都是不放逸的， 都是努力用功修行的人。
《披尋記》七○二頁：又若已顯了等者：諸阿羅漢不為三界無明所覆，名已顯了；若諸有學猶為餘無明殼之所纏覆，名應顯了。如是二種清淨品攝，由是說言皆無放逸。「又若已顯了等者： 諸阿羅漢不為三界無明所覆， 名已顯了」， 這 「已顯了」 是指不為無明所覆蓋的，是阿羅漢叫做「已顯了」。「若諸有學猶為餘無明殼之所纏覆」，就是你到了初果、二果、三果這些聖人，這些聖人雖然是聖人了，也斷一部份的煩惱，但是 「猶為餘」， 剩餘的無明殼所纏覆， 還沒能解脫，「名應顯了」。 這個人雖然沒有像阿羅漢那樣子，但是他也應該是能顯了。「如是二種清淨品攝，由是說言皆無放逸」，這個「應顯了」還是聖人，這是兩種都是聖人。
諸阿羅漢斯已顯了，於不放逸，無更須作不放逸事；於四念住，若念若慧已善修故，已善證得清淨識故，唯有決定；前邊是 「總標」， 現在是 「別釋」， 解釋這個意思。 分兩科， 第一科是 「無學」，解釋這個無學的境界。 分兩科， 第一科解 「釋第三問答頌」， 第三問答就是 「念慧與名色， 今問是一切， 何當永滅盡， 唯願為我說」， 這是問； 下面回答，「念慧與名色，我說是一切， 若諸識永滅， 於斯永滅盡」， 這是回答， 解釋這個第三個問答頌。「諸阿羅漢斯已顯了」， 這阿羅漢他修四念處已經成功了， 他已經不為無明所覆蓋了，所以這個諸法無我的真理顯了，現前了。「於不放逸，無更須作不放逸事」，對於這個不放逸的聖境，他已經成功了，他不需要再去，去修學這個四念處的事情，他不需要再去，「無更須作不放逸事」， 修四念處了。「於四念住， 若念若慧已善修故」，什麼叫做「無更須作不放逸事」？ 就是指四念住，這個身、受、心、法這四念住，或者是念，這個不散亂的念，和這個無我的智慧。
，他已經善巧的修習成功了，所以他不再需要像以前那麼修行了。「已善證得清淨識故」，這個阿羅漢他因為修四念處成功了，他已經能證得了清淨的心，阿羅漢不管是入定、出定也好，心總是清淨的，世間的色聲香味觸法， 世間的一切法， 不能染汙他了， 所以他成就了清淨心故。「唯有決定」， 他這個人是不動搖了， 什麼事情不可以轉動他的。
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唯有決定者：謂阿羅漢所作已辦，更無應作，無勤功用，已到彼岸故。「唯有決定者：謂阿羅漢所作已辦」，他應該作的事情，都已經作完了，「更無應作」的事情。「無勤功用，已到彼岸故」，不再像以前那麼精進用功了，這是個無為閒道人的境界。
於無餘依涅槃界中，善清淨識當永滅故，若念若慧亦隨永滅，餘依所攝，先業所引一切名色亦隨滅盡。「於無餘依涅槃界中，善清淨識當永滅故」，這個是「已善證得清淨識故」，這就是有餘依涅槃的境界。「於無餘依涅槃界中」，他要是壽命到了的時候，他就到無餘依涅槃界去了。 這個 「善清淨識」， 他在有餘依生存的時候， 他那個非常好的那個清淨心，「當永滅故」， 在無餘依涅槃的時候， 也就滅掉了， 那個清淨識也滅掉了。「若念若慧亦隨永滅」，「若念若慧」， 這 「念慧與名色， 今問是一切， 何當永滅盡， 唯願為我說。 念慧與名色， 我說是一切， 若諸識永滅， 於斯永滅盡」， 諸識先滅， 諸識滅，這念慧是心所法，心王要是不在了，心所法也隨著永滅了。「餘依所攝，先業所引一切名色亦隨滅盡」，在有餘依涅槃界中所攝的這一切法，就是過去世所造的業，引來現在的這個果報，這個色受想行識，這一切果報，一切的名色，名：受想行識，還加上這個四大的身體，這個生理的組織，「亦隨滅盡」，也隨著都滅了。這就是這些有漏的，有漏的色受想行識，有為的一切法都滅了，就是完全是無為的境界了，「一切賢聖， 皆以無為法而有差別」，「亦隨滅盡」。 這個問：「念慧
，佛現在回答說，
，若諸識永滅的時候，念慧和名色也都滅了，到無餘涅槃的時候都滅了，就是灰身泯智的意思，到了無為的境界了。這樣子說，就是人世間的眾生和他是沒有感應了，你不能求他作什麼事情的，不可以，你念他的名字，他也不知道，他入無為的境界了，不知道。所以這個佛菩薩，佛菩薩有大悲心不入無餘涅槃，他還有色受想行識的存在，我們若念「南無觀世音菩薩」， 你這個誠心念這個菩薩的名號， 他那個觀世音菩薩的無分別的智慧就知道了，這時候還是有感應，是有感應，若入無餘涅槃，就不能有感應了。
乃至彼法未永滅來，於六恆住常善安住；於離欲地所有內受，及於諸欲相應外受，不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行，乃至壽盡識方永滅。這下邊第二科解 「釋第四問答」， 前面是第三個問答解釋完了， 現在解釋第四個問答。 這第四個問答：「云何念所行， 諸識當永滅， 今請垂方便， 為釋令無疑。 於內
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外諸受，都不生欣樂，如是念所行，諸識當永滅」，這個裡面有特別的提出一個問題，為什麼這一念識，這個了別性它會滅？為什麼它會滅？彌勒菩薩向佛提出這個問題，佛就是來回答這個問題。這是應該注意，應該注意這裡，佛說出理由來的，為什麼會滅。「乃至彼法未永滅來， 於六恆住常善安住」， 就是得了有餘涅槃的人， 他是成就了清淨識，已善證得清淨識，他入定也好，不入定也好，他不入定，他的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也會接觸色聲香味觸法。「乃至彼法未永滅來」，就是沒有入無餘涅槃的時候，「於六恆住常善安住」，他常能夠安住在六恆住裡面，就是他的六識，眼識乃至意識，接觸色聲香味觸法的時候，他也不憂，也不喜，都是不執著的境界。怎麼苦惱的境界，你觸惱他，他心裡面不憂；怎麼歡喜的境界，他也不喜。他有一個獨立的清淨境界， 不受一切法的影響， 就是 「六恆住」， 眼識也是這樣子， 乃至意識也是這樣子，「常善安住」。「於離欲地所有內受， 及於諸欲」， 這個時候他內心， 遠離了欲界的欲， 也遠離了色界、 無色界禪定的欲， 這個時候他有兩種受， 一個是內受， 一個是外受。「所有內受」就是入定的時候，他一入定的時候，他在禪定裡面，他也有覺受，當然這不是滅盡定， 入滅盡定是無受的。 這個 「內受」， 有喜受、 有樂受、 有捨受， 喜、 樂、 捨三受。「及於諸欲相應外受」，及於他不入定的時候，他的眼耳鼻舌身意，也在外面的境界活動，他也有「外受」，你天氣冷了，他也有感覺，也感覺冷，熱他也會有感覺，你罵他、你恭敬他，他都明瞭的，他不糊塗啊，他都有受，相應受。「不生欣樂」，只是他心不動，他心裡不受這受的影響，他不生執著心，「不生欣樂」，不生歡喜心，實在就是不執著。這阿羅漢對於內受和外受心裡面不執著，無著，雖然是明明了了的，但是不執著。「如是名為諸阿羅漢正念現行」，也就是那個「六恆住常善安住」，這是他這個正念現行的相貌，是這樣子。「乃至壽盡識方永滅」，這樣子壽盡的時候，他這壽命，前生的業力招感今生的壽命，這個壽命到時候了，活二百歲，活一百二十歲，活一百歲，到時候這個壽盡了，這時候識也就滅了，因為他不執著，不執著了。這樣說，為什麼我們凡夫死了又會再生呢？ 因為有著，有著他就會再生，不著了，心就滅了；也是因為沒有慈悲心，眾生雖然在生死裡流轉，他不管了，他入無餘涅槃了，是這樣意思。這樣說，佛說出這個理由，這個識為什麼會滅呢？ 就是因為不著的關係，這個理由說出來。
《披尋記》七○三頁：
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於離欲地所有內受等者：受用現法樂住，是名內受；受用外境界事，是名外受。佛用這個理由來說明，這個識要滅是這個原因，就是心裡面不著的關係，就是不動。
若諸有學斯應顯了，於不放逸，應更須作不放逸事。前面是指 「無學」 說的， 前面是說無學， 現在這裡解釋 「有學」。 分三科， 第一科是 「標」。「若諸有學」，就是已經得了初果以上的人，初果、二果、三果是有學。「斯應顯了」， 他的功德還沒有圓滿， 他還應該努力的修行， 要 「顯了」， 使令這個心更清淨、更光明，要顯了這個無我義。「於不放逸，應更須作不放逸事」，對於這個圓滿的不放逸境界，他還要再努力，他還要修這個四念處的。
彼復二種於不放逸、不放逸事，謂常所作，委悉所作。有學異類，若諸有學極七反有，或復家家、一來果等，及於現法堪般涅槃；於下分結及上分結，心無染汙，為斷彼故修習對治。前面這是 「標」， 下面第二科是解 「釋」， 分二科， 第一科解 「釋第五問答」。 第五個問答：「若諸善說法，及有學異類，彼常委能趣，請大仙為說」，下邊是「不耽著諸欲， 其心無濁染， 於諸法巧念， 是苾芻能趣」， 佛這樣回答， 解釋這個頌。
，這個有學的情況有二種差別，「於不放逸、不放逸事，謂常所作」，這個 「於不放逸」 實在是果，「不放逸事」 是因， 你若做這個不放逸事， 才成就不放逸。 他說有二種，「謂常所作， 委悉所作」， 就這兩種。「常所作」， 就是精進的意思，不間斷；「委悉所作」， 就是做的時候， 還非常的精細觀察， 修學止觀還不是粗略的，精細的來修行。
，這有學裡面有不同的。「若諸有學極七反有，或復家家、一來果等」，這就是 「有學異類」。「若諸有學」 裡面有不同的類別，「極七反有」 就是初果， 初果他若不努力修行的話，他還要最多要七次，生了又死，死了又生，在這有裡邊，在欲有，或者是天上，或者是人間，要七回，七番天上，七番人間，受生死苦，這時候就是證圓寂了，就是得了阿羅漢果了。「或復家家」，或者另外一種就是「家家」，就是這初果，他若修行了一點，有一類是完全他也不修行了，有一類是修行了一點，他把欲界的煩惱，欲界有九品煩惱，
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就是他斷除三品，或者斷除第四品，斷了三品或者四品，這個時候，這個聖人就叫做「家家」， 就不叫須陀洹了， 叫 「家家」。「家家」 什麼意思呢？ 就是生到天上去， 在天上死了，死了又生到天上去，死了又生到天上去，一回生一家，第二生又生一家，第三生又生一家，從「家」至「家」，叫「家家」，或者生二家，或者生三家。也可能是到人間，來人間，或者是南贍部洲，或者是東勝神洲，或者是西牛貨洲，不到北俱盧洲去， 在人間生一家、 二家或三家， 這叫做 「家家」。 這裡面的意思， 這個九品的煩惱，第一品煩惱，能使令你受二番生死。「初品因二生」， 使令你受二番生死；「二三四各一」， 第二品煩惱各令你受一番生死，這樣子。二、三、四，這是三，這是三品煩惱，每一品煩惱令你受一番生死了，這是三。頭一品令你受兩番生死，加起來就五番生死了。
，第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱合起來，它的力量令你受一番生死，那麼就是第六番生死了。「七八九」這三品煩惱，合起來令你受一番生死，最後這一番生死，這三品煩惱令你受一番生死。加起來就是九品煩惱，令你受七番生死。現在這個聖人斷了三品，或者斷了四品，你看他還有幾品？ 還有幾番生死？ 所以這幾番生死，要生到幾多家，要生到二家， 或者生三家， 就是二三家家， 是這樣， 這叫做 「家家」。「一來果等」，如果他若是斷了六品煩惱，這個「五六共應六」，第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱，合起來一番生死；若是斷了五品，他一定要斷第六品，所以「五六共應六」。這樣子這個人，斷了六品煩惱的這個聖人，就叫做「一來果」，他還有三品煩惱，還有七八九，那就一番生死，就是一生天上，一來人間，或者一來人間，一生天上。 這個欲界的九品煩惱完全沒有了， 所以叫 「一來果」， 他再來人間一次，就到色界天去了，不來欲界。這些人，這些有學，「極七反有」也好，「或復家家」也好，或「一來果」這些人也好，「及於現法堪般涅槃」，就是他們這些人，就是在現在的生命堪能， 他們有能力入於涅槃了， 他們有這個能力。 如到了初果 「極七反有」，他就入涅槃了，「或復家家、一來果等」，他也有能力入涅槃了，因為他是聖人了，不是凡夫。「於下分結及上分結， 心無染汙」， 這些聖人對於欲界的五下分結， 他這正念一提起來，心就清淨；對這上分結，他心裡也清淨，有的已斷除清淨，有的沒斷除，他正念一提起來， 也能伏住， 所以 「心無染汙」。「為斷彼故修習對治」， 但是還沒有完全斷，他為求斷除彼沒有斷的煩惱，還要繼續的修習四念住來對治它。
又於諸欲不耽著故，諸下分結不能染汙。
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這是第五個頌的答，前面是釋第五個頌的問，現在釋第五頌的答。分四科，第一科「釋後頌第一句」，第五頌的第一句，就是「若諸善說法」，第一句就是「不耽著諸欲」， 就是回答第一句。「又於諸欲不耽著故，諸下分結不能染汙」，這位聖人他對於「諸欲不耽著」，這句話是什麼意思呢？ 就是 「諸下分結不能染汙」， 欲界的五下分結不能染汙他了， 他不耽著，所以也就是他不愛著，不愛著就是心無染汙。
心無濁故，諸上分結不能染汙。「心無濁」是第二句，「其心無濁染」，這句話是「諸上分結不能染汙」他，五上分結不能染汙他。
《披尋記》七○三頁：於下分結及上分結心無染汙等者：謂若有學極七反有或復家家一來果等，此於下分結心無染汙及修對治；若阿羅漢向於現法中堪般涅槃，此於上分結心無染汙及修對治。是名有學常委所作異類應知。「於下分結及上分結心無染汙等者：謂若有學極七反有或復家家一來果等，此於下分結心無染汙及修對治；若阿羅漢向於現法中堪般涅槃」，阿羅漢向就是三果聖人，向前繼續努力修行，就叫做「阿羅漢向」，「堪般涅槃」。「此於上分結心無染汙及修對治。 是名有學常委所作異類應知」。
又於一切有苦法中，如實知集乃至出離，於四念住善住其心。這是第三科解釋後頌的第三句，就是「於諸法巧念」這一句。「又於一切有苦法中」，「有苦法中」，就是色受想行識是有苦法，這是苦諦。「如實知集」，知道執著心就是集諦；「乃至出離」，就是道諦了；中間有個滅諦，沒有苦、集，就是滅諦了。「於四念住善住其心」，他這位聖人，他這心沒有其他的雜念，一直安住在四念住清淨的境界， 不放逸， 這就叫做 「於諸法巧念」， 就是修學四念住叫做「巧念」。
修習如先所得聖道，能趣究竟。
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這是第四科 「釋後頌第四句」，「是苾芻能趣」。 他 「修習如先所得」 的 「聖道」，也就是四念住，「能趣究竟」，能向於阿羅漢有餘涅槃、無餘涅槃去了。下面第三科是「結」。
如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟。得究竟圓滿了。
復次今當略辯上所說義。這是 「略辨義」 的 「標」， 下面第二科解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染；及顯於善說法毗奈耶中而出家者，若行放逸墮染汙品，若不放逸墮清淨品。「謂薄伽梵此中略示， 諸在家者及於外法而出家者， 決定雜染」， 在外法出家的人， 決定是雜染的， 及在家者也決定是雜染的。「及顯於善說法毗奈耶中而出家者，若行放逸墮染汙品」， 若是他不肯學習聖教， 也決定是不行， 若行是放逸， 也是墮染汙品。「若不放逸墮清淨品」， 肯聞思修， 他就會得聖道的。 這是解釋， 以下第三科。
當知是名此中略義。
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