無工巧活輕自己，樂勝諸根盡解脫，無家無所無希望，斷欲獨行真苾芻。這是第二十三科， 這真實的比丘是這樣的。 分二科， 第一科 「舉頌言」， 第二科是 「長行」 解 「釋」。 分二科， 第一科是 「總標」。
此頌所明，謂成就五支，永斷五支，當知得名真實苾芻。「此頌所明」， 這四句頌所明的大意是什麼呢？ 「謂成就五支， 永斷五支， 當知得名真實苾芻。」這四句頌的大意，是說這個比丘，這個出家人的比丘，成就這五種的功德， 永斷五種過失，「當知得名真實苾芻」， 這大意就是這樣子。
何等為五？底下解釋，「別釋」分二科，第一科「成就五支」。分三科，第一科是「徵」。「何等為五？ 」 成就的五支， 是哪五支呢？ 這問。 下邊第二科解 「釋」， 分五科， 第一科是 「無工巧活」。
謂不依止矯設方便邪活命法，亦不恃賴有勢之家，亦不修治名稱族望，亦不詐受諸佛所說聖弟子說；猶如依止工巧處所，非法希求衣服飲食，是名初支。
，這是先解釋這「無工巧活」，就是說這位出家人，他不依止，他不憑藉。「矯設方便」，這個「矯」就是虛偽，就是一種詐術，就是他內心裡面是欺騙人，怎麼樣欺騙呢？「設方便」，就安排一個計劃，用這個計劃來騙人，這種辦法是 「邪活命法」， 是不合正理的一種活命方法。 這個生命， 要依靠生活所需的條件， 才能夠生活， 所以叫做 「活命法」； 但是這個不合道理， 所以叫做 「邪活命法」。 說出家人自己不生產， 你的生活所需， 不可以有欺騙的行為， 這樣意思。「亦不恃賴有勢之家」， 說是這個比丘和一個有權勢的人有關係， 但是你不可以仗勢，也不必依賴他。「亦不修治名稱族望」，說是我不認識這個有權勢的人，但是願意和這些人拉關係，彼此之間不熟悉，沒有道路，沒有這個管道同他拉關係，那麼修治， 就想辦法溝通去， 叫 「修治」。「名稱」， 就是這個有名稱的人， 在社會上有地位的人。 這個 「族望」， 就是這個族姓裡邊， 這個人是眾人所仰望的， 或者是有道德、
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有財富、有權利，這種人就是眾望所歸。「亦不修治名稱族望」，就是不和這些人拉關係。「亦不詐受諸佛所說聖弟子說」， 這個諸佛所說的法， 聖弟子所說的法， 佛和佛弟子所說的這個佛法，
。這個「詐受」也就是虛偽，也就是有欺騙人的意思，不是為了修學聖道而學習佛法， 另有所圖， 那麼就叫做 「詐受」。 現在這個比丘， 他不這樣，老老實實的，為修學聖道而學習佛法。「猶如依止工巧處所」， 這個出家人不老實、 不誠實、 虛偽， 就是假藉學習佛法來維持生活。就像是社會上的人，依止一種工巧，一種專業知識，來維持生活似的。這出家人就是依靠學習佛法來維持生活，他沒有這個聖道的願望，不想成就聖道，而學習佛法只是賴以生存的意思，是叫做「詐受」。現在這位比丘，「亦不詐受諸佛所說聖弟子說； 猶如依止工巧處所」。「非法希求衣服飲食，是名初支。」前面說出這麼幾樣，就是總而言之，是說這個比丘，他是不非法的希求飲食、衣服，他不做這種事。「是名初支」，這是叫「無工巧活」，這是第一支，出家人要有這樣的功德，不可以有這種過失的。這個《 披尋記 》解釋也很好。
《披尋記》六九六頁：亦不詐受諸佛所說聖弟子說者：謂為引他令信於己，及為利養恭敬稱譽，非求涅槃，非緣涅槃而聽聞法，是名詐受諸佛所說聖弟子說。與此相違，名不詐受。「亦不詐受諸佛所說聖弟子說者：謂為引他令信於己」，為引導他人對我生信心，「及為利養恭敬稱譽」 而學習佛法。「非求涅槃」， 他目的不是求聖道，「非緣涅槃而聽聞法」，目的並不想要得聖道，他聽聞佛法是這樣意思。「是名詐受諸佛所說聖弟子說。與此相違，名不詐受。」這是出家人，要具足這個，不能夠如工巧活那樣子。
又復減省器物眾具，善棄珍財，衣僅蔽身，食纔充腹，知足歡喜；凡所遊行，必持衣缽。是第二支。這是第二科叫做 「輕自己」， 看怎麼樣來輕視自己。「又復減省器物」， 說是出家人要如法的生活， 不可以邪命， 那麼他怎麼樣生活呢？ 就是 「又復減少器物」， 所用的器物要減省、 要減少， 所用的 「眾」 資 「具」 也要減少。「善棄珍財」， 就算是有多少珍財， 而不貪著，「善棄」 就是不貪著， 這是說不可以浪費。「衣僅蔽身」， 他穿的衣服僅僅能遮蔽身體而已，「食纔充腹」 而已， 不
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是那麼樣的執著這件事。
，所有的衣服、臥具，這些生活所需的事情知足，雖然很少， 但是很滿足了， 心情歡喜。「凡所遊行， 必持衣缽」， 不管到什麼地方去，總是帶著衣、 帶著缽， 有出家人的一個相貌， 是這樣意思。 這 「是第二支」， 第二支是這樣子。
又希慕沙門，愛樂沙門，希慕學處，愛樂學處；命難因緣，尚不違越所學禁戒，何況少小利養因緣。是第三支。這是第三科 「樂勝」， 看這 「樂勝」 是什麼意思。「又希慕沙門」， 就是他沒有出家的時候， 做在家居士的時候， 他心裡面仰慕出家人修學聖道的境界，心裡面仰慕這件事，恭敬尊重這件事。「愛樂沙門」，喜做出家人修學聖道的生活。「希慕學處，愛樂學處」，就是仰慕所學的這個戒法，是愛樂所學的尸羅波羅密，這個戒法歡喜恭敬。「命難因緣，尚不違越所學禁戒」，怎麼叫做愛樂呢？ 怎麼叫做恭敬呢？ 就是有生命的危險，有這樣的情景，「尚不違越所學禁戒」，都不違犯所受的清淨戒法，「何況少小利養因緣」而犯戒呢？ 這「是第三支」，第三支功德是這樣子。 這叫做 「樂勝」， 就是有聖道的、 高尚的意願， 而願意持清淨戒， 這樣意思。
又彼如是正修方便，淨命喜足，愛樂學處，於諸聖諦未現觀者，能入現觀，得清淨見；或時失念，暫爾發生惡不善尋，引起貪欲、瞋恚、愚癡，遲緩忘念，速復除遣。是第四支。這是第四科 「諸根盡」。「諸根盡」 這個 「根」， 就是貪瞋癡的煩惱， 煩惱是眾苦的根本， 能夠滅掉了， 叫 「諸根盡」。「又彼如是正修方便」，又彼比丘這樣子，就是前面文說的「正修方便」，是正修的前方便， 他能夠做到。 什麼是正修的前方便呢？ 是 「淨命喜足」， 就是第一支， 就是生活所需是如法的取得， 那麼這叫做清 「淨」 的生 「命」。 這個 「喜足」 就是第二支，「衣僅蔽身，食纔充腹」這些事情，知足歡喜，喜足歡喜，知足。「愛樂學處」就是第三支，愛樂這個清淨的戒法，這都屬於正修的前方便。什麼是「正修」呢？「於諸聖諦未現觀者， 能入現觀」， 這就是出了家以後， 持戒清淨， 淨命喜足，而能夠修學止觀了。 於苦、 集、 滅、 道的聖諦，「未現觀者」， 沒能夠成就現觀，「能入現觀」， 他能夠努力的學習， 什麼是止， 什麼是觀， 什麼是正知正見， 努力地學習
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好了， 他就能夠如法的奉行。「能入現觀」， 能在奢摩他裡邊修毗缽舍那， 觀苦、 集、滅、 道四諦的真理， 在心裡面很分明地， 很肯定地， 毫無猶豫， 叫做 「現觀」。 那麼這樣修行，「得清淨見」， 就得入聖道了， 得無生法忍了， 就是他的知見， 得到清淨，沒有煩惱的汙染了，「得清淨見」。「或時失念，暫爾發生惡不善尋」，初得聖道的人，只是斷除去一少部分的煩惱，還有很多煩惱沒有斷， 所以有的時候， 也還有問題。 說或時失掉了正念，「暫爾」 暫時地， 很短的時間內， 發生了 「惡不善尋」， 有罪過的、 不清淨的思想， 引起了貪欲心，引起了瞋恚心、愚癡心。「遲緩忘念」，這個時候，他的色受想行識也遲緩，就是忘失了正念。「速復除遣」，他的那個覺悟力還是很高的，很快地就覺悟了，他就立刻的把這個染汙惡不善尋， 就把它消滅出去了。「是第四支」， 第四支是這樣。
又彼修習如先得道，於諸結縛，一切隨眠，隨煩惱纏，心得解脫。是第五支。這是第五支 「解脫」。「又彼修習」， 又這位出家的比丘， 他修習這個四念處， 修習止觀，「如先得道」，如他以前得清淨見修止觀，他還繼續的努力修行，因為還有很多的功德沒有成就，還有些過失沒有消除，所以要繼續努力地修行。「於諸結縛一切隨眠」， 對於沒有斷除的這些煩惱， 這個 「結」 有二個意思， 就是煩惱和你的心和合，煩惱的心和你的心和合，煩惱令你與眾多的苦惱和合，就叫做「結」， 這是第一個意思； 第二個意思， 這個 「結」 就是繩子打一個扣， 打得很緊，你想要把它解開， 還是很難的， 就表示你內心的煩惱不容易斷， 這就是叫做 「結」。這個「縛」也是煩惱，煩惱繫縛你，不得自在。「一切隨眠」，這個「結縛」是指煩惱已經活動了，「隨眠」是煩惱的種子，它潛藏在你的心裡面不動，叫做「隨眠」。現在這位修行人，繼續地修四念處觀，對於結縛也好，一切隨眠也好。「隨煩惱纏」，是輕微的煩惱，輕微的煩惱是煩惱的一類，譬如說是昏沈、掉舉，這是「隨煩惱」是輕微的， 散亂、 不正知這一些煩惱是 「隨煩惱纏」。「心得解脫」， 他繼續修四念處， 他的清淨心就解脫了這麼多的結縛， 這麼多的隨眠，沒有煩惱的纏縛了，這時候就是由初果、二果、三果、四果，得阿羅漢道。「是第五支」。
如是名為成就五支。
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結束這段文。
云何復名永斷五支？這是第二科， 分三科， 第一科是 「徵」。
謂阿羅漢苾芻，於五處所不復能犯。這以下是第二科解「釋」，分二科，第一科「舉五支」。分二科，第一科是「標」。「謂阿羅漢比丘，於五處所不復能犯」，對五種境界，得阿羅漢道的這種出家人，他不會再觸犯這五種境界。 這是 「標」， 下面解 「釋」， 分五科， 第一科是 「無家」。
所謂不能捨所學處，而復退還。這阿羅漢成就阿羅漢以後，他不會棄捨了所學的戒，而退還到俗家去了，還俗了，沒有這回事情。
《披尋記》六九七頁：所謂不能捨所學處而復退還者：意顯不捨所受具戒退還居家故，此順頌無家解。復有差別，〈 聲聞地 〉 說： 阿羅漢苾芻諸漏永盡， 不能習近五種處所， 一者、 不能故思殺害諸眾生命。（陵本三十四卷二十六頁） 即此所說不捨學處應知。「所謂不能捨所學處而復退還者： 意顯不捨所受具戒退還居家」， 他不會退了戒還俗的，「故此順頌無家解」，這個「無家」就是這種意思，說阿羅漢不會還俗叫「無家」， 他沒有家可回去了。「復有差別，〈 聲聞地 〉 說： 阿羅漢苾芻諸漏永盡， 不能習近五種處所」， 這個阿羅漢的比丘， 他所有的煩惱都沒有， 都滅掉了， 所以他不會去親近五種處所。 那五種呢？ 「一者、 不能故思殺害諸眾生命」， 他不會故意地去想要殺害生命這件事， 不會有這樣事情， 這段文是在 「三十四卷二十六頁」 上說。「即此所說不捨學處應知」， 不能捨所學處， 也就是這個意思。 說五種， 不能習近五種， 第一種是這樣，下面的四種就是了。
又復不能有所貯積，執為己有而受用之，亦不受用諸欲境界。
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第二個叫「無所」，「無家」是這樣意思，「無所」是什麼意思呢？ 說這個阿羅漢，他不但是這樣，「又復不能有所貯積，執為己有而受用之」，他不能。譬如說是這個財富，他不能貯藏積蓄起來，這是我的，我來受用他，阿羅漢不會這樣做，阿羅漢一方面沒有我我所了，所以所有的東西都能和大眾共同的受用。「亦不受用諸欲境界」，他也不會去享受其他的色聲香味觸的境界，不會這樣做了。這是「無所」，第三個是「無希望」。
又復不能為財、為命，知而妄語。這個阿羅漢，他不會為了求財而說謊話，不會為了保護生命而去說謊。我若說謊話，我這條命能保得住，他不這樣，他照樣說真實話，他不說謊話，也不會為財說謊話，阿羅漢能做到這一點。
又復不能棄捨諸欲，行不與取。這是第四個，阿羅漢他不會把這個色聲香味觸，很多很多的欲棄捨了，然後又去偷別人的東西，不會有這種事，不與欲而取，不會做這種事情。
亦不復能永離貪欲，獨住獨行，而更習近非梵行法兩兩交會。第五科。「亦不復能永離貪欲」 以後，「獨住獨行」， 單獨在一個地方住， 單獨去做事情。「而更習近非梵行法兩兩交會」，阿羅漢也不會做這種事情，這是斷除五種過失，這一科也說完了。
或計自作而招苦樂，或計他作，或自他作，或非自作亦非他作，不由因生而招苦樂。下邊 「出斷因」， 斷除五種過失， 什麼原因會能這樣做呢？ 這是說出來， 斷五種過失的原因。「或計自作而招苦樂，或計他作，或自他作，或非自作亦非他作，不由因生而招苦樂」， 這個阿羅漢不會這樣子的。「或計自作而招苦樂」， 或者有的人愚癡， 不明白緣起的道理，他執著有我，就是色受想行識裡面有個常恆住的我，這個我能夠做善，
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能夠做惡，而遭痛苦或者安樂的果報，阿羅漢也不會有這種事情。「或計他作」，或者執著是他做，人類所遭遇到的苦樂這種果報，是大自在天作的，是梵天王作的，他叫眾生受苦，叫眾生受樂，阿羅漢也不會這樣想，阿羅漢不承認有這種事。「或自他作」， 或者有的人， 執著也是自作， 也是他作， 這樣才有苦樂的果報，阿羅漢也不這樣做。「或非自作亦非他作」， 那麼是誰做呢？ 「不由因生而招苦樂」，這是自然而有，阿羅漢也不會有這種邪知邪見。這前三句是惡因論，這個第四句是無因論，這都是邪知邪見，阿羅漢沒有這個邪知邪見，阿羅漢認為諸法是因緣生，做善有善報，做惡有惡報，所以阿羅漢不會去殺生，不會去殺害生命，不會殺、盜、淫、妄，這些惡事，他都不做，因為做這種罪過的事情，會有惡報的，所以他知道緣起的道理，不敢做惡事，不做惡事，所以能夠滅除這五種過失。這個《 披尋記 》解釋的好。
《披尋記》六九七頁：或計自作而招苦樂等者：此顯阿羅漢苾芻永斷五支所由。謂不妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，於緣起支，如實覺了故。「或計自作而招苦樂等者：此顯阿羅漢苾芻永斷五支所由」，斷的因由。「謂不妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生」，不這樣子。「於緣起支，如實
，阿羅漢對於十二緣起，對於一切法都是因緣生起的道理，他是真實的覺了，而沒有錯誤，所以不敢做惡。
如是名為五支永斷。這一科講完了。
心遠行獨行，無身寐於窟，能調伏難伏，我說婆羅門。這是第二十四科 「心性染淨」 的差別， 分二科， 第一科 「舉頌言」， 第二科 「長行釋」。分兩科，第一科是「別釋頌」。「別釋頌」分二科，第一科是「初半頌」，就是
，這二句話是半頌，解釋這個頌。又分二科，第一科「舉心異門」。
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今此頌中所言心者：亦名為意，亦名為識。
，「心遠行獨行無身寐於窟」，這個「心」是什麼意思呢？「亦名為意，亦名為識」， 站在不同的立場，可以有不同的名稱，但是裡邊的含義是一致的，彼此是一致的，我們前文已經講過這個意思了，這是舉心的異門。第二科是解「釋四行相」，解釋四個行相，分四，第一科是先解釋「遠行」的相貌，「心遠行」。
此於過去一切愚夫，無量差別自體展轉，及因展轉，雖無作者而流生死，前際叵知，故名遠行。「此於過去一切愚夫」， 就是這個心意識， 在過去的時候， 在這以前， 那就是從無始劫以來了。一切的愚夫，「無量差別自體」，從無始來到現在，我們得到的自體太多了，就是得到人的自體，也是無量無邊，做人也可能做了很久了；也可能是做天，也做很久了；也可能是到三惡道去，有無量差別的生命體。這個生命體，當然不是頓然都得的，都是前後次第「展轉」的，得了人以後，又得了天，得天以後，又得人，乃至到三惡道展轉的，這是得自體，這些事情都是心的事情。「及因展轉」， 及無始劫來， 你得到了生命體以後， 你有你的思想， 你的行為，你的煩惱，又會創造了很多的業力。或者是再做人，多數是在人的時候，或者是做善業，或者是做惡業，善業也有很多種，惡業也有很多種，而這些業力就隨逐你，你若創造了以後， 就一直隨逐你而不捨離， 這叫做 「及因展轉」。 說是我們這個眾生， 在過去生中到現在，一直的有種情形，有果報和果報的因。「雖無作者而流生死」， 雖然是在佛法裡面說， 沒有一個真實的、 常恆住不變異的我去創造，「而流生死」，而由於你有煩惱的因，有業力的關係，你就不斷地在生死裡流轉。這些事情，「前際叵知」，就是過去久遠以來的事情，都是心在那裡活動，這就叫做 「遠行」， 是指過去世的時候， 過去我們的心， 攀緣無量無邊的境界， 這叫做「心遠行」， 指過去說的。
《披尋記》六九八頁：無量差別自體展轉及因展轉者：三界五趣所得自體種種非一，從無始來相續不絕，是名自體展轉無量差別。隨所生處自體之中，由無始來樂著戲論淨不淨業為因緣故，餘體種子皆悉隨逐，名因展轉無量差別。「無量差別自體展轉及因展轉者：三界五趣」，欲界、色界、無色界，加上地獄、餓鬼、畜生、人、天，五趣「所得自體種種」，不是一種，很多很多的。「從無始來相
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續不絕，是名」叫做「自體展轉無量差別。隨所生處自體之中，由無始來樂著戲論」，我們心裡面認為一切的境界，認為色聲香味觸也好，眼耳鼻舌身意也好，眼識乃至意識，這一切一切事情，都認為是真實的，再從這個執著上生起種種的言論，或者造作種種的善業，或者是不善業。「為因緣故，餘體種子皆悉隨逐」，就是現在這個生命體的種子， 當然是在你心裡面正在發生作用； 其餘生命體的種子， 還沒受果報，「皆悉隨逐」你，不會離開的。「名因展轉無量差別」。而這些事情，都是你內心的創造，也就是內心的活動， 故名叫做 「遠行」。
此於現在一一而轉，第二伴心所遠離故，一切種心不頓轉故，名為獨行。第二科叫 「獨行」， 這個 「遠行」 的相貌這樣解釋， 現在解釋這個 「獨行」 的相貌。
，就是我們這個心意識，在現在的這個生命體上，也是「一一而轉」，一樣識、一樣識活動，我們的心在不同的境界上活動。活動的時候，「第二伴心所遠離故」， 沒有另外有一個心為它作伴， 此遠離第二伴心。 譬如說有二個心同時活動，就是互相為伴；現在不是，只有一個心在活動，沒有第二個心作伴侶的，所以叫做 「獨行」， 單獨的活動。「一切種心不頓轉故」， 說我們人的心是很多種， 有眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、身識、 意識很多的心， 但是 「一切種心不頓轉故」， 不是一剎那間， 全部的都活動，不是這樣子， 它一定有前後的次第。 所以 「第二伴心所遠離故」， 就是單獨的活動，譬如說貪心在活動的時候，瞋心就不動，就是各式各樣的心都是單獨活動，這樣意思。「名為獨行」， 獨行就這麼意思。 這在 《 攝大乘論 》 上稱之為意識識。 這個唯識宗說有八個識， 但是這個 「心遠行獨行」， 這四句頌是 《 阿含經 》 裡邊， 是佛說的頌， 佛也這麼講， 名為 「獨行」。
《披尋記》六九八頁：此於現在一一而轉等者：於現在位剎那生時，或同分心或異分心不俱起故，名一一轉。由是建立等無間緣。無二自性同時并生，是名遠離第二伴心。一切種心待緣方生，無雜亂起，名不頓轉。此即釋前一一轉義。「此於現在一一而轉等者：於現在位剎那生時」，現在這個階段，這個因緣和合，一剎那間， 這個心生起來的時候。「或同分心」， 或者都是善心， 善心與善心是同分，或善心與惡心就是不同分；定與定是同分，定與慧是不同分；或者是各式各樣的形態
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不同分。「不俱起故」， 它不是同時的現起，「不俱起故」。「名一一轉。 由是建立等無間緣」， 等無間緣是前一剎那滅， 前一剎那心滅了， 為後一剎那心生起的所緣， 為後一剎那生起的緣，所以叫等無間緣。「無二自性同時并生」， 沒有兩個自性的心， 有體性的心同時現起的。「是名遠離第二伴心。一切種心待緣方生，無雜亂起，名不頓轉。」所有的心都是要有因緣，它才能生起，沒有因緣的時候，你不能生起的，所以沒有雜亂現起的時候，不是說是同時生出很多的心， 名叫 「不頓轉」。「此即釋前一一轉義」， 此語現在一一而轉這個意思。
又此現在，隨其自體初起現前，或由貪性，或由瞋性，或由癡性，或由一一所餘煩惱隨煩惱性，即彼自體不畢竟轉。這是第三科解釋這個「無身」，「無身寐於窟」，這個「無身」怎麼講？ 心是遠行，心又獨行，心還是無身的，這個「無身」怎麼講呢？
，又這一念心現在的時候，
，隨著各式各樣的因緣，它這個心的自體，初開始現前的時候，或者是屬於「貪」相應心的體性，或者是或由 「瞋性」， 或者瞋相應心， 或由愚 「癡性」 的愚心相應。「或由一一所餘煩惱」，還有其他的各式各樣的煩惱，「隨煩惱性」， 會現起這樣子。「即彼自體不畢竟轉」，「即彼」 不管是貪、 是瞋、 是癡， 或者其他的煩惱， 它那個體性，不是有決定性的，「不畢竟轉」，不是有決定性的，都是有剎那生、剎那滅的變化，隨因緣而變異的，它不能說我決定這樣子，沒有這個意思，不可能有這樣子。說我這時候的因緣，貪的因緣出現了，我就決定生貪心嗎？不一定，你若如理作意，貪心就不起；本來是清淨的境界，你若不如理作意，這個不清淨心出現了，所以都是不決定的。這個「畢竟轉」是決定的意思，它是不決定的，前後有差別的意思。
《披尋記》六九八頁：隨其自體初起現前至不畢竟轉者：此顯心無實隨轉性，或時由貪相應現前，乃至或時由餘煩惱相應現前，即此當知彼心自體不畢竟轉。勝義伽他作如是說：畢竟共相應，不相應亦爾，非一切一切，而說心隨轉。其義正同。「隨其自體初起現前至不畢竟轉者：此顯心無實隨轉性」，這個心，我們的心本身是無記的，它隨這個貪的心所和合，隨著瞋的心所和合，各式各樣的煩惱和合，但是心是沒有真實的體性的，這樣意思。怎麼知道沒有真實的體性，隨著種種的心所法活
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動呢？「或時由貪相應現前，乃至或時由餘煩惱相應現前，即此當知彼心自體不畢竟轉」， 就是由這樣的現象， 心有時候與貪相應活動， 有時候與瞋活動， 有時候與其他各式各樣的活動，就從這樣現象就看出來，這個心的自體不是決定的，說它決定和貪心活動，不，也不是，也不是決定和瞋心在一起活動，也不是，所以不是決定。
，前邊那個勝義伽他，說諸法無我的那一段偈頌裡邊說，「畢竟共相應， 不相應亦爾， 非一切一切， 而說心隨轉」， 這個 「畢竟」 就是這樣說， 就是決定 「共相應」， 就是心和這個， 就像貪瞋癡各式各樣的煩惱， 決定和它在一起，這個「共」就是彼此在一起，在一起也叫作相應，就是和合的意思。是「畢竟共相應」，畢竟不相應，都是沒有這回事情，沒有畢竟共相應的事情，也沒有畢竟不相應的事情，所以 「亦爾」。「非一切一切」， 不是一切時與一切法相應的， 不是你這個心， 一切時和一切法決定相應的，不是。「而說心隨轉」，不是決定於一切法隨轉的，沒有決定性的。「其義正同」，這個勝義伽他的那一段文，和這裡的意思是相同的，就是「即彼自體不畢竟轉」， 不是決定這樣活動， 他就隨時會有變化。 隨時有變化， 那就表示他沒有真實性， 這就叫作 「無身」 的意思， 就是第一科是 「標隨轉」。
如五色根，或同、或異、或劣、或勝，隨其自體初起現前，即此自體畢竟而轉。這是第二科 「舉喻」， 舉出一個譬喻， 來成立這個心是沒有真實體性的意思。 分二科， 第一科是 「出異品」， 就是不同的情形來作比例， 就可以知道這個道理了。「如五色根」， 就像我們的眼根、 耳根、 鼻根、 舌根、 身根， 這五個根， 都是由地、 水、 火、 風組織成的， 所以叫作 「色根」。「或同、 或異、 或劣、 或勝」， 譬如說人，人的這個五根，人和人就有點相同，人若和天就不對，和畜生，牠的五色根和人又不同，說或者是相同的，或者是差別的。「或劣、或勝」，或者你這五色根劣弱，或者是特別殊勝的；或者特別莊嚴，或者是不莊嚴；或者是有大力量，或者是沒有大力量。「隨其自體初起現前」， 隨你在那一道裡邊， 你在人道或是天道， 你的這個五色根的自體，初開始現前的時候，「即此自體畢竟而轉」，就你這個五色根的體性，它就決定那樣活動，前一剎那的眼根和後一剎那的眼根，剎那剎那的都是相似的，它不變異， 這叫做 「畢竟而轉」。
《披尋記》六九九頁：
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如五色根或同或異等者：諸有情類五有色根，由界由趣，由生由類，更互相望，或同或異，或劣或勝，即現前已，初後無異，名畢竟轉。「如五色根或同或異等者：諸有情類五有色根，由界」三界，「由趣」由五趣。「由生由類」，胎、卵、濕、化四「生」，「由類」每一種裡邊，它有多少類別的，不一樣。「更互相望， 或同或異」， 彼此對望， 我看看你， 你看看我， 這樣子或者是相同的，或者是有差別的。「或劣或勝，即現前已，初後無異」，你最初的一剎那是那樣子，後來相續也是那樣子，「名畢竟轉」，你的前五根都是這樣子。這是舉五根為例，這是異品為例。
心不如是。這第二科，說這個成立這個心性是有差別的，它沒有畢竟轉。分三科，第一科是
。「心不如是」，我們的這個第六意識心，它不像前五色根這樣子。第一科「標」，第二科是 「徵」。
何以故？什麼原因呢？ 第三科解 「釋」。
心經彼彼日夜剎那臘縛等位，非一眾多種種品類，異生時生，異滅時滅，由心自性染汙之體，不成實故，名為無身。「心經彼彼日夜剎那臘縛等位」， 說我們這一念了別性的心， 經過一樣一樣的日夜， 經過白天， 經過黑天， 在時間上說， 就是剎那剎那的這樣變異。「臘縛」 也是時間的一個單位，極短的時間叫作剎那，一百二十個剎那叫作一怛剎那，六十個怛剎那叫作一個臘縛，三十個臘縛是一個牟呼栗多，五個牟呼栗多為一時，六個時合成一晝夜，晝三時、夜三時，這樣也可以算出來這個「臘縛」是多少時間了。
，我們這個心，在時間上剎那剎那的變異。「非一」不是一，很多的 「種種品類」， 或者是貪心， 或者瞋心， 或者各式各樣的品類。「異生時生」，不同的時候，不同的生起來；滅的時候，也不同在一個時間，這滅的時候滅了，異時滅，異時生。「由心自性染汙之體，不成實故，名為無身」，我們的這個了別性的心意識，它的自性染汙之體，為貪瞋癡的染汙之體，它不是真實不變的東西，所以叫作「無
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身」， 就是沒有真實性的意思。
《披尋記》六九九頁：非一眾多種種品類異生時生等者：謂心與彼貪等非一眾多種種品類心所有法，俱生俱滅，故成染汙。然彼自性，唯是無記，實非染汙，故名無身。心心所法變異無常，剎那生滅，是名異生時生，異滅時滅。「非一眾多種種品類異生時生等者：謂心與彼貪等非一眾多種種品類心所有法，俱生俱滅」， 我們的這個無記性的， 也不是善， 也不是惡， 這無記性的心意識， 和各式各樣的心所法，俱生俱滅的時候，所以就是染汙了。「然彼自性，唯是無記」，然彼心意識的本身，它是無記的，它也不是善，也不是惡。
，心體本身是無記，它不是染汙， 雖然為貪瞋癡所染汙， 而心的本身是不染汙的，「故名」 叫 「無身」。「心心所法變異無常」，它有變化，忽然間是善心所，忽然間又是惡心所了，忽然間又是善心所，
。「剎那生滅，是名異生時生，異滅時滅」，這樣講這個「無身」，就是說我們這個心， 不是常恆住不變異的心， 沒有那樣的身體， 所以叫作 「無身」。這個 《 攝大乘論 》 上解釋，「無身」 就是無性菩薩 《 攝大乘論 》 上說， 是沒有形質所以叫作 「無身」。 這裡不是那麼說， 是說它沒有真實的體性叫 「無身」。
此未來世，居四識住而有隨眠，可於後生有往來義，名寐於窟。這第四科叫作「寐於窟」，這個心它「寐於窟」，在窟裡邊休息了，這句話怎麼講呢？「此未來世，居四識住」，這個「心遠行」是按照過去講的，這個「獨行」和「無身」指現在說，現在這個「寐於窟」是指未來的心說的。這個未來的心怎麼叫作「寐於窟」 呢？ 「居四識住而有隨眠」， 我們的心在色受想行上活動， 這四個法上是識所愛著的地方，就在這範圍上活動。這一活動了，就造成了很多的煩惱的種子、業的種子， 就有了隨眠， 就是有了種子， 這個種子在心裡面隱藏著。「可於後生有往來義」，此種子在將來一現行的時候，就有活動了，不是天就是人，或者三惡道，來來往往，這個境界。 這樣說， 這個隨眠在心裡面伏藏， 伏藏在心裡面， 這就叫作 「寐於窟」。就是將來的，將來的這個心意識的活動功能，在身體裡面隱藏著，那就叫作「寐於窟」。這個「寐」是睡著覺了；若是睡醒了，那就不是煩惱種子了，就成了現行了。
《披尋記》六九九頁：
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此未來世居四識住等者：謂心於現在世居四識住，未得厭離對治喜愛，為彼所潤能取能滿當來內身，望未來世說有隨眠，於流轉中相續決定，故說可於後生有往來義。「此未來世居四識住等者：謂心於現在世居四識住，未得厭離對治喜愛，為彼所潤能取能滿當來內身」， 現在這一個補特伽羅， 這個眾生他沒能夠，「未得厭離」， 未得 「對治」， 所以他沒有厭離心， 他也沒有修四念住來改造自己， 所以他是喜愛色受想行的，我們的心歡喜這個色、歡喜受、歡喜想、歡喜行，在這上有喜愛，你這一喜愛，就有問題了。「為彼所潤」，你喜愛就有很多的事情，就被它影響了，這影響的力量就是種子了。 這種子 「能取能滿當來內身」， 能取得當來內身的生命， 能圓滿當來內身的相貌，這一個引業，一個滿業，「能取」是引業，「能滿」就是滿業；引業叫總業，滿業也叫作別業，取得將來的生命。「望未來世說有隨眠」，將來世為什麼人會有將來的生命呢？ 因為你現在在四識住上活動，造成了延續下去的力量了，所以叫「隨眠」。「於流轉中相續決定， 故說可於後生有往來義。 」
若有聰慧，由此四相，能於過、現、未來世心，如實了知，修厭離滅，及心解脫；彼能超度諸薩迦耶，到於彼岸，安住陸地，名婆羅門。這是把前兩句話解釋完了，
，解釋完了。現在解釋「能調伏難伏我說婆羅門」， 解釋這個， 解釋後半頌。「若有聰慧」， 若有一個人， 他是特別聰明的人， 有智慧的人。「由此四相」， 由前面說的這個四個相，遠行、獨行、無身、寐於窟，這個四相。「於此四相，能於過、
，這四相就是一個是過去，一個是現在，一個是未來，這三世的心，「如實了知」， 真實的了知它們都是有過患的。「修厭離滅」， 就修這個四念處， 就有厭離心，有了厭離心，就要滅除去這種種的苦惱；「及心解脫」，成功了，這個心就從這眾多的苦惱裡邊解脫出來。「彼能超度諸薩迦耶， 到於彼岸」， 這個聰明人， 他修學四念處就能夠超度， 就能 「超越諸薩迦耶」， 在一切處執著有我我所， 在人間的時候執著有我我所， 到天上還是執著有我我所，乃至到地獄去也是執著有我我所。現在你若修四念處，就能超度了這麼多的我我所，就能達到涅槃的彼岸。「安住陸地」，從苦海裡面跳出來了，安住在陸地， 就平安是福了， 這叫作 「婆羅門」， 就是 「能調伏難伏我說婆羅門」。
復次今當略辯上所說義。
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這四句頌前面解釋過了， 現在 「略辨義」， 第一科是 「標」， 第二科是解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示，心於過去長時染汙，無作者性；於現在世性是剎那，自性清淨；於未來世，由有放逸、不放逸故，染汙清淨。「謂薄伽梵此中略示， 心於過去長時染汙， 無作者性」， 無量劫來一直的為貪瞋癡所染汙， 但是實在裡邊並沒有我可得。「於現在世性是剎那」， 這個心也是剎那滅，現在雖然是現行，當前的事實在這裡，但是它也是剎那滅的。「自性清淨」，它本身不為煩惱所染汙的， 所以叫作 「自性清淨」， 像虛空裡邊有雲霧， 但是虛空本身還不是雲霧。「於未來世，由有放逸、不放逸故，染汙清淨」，於未來世分二種，有的人不相信佛法，他一直在放逸裡邊生活，那麼就是染汙了；若是能發心修學聖道，不放逸，他心就得清淨了。
當知是名此中略義。
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