諸惡者莫作，諸善者奉行，自調伏其心，是諸佛聖教。這是第二十科 「聖教」 是 「不共」 於外道的， 分二科， 第一科是 「舉頌言」， 第二科 「長行釋」。 又分兩科， 第一科 「別釋頌」。 分三科， 第一科 「諸惡莫作」， 先解釋這個第一句。
此頌所明，謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得正信，於一切種、一切因緣、一切處所，所有惡行皆能斷滅；「此頌所明，謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得正信」，是如有一個補特伽羅，他對於佛所證悟的法， 所證悟的毗奈耶，「獲得正信」。「於一切種、 一切因緣、 一切處所， 所有惡行皆能斷滅」， 對於法與律得到 「正信」 是什麼面貌呢？ 有什麼好處呢？就是得到正信的這個人，對於一切種、一切因緣、一切處所，所有的惡行，他都能斷滅，有這種堪能性，這就是有「正信」的相貌。
《披尋記》六九三頁：於一切種一切因緣等者：身語意行，名一切種；貪瞋癡惑，名一切因緣；依有情事處，及非有情事處， 名一切處所。 如前自釋 （陵本十七卷五頁）。「於一切種一切因緣等者：身語意行，名一切種」，這個身行、語行、意行，這叫做「一切種」，這是一切種類。身的一切行，語、意的一切行，也叫做一切種。「貪瞋癡惑， 名一切因緣」， 這一切因緣是什麼呢？ 就是一切有漏法成就的因緣， 就是貪心瞋癡的迷惑煩惱， 它是一切有漏法的因緣。「依有情事處， 及非有情事處， 名一切處所」，就是在一切境界上面，發動這個貪瞋癡造罪，這個「名一切處所」，分兩類：一個是有情事、有情處；非有情的事，非有情的處，這叫做「一切處所」。「如前自釋」，前面「十七卷五頁」已經解釋過了。
於善說法毗奈耶中，能善受學尸羅律儀。這個獲得正信的這個相貌，就是他能滅除身口意的惡，這是一個相貌。第二個相貌， 就是在佛法裡面， 法、 律裡邊， 他能發心 「善受」， 善者能也， 他能夠秉受， 學習這個戒律，他肯受持佛法中的戒律，也就是相信善有善報、惡有惡報，不敢作惡，所以他能夠受戒，他不是說我不重視形式，他不說這句話。
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彼由三相奉行諸善。前邊這兩節文， 就是把這個 「諸惡者莫作」， 這一句頌解釋完了。 現在是第二科「諸善奉行」， 分二科， 第一是 「標」。
，是他能夠，這個對於佛法有信心的這個人，他諸善奉行，都是什麼善呢？ 有三相，三個相貌，也就是三類，他能夠遵循佛法中所說的善法。這是 「標」， 下邊第二科解 「釋」。
謂善住尸羅，守別解脫清淨律儀，乃至受學所有學處。依增上戒學，發增上心學；依增上心學，發增上慧學。「謂善住尸羅」， 說這一位對於佛法有信心的人， 他的身口意能夠安住在戒律上面，這是「守別解脫清淨律儀」。這個「善住尸羅」，還能夠守護一條一條的這個清淨的戒律，還能守護不犯。「乃至受學所有學處」，這中間還有軌則圓滿，所行圓滿，於微小罪見大怖畏這一些， 最後是 「受學所有學處」， 這一共是六條。 這六條在 〈 聲聞地 〉解釋得非常的詳細，說的很多。「依增上戒學，發增上心學」，這位對於佛法有信心的人， 他能夠安住在清淨的戒法上面， 所以叫做 「依增上戒學」。 這個 「依」 就是安住在這個戒法裡邊， 然後又繼續的努力， 什麼呢？ 「發增上心學」， 他又發心在這個戒的基礎上， 他又發心修學定， 修學這個四禪八定。「依增上心學， 發增上慧學」，他成就了這四禪八定之後， 就以定為依止處， 又發心學習這個 「增上慧學」， 就是毗缽舍那觀，就是修四念處了。
《披尋記》六九三頁：彼由三相奉行諸善等者：此中三相，謂即三學。於戒學中總有六相，如〈 聲聞地 〉別釋應知。（陵本二十二卷二頁） 略不具說， 故於文中置乃至言。「彼由三相奉行諸善等者：此中三相，謂即三學」，就是戒、定、慧。「於戒學中總有六相，如〈 聲聞地 〉別釋應知。（陵本二十二卷二頁）略不具說」，這裡簡略沒有完全說出來，「故於文中置乃至言」， 有 「乃至」 這兩個字。
彼由此故，於所知境如實知見。彼那位佛教的信徒，那位對於佛法有信心的人，「由此故」，由於有戒定慧三學的修行， 所以他對於 「所知境如實知見」， 就是所知的色受想行識， 眼耳鼻舌身意， 色
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聲香味觸法， 就是五蘊、 六處、 十八界這些事情， 他能夠 「如實」， 如它的真實相而能知見，而不會自作聰明亂說一通，他不是。他就是從他學習佛所說的法語，從這裡知道一些法相，又從這個戒定慧自己修行上，能夠知道佛所說的這一切法相，他能「如實知見」， 這叫做諸善奉行，「諸善者奉行」。
如是具足諸善法已，復由三相調伏自心。「如是具足諸善法已」，下邊是第三科「調伏自心」，分二科，第一科「標」。是這位修行人，這樣子具足了，就是成就了戒定慧的善法以後，「復由三相調伏自心」，他又能有三種相貌調伏他的心。 這是 「標」， 下邊解 「釋」。
謂如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。「謂如實知故，能起厭患」，就是他真實的認識了這個色受想行識，這個蘊處界的相貌， 這個相貌是苦， 是有大的過患的。 所以 「能起厭患」， 所以他心裡面能發動厭患心，對於這個色受想行識，眼耳鼻舌身意，不起愛著心，把它厭患，就是厭惡它的過患。「由厭患故，能得離染」，由於他內心裡面厭惡，所以他就能遠離了，他不再染著這個色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這個十八界，他不染著，不執著它。「由離染故，能得解脫」，由於他能夠遠離了染汙的執著。這個染汙，當然你在這些色受想行識上面，你有愛著心，你忿怒，這都是染汙心，但是主要染汙的根本，就是執著他是真實的，這是一個根本的染汙。你執著他是如幻如化的，是不可得的，那就是破除了這個執著真實性的染汙了， 就 「能得解脫」， 你就從這苦惱的境界裡面解脫出來了， 就得自在了， 那麼這叫做 「調伏自心」， 這是 「自調伏其心」。
《披尋記》六九三頁：復由三相調伏自心等者：此中三相，謂即厭患、離染、解脫。〈 攝事分 〉說：云何厭？謂有對治現前故，起厭逆想，令諸煩惱不復現行。云何離欲？ 謂由修習厭心故，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行，此由伏斷增上力故。云何解脫？ 謂即於此伏斷對治多修習故， 永拔隨眠。（陵本八十五卷十一頁） 義應準知。「復由三相調伏自心等者：此中三相，謂即厭患、離染、解脫」，這三種相。而這個「厭患」，你不是自然就會厭患，他也是有原因的。這個〈 攝事分 〉上解釋說，「云何厭？ 」 怎麼叫做厭惡呢？ 「謂有對治現前故， 起厭逆想」， 這還是由自己的修行，
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才發出來這樣的心理反應。「有對治現前故」， 你修四念處的時候， 四念處是能對治，他有力量，能改善他，你這個四念處的法門，在你心裡面現前的時候，你不斷的這樣觀察的時候，你才起厭離想，你才起這個厭惡的這種出離作意，才起這種分別。我以前也常說過，你若常常靜坐，你這個心情很明顯的會生出來，你常常靜坐，你就會有進步，有進步你就感覺這個身體輕鬆，有若無的樣子；你若是一有因緣一懈怠，這個身體就麤重了，它就不是有若無。你就從這裡，你就生出來厭惡心了，原來這個身體是這樣子，「起厭逆想」，其他的一切事情，也都是這樣子。你常常修四念處的時候，你這個厭逆心就生出來。「令諸煩惱不復現行」，一生這個厭逆心的時候，這些貪瞋癡，貪心就不生了，貪心不生了，瞋心也都不生了，這個愚癡心也是隨之減少了，「令諸煩惱不復現行」。「云何離欲」？ 也就是「離染」，「謂由修習厭心故，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行」。怎麼叫做遠離欲染呢？「謂由修習厭心故」，謂由於你修習四念處， 修習止觀， 就發出來厭心的緣故， 就是 「雖於對治不作意思惟」， 雖然你這個時候， 你這個四念處沒有在你心裡面作意思惟， 沒有四念處去活動，「然於一切染
，這個境界當前的時候，
，這個貪心它就不活動，它就不活動。「此由伏斷增上力故」， 這是由於你四念處調伏的心， 斷了這個煩惱力量的關係， 你常常這樣修，常常這樣修，它就會發生作用。說這個時候雖然四念處不現前，但是他就有厭離心，這個煩惱就不現前。「云何解脫？ 謂即於此伏斷對治多修習故」， 就是說你對於這個色受想行識上面，常常的修四念處，伏斷這個煩惱的關係，多多的修習緣故。「永拔隨眠」，就把這個愛染的種子，就把它拔掉了，就是由修四念處，最後的修無我觀，無常觀、無我觀，無我觀就是諸法空觀，你能深入的由有文字入於無文字，由有言說入於無言說，入於諸法實相這裡了，所以就「永拔隨眠」。這一段文是〈 攝事分 〉說的，是「（陵本八十五卷十一頁）義應準知」，這裡說的這個厭患、離染、解脫的義，應該準照〈 攝事分 〉那一段文去閱讀，你就會明白這裡的意思了。
復次今當略辯上所說義。這是第二段， 先是 「標」， 下邊第二段的解釋。
謂薄伽梵此中略示，三學學果顯自聖教不與他共。
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這是這樣意思。 這樣說這四句話，「諸惡者莫作諸善者奉行自調伏其心」， 這三句話是 「三學」 的 「學果」， 就是戒定慧， 你學習戒定慧， 就會成就這樣的功德。這個最後一句 「是諸佛聖教」，「顯自聖教不與他共」， 不與外道所共有， 是特別有這種功德，外道所無有的。
當知是名此中略義。當知是名此中的略義。
難調伏輕躁，淪墜於諸欲，善調伏其心，心調引安樂。這是第二十一段 「善調伏心」， 分二科， 第一科 「舉頌言」， 第二科是 「長行」 的解 「釋」。 分二科， 第一科 「別釋頌」。 又分二科， 第一科 「初半頌」， 初二句頌。 又分三科， 第一科是 「釋難調伏」， 怎麼叫做難調伏。
此頌所明，謂宣說心、若意、若識，長夜愛樂憒鬧雜處，於憒鬧處難得遠離，難可調伏。「此頌所明，謂宣說心、若意、若識」，這裡邊是佛開示我們，說我們的心，或者是意，或者是識，就是心、意、識。「長夜愛樂憒鬧雜處」，從無始劫以來，在無明裡大黑暗裡面，我們的心、意、識就是愛樂這個憒鬧雜處這些境界，就是這種吵鬧的境界， 能令人心亂的這個境界， 就歡喜， 歡喜這個境界。「雜處」， 這裡邊混亂的境界，就歡喜這個境界， 若不這樣子， 心裡面不舒服， 所以 「於憒鬧處難得遠離」。 就算是我們相信佛法了，佛呵斥你不要去到那憒鬧處去，在那裡活動，但是我們還是不願意遠離這種境界，「於憒鬧處難得遠離」，還是不願意，不容易遠離這憒鬧的地方，不容易。 明白一點說， 在家人居士這個生活境界， 完全名為 「憒鬧處」。
，就是出家了，出家了就是遠離憒鬧處了，但是我們出家了以後這個境界，你能夠維持它與道相應，那叫做無憒鬧處，寂靜處；如果你沒能，這個出家寺院的境界，還和憒鬧處差不多，老是那很繁雜的境界，那與憒鬧處有何差別呢？ 它與你的戒、定、慧有增上緣嗎？ 有沒有增上緣？ 我們若是不學習佛法，你能知道這件事嗎？ 這是解釋這個難調伏，「難可調伏」。說是我學習了佛法，我知道這是不對，我需
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要願意改造自己， 但是不容易， 還是 「難可調伏」， 你不容易把它調轉過來， 不容易把這種顛倒妄想能調伏，能夠降伏住它，不容易！這個《瑜伽師地論》的這個作者，就是老老實實說話，就是從凡夫的境界開始宣揚佛法，這麼說這件事。
雖強安處無間修習諸善法中，而不一向能住離貪、離瞋、離癡，亦不一向能住策舉、無掉、寂靜，然復疾疾還生有貪、有瞋、有癡、下劣、掉舉及不寂靜。「雖強安處無間修習諸善法中」， 這是第二科解釋這個 「輕躁」，「難調伏輕躁」。這個「輕躁」怎麼講呢？ 說是我相信佛說的話，好！ 我就決定遠離這個憒鬧處，我勉強的將自己安處在「無間修習諸善法中」。這「無間修習諸善法中」，不是在家人能辦得到的，你非要出家才可以，不間斷的修習善法中，我就這樣子把我安排在這個境界裡邊。若是我們出家人，學習了多少年佛法以後，「在家也能修行」，你這句話說得對不對？ 是的。「而不一向能住離貪、離瞋、離癡」，說是我勉強的使令我出家修行，但是我的心 「不一向」， 就是不是完全的能安住在遠離貪、 遠離瞋、 遠離癡的境界。「亦不一向能住策舉、無掉、寂靜」，也不能完全的能安住在「策舉」，這個「策」就是鞭策自己，說我不能，不能我就是警策自己，憤就發憤，發憤忘食，努力的，這個「舉」就是有這個意思，我把我的道心發動起來。「無掉、寂靜」，不要在色聲香味觸上掉動，不要在那裡打妄想，使令我心遠離這個貪瞋癡這些憒鬧，使令我的心寂靜住。 我這樣 「亦不一向能住策舉、 無掉、 寂靜」， 不能完全這樣。「然復疾疾還生有貪、 有瞋、 有癡」， 這是頭一句， 前面那一句 「不一向能住離貪、 離瞋、 離癡」， 不完全是這樣子。 那是什麼樣子呢？ 就是安住在離貪、 離瞋、 離癡一段時間，那麼心裡面又疾疾的，又生出來這個貪、瞋、癡的活動，內心裡面又生出來這種心， 這一句話。 說 「下劣、 掉舉及不寂靜」， 就是對那句話 「亦不一向能住策舉、無掉、寂靜」，是對這一句話，不一向這樣子，那麼就是心裡面又「下劣」，前面是策舉，就是把這道心發動起來，這叫「策舉」；現在這個道心又「下劣」，又沈下去了，又軟弱了。這個「劣」就是沒有力量，是又「掉舉」，又是在這個五欲上活動，在那上虛妄分別， 心裡邊不寂靜， 不寂靜住， 這叫做 「輕躁」， 就是浮動， 心裡面老是動，你調伏它就是不容易。
雖強安處內寂止中，長夜愛樂色聲香味觸故，於五欲境馳趣淪沒。
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這是第三科「釋淪墜諸欲」，這是解釋那個第二句。第一句「難調伏輕躁」，解釋完了； 現在解釋第二句 「淪墜於諸欲」。「雖強安處」， 是因為初開始出家， 是還有一點， 對聖道還有一點誠心， 還是勉強的把自己安處在 「內寂止中」， 不向外攀緣， 把心安住在內心修止觀， 修這個奢摩他和毗缽舍那， 把這個心安住在裡邊， 不向外攀緣 「寂止中」。 但是 「長夜愛樂色聲
，因為無始劫來，一直的是愛樂這個色聲香味觸故，那個顛倒心力量大，「於
，所以你讓它安住在內寂止中，它又跑了，它又跑到五欲境界裡邊，「馳趣淪沒」， 很快的又跑到，「趣」 者往也， 又跑到五欲境界裡面，「淪沒」 就陷溺在五欲的境界裡邊， 不能出來。 這就叫做第二句 「淪墜於諸欲」。 這是把這二句頌解釋完了，初半頌解釋完了。
《披尋記》六九四頁：而不一向能住離貪等者： 此中略顯自心雜染愛樂相， 廣如 〈 決擇分 〉 說應知。（陵本
諸聖弟子，於如是等樂著雜染能生苦心，終不縱其令自在轉，亦不隨順；數數思擇成辦遠離，恆修善法心一境性。彼由如是正定心故，能如實知；如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。這是第二科解釋 「後半頌」， 就是 「善調伏其心心調引安樂」， 解釋這個頌。 分兩科， 第一科解 「釋第三句」，「善調伏其心」 這一句。
，很多的這些佛弟子，三寶弟子。「於如是等」初發心的這些聖弟子，對於這麼多的 「樂著雜染」， 就歡喜這些雜染的色聲香味觸的事情。「能生苦心」， 自己調伏自己，把這個心安住在無貪、無瞋、無癡的境界，又跑到貪瞋癡的境界，就是這樣子， 反覆來來回回地。 但是你常這麼調他， 你就會感覺到， 就是對於，「於如是
，你樂著雜染，你就會能生很多的苦惱，你就會有這種感覺，「能生苦心」， 知道是苦， 感覺到苦，「能生苦心」。「終不縱其令自在轉」， 這個 「終」 就是長時期的意思。 這位初發心的這位佛教徒， 在寺院裡面修行， 他就是 「終」， 就是長時期的用聖道來調這個心。「不縱」， 不放縱這一念心。「令自在轉」，「縱其令自在轉」，「不縱其令自在轉」。「自在轉」，這個放逸的心， 就自由地這麼樣在五欲上虛妄分別， 叫 「自在轉」。 現在我一定要把他拉過來，叫他不自在轉，用這止觀把他拉轉回來。
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「亦不隨順； 數數思擇成辦遠離」， 而不隨順他， 他就是， 他要到貪瞋癡的境界去，把他拉回來，不隨順他。
，就是一次又一次地思惟觀察，修這四念處，「思擇」。「成辦遠離」， 就是對這遠離憒鬧， 這個遠離憒鬧， 說是你到寺院裡面住，出家了就是遠離了社會上的憒鬧，那是外表的；現在你內心裡面要遠離憒鬧，就是要用四念處來調，這個成辦了遠離，就是內心裡面也遠離了。「恆修善法」，時時的修學善法，時時的修學四念處。「心一境性」，心安住在一個境界，就安住在念處這裡修學止觀。「彼由如是正定心故， 能如實知」， 這一位發心的這位修行人， 初發心這時候最難，他終究有一天心裡面調伏了。「正定」，心裡面安下來了，再不回去了，不回到貪瞋癡的境界去了。「正定心故，能如實知」，能如實地知道這個色受想行識是苦，是有大患的。「如實知故，能起厭患」，就能發起厭離心。「由厭患故，能得離染」，就不執著了， 就遠離貪瞋癡了。「由離染故， 能得解脫」， 就得聖道了。 這是 「善調伏其心」這一句。
彼既如是善調伏心盡苦因故，於現法中得安樂住，當來眾苦亦得永盡。「彼既如是善調伏心盡苦因故」，這下面第二科解「釋第四句」，就是「心調引安樂」， 就是這一句。「彼」 那位修行人， 既然這樣地， 他能善巧方便地調伏自己的心，「盡苦因故」，滅除色受想行識生起的因緣，就是執著心，執著真實有這個心。「於現法中得安樂住」， 就是在現在， 不是將來， 他就能夠得安樂住， 心能離一切相了， 就得安樂住，心能離一切相了，就是不與萬法為伴侶了。「當來眾苦亦得永盡」，他現法中心裡面能離一切相，就是能離眾苦，將來也是離眾苦的，他不會再像以前那麼流轉生死了。 這是 「心調引安樂」， 這一句解釋完了。
復次今當略辯上所說義。這是第二科， 先 「標」。
謂薄伽梵此中略示，能不隨順長夜流轉左道之心，及不隨順所得勝利。「謂薄伽梵此中略示， 能不隨順長夜流轉左道之心」， 這個頌表示說這一位佛教徒， 他不隨順長夜流轉生死的違背聖道的這個心。「左道」，「左」 就是違背， 違反聖
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道的心，他不隨順違反聖道的心，他隨順聖道的心，不隨順違反聖道的心，這樣子就是不顛倒了。「及不隨順所得勝利」，不隨順違背聖道的顛倒，有什麼好處呢？ 能得到「勝利」， 就是那最後一句，「心調引安樂」。 前三句， 就是 「不隨順長夜流轉左道之心」； 最後一句， 就是 「不隨順所得勝利」。
當知是名此中略義。
於心相善知，能餐遠離味，靜慮常委念，受無染喜樂。這是第二十二科「善知心相」，分兩科，第一科是「舉頌言」。下面第二科是「長行」 解 「釋」， 分兩科， 第一科 「別釋頌」。 分兩科， 第一科解釋第一句，「於心相善知」。
此頌所明，謂如有一有學見跡，能善了知止、舉、捨相。「此頌所明，謂如有一」，有一個補特伽羅，這位補特伽羅是什麼樣的人呢？「有學見跡」， 他不是凡夫了， 是有學， 就是見跡， 就是初果聖人了， 他見到聖道了。 這個「跡」就是痕跡，在路上走，在道路上現出一步一步的痕跡，從這痕跡就能找到，你到什麼地方住，你在什麼地方住。這等於是個譬喻，譬喻這個佛說的法語，這語言文字裡面有義， 語言文字是能詮顯的， 詮顯這些道理。 這個 「見跡」， 就是見語言文字所詮顯的義，就是見道了，這樣意思，這位是已經得聖道的初果聖人。「能善了知止、舉、捨相」，這個「於心相善知」，心的相貌他能知道，什麼是心的相貌？ 就是他能夠了知心的止相，心的舉、捨的相貌，能了知這件事。能了知「止」相，就是心裡面，由這個內住、等住、安住、近住，那個九心住，就是止相，心裡面原來在這個境界上流動的、顛倒的這種相停下來了，這叫做「止」相。這個「舉」剛才也講過，你修止的時候，修、修、修的時候，心就沈沒了，心雖然沒有顛倒妄想，但是所緣境不分明，心就陷沒了，心裡面的所緣境沒有了，就叫做沒，沈沒。沈沒這時候，沒有所緣境的時候，就不是奢摩他了，所以這時候怎麼辦？要 「舉」， 要把你這明了性發動出來， 就是這個所緣境要現前， 明明了了地安住在所緣境上。或者修毗缽舍那觀，修、修的時候不能修，心裡不修了，那也不行，你要發動起來，這個「舉」就是發動，發動你的止和觀，發動起來。
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這個 「捨」 是什麼呢？ 就是若是心裡面有掉舉， 應該修 「止」； 心裡面若沈沒，應該 「舉」， 發動起來修觀。 你這樣子止而後觀， 觀而後止， 終究有一天， 心裡面明靜而住成功了，這時候，你就再不要「舉」，也不要再「止」，就聽其自然的明靜而住，那就叫做「捨」。這個「捨」是心平等性，心正直性，無功用住性，叫做「捨」。後邊有解釋。這位得須陀洹的聖人，他能了知，從佛的法語上也了知，從他自己用功修行上他也了知，心的止相、舉相、捨相，知道這件事；什麼時候應該修止，什麼時候應該修舉，什麼時候應該修捨，要知道這個心相。
《披尋記》六九五頁：能善了知止舉捨相者：謂奢摩他品所緣相及因緣相，是名止相；若由淨妙所緣境界策勵其心，及彼隨順發勤精進，是名舉相；若由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太過精進，是名捨相。如〈 聲聞地 〉說應知。（陵本三十一卷八頁）有學見跡，覺分俱行，於此諸相，知無顛倒，名善了知。「能善了知止舉捨相者：謂奢摩他品所緣相及因緣相」，這後邊有解釋，但是這個地方說幾句也好。這個奢摩他品，什麼叫「止相」呢？ 就是由奢摩他來說，它有「所緣相」，一定要有所緣境，你沒有所緣境，這個奢摩他就是不能修了。這個「因緣相」是什麼呢？ 這個因緣相，就是毗缽舍那是奢摩他的因緣，下邊〈 聲聞地 〉是這麼解釋，為了這個奢摩他，學習奢摩他能夠成功，能夠清淨，得到清淨奢摩他的關係，奢摩他所熏習的心去修毗缽舍那觀，你這樣修，就能令奢摩他得清淨，所以毗缽舍那是奢摩他的因緣，後面有這麼解釋。毗缽舍那也是一樣，他也有所緣相，他也有因緣相。所緣相也是他的所觀境，這因緣相呢？ 就是奢摩他是毗缽舍那的因緣相，就是為求毗缽舍那能夠成功，你需要在所緣境上修奢摩他，這樣修，用奢摩他作毗缽舍那的因緣，用毗缽舍那作奢摩他的因緣，這就是又修止，然後要修觀，修觀然後要修止，就是互相有成就，那麼就成功了，這樣意思。不是就是一味地修止，不是這個意思；也不是一味地修觀，不是的。他們兩個互相增上， 那叫做 「因緣相」，「是名」 叫做 「止相」。「若由淨妙所緣境界策勵其心，及彼隨順發勤精進，是名舉相。」心裡沈沒了，就是要昏沈了，沈沒和昏沈有輕重的不同，不感覺到昏沈，但是所緣境不分明，這叫做沈沒；完全失掉了所緣境，心裡面這個了知性都沒有了，那就是昏沈了。這個時候，你應該修「舉」，怎麼樣修舉呢？ 就是緣一種「淨妙所緣境界」，清淨微妙的境界，要觀察光明， 觀察佛的光明相， 這些事情。 這樣境界 「策勵其心」， 這樣子就把你這沈
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沒的心發動起來了， 叫 「策勵其心」。「及彼隨順發勤精進」， 隨順此意， 隨順止， 或者隨順觀， 你精進努力地這樣用功，「是名」 叫做 「舉相」。「若由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太過精進，是名捨相。」這個「上捨」，不是說我們不苦不樂叫做捨，不是這個；是你用功修行的時候，修止、修觀，修觀又修止，這個時候使令心裡面清淨、無著，也不昏沈，也不掉舉，明靜而住的時候，那
。「及於所緣不發所有太過精進」，太過精進就又偏了，就偏於容易掉舉。「是名」 叫做 「捨相」。「如 〈 聲聞地 〉 說應知。（陵本三十一卷八頁）」。「有學見跡，覺分俱行」，你這個心和這個「覺」，就是無我、無我所的智慧同時活動。「於此諸相， 知無顛倒， 名善了知」，「能善了知止、 舉、 捨相」， 是這樣子。
由此因緣，得四功德。這下面第二科， 解釋後邊的三句，「能餐遠離味靜慮常委念受無染喜樂」， 這是後邊的三句。 分兩科， 第一科 「標四功德」。「由此因緣」， 由於這位聖者知道止、 舉、 捨、 相的因緣， 他就得到四種功德。這是標，「標四功德」。 第二科 「配釋其相」， 分四科， 第一科 「餐遠離味」。
謂心住一緣，遠離麤重，能善受用身心安樂，是初功德。「謂心住一緣」， 這是說這位聖者， 他的心安住在一個所緣境上的時候， 他這個止成就了， 最低限度有未到地定了。 他 「遠離麤重」， 他這個時候， 他的身心就是遠離了麤重的身心，身也不麤重，心也不麤重了，就是身體到了未到地定有輕安樂，所以遠離了麤重， 那種粗劣、 沈重的感覺沒有了， 身體輕微， 有若無的樣子。「能善受用身心安樂」， 他這個時候能夠善巧的， 能夠很好的受用這個身心的安樂， 有輕安樂了，身安樂、心安樂，能有這樣享受了。「是初功德」，這是有四個功德，是第一個功德。
又淨定心盡所修故，如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毗缽舍那，是第二功德。這第一個功德 「遠離麤重」， 實在就是止的功德， 他得到奢摩他的止了， 欲界定還不算，還不及格，要成就未到地定以上，這才有止的分，才算是止，成就了一分了，
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是第一個功德。「又淨定心盡所修故」， 又你在奢摩他裡邊， 這個清淨的定， 心裡邊能夠 「盡所修」，能夠「如所修」，這就是毗缽舍那，這盡所有性、如所有性。這如所有性，就觀察無常、無我、畢竟空寂、無我所，這就是「如所有性」；這「盡所有性」，就是其他的緣起觀，其餘一切的緣起觀，那叫做「盡所有性」，這就是修毗缽舍那觀。「淨定心」，你這個清淨的，當然這時候，在未到地定裡面，你這正念現前的時候，這貪瞋癡是不現前的，所以你這個定，你這個止裡面是清淨的。用這樣的清淨心，去做「盡所有性」的觀察， 做 「如所有性」 的觀察， 你能這樣觀察的 「故」。「能正審慮諸法道理」， 你這個時候， 你有能力了， 你有這個堪能性了，「能正審慮」， 能正確地， 沒有錯誤地，沒有顛倒地，「審慮」 也就是觀察諸法的道理， 觀察色無常、 無我、 無我所， 受想行識無常、 無我、 無我所， 能觀察他是畢竟空寂的。 因為你有這樣的能力了，「獲得內
，那你就是在奢摩他上成就了毗缽舍那的智慧了，這就叫「是第二功德」，一共有四個功德，現在是第二功德。
《披尋記》六九五頁：獲得內法毗缽舍那者：謂依內心奢摩他故，於諸法中能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，是名內法毗缽舍那。「獲得內法毗缽舍那者：謂依內心奢摩他故，於諸法中能正思擇，最極思擇」，這
，就是觀察諸法的如義，
，觀察諸法的緣起相；「最極思擇」，觀察諸法的真如義。「周遍尋思， 周遍伺察」， 這個 「正思擇」 也具足這個周遍尋思、周遍伺察；「最極思擇」 也具足周遍尋思、 周遍伺察。 這個 「尋」 和 「伺」 有粗細的不同，周遍地、概略地去思惟觀察，「周遍伺察」，就是深微地去觀察，詳細地去觀察了。 不管是觀緣起法也好， 觀緣起畢竟空也好， 都有這種差別。 這樣觀察，「是名內法毗缽舍那」， 這個 「獲得內法毗缽舍那」， 這句話是這樣意思。
彼由如是清淨止觀為依止故，於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習，能委修習，無懈無憚，是第三功德。這下面第三科 「能常委修」。「彼由如是」， 說是這位修行人， 他能這樣地清淨的「止」，清淨的「觀」，他成就了止和觀，以此「為依止故」。「於所修習菩提分法，勇猛無間， 能常修習」， 他所修習的三十七菩提分， 也就是四念處， 當然這時候和凡夫的四念處可是不同了， 他這時候已經得聖道了。「勇猛無間」， 他那個力量很勇猛地。
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是不間斷地，這就是「常」，就是「能常修習」，能夠不間斷地修習，沒有事情能擋住他的。我們若是 …，我們現在就是，那也是無可奈何的事情，沒有到那個時候，一有點兒事情，就要寫個告假條，不能常修習聖道，就是說我有病了，不能不看醫生，就是這樣子，還是有事情，要出去走走。但是你若得了聖道以後，得了初果以後，不是這樣子的，他這個忍力特別強。我們沒得聖道的人，忍力不夠。得了聖道以後，他這忍力特別強，你有什麼問題，他這正念一起來的時候，沒有這件事。所以那洞山禪師，看那洞山禪師語錄上，他的母親給他來信，叫他回家看看母親，他就是不回去。我當時看，哎呀！ 怎麼不回去看看母親，但是我看這洞山禪師語錄上，這洞山禪師了不起，那個法語說得了不起。現在這裡說這個聖人，他能「勇猛無間，能常修習」聖道，能常修習聖道的。「能委修習」，這「常」、「委」這兩個字，「常」是不間斷精進的意思，這個「委」是微細的、周遍的、微細的去修習，而不是粗略的。「無懈無憚」，他不懈怠，也沒有恐怖，也不害怕。這是觀察色不可得，受想行識不可得，我們沒有真實修這種觀的時候， 在文字上這樣分別， 也可能不感覺什麼； 但是你真實這樣觀的時候，「是故空中無色， 無受想行識， 無眼耳鼻舌身意」， 這時候是什麼境界？ 你怕不怕？ 但是這個聖人， 他沒這個意思，「無懈無憚」， 能夠到這個境界。「是第三功德」， 這是這句。
《披尋記》六九五頁：能常修習能委修習等者：謂由無間方便，名常修習；若由殷重方便，名委修習。如次說名無懈無憚。這樣意思。
彼由如是無懈憚心，獲得第一正念正知心善解脫，又能受用解脫喜樂，及無染樂，於現法中得安樂住，是第四功德。這個人成功了，這是第四科，前面那第三個功德說完了，現在說第四個功德。這個頌的第四句 「受無染喜樂」， 解釋這一句。「彼由如是」， 彼那個修行人， 像這樣的 「無懈」 無 「憚」， 得到這樣清淨心了。「獲得第一」， 他成就了最殊勝的，「正念正知心善解脫」， 心裡面明明了了地正知，這個反省的力量也非常大，這個「正知」是反省的力量，檢查自己對不對，如果有錯誤，趕快地調整過來，那叫做正知。這個「正念」就是你修行的法門，明瞭的顯現在
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心裡面， 叫做 「正念」。 現在這位修行人， 他成就了最殊勝的 「正念正知心善解脫」，這愛煩惱、見煩惱都沒有了。「又能受用解脫喜樂」，解脫了愛、見煩惱，這個時候的喜樂。「及無染樂， 於現法中得安樂住」， 不是將來。「是第四功德」。
《披尋記》六九六頁：獲得第一正念正知等者：阿羅漢果具足成就六恆住法：謂眼見色已乃至意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。彼於爾時領受貪欲、瞋恚、愚癡，無餘永盡，是名第一正念正知心善解脫。受用第三靜慮離喜樂故，是名解脫喜樂。受用第四靜慮捨念清淨寂靜無動樂故，名無染樂。如是於現法中領受安樂，亦即名為現法樂住。「獲得第一正念正知等者：阿羅漢果具足成就六恆住法」，「六恆住法」是什麼呢？「謂眼見色已乃至意了法已， 無喜無憂， 安住上捨， 正念正知」， 這就叫六恆住法。這是《 雜阿含經 》說的，就是眼見色以後，耳聞聲以後，乃至到你的第六意根，第六意識了法已，「無喜無憂」， 滿意的心裡也不喜， 不滿意的心裡也無憂。「安住上捨」，他的心安住在無執著的境界，無著的境界，外面一切一切冷暖的境界，對他完全是等於零了，不能影響他，沒有壓力了，安住在上捨，就是最殊勝的，無所執著的境界。「正念正知」，他的心裡面有正念、有正知的功德。「彼於爾時領受貪欲、瞋恚、愚癡無餘永盡」，就是全部地，沒有剩餘地，完全地消除了，「是名」叫「第一正念正知心善解脫」， 這是這阿羅漢的境界。「受用第三靜慮離喜樂故， 是名解脫喜樂」， 他受用了第三靜慮， 初禪、 二禪、第三禪的靜慮，「離喜樂故」，遠離了初禪、二禪裡面的喜，但有樂，離喜之樂。這個樂，就是三界裡面樂是最殊勝的境界了。「是名解脫喜樂」，這個「解脫喜樂」，「又能受用解脫喜樂」是這麼講法。「受用第四靜慮捨念清淨寂靜無動樂故，名無染樂」，這「無染樂」 這麼講， 是指第四禪說。 受用這個第四靜慮是 「捨念清淨」， 這個 「捨」就是捨掉了三禪的樂，心裡面無所執著，他這個念明明了了的清淨，沒有這些染汙了，沒有這些苦、 樂、 憂、 喜這些事情， 這時候也沒有出入息了， 這是清淨的。「寂靜無動」，苦、樂、憂、喜、出入息都是動，沒有這些動，沒有這些動的清淨樂，「名無染樂」。「及無染樂」， 是指四禪說， 前面 「解脫喜樂」 指三禪說，「無染樂」 指四禪說。「如是於現法中領受安樂，亦即名為現法樂住」，「現法樂住」就是四禪，這是第四個功德。 這樣解釋這四句話，「於心相善知能餐遠離味靜慮常委念受無染喜樂」， 這是聖人的境界。
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復次今當略辯上所說義。這是第二科 「略辨義」， 先是 「標」。
謂薄伽梵此中略示，於相善巧四種功德。這第二科解「釋」，分兩科，第一科「標」。「於相善巧」，就是「於心相善知」的善巧之後有四種功德。 這是 「標」， 第二科是 「列」。
謂奢摩他所作，毗缽舍那所作，無懈憚所作，到究竟所作。
當知是名此中略義。「此中略義」是這樣意思。
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