住戲論皆無，踰墻塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。
，分兩科，第一科「舉頌言」，第二科「長行」解「釋」。分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，第一科是「愚夫攝」。又分兩科，第一科「出輕毀」。
此頌所明，謂阿羅漢苾芻永離貪愛，由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在，隨意遊行空閒聚落。「此頌所明」， 前面這四句頌， 所說明的道理是什麼呢？ 「謂阿羅漢苾芻永離貪愛」， 這四句頌是讚歎阿羅漢這位大比丘， 這位聖者，「永離貪愛」， 永久的遠離了貪愛的染汙心。「由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在」，由四種相貌表示阿羅漢於惡魔怨解脫自在了，他解脫了惡魔的怨。惡魔以佛法為怨，所以叫做「惡魔怨」。 惡魔怨是什麼呢？ 「一切愚夫所繫屬主」， 惡魔是凡夫的主人， 凡夫以魔為主，凡夫是繫屬於魔王的， 魔王為他作主， 凡夫不能自己作主的， 所以叫做 「繫屬主」。阿羅漢由四種相，於惡魔怨解脫自在了，解脫了魔王的繫縛，他能夠自主了，所以叫
。「隨意遊行空閒聚落」，阿羅漢隨自己的意思，他可以遊行於空閒的地方，也可以遊行於聚落的地方。
《披尋記》六八九頁：由四種相等者：謂離識住，及離戲論，踰欲愛墻，踰無明塹，是名四相。由此不為魔怨之所驅役，是名解脫自在。言魔怨者，略有四種：謂蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，如 〈 聲聞地 〉 釋。（陵本二十九卷二十一頁） 如是魔怨， 一切愚夫之所繫屬， 故得主名，愚夫是彼所驅役故。「由四種相等者： 謂離識住」， 這是一種相；「及離戲論」， 這又一種相。 第一句「住」， 就是四識住沒有了，「戲論」 也沒有了。「踰欲愛墻」， 第二句頌 「踰墻」， 這個「墻」是譬喻什麼呢？ 就是譬喻人的這個欲愛心。但是阿羅漢超越這道墻了，從這道墻跳過去了。「踰無明塹」，這個「塹」就是城墻外邊有一道很深的溝，叫做「塹」。這個「塹」譬喻什麼呢？ 譬喻無明的。阿羅漢也超越了這個無明的「塹」。「是名四相」，這「四相」就是這四個，一個是「住」，一個「戲論」，一個「墻」，一個是「塹」，這四個相都超越了。
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「由此不為魔怨之所驅役」， 這個 「魔怨」 不能夠控制阿羅漢， 不能夠來驅役，來調弄阿羅漢的。「是名解脫自在。言魔怨者，略有四種：謂蘊魔」，就是色受想行識，這五蘊魔，當然這是有煩惱的蘊，是「煩惱魔、死魔、天魔」，就是這四種魔，
聞地 〉 釋 （陵本二十九卷二十一頁） 如是魔怨， 一切愚夫之所繫屬」， 都繫屬這個魔怨，「故得主名」， 所以魔是主，「愚夫是彼所驅役故」。
有諸愚夫，遇見如是真阿羅漢，於最究竟自在遊行，不如實知，便於二處妄生輕毀：云何此善男子棄捨自屬養命珍財，乃求屬他資身眾具？何故棄捨生天方便，苦勤精進求有斷滅？「有諸愚夫， 遇見如是真阿羅漢， 於最究竟自在遊行， 不如實知」， 這是 「出輕毀」。「有諸愚夫」，就是有很多的凡夫，遇見了這樣的真阿羅漢，
，阿羅漢能夠究竟的自在遊行於世間，「不如實知」，凡夫遇見了這樣的聖人，並不認識他。
，凡夫在兩個地方，就是錯誤的輕毀阿羅漢。那兩個地方呢？第一個地方，「云何此善男子棄捨自屬養命珍財」 ？ 為什麼這個善男子他棄捨了， 他不要了，屬於他自己的保養他生命的珍財，他不要了，棄捨了。「乃求屬他資身眾具」，他棄捨了，但是他的生命還是要維持的，怎麼樣維持呢？ 就是向別的人，屬於別人資養生命的眾具去乞求， 向別人乞求生命所需。「何故棄捨生天方便， 苦勤精進求有斷滅？ 」 這是第二個， 什麼理由棄捨了生天的方便道？ 生天的方便道他棄捨了，「苦勤精進」，這個「勤精進」是很辛苦的事情，而這位聖人就是努力的做這件事，不怕苦，他努力的 「求有斷滅」， 希望這個色受想行識， 能夠不再繼續下去了， 他歡喜做這件事。這是在這兩件事上，來輕毀阿羅漢。
是諸愚夫見生天上有勝功德，見處居家有多財產，故於牟尼妄生輕忽。前面是「出輕毀」，這是第二科「顯難識」，阿羅漢有什麼地方不容易認識呢？ 分兩科， 第一科是 「人」。「是諸愚夫見生天上有勝功德」， 他們看見生到天上去， 有殊勝五欲的享受， 那是最有意義的事情；「見處居家有多財產」，如果是不生天在人間，這個居家的生活有很多的財富，那也是很好。
，所以對於聖人就虛妄的輕視他，「妄生輕忽」， 就是輕視他， 認為這個人沒有智慧。
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彼所事天，於此牟尼廣大功德尚不能了，況能事者而能識知。這第二科是「天」。「彼所事天」，那個愚夫所侍奉、所恭敬的天神，「於此牟尼」，於此聖人「廣大」的「功德」境界，尚且都不能明白，「況能事者」，何況能侍奉天的人而能夠認識他呢？更不能認識了。這是 「難識」， 一個 「輕毀」， 一個 「難識」， 合起來就是凡夫的境界。 下面第二科是 「牟尼攝」， 分兩科， 第一科是 「徵」。
云何離愛諸阿羅漢由四種相，於惡魔怨一切愚夫所繫屬主，解脫自在？這是先問， 什麼原因遠 「離」 了三界 「愛」 欲的 「諸阿羅漢」，「由四種相」 貌，「於惡魔怨」 解脫自在呢？ 「一切愚夫所繫屬主， 解脫自在」。
謂諸愚夫由四識住，為魔怨主之所驅役，令生死中往還五趣，非阿羅漢。這下面第二科解 「釋」， 分四科， 第一科 「離四識住」。「謂諸愚夫由四識住」， 由於四種境界，「為魔怨主之所驅役」， 愚夫由四識住為魔怨主所驅使，聽他的招呼。「令生死中往還五趣，非阿羅漢」，魔怨主驅使一切的愚夫，使令這些愚夫在生死裡邊往還五趣，在五趣裡邊走來走去。「非阿羅漢」，阿羅漢不會這樣聽魔王的招呼，在生死裡流轉了。
《披尋記》六八九頁：謂諸愚夫由四識住等者：色受想行，名四識住，由彼識蘊於此住故。謂諸異生補特伽羅未得厭離對治喜愛，由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿不能棄捨諸異生性， 以於內身能取能滿故， 於流轉中相續決定， 是名為住。 如 〈 決擇分 〉 說。（陵本五十四卷二頁）此中愚夫，謂即異生。往還五趣，謂即流轉相續決定。「謂諸愚夫由四識住等者」，什麼叫做四識住呢？「色受想行，名四識住」，這四個法， 五蘊裡邊色受想行這四個法， 叫 「四識住」。 什麼理由呢？ 「由彼識蘊於此住故」， 由彼愚夫的識蘊在色受想行上活動， 不能超越這四種境界， 愛著這四種境界，所以叫做 「住」。 下面解釋 「謂諸異生補特伽羅未得厭離對治喜愛， 由所潤識能取能滿當來內身」，「謂諸異生補特伽羅」， 這種愚夫， 未得 「厭離」 喜愛， 未得 「對治」喜愛。這個「喜愛」就是對於欲的喜愛，這個凡夫他也沒能「厭離」這個欲的喜愛，也沒能夠修戒定慧來「對治」這個欲的喜愛。因為沒能厭離，沒能夠對治，所以他這
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個欲的喜愛一直在活動。這樣活動的結果是怎麼樣呢？「由所潤識能取能滿當來內身」， 你這個色受想行四識住， 常常在那上愛著的關係，你這個愛著煩惱的活動，就造了很多的業，這個煩惱和業都熏習在識裡邊了，所以識裡邊所蘊藏的業和煩惱有力量。「能取能滿當來內身」， 這個 「能取」 就是引業，「能滿」就是滿業，或者說能取是總業，能滿是別業。譬如說你造的這個業力，它能夠在六道裡邊給你一個人的果報，這個就是叫做總業，或者叫做引業。這個滿業呢？就是在人的果報上能給你壽命很長，給你身體很健康，你的智慧也很大，你很多很多的事情都很圓滿，都令你滿意，那這就是滿業；或者給你壽命也不長，智慧也不高，身體也不健康，很多很多的苦惱，這也是滿業，各式各樣的滿業。有的人身體不健康，給你一個身體不健康，但是智慧很高，壽命很長，叫你受苦，這也是滿業，這個滿業是各式各樣的。 所以 「由所潤識」， 就是識在色受想行上活動， 活動的這些力量， 又熏習在識裡邊， 叫 「所潤識」。 這個熏習的力量，「能取」 當來的內身，「能滿」 當來的內身。「內身」 對外身說， 對外身說內身。「由此展轉能取能滿不能棄捨諸異生性」， 由此展轉得到了一個果報， 還繼續的在熏習，又得果報，得果報又是繼續的熏習，就是沒有個完。所以就展轉的「能取能滿」，而不會棄捨這個苦惱的果報。
，「諸異生性」，就是我我所、貪瞋癡這幾件事， 不能棄捨這些東西。「以於內身能取能滿故， 於流轉中相續決定」，你有這個能取能滿的力量，所以在生死流轉裡邊相續不斷的這件事，是決定了，不容易改變的。「是名為住」，這個四識住的「住」，就這麼講，這樣的意思。「如〈 決擇分 〉說（陵本五十四卷二頁）此中愚夫，謂即異生」，愚夫就是生死凡夫；「往還五趣，謂即流轉相續決定」。
又諸愚夫如由重過，為魔怨主之所驅役。謂或增益，或復損減，諸惡見故，發起種種執刀杖等惡不善法，墮諸戲論，生諸惡趣；令造種種諸惡業緣，非阿羅漢。第二科是 「超諸惡見」， 前面這阿羅漢能遠離這四識住， 現在第二科阿羅漢能超越這一切的邪知邪見。「又諸愚夫如由重過」，舉一個例子來說，如這個愚夫由於有重大的過失，「為魔怨主之所驅」使，所驅役。「謂或增益」，這個重過是什麼呢？ 謂或者是「增益」的邪知見，或者是「損減」的邪知見，有增、有減，「諸惡見故」，很多有罪惡的思想。「發起種種」， 由這樣的惡見， 他發動了種種的 「執刀杖等惡不善法」， 拿著刀、 拿著杖、
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拿著槍，去造作種種罪惡的事情。「墮諸戲論，生諸惡趣」，那個眾生自己感覺到我的權利很大，其實就是墮落在虛妄分別裡邊了，結果他將來是生到三惡道裡邊去受苦了。「令造種種諸惡業緣，非阿羅漢」，他有這麼多的惡知見，使令他造作了很多很多的罪過，以此為因緣在六道裡面，生到惡趣裡面受苦。這件事只有愚夫，而不是阿羅漢會做這件事的，阿羅漢是超越了諸惡見。
《披尋記》六九○頁：謂或增益或復損減諸惡見故等者：謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒，名增益見。謂無施與等諸邪見行，名損減見。由是起邪分別，能引無義，不能引義，名墮戲論。餘相易知。「謂或增益或復損減諸惡見故等者： 謂於無常常倒， 於苦樂倒」， 這色受想行識是剎那剎那變壞的，是無常的，但是認為是常住的，認為前一剎那、後一剎那是一樣的。我昨天看見你，今天又看見你了，那就是常見。「於苦樂倒」，這個色受想行識是苦惱，而認為是快樂的，這也是顛倒。
，這也是顛倒。於「無我我倒」， 沒有我而執著有我， 這也是顛倒，「名增益見」， 這叫做增益見。 沒有常、樂、我、淨，你虛妄分別的增加上常、樂、我、淨，所以是增益的惡見。「謂無施與等諸邪見行，名損減見」，「謂無施與」，就是沒有善，作善沒有善報，作惡沒有惡報，作善是有善報，作惡是有惡報的，但是他認為沒有報，就是減，所以那叫做 「減」。「諸邪見行」， 叫做 「損減」 的惡知見。「由是起邪分別， 能引無義」，由於他有這樣的惡知見，而生起的邪分別，
，能引發出來種種罪過的事情，
。「不能引義」，不能引出種種功德的事情，有意義的事情不能引出來。「名
，「墮戲論」這麼講。「能引無義，不能引義」，這就叫做「戲論」。「餘相亦知」。
又諸愚夫如由中過，為魔怨主之所驅役，令處欲愛繫縛垣墻，不能出離欲界生苦，非阿羅漢。這是第三科 「踰欲愛墻」。「又諸愚夫」， 還有一種有一道墻， 就是 「如由中過」，不是那個重大的罪過，「中」 等的過失。 什麼中等的過失呢？ 「為魔怨主之所驅役」，這個魔王「魔怨主」來驅使他。「令處欲愛繫縛垣墻」，使令這個眾生困在這個欲愛的繫縛裡邊，就像一道墻，他不能過去，在這墻裡邊。這就是在欲界人天的境界裡邊，他沒有造這個三惡道的罪過，這樣說三惡道是重過，現在他還不造三惡道的罪過，就是人天的境界， 也還是能修多少善法的。「不能出離欲界生苦」， 這個欲界愛所生苦，
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他不能夠跳出去。「非阿羅漢」， 阿羅漢不是這樣， 阿羅漢是超過去了。
又諸愚夫如由輕過，為魔怨主之所驅役，令生色界及無色界，無明深塹周匝圍繞，閉在生死眾苦牢獄，於生等苦不得出離，非阿羅漢。「又諸愚夫」 還有問題， 這是第四科 「踰無明塹」。「如由輕過」， 如這個愚夫由於有輕微的過失，有這個過失，「為魔怨主之所驅役」，你有這樣的問題，魔怨主就會控制你。「令生色界及無色界」，就是修禪定，四禪你修成功了，魔怨主能令你往生到色界天去；你四空定修成功了，魔怨主能令你生到無色界天。「無明深塹周匝圍繞」， 你生到色界天， 生到無色界天， 你還是沒能出離魔王的勢力範圍。什麼呢？ 就是無明，就是你不知道諸法因緣生，無我、無我所的道理。這個很深的溝，「周匝圍繞」的這道墻，圍繞這個城，就是眾生生到色界天、無色界天，還是有無明圍繞著你， 你還沒能超越這個無明的境界， 還不知道是無我的。「閉在生死眾苦牢獄」， 或者說你不管是三惡道也好， 你在欲界的人天也好， 你生到色界天、無色界天也好，都是關閉在生死眾多苦惱的牢獄裡邊。
，生、老、病、死，乃至到怨憎會、愛別離、求不得，乃至到五取蘊苦，你不能解脫，都是為無明所周匝圍繞，這樣的境界就是愚夫，而不是阿羅漢，阿羅漢是從這個境界裡面跳出去了。
復次今當略辯上所說義。前邊這四種相， 完全說出來了， 說阿羅漢超越這個境界。 這下面 「略辨義」， 分三科，第一科是「標」。「復次今當略辯上」面所說的「義」，這是「標」。下邊第二科解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示，一切愚夫羞不應羞，應羞不羞；於不應怖而生怖見，於應怖中生無怖見。「謂薄伽梵此中略示， 一切愚夫羞不應羞」， 羞恥不應該羞恥的事情；「應羞不羞」，應該羞恥而又不知道羞恥，這是第二個事。「於不應怖而生怖」的知「見」；「於應」該恐「怖」裡邊，「生無怖見」，他不恐怖。有這四樣事，這裡邊薄伽梵就顯示這四種事。
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當知是名此中略義。
《披尋記》六九○頁：一切愚夫羞不應羞等者：謂求屬他資生眾具，是不應羞；不捨自屬養命珍財，是即應羞。苦勤精進求有斷滅，是不應怖；為魔怨主之驅役，是即應怖。若於此四生顛倒見，是名愚夫。「一切愚夫羞不應羞等者： 謂求屬他資生眾具， 是不應羞」， 就是乞食的生活這件事， 是很高尚的事情， 不應該認為這是羞恥， 而他認為是羞恥的。「不捨自屬養命珍財，是即應羞」，不能棄捨自己所有權的養命珍財，你不肯棄捨是即應該羞恥的。「苦勤精進求有斷滅」， 這件事是不應恐怖的， 對無我義有恐怖， 這是不對的， 不應該恐怖。「為魔怨主之所驅役」，是應該恐怖的。「若於此四生顛倒見，是名愚夫」，不應羞而羞，應羞而不羞；不應怖而怖，應怖而不怖，這就是顛倒見，這是此中的略義。
這是第十八科， 一共二十七科， 現在第十八科 「蠲除四軛」。 分兩科， 第一科是「舉頌言」， 第二科是 「長行」 解 「釋」。
此頌所明，謂如有一，已入有學位，未離欲界欲，依初靜慮，熏除欲界諸惡尋思。這底下「長行」解「釋」，分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，第一科是「舉有學」。分四科，第一科是「釋頌第一句」，解釋頌的第一句，「若有熏除諸尋思」，這是第一句。「此頌所明，謂如有一」個人，「已入有學位」，他的修行已經得了聖道，到了初果、二果的程度了。「未離欲界欲」，雖然是聖人，但是欲界的欲還沒能夠遠離，還有欲。 那麼這個人怎麼辦法呢？ 「依初靜慮， 熏除欲界諸惡尋思」， 他就得依據初靜慮的這個方法，「熏除」 就是等於破除欲界的諸惡尋思， 要這樣辦， 第一句就是這個意思。「若有熏除諸尋思」， 是指有學的初果、 二果說的。
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《披尋記》六九一頁：熏除欲界諸惡尋思者：謂欲、恚、害不善尋伺，名惡尋伺，由此能令墮惡趣故。「熏除欲界諸惡尋思者： 謂欲、 恚、 害不善尋伺， 名惡尋伺」， 欲界的惡尋思是什麼呢？ 就是 「欲」 尋伺、「恚」 尋伺、「害」 尋伺， 這三種尋伺， 這三種虛妄分別，是不善的尋伺。 因為什麼叫不善尋伺， 叫 「惡尋伺」 呢？ 「由此能令墮惡趣故」， 你有這樣的尋伺，就能使令你墮落三惡道去，所以叫做惡尋伺。你依據初禪的善尋伺，就能破除去諸惡尋伺，初禪的善尋伺有出離尋伺，就是從欲裡面跳出來，那就是修不淨觀了，還有無恚尋伺、無害尋伺，三種尋伺是善尋伺。
依第二靜慮，內等清淨心一趣性，初靜慮地所有分別無餘永離，無復分別。這是第二科 「釋頌第二句」， 這是 「於內無餘離分別」 這句。「依第二靜慮」， 就是這個已經入有學位的這個人， 他能夠依初靜慮的善尋伺，破除去欲界的惡尋伺，那這個人得三果了。「依第二靜慮」，那他應該怎麼修行呢？ 他就依止第二靜慮，
，這個「內等清淨」就是第二靜慮的境界；「心一趣性」，就是心住一境，這樣的情形。「初靜慮地所有分別無餘永離」，初靜慮就是尋伺，出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺這些分別，「無餘永離」，就把這個分別，也沒有剩餘的完全遠離了。「無復分別」，不再會有出離的尋伺，無恚尋、無害尋沒有了。那麼這就叫做 「於內無餘離分別」。
《披尋記》六九一頁：內等清淨心一趣性等者：《 顯揚論 》 說： 內等淨者， 謂為對治尋伺故， 攝念正知， 於自內體其心捨住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。心定一趣者，謂如是入時多相續住，諸尋伺法恆不現行。（顯揚二卷六頁） 由內等淨， 說初靜慮地所有分別無餘永離； 由心一趣，說無復分別，其義應知。「內等清淨心一趣性等者：《 顯揚論 》」， 這上面引 《 顯揚聖教論 》 解釋這個 「內等淨」。 內等清淨這句話怎麼講呢？ 「謂為對治尋伺故」， 就是這位修初禪成功的人，他又不高興初禪的尋伺， 他就為對治尋伺故，「攝念正知」， 就把自己的心念收攝住，不再去生起出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，不再生起這樣的分別心。「攝念」，收攝他的正念；「正知」， 如果忽然間又有這樣的尋伺， 馬上就知道要把它排除去。「於自內體其心捨住」，在自己的內心裡邊，他的心是「捨住」，就是棄捨了出離尋伺、無恚
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尋伺、無害尋伺，棄捨了這幾種分別，而後心裡面無分別住，這是「其心捨住」。「遠離尋伺」， 遠離初禪的善尋伺。「塵濁法故」， 住在二禪的人， 認為初禪的善尋伺也是染汙法，本來對治欲界的惡尋伺，初禪的三種尋伺是善法，但是站在二禪的立場來說，那三種善尋伺還是不清淨的。「遠離尋伺，塵濁法故」，遠離那個染汙法，「名內等淨」，
，是這樣意思。就是「攝念正知，於自內體其心捨住」，這就叫做「內等」；「遠離尋伺， 塵濁法故」 就是 「內淨」。「心定一趣者，謂如是入時多相續住」，進入了二禪以上，這無尋無伺住的時候，「多相續住」， 這很長的剎那剎那相續下去寂靜住。「諸尋伺法恆不現行」， 初禪的善尋伺法， 這個時候 「恆不現行」， 長時期的不現行， 不活動了。「（顯揚二卷六頁） 由內等淨， 說初靜慮地所有分別無餘永離； 由心一趣， 說無復分別， 其義應知」， 這樣意思。
依第三靜慮，超過第二靜慮地諸喜礙著；依第四靜慮，超過第三靜慮地諸樂礙著。這是第三科解釋頌的第三句，「超過礙著諸色想」 這句話， 解釋這一句。「依第三靜慮」， 成就第二禪的人， 長時期在二禪裡邊入定， 他又不高興這二禪裡邊的境界， 那他就要進一步修這個三禪的法門。 依據第三禪的靜慮，「超過第二靜慮地諸喜礙著」， 第二靜慮裡邊有喜， 常常的喜， 就是不高興這個喜， 認為它是個障礙，現在就是要棄捨二禪這個喜，就是超過第二靜慮地的諸喜礙著。因為你得到第二靜慮的時候，心裡面有很強烈的歡喜心，認為它是個障礙，也是個執著，現在要超越這件事。「依第四靜慮，超過第三靜慮諸樂礙著」，超越了第二靜慮之後，就有強大的樂受，樂受時間久了，也不高興，那麼就依據第四靜慮的功夫，超過第三靜慮地眾樂的礙著，這樂不要，呵斥它，那麼樂就不顯現了。
依無色定，超過一切所有色想。這是第二科 「超色想」， 第一科是 「超礙著」， 現在第二科 「超色想」。
，這個人成就了色界第四禪很好了，但是久了，也就感覺到不滿意，不滿意那怎麼辦呢？ 就是去修無色界的四空定，四空定裡邊第一個是空無邊處定，這是無色定，「超過一切所有色想」，超越這個色界四禪的有想。成就色界四禪的人，雖然是超過了欲界的欲，但是他對於色還是有執著，所以他這個生命體上有廣大圓滿莊
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嚴的身相，現在要超過這個境界，就是觀色是空的，這樣子。
如是漸次因依諸定，乃至有頂，若定若生，蠲除四軛。這是第四科 「釋頌第四句」，「四軛蠲除不往生」， 第一科是 「標」。「如是漸次」， 這位有學的聖者， 他按照這個次第的辦法， 他就逐漸的從初禪遠離欲界，由二禪遠離初禪，由三禪遠離二禪，由四禪遠離三禪，乃至空無邊處定遠離第四靜慮。這「漸次」就是前後深淺的次第，漸漸的「因依諸定，乃至有頂，若定若生」。「乃至有頂」，就是非非想定。「若定若生」，就是你先修學禪定成功了，得了定，壽命死掉了以後， 就生到那個天上去， 叫做 「生」。「蠲除四軛」， 或者是定， 或者是生，就是破除去這四種境界，你成就了這四種境界，就為這四種境界所困，所以叫做「軛」。 現在進一步的修學一些方法， 就能次第的破除去這個軛， 它不再苦惱你。
何等為四？第二科 「徵」， 第三科是 「列」。
一、蠲除染汙尋思軛，二、蠲除不染汙尋思軛，三、蠲除喜樂繫縛軛，四、蠲除一切色想軛。「一、 蠲除染汙尋思軛」， 這是欲界的染汙尋思， 你初禪沒成就的人， 這個染汙的尋思軛住你，苦惱你，你跳不出來。「二、蠲除不染汙尋思軛」，第二個方法就是破除去初禪所成就的三種清淨尋思，出離尋思、無恚尋思、無害尋思，這三種是不染汙的，就是對這個欲界來說是不染汙的，現在成就了二禪以上的境界，就破除去初禪的不染汙尋思軛。「三、蠲除喜樂繫縛軛」，就是成就第四禪的時候，就破除去初禪、二禪、三禪被喜樂繫縛的苦軛。「四、蠲除一切色想軛」，就是修無色界的四空定，能破除去色界的禪，破除一切色想縛。
《披尋記》六九一頁：蠲除染汙尋伺軛者：欲惡尋思，故名染汙。初靜慮地出離尋、無恚尋、無害尋等，能治二種雜染，名不染汙。「蠲除染汙尋伺軛者：欲惡尋思，故名染汙。」欲界的三種尋思，當然是染汙的。
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「初靜慮地出離尋、無恚尋、無害尋」，這三種「能治二種雜染，名不染汙」，初禪的靜慮地，出離的尋思、無恚尋思、無害尋思等，就是能遠離二種雜染；應該是三種，就是欲尋思、恚尋思、害尋思三種雜染，所以它本身叫做「不染汙」了。
由此因緣，於諸下地不復往生。這第四科解 「釋」， 前面是 「徵」、 是 「列」， 這是解釋。由於這位有學的聖者，展轉的這樣用功修行，向上面進步，對於下邊的諸地，欲界五趣雜居地，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想天，空無邊處地、識無邊處地、無所有處地，「諸下地不復往生」，他若離開了以後，他就不會再去了，這是說聖者是這樣子。 現在下邊第二科 「簡異生」。
當知異生雖到有頂，若定若生，猶為四軛所繫縛故，於諸下地還復往生。「當知異生雖到有頂， 若定若生， 猶為四軛所繫縛故」， 若不是聖人， 他是凡夫的話，「雖到有頂」，雖然很努力的修行，達到了無色界的非非想天，這麼高了。或者
，或者是「生」，「猶為四軛」，雖然達到有頂天了，但是他還為四種軛所繫縛，他還沒能究竟的遠離，只是一時的調伏，並不是真實的遠離了。結果呢？「於諸下地還復往生」， 所以他對於下面的欲界， 下面的色界天， 他還是要去的。
復次今當略辯上所說義。這是 「略辨義」， 分三科， 第一科 「標」， 第二科解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示，到有邊際有學、異生二種差別。這個頌是說什麼事情呢？「謂薄伽梵」在「此中略示」，「到有邊際」的「有學」，「到有邊際」的「異生」，這兩種人的差別。「有邊際」是什麼呢？ 就是非非想天、非非想定，三有的最後邊際了。就是異生凡夫雖然是遠離了下地，但是他還是要回去的；若是聖者呢？就不再回去了。
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當知是名此中略義。當知是名此中的略義。
惠施令福增，防非滅怨害，修善捨諸惡，惑盡得涅槃。前邊是第十八科， 現在是第十九科 「淨信四」 種 「行」， 分兩科， 第一科 「舉頌言」， 第二科是 「長行」 的解 「釋」。
此頌所明，謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得正信，雖處居家，而心遠離慳垢纏縛，受持七種依福業事。現在是 「別釋頌」， 第一科是解釋 「第一句」， 第一科是 「惠施」。「此頌所明，謂如有一」個人，「於佛所證」的「法」和律，「毗奈耶」是律。「獲得正信」， 他能夠在佛法裡面學習， 逐漸地對於佛法有信心了。「雖處居家」， 有了信心，他表現於外的相貌是什麼呢？ 是這樣的，「雖處居家」，他還處於居家的範圍，還是在家居士，他沒能出家修行。「而心遠離慳垢纏縛」，雖然是在家人，但是他的內心遠離這慳吝的垢染纏縛。
，他能夠奉行，有七種依有依的福業事，做這七種事， 這是說 「惠施」。 第二科說 「福增」， 這是第一句 「惠施令福增」， 前面說 「惠施」。
由此因緣，若行若住，廣說如經，乃至生長如是福德。他能夠奉行七種有依福業事，
，他「若行」在活動，或者是在安「住」，不管是怎麼樣， 他所做的福德， 繼續的增長， 使令他的福德越來越大，「廣說如經」。
《披尋記》六九二頁：受持七種依福業事等者： 此中依言， 謂攝受依。〈 有餘依地 〉 中說： 云何攝受依？ 謂七攝受事： 即自己父母、 妻子、 奴婢、 作使、 僮僕、 朋友、 眷屬， 七攝受事。（陵本五十卷二十二頁） 於所攝受隨攝受儀業用而轉， 如 〈 菩薩地 〉 別釋其相，（陵本四十八卷二十六頁）是名受持七種依福業事。如契經言：諸有淨信，若善男子，或善女人，成就有依七福業事，若行若往，若寐若覺，恆時相續，福業漸增，福業續起，此中廣
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說，乃至生長如是福德。如應當知。「受持七種依福業事等者： 此中依言」，「依」 這句話，「謂攝受依」， 這個 「依」有很多種， 現在是指 「攝受依」 說的，「〈 有餘依地 〉 中」 有解釋。「云何攝受依？ 」怎麼叫做「攝受依」呢？「謂七攝受事」，有七種事叫做「攝受事」。這個「攝受」在這裡說， 就是照顧的意思， 來照顧這七種事。 在 「（陵本五十卷二十二頁） 於所攝受隨攝受儀」， 對你所照顧的人， 他怎麼樣照顧呢？ 「隨攝受儀」， 隨他去照顧的時候，表現於外有一種很合法的一種相， 叫做 「儀」。「隨攝受儀業用而轉」， 你做這件事，來照顧這七種人的時候， 你做這件事的時候叫做 「業」， 他有他的作 「用」，「而轉」就是你有這樣的活動，你作這件事，就是這樣活動這件事。「如〈 菩薩地 〉別釋其相」，解釋這個七種攝受事的相貌，「陵本四十八卷二十六頁」那上有解釋，「是名受持七種依福業事」。
，即是自己的父母，這是一種攝受事，孝順父母這是一種，還有妻子，還有奴婢，還有作使，還有僮僕，還有朋友，還有眷屬，這七攝受事。就是這位菩薩他有這麼多的事情，他還有父母，他要孝順；他也有妻子，他要照顧他，要勸他不要做惡事，廣修善法；乃至他還有奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬，他也都要給他們金錢，使令他們生活快樂，也勸他們廣修善法，不做惡事，這些事情。他要照顧他們， 做這種事， 叫做 「受持七種依福業事」。「如契經」上說，「諸有淨信，若善男子，或善女人，成就有依七福業事」，依這七種事，使令你得很多的福。「若行若往，若寐若覺」，或者你睡覺叫寐，或者你從睡覺裡醒覺了，「恆時相續」，不管你睡覺也好，不睡覺也好，或者做事也好，不做事也好，「恆時相續，福業漸增」，你的福德逐漸地在增長；「福業續起」，繼續地會生起廣大的福德。「此中廣說， 乃至生長如是福德， 如應當知。 」 這表示說這位在家人， 對於佛法有了信心的時候，雖然沒有出家，但是他心裡面遠離慳垢的纏縛，能受持七種依福業事，由此因緣，若行若住，乃至生長如是福德。這是由惠施而有福增。 下邊第二科解釋 「第二句」， 就是 「防非滅怨害」。
若有復能於善說法毗奈耶中，清淨出家。既出家已，具足忍力，為護尸羅，雖遭他罵侵惱訶責，或以身手、瓦礫、刀杖毆擊傷害；恐壞尸羅，當為障礙，心無惡念，不出惡言，唯緣彼境與慈俱心，於一切方遍滿而住。假設有這樣的人，他不但是遠離慳垢的纏縛，受持七種依福業事，他又能夠「於善說法毗奈耶中」，在佛法裡面清淨出家，離欲了所以是清淨出家。「既出家已，具足
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忍力」，出家以後是怎麼一種境界呢？ 他要有忍力，出家不是容易，你要有忍力。「為護尸羅」， 這個 「忍力」 怎麼講呢？ 「為護尸羅」， 為了保護你所受戒律的清淨，「雖
，雖然遭遇到別的人毀罵，侵犯你，擾亂你，訶斥你。
刀杖毆擊傷害」， 或者有人用身手來傷害打擊你， 或者是用瓦， 或者是用礫， 礫是細小的石頭，或者是用刀，或者是用杖，來「毆擊」來「傷害」你。「恐壞尸羅，當為障礙」，這個出家人，他若遇見了這樣的事情，他遭遇到這些事情的時候，他內心裡面恐怕破壞了他清淨的戒律，「當為障礙」，若破了戒，當為他聖道的障礙，所以不要破戒。「心無惡念」，你心裡面遇見這種苦惱的事情，心裡面沒有惡心，不出惡言，也不發出來這惡的言語，那麼他心裡面怎麼樣的保持清淨呢？「唯緣彼境與慈俱心」， 他只是觀察這些苦惱他的人，「與慈俱心」， 他用這個慈和他的心在活動，還是願意這麼多人得到很多很多的樂，就是在心裡面想「諸惡莫作，眾善奉行」， 想這些事情。「於一切方遍滿而住」， 他不但是一個人、 兩個人， 乃至在廣大的地區，遍滿了很多很多的人，都是用慈來觀察這麼多的人，用慈心來面對這一切的境界，而沒有生惡心，沒有生瞋心，這個人真是了不起。
《披尋記》六九二頁：唯緣彼境與慈俱心等者：現前饒益，名慈俱心，當知此說慈無量定。由慈行相勝解遍滿具足而住，乃至十方一切無邊世界，是名於一切方遍滿而住。「唯緣彼境與慈俱心等者： 現前饒益， 名慈俱心」， 解釋這個慈俱心， 就是在心裡面原來是沒有這個慈的，現在把這個慈心現出來，這個慈的面貌就是利益人，對人有好處， 這叫做 「慈俱心」。 這個心是一法， 心是心王， 慈是心所， 這個慈的心所法和心王在一起活動， 叫 「慈俱心」。「當知此說慈無量定」， 這裡邊是說什麼呢？ 是說這位出家人得到了慈無量定，這個慈無量定是得到了四禪，或者是四空定，在四禪八定裡面修四無量心修成功了， 得這個 「慈無量定」。 遇到這麼多苦惱境界的時候， 這個人他就入慈無量定，用慈心來為這些人祝福，他不去傷害這些人，不反報。「由慈行相勝解遍滿具足而住」， 他在奢摩他裡邊， 又入於慈三昧， 這個慈的行相，就是心裡面有慈的活動，實在是什麼呢？就是一種殊勝的觀想，有力量的觀想。這個 「勝解」 的 「勝」 就是有力量， 這個 「解」 就是做如是解， 做這樣的觀想。「遍滿具足而住」， 遍滿一切處， 具足而住， 一點不缺少， 對所有的人都用 「慈行相」 來祝福他，這個人這樣做法。
，都是慈行相勝解具足而住。「是名於一切方遍滿而住」。 這個人是這樣， 這就叫做 「防非滅怨害」， 這是 「防非」， 下面第二科是 「滅怨害」。
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由此因緣，於現法中自他相續所有怨害，並皆止息；當生無惱樂世界中，無多怨敵，為世欣仰，眾所樂見。「由此因緣， 於現法中自他相續所有怨害， 並皆止息」， 由於這位出家人， 遭遇到這樣的不如意的事情，但是他能夠入於慈三昧。因為這樣的關係，所以「於現法中自他相續」，就是當前的這些境界裡邊，自相續所有怨害，他相續所有怨害，「並皆止息」， 就是你自家的色受想行識裡邊的怨害沒有了， 你一入慈三昧， 你的瞋恨心沒有了，你用這樣的態度來祝福一切人，他人內心的怨害被你的感動，他也不怨害了，你有慈三昧的感動他，他也不生怨害了，所以自他都休息了，這個怨害心都停下來。如果說你對我傷害，我也傷害你，那麼自他相續裡邊的怨害，是不能止息的，不會止息了。「當生無惱樂世界中， 無多怨敵， 為世欣仰， 眾所樂見」， 這位比丘， 這位出家人， 他能有這樣的德行， 他將來會得到什麼果報呢？ 將來生到 「無惱樂世界中」， 沒有煩惱快樂的世界去了， 生到那裡。「無多怨敵」， 沒有多的怨敵， 沒有敵人，「無多怨敵」， 可能還小小有一點， 只是不多。「為世欣仰」， 這個人功德很廣大， 那個世界上的人都仰慕他，歡喜他。
，很多很多的人都願意看見他。這是「滅怨害」，這是解釋第二句完了。 下面解釋第三句， 先說 「修善」。
如是善修正方便已，依增上戒起增上心，依增上心發增上慧。先說 「修善」， 修什麼善法呢？ 第三句叫 「修善捨諸惡」。「如是善修正方便已」， 這個出家人， 這位比丘， 他能夠 「善」 者能也， 他能修正方便已，實在是得到四禪八定了，而又是得到四無量心三昧了的這個人，就叫做「正方便已」。「依增上戒起增上心」， 實在這個人他就是持戒清淨， 初開始出家的時候持戒清淨。這個「增上」有一個趣向的意思，由你持戒清淨就趣向於定，戒的清淨就使令你向於定那一方面去了，所以由清淨的戒就發起來，成就了殊勝的禪定，就叫「增上心」。 這個 「心」 是四禪八定， 而這個 「增上心」， 這個禪定也有趣向於 「增上慧」的意思， 所以也叫做 「增上」。「依增上心發增上慧」， 你得到了四禪八定之後， 你就能夠再修毗缽舍那觀，你就能發出來清淨殊勝的智慧，就得了聖道了。這裡邊說「修善」， 原來就是修這個殊勝的戒、 定、 慧， 叫做 「修善」。
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當於聖諦入現觀時，則能永捨趣惡趣業，及諸惡趣。這下邊說第二科 「捨諸惡」。「當於聖諦入現觀時」， 就是依增上心發增上慧的時候， 就是在禪定裡邊修毗缽舍那觀的時候。「當於聖諦」， 當能於四聖諦， 苦、 集、 滅、 道四聖諦，「入現觀時」，很分明地，很肯定地，一點不猶豫地觀察苦、空、無常、無我的這種毗缽舍那觀。「則能永捨趣惡趣業」， 他就能夠永久的棄捨了往三惡道的業力， 就被破壞了。 這表示如果你不能夠依增上心發增上慧，雖然你得了四禪八定了，三惡趣的業力還沒能破壞，還在你心裡面儲藏著，隱藏在那裡，還有往生三惡道的危險。「永捨趣惡趣業」，永捨「諸惡趣」， 也不會到三惡道去了。「惡趣業」 是因，「諸惡趣」 是果， 沒有因就沒有果了。
又修如先所得道故，漸次永除所有諸結，於有餘依涅槃界中而般涅槃。這上面說 「永捨趣惡趣業， 及諸惡趣」， 就是得了初果了， 得了初果不到三惡道去了。 前面是 「捨諸惡」， 下面是解釋第四句， 分兩科， 第一科是 「惑盡」。「又修如先所得道故」，就是他得到了諦現觀了，得到了無漏的智慧了，「漸次永
，他繼續的修四念住，他就逐漸的、次第的、永久的滅除了所有的煩惱，見煩惱、 愛煩惱 「所有諸結」。「於有餘依涅槃界中而般涅槃」， 就入於有餘涅槃裡面了，三界的見煩惱、愛煩惱，完全消除了，但是還有一個有漏果報的存在，所以這叫做入於 「有餘涅槃」。
如是後時，於無餘依涅槃界中，復般涅槃。第二科 「得涅槃」。 得了有餘涅槃之後， 他的壽命還存在， 還繼續的在世間， 但是終究有一天壽命到了。「後時，於無餘依」，就是色受想行識有漏的這個生命體，皆息滅了，就入於無餘依的涅槃，不生不滅的境界了，那就是把有漏的惑業苦息滅了，無漏清淨的境界獨存了。
復次今當略辯上所說義。
，分三科，第一科「標」，第二科解「釋」，解釋裡邊先「標」。
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謂薄伽梵此中略示，得淨信者四種正行。這個偈頌裡邊，佛在此頌中簡要的開示我們，於佛法中得「淨信」的人，有「四種正行」，四種主要的我們應該做的好事，有四種。前面這是「標」，下面是列出來這四種正行。
一、感財富行。二、感善趣行。三、離惡趣苦，清淨修行。四、離一切苦，清淨修行。「一、 感財富行」， 就是沒有慳吝心， 肯孝順父母， 照顧妻子等這一切人， 那麼你就會感到財富， 這是感得財富的行。「二、 感善趣行」， 不會到三惡道去了。「三、離惡趣苦， 清淨修行」， 這是第三句。「四、 離一切苦， 清淨修行」， 那就是無餘涅槃了。
當知是名此中略義。這裡邊四句話的略義，「惑盡得涅槃」，第一句「惠施令福增，防非滅怨害，修善捨諸惡， 惑盡得涅槃」， 這四句正好是這 「四種正行」，「是名此中略義」。
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