等不等而生，牟尼捨有行，內樂定差別，如俱舍卵生。
，分兩科，第一科「舉頌言」，第二科「長行」的解「釋」。
此頌所明，謂佛示現住最後有菩薩位時，先所獲得三十有二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴妙色身生，於後證得阿耨多羅三藐三菩提時，其色身生與前正等。這個「長行釋」裡邊分兩科，第一科是「別釋頌」。分兩科，第一科是「顯差別」。分兩科，第一科「示現所依」。又分兩科，第一科「色身等」，這個色身是他所示現的。「此頌所明」的道理，「謂佛示現」，這是說佛顯現他「住」在「最後有菩薩位」的 「時」 候， 這個 「最後有」， 就是再以後就是佛了， 現在在凡夫位的最後， 叫 「最後有」，這個時候還是屬於菩薩的階位。在這個時候，「先所獲得」的「三十有二大丈夫」 的 「相」 貌， 三十二大丈夫相，「八十隨好」， 三十二相之外， 又有八十種隨好，「圓滿」 的 「莊嚴」 和微 「妙」 的 「色身生」。 這個 「生」 也就是示現的意思， 由無而有叫做生。這是在最後有菩薩位時，有這樣的生命體。「於後證得阿耨多羅三藐三菩提時，其色身生與前正等」，這是在菩薩位的時候，最後有菩薩位的時候， 他的身相是這樣子。「於後」 就是他出家以後， 最後在菩提樹下證悟了無上菩提的時候，
，得無上菩提的時候，他這個色相身體的生命，「與前正等」， 和前邊最後有菩薩的時候的三十二相、 八十隨形好， 還是正相等的，還是一樣的。 成佛了以後， 和未成佛最後有菩薩的身相是相等的， 這是 「色身等」。
其名身生，由勝無漏不相似故，與前不等。這是第二科， 說這個 「名身」， 就是受想行識是名。 這個他內心的世界， 就是受想行識，這一個生命體的出現。「由勝無漏不相似故」，得了無上菩提以後，他的受想行識是殊勝無漏的境界，就是沒有煩惱了，也沒有煩惱障，也沒有所知障。這個時候的受想行識，和沒得無上菩提時候的受想行識是不相似。「與前不等」，和沒得無上菩提之前是不相等的， 是有差別的。 這兩科合起來叫做 「示現所依」， 這個 「所依」 就是他的色受想行識，他顯現的色受想行識是這樣子。
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又佛示現內寂靜樂及沙門樂為依止故，得定自在；如定心力，捨諸壽行及諸有行。這是第二科 「示現棄捨」， 就是顯現出來棄捨了這件事。 這裡面分兩科， 第一科是 「標依定力」， 有什麼力量能夠棄捨呢？ 就是因為有定力。
，這有不同的意思，就是佛成佛了以後，他又顯現出來「內寂靜樂」，就是得到禪定了，四禪八定、四無量心都是成就了，那麼這都叫做「寂靜樂」。「及沙門樂」，這就是無漏第一義諦的境界，這個法樂，前面是禪悅，這個是法喜。「為依止故」， 這是一個定、 一個慧， 為他的依止， 為他的生命體。「得定自在」， 這個寂靜樂和沙門樂為依止故， 他成就了無上的 「定自在」。「如定心力， 捨諸壽行」， 如他自在禪定的力量， 他就能棄捨他的壽行， 就是他的壽命。這件事在《 大毗婆沙論 》上說得詳細，是按佛在世的時候，大多數人的壽命都是一百歲，那麼佛就是到八十歲的時候，就捨掉這個身體了，這樣子還有二十年他不要了，就棄捨了。若以二十年為一分，一百年就有五個二十年，就是分五分的話，佛只生到八十歲，就是用了四分，那個第五分不要了，叫做捨第五分壽，就是這樣解釋。這個捨壽行就是這樣意思，這是第一個解釋。第二個解釋，佛的壽命應該是一百二十歲，那麼四十年算一分，那麼就是三四一百二，一共有三分，佛活到八十歲，就是佛用了兩分， 那個第三分佛不要了， 棄捨了， 這叫做 「捨諸壽行」。這個 「行」 就表示這個壽， 也是一種剎那剎那變異的， 所以叫做 「行」。 佛 「捨諸壽行」，「及諸有行」， 以及其他的這些有漏的行， 有漏法都棄捨了， 這個時候就是入無餘涅槃了的意思。而這件事，有這種自在力，我願意長、願意短，都由我自己決定，這個力量從哪來呢？ 是由這個「定自在」的力量，他就有這種自在，到時候我願意提前走了，我願意延後都可以，這是他有這個自在力。可是這件事裡面還有一點曲折，就是這個須跋陀羅，是佛臨涅槃的時候，度化他成阿羅漢的，這個須跋陀羅這個外道，得了非非想定的外道，也就是可以說是個仙人了，他應該這時候受度，佛如果八十歲這時候走了，他就不能得度，所以佛又延長三個月，佛有這種自在力，所以又延長三個月，又度化這個須跋陀羅，所以佛對這個壽命的事情，是有這種自在力。
《披尋記》六八五頁：又佛示現內寂靜樂及沙門樂等者：於現法中住靜慮樂，是名內寂靜樂；無漏界中離貪瞋癡，證勝義樂，名沙門樂。由此二種為依止故，得定自在；即此為依，捨諸壽行及諸有行。此中捨有餘依，名捨壽行；盡苦邊際，名捨有行。
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「又佛示現內寂靜樂及沙門樂等者：於現法中住靜慮樂，是名內寂靜樂。」這個在家人，如果智慧高一點，在社會上就會有一些如意的事情，那麼出了家的時候，就棄捨了。 那你有什麼樂呢？ 就是你要去努力修行， 得到禪定 「內寂靜樂」。 如果你不努力，是在家的欲樂棄捨了，出家以後有什麼樂？ 就是餓的時候，吃飯有一點樂，還有什麼樂？ 什麼也沒有。所以你若不努力，一無所得，你若出家以後，你不努力，你一無所得，就老是平平這樣子。所以這個地方，出家努力的靜坐，得了寂靜樂，這是一件事。「無漏界中離貪瞋癡，證勝義樂」，這無漏的世界，就是聖人的世界。聖人的世界，如果你上進的意願強，你能夠不怕辛苦，修這個四念處，你能夠棄捨了貪瞋癡，貪瞋癡這件事棄捨了。「證勝義樂」，這個貪瞋癡滅掉了，就表示你的大智慧圓滿了，般若波羅密圓滿了，般若波羅密圓滿就是見到勝義了，見到諸法的實相，這時候也是有樂，叫做 「勝義樂」。 這是有這兩種樂： 一個內寂靜樂， 一個勝義樂。「名沙門樂」， 這個「勝義樂」，叫做「沙門樂」。「由此二種為依止故，得定自在」，一個內寂靜樂，一個勝義樂為依止得成就的定自在，這個定自在不是一般禪定的自在，一般禪定的自在達不到這個程度，這是佛的境界了。「即此為依， 捨諸壽行及諸有行」， 你有這樣的力量， 才能有這樣作。「此中捨有餘依」，叫做「捨壽行」，就是你棄捨了貪瞋癡，見到真理了，但是你這個身體還是個有漏的； 現在的時候， 入無餘涅槃的時候， 把這個也棄掉， 也捨掉。「盡苦邊際， 名捨有行」， 就是把所有的苦， 這個色受想行識就是苦， 這個苦到最後的邊際了， 就是以後再也沒有這樣有漏的色受想行識了，所以這是苦的邊際，到此為止了，現在把它棄捨了， 叫做 「捨有行」。 這個 「捨壽行」， 是 「有行」 之一， 這有漏行中間的一個，這有行的範圍廣了。
彼捨邊際妙色身生，與前正等。
，前面是「標依定力」，這是第二科辨相等不相等，分兩科，第一科 「色身等」。「彼捨邊際妙色身生」，與前還是相等的。這個「與前正等」有兩個前：一個前，入涅槃之前，就是得無上菩提以後，這是一個前；第二個前，得無上菩提之前，就是沒成佛之前，都應該是相等的。
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其名身生與前不等，故有差別。「其名身生與前不等」， 就是他的色受想行識裡面有無上菩提， 這個身的現前與前面不一樣。這個不一樣有兩種：一個是你沒得無上菩提的時候，你的受想行識，和得無上菩提之後的受想行識， 當然是不等， 就是不一樣，「故有差別」。 第二個說法，「捨諸壽行及諸有行」， 是棄捨了， 但是這個受想行識無上菩提沒有棄捨， 是沒有棄捨， 所以這個 「捨」 有點不同， 有點不一樣，「故有差別」。
《披尋記》六八五頁：其名身生與前不等者：此名身生，謂定自在。由此殊勝不相似故，與前不等。這個也就含蓄這麼講，這個定自在的力量是特別殊勝的，和以前是不一樣。我想得無上菩提以後，和臨涅槃的時候，這個定自在是相等的，只是沒得無上菩提的時候，那和這是不一樣， 是 「與前不等」。
如因其殻卵生雞等，依卵而生，即此生已，漸漸增長，種類相似，破殻而出。這是第二科「喻道理」，前面是「顯差別」，在最後有菩薩的色受想行識得無上菩提的時候的色受想行識，於涅槃的時候的色受想行識，這樣子對比有等不等，這叫「顯差別」。現在是「喻道理」，用譬喻顯示這個道理，分三科，第一科是「舉」譬「喻」。
，就是雞鴨這些動物，牠們是卵生，是有殻的。這些雞等，牠們是 「依卵而生」， 也是在母體裡邊結成胎， 但是先是成一個卵， 離開母體以後，還要經過母親的， 還要孵育， 然後牠才能生。「即此生已」， 這個卵生了以後，「漸漸增長」，這個卵也要漸漸增長。「種類相似，破殻而出」，這個「種類相似」，就是這卵生的動物，都是這樣子，彼此都是這樣子，彼此的種類是相似的。「破殻而出」，這個「漸漸增長」，應該是說牠的母親要孵育牠成熟了，然後「破殻而出」，這個雞從這個殻裡面出來了， 這是這麼說。 這是一個舉的譬喻， 是這樣子。 下面第二科 「合法」。
如是如來色身名身差別道理，當知亦爾。就是那個譬喻是 「如是」， 是這樣子。 在法上說， 佛的 「色身」 和 「名身」 不同的道理也是這樣子，就是佛成就了這個色身，這個色身和名身，當然這個受想行識是依託在地水火風組成的身體裡面，可是由這個色受想行識，這個名色身、名身去修行
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去，出家修行，修行最後得阿耨多羅三藐三菩提了，那麼這個時候，就是和以前就不同了。那麼到入無餘涅槃的時候，等於是破殻而出，類似這樣子，就是這個色身是棄捨了，這些有漏都已經棄捨了，這無上菩提的受想行識是不滅的，所以「破殻而出」。入無餘涅槃的時候， 譬喻是 「破殻而出」， 這樣意思。「當知亦爾」， 也是這樣子。 這樣子就是有同，有捨有不捨，有等有不等的差別。
《披尋記》六八五頁：如因其殻等者：此中殻言，喻彼無明，由覆藏義，是殻義故。卵生雞等，依卵而生者，喻依色身勝名身生。即此生已，漸漸增長，種類相似者，喻定自在。破殻而出者，喻捨壽行，及諸有行。
此中差別，謂佛世尊若不棄捨諸壽行者，應滿壽量方般涅槃。定力所持，捨壽行故，不滿壽量而般涅槃。這第三科是 「別釋」， 第一科 「顯差別」， 第二科 「喻道理」， 現在第三科是 「別釋」。說這裡邊有一個不同的地方，「謂佛世尊若不棄捨諸壽行者」， 佛應該活一百歲，他不棄捨， 就活到一百歲， 或者是活到一百二十歲， 不棄捨。「應滿壽量方般涅槃」，那他應該是圓滿了他一百歲的壽量， 或者是一百二十歲的壽命， 圓滿了以後，「方般涅槃」， 才入無餘涅槃的， 應該這樣子。「定力所持， 捨壽行故」， 但是佛有定的自在力，有定自在力的控制，「捨壽行故」，他願意捨，就可以捨，願意不捨，願意延長就延長，有這個自在力。現在佛是棄捨了這個壽行，就是應該做的事情做完了，就走了。不像我們凡夫，病得很苦了，還願意活下去，還要千方百計找醫生，還要把那個身體弄多少洞，還感覺還願意活下去；不是，佛不這樣，佛是「捨壽行故，不滿壽量而般涅槃」， 入無餘涅槃了。
復次今當略辯上所說義。這是第二科 「結略義」， 分三科， 第一科是 「標」， 第二科是解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示捨諸壽行，色身、名身二種差別，及顯棄捨所依因緣。
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就是定自在。
當知是名此中略義。
無淤泥等欲，無魑魅等瞋，無羅網等癡，無江河等愛。
，分兩科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」解「釋」。又分兩科，第一科「別釋頌」。分兩科，第一科「舉世俗不自在法」。分兩科，第一科「標」。
此頌所明，謂有四種能為世俗不自在法，世間現見能令有情不自在轉。
，所說明的意思就是有四種、有四條，「能為世俗不自在法」。這個 「世俗」， 就是一般的這些虛妄不真實的境界裡面；「不自在」， 雖然是不真實，但是能令人不自在，你心裡面，你不能自主，他要控制你，這是不自在。「世間現見」，這個事情不是甚深的道理，就是世間上的人「現見」，眼前就可以看見的，「能令有情不自在轉」， 就是不能自主地活動。 這是標， 底下列出來， 有四種法能令人不自在。那四種呢？
一者、陷溺淤泥。二者、鬼魅所著。三者、入於羅網。四者、墮駛流河，隨流漂溺。「一者、陷溺淤泥」，這「淤泥」，這水和土合起來就是淤泥。這個人若陷溺在淤泥裡面，就不自在了，你想要活動，也很困難，很難跳出來。「二者、鬼魅所著」，說這個人為鬼魅所著， 這鬼魅入到你的身體裡面來折磨你， 你不自在。「三者、 入於羅網」， 這羅網套住了你， 你也是不自在。「四者、 墮駛流河」， 你墮落到 「駛」 就是迅速，這水流得很快，這樣流水的河，你墮落到裡邊去了。「隨流漂溺」，那個水的力量很大，你想要逃出來很難的，你就得隨順著它漂溺、漂動，在水裡面就危險了，溺在裡面了。
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《披尋記》六八六頁：能為世俗不自在法者：淤泥等法，唯假安立，無有實體，是名世俗。能令有情不自在轉，故名世俗不自在法。「能為世俗不自在法者：淤泥等法，唯假安立」，這淤泥是水和土合起來叫淤泥，這是方便安立的一句話，「無有」真「實」的「體」性，「是名」叫「世俗」。「能令有情不自在轉， 故名世俗不自在法」。
，有這四種。下面第二科「喻真實不自在法」，這是分三科， 第一科是 「標」。
復有四種能為真實不自在法，能令有情不自在轉，當知亦爾。這是 「標」。
《披尋記》六八六頁：能為真實不自在法者：此中真實，翻前世俗應知。謂貪瞋癡等實有體性，非唯假立故。「能為真實不自在法者： 此中真實， 翻前世俗應知。 謂貪瞋癡等實有體性」， 我們這貪瞋癡的煩惱， 他真實有體性的。「非唯假立故」， 所以叫做 「真實」。 或者是那樣子，就是前面這四種不自在法，這個不是真實的不自在，在淤泥裡面陷滯住了，這不是那麼樣的嚴重；若是你有貪瞋癡令你不自在，這個是太重要了。我看這個真實、不真實，應該這麼說。
何等為四？這是 「徵」。 下面第三科是解 「釋」， 分四科， 第一科是 「欲」。
謂如有一，生長欲界，陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥，不能自在引發守護增長善法。「謂如有一， 生長欲界」， 謂如有一個補特伽羅， 他不是在色界、 無色界， 他是生存在欲界裡邊。「陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥」 裡面， 前面那四種不自在法是一個譬喻，這裡邊正式說出來這個凡夫的不自在，就是這個欲的淤泥，使令我們不自在，你陷溺這個境界裡面是不自在。「不能自在引發守護增長善法」， 你若為欲所困的時
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候，有什麼不自在呢？ 就是你不能自主的引發出來，守護增長善法，你想要做善法就是不自在。
《披尋記》六八六頁：陷溺不淨腥臊生臭等者：此中不淨，是其總句。腥臊生臭，是其別句。受用飲食，變壞所成，故名腥臊。諸肉血等，變壞所成，故名生臭。陷溺如是諸欲泥中，於未生善不能自在引發，於已生善不能守護及與增長，由是說名不自在法。「陷溺不淨腥臊生臭等者： 此中不淨， 是其總句」， 這個不淨是總說的。「腥臊生臭， 是其別句」， 這是別說那個總句的意思。「受用飲食， 變壞所成， 故名腥臊」， 這個腥臊指這個意思說的，就是受用了飲食，這個飲食在身體裡變壞以後，就會有這腥臊的排洩。「諸肉血等，變壞所成，故名生臭」，這麼樣解釋，這兩個意思不同，不一樣。其實這個肉血也與飲食有關係，所以飲食的變壞所成，只是指排洩說的；這個肉血等變壞所成，叫做生臭。「陷溺如是諸欲泥中，於未生善不能自在引發」，就是我想要成就這樣的功德，但是你不能自在的創造出來，為什麼呢？ 這欲困擾著你，使令你不能如意的去修行。「於已生善不能守護及與增長」，已經創造出來的善法，因為有欲的困擾， 你就不能夠守護這個善法不要失掉， 不容易， 善法叫他增長都不容易。「由是說名不自在法」。 這 《 披尋記 》 解釋得好， 解釋得很明白。
又如有一，棄捨諸欲，於善說法毗奈耶中而得出家，心懷忿怒，性多惡言；由忿所持，不得自在，不數學處，動生違越。於諸智者同梵行所，屢以麤言擊刺、訶擯、侵惱、毀辱。「又如有一，棄捨諸欲，於善說法毗奈耶中而得出家」，前面是解釋這欲的淤泥，是這樣意思。現在第二科解釋這個「瞋」，「鬼魅所著」譬喻瞋，這個頌上「無淤泥等欲無魑魅等瞋」， 這魑魅所著， 人的瞋心來了， 就等於是魑魅所著那樣子。「又如有一， 棄捨諸欲」， 一個人把世界上的欲棄捨了。「於善說法毗奈耶中而得出家」，就是在佛法裡面出家，修學聖道。「心懷忿怒」，他的心有忿怒的問題。「性多惡言」，他心裡有忿怒，他就要表示出來，所以就會說一些惡語，暴惡的語言。「由忿所持， 不得自在」， 其實他心裡面也不願意這樣子， 但是那個鬼魅的瞋心控制他， 他自己不自在， 不能自主， 我不要這樣子， 不行！ 不得自在。「不數學處， 動生違越」，這是又一件事，他這個於善說法毗奈耶中出家以後，他不能夠精勤地學習戒律毗奈耶，他不能學習這個戒律。「動生違越」，不能學習戒律的過失，就是他身口意一動就
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犯錯， 就犯戒， 或者是不知道， 無知而犯戒， 或者有知， 做不得主， 也會犯戒，「動生違越」。「於諸智者同梵行所，屢以麤言擊刺、訶擯、侵惱、毀辱」，對於這個有智慧的同梵行者，這表示什麼意思呢？ 表示這個同梵行有智慧的人，他沒有什麼錯誤，表示這個意思。 他沒有什麼錯誤， 但是這個人 「屢以麤言」， 一次又一次地， 用這個暴惡的語言來擊刺，來罵，毀罵這個同梵行者。這個「擊刺」是個譬喻，這個「擊」或是就像拿棒子打這樣子，或是用刀劍來刺似的。說這個人，這個「心懷忿怒，性多惡言」這個人，他用粗言說話，就像用棒子打人那麼厲害，就像用刀劍刺人，他說出的話就像刀似的，這叫做「擊刺」。「訶擯」，他用這粗言訶擯這個「於諸智者同梵行」的人，訶斥他，擯不睬他，「侵」犯他、「惱」亂他，來「毀辱」這個同梵行者。這就是表示這個 「瞋」，「鬼魅所著」，「無魑魅等瞋」， 這個 「瞋」 的相貌是這樣子。
又如有一，棄捨諸欲，於惡說法毗奈耶中而得出家，入諸惡魔大癡見網；彼既入已，流轉生死，不得自在。「又如有一，棄捨諸欲」，這是第三個「癡」，愚癡的事情。是棄捨諸欲了，說這很難，不容易「棄捨諸欲」，但是難而能做，棄捨了諸欲。「於惡說法毗奈耶中而得出家」， 不是在佛教裡面， 在惡說法， 在外道法中出家了。「入諸惡魔大癡見網」， 就是他在外道法裡出家，就等於是入於參加了惡魔的大愚癡的邪知邪見，像個網似的，把他套住了。這「惡魔」，就指是宣揚邪知邪見的人就是惡魔，他宣揚出來的邪知邪見，就是「大癡見網」，像是大網似的，把這個人網住了。「彼既入已，流轉生死，不得自在」， 說是那個人在那個大環境裡面出家以後， 也就接受了這樣的 「惡魔大癡見網」，他就是流轉生死，在生死裡流轉，不得自在，也不能解脫。
又如有一，生長上分諸離欲地，於諸愛結未能永斷，亦未遍知，不得自在，還生下界，順流而住，難可出離。「又如有一」，這是第四個是「愛」，這愛怎麼講呢？「又如有一，生長上分諸離欲地」， 又如有一個人， 他不是在欲界裡面， 他生長在色界天、 無色界天的境界裡面去了，那就是這個人出了家以後，不管是在善說法毗奈耶中，惡說法毗奈耶中，得到禪定了，他沒能得到佛法的智慧，那麼他就壽命到了，就是到了色界天、無色界天去了。 所以 「生長上分諸離欲地」， 就是離開了欲界的欲了， 那也就是把這個淤泥棄捨
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了，鬼魅所著的事情也棄捨了。「於諸愛結未能永斷，亦未遍知」，他生長到上界，色界天以上的離欲地去了， 但是這個人 「於諸愛結」， 對於欲界的愛結， 他並沒能夠永久地斷除，暫時的，這可見沒有修四念處，他是暫時的把欲界的欲斷滅了，不活動了。
，他也沒有得到佛法中無漏智慧的觀察，沒能得到無漏的智慧能夠遍知，就是普遍地、 深刻地認識到欲是苦， 三界的欲都是苦。 所以沒得到無漏的智慧，「不
，他還不能夠自己做得主。
，從上面的色界、無色界天又回來了，回到欲界來。「順流而住」，你回到欲界來，又陷溺在淤泥裡邊了，順這個大環境，你也那樣子， 我也這樣子， 大家都是這樣子， 所以 「順流而住， 難可出離」， 很難從欲裡面跳出來。
復次今當略辯上所說義。這是第二科 「略辨義」， 前邊是 「別釋頌」。 現在 「略辨義」， 分兩科， 第一科是「標」， 就是 「復次今當略辯上所說義」， 這是標。 下面第二科解 「釋」， 分兩科， 第一科是 「總顯」。
謂薄伽梵此中略示，諸界諸品愚夫纏縛。這是 「總顯」， 是佛在此頌裡面簡要地開示我們， 這欲界、 色界、 無色界裡面的各式各樣的人，「諸品」 各式各樣的人。 總而言之， 都是愚夫， 就是為這麼多的煩惱所繫縛，就說這個意思。這是 「總顯」。 第二科是 「別辨」， 分兩科， 第一科 「舉能障」。 分四科， 第一科是 「障淨出家」。
復有差別：謂如有一，陷欲淤泥，不能自在於善說法毗奈耶中清淨出家。「復有差別」， 復有不同的意思， 這是總說， 還有一樣一樣的解釋。「謂如有一，陷欲淤泥」， 一個補特伽羅陷溺在欲的淤泥裡面。「不能自在」， 他不能夠自主的 「於善說法毗奈耶中清淨出家」，他想要出家有困難，就是跳不出來。這是為欲所障，「障淨出家」， 這個欲障礙他在清淨法中出家。 下面第二科 「障離恚害」。
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又如有一，為性忿怒，忿怒所蔽，憤恚纏心，尚於自身或害或損，何況於他。「又如有一， 為性忿怒， 忿怒所蔽」， 忿怒所蒙蔽。「憤恚纏心」， 他的心並不憤恚， 但另外有一個心所法， 這個憤恚纏住他的心， 心為憤恚的煩惱所纏繞。「尚於自
，這個人憤怒厲害了的時候，他這瞋心大了的時候，對於他自己的身體，他都會傷害，會損害他。這「害」和「損」，或者說是輕重的不同也可以。「何況於他」，何況對於別人， 那要傷害也是不得了。 這是 「障離恚害」， 這樣子自己很難從忿怒裡面解脫出來。
又如有一，成就癡品諸惡邪見，謂無父母，毀謗父母；於父母所，反希敬養，況自能為。「又如有一，成就癡品諸惡邪見」，這是「障敬父母」。又如有一種人，成就了愚癡諸惡邪見，各式各樣的那個罪惡的邪知邪見，都是愚癡類的，都是愚癡的。什麼樣的愚癡呢？ 「謂無父母， 毀謗父母」， 他不承認有父親、 有母親這回事情， 這就是表示對父母沒有恭敬心，不但沒有恭敬心，還毀謗父親、母親。「於父母所，反希敬養，況自能為」， 對於父母那個地方， 還希望父母來恭敬他， 來供養他。「況自能為」， 何況自己能去供養父母，沒有這回事。這是第三科， 現在第四科 「障行惠施」。
又如有一，廣集諸欲，貪愛所漂，不得自在；尚不欲自食，況能惠於他。「又如有一」個人，
，這個貪心很大，他是很多很多集聚來的欲。「貪愛所漂」， 他的心為貪愛心所漂動， 他的心本來沒有欲， 沒有貪愛， 但是另外有個貪愛的心所來控制他，他的心不得自主，「不得自在」。「尚不欲自食，況能惠於他」，他得到廣集諸欲之後，他自己都不想要享受，就是集聚起來，何況能夠惠施於別人。這是 「障行惠施」。 那麼這四個和前面不一樣， 那四個解釋不一樣， 所以前面標出來那句話，「復有差別」， 和前面解釋不同。
如是四法，當知能障諸聰慧者四應知法。這是第二科 「顯所障」， 前面是說 「能障」。 分兩科， 第一科是 「標」。
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「如是四法」， 當知道能障礙 「聰慧者」 的人， 四樣應知道的事情。 這是標， 下面列出來。什麼是所障呢？
謂善說法毗奈耶中清淨出家，遠離恚害，敬事父母，樂行惠施。「謂善說法毗奈耶中清淨出家」，這是被障住了；「遠離恚害」，被障住了；「敬事父母」， 被障礙了；「樂行惠施」， 也被障礙了。
虛空無鳥跡，外道無沙門，愚夫樂戲論，如來則無有。這是第十六科， 佛沒有戲論， 分成兩科， 第一科 「舉頌言」， 這四句話。 下面長行的解釋， 分兩科， 第一科 「別釋頌」。 分兩科， 第一科 「總攝三求」。
此頌所明，謂有眾生希樂勝欲，欲求所攝；又有眾生希樂勝身，有求所攝；又有眾生希樂沙門及婆羅門所有解脫，梵行求攝。「此頌所明，謂有眾生希樂勝欲，欲求所攝」，這個有的人「希樂勝欲」，他歡喜這個殊勝的五欲，他希望能夠得到這個殊勝的五欲，希望能得到他所歡喜的勝欲，那麼他就是這樣子行動。「欲求所攝」， 這一類的眾生在三求裡面， 是屬於 「欲求」， 屬於這一類的，就是欲界裡面的欲。「又有眾生希樂勝身， 有求所攝」， 又有一類眾生， 他希望他歡喜的殊勝生命，這個應該是指禪定說。 這個前一個 「欲求」， 希望所欲的有殊勝的境界； 這個第二個「有求」，「有求所攝」， 不是身外的， 是希望本身有殊勝的成就， 那這個是屬於禪定的，「有求所攝」。「又有眾生希樂沙門及婆羅門所有解脫， 梵行求攝」， 這是第三種眾生， 他歡喜什麼呢？ 歡喜這個沙門和婆羅門，就是有高尚思想的人，他們是不願意這個流轉生死的這個欲，流轉生死的定，希望超越這兩種境界，得到究竟的解脫，這是「梵行求」所攝，屬於這一類的梵行。這樣子，這表示我們世間上的人雖然很多，就是屬於這三類，你不能超過這三類，一個欲求，一個有求，一個梵行求，就是這三類，一類比一類高， 到最後是梵行求， 是最殊勝的。 這三個求在 〈 有尋有伺地 〉 說過了，「陵本五卷七頁」， 我查一查不是七頁， 是六頁， 那一本的第六頁上說的， 就是金陵刻經處那個本子。
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此中欲求、有求攝者：謂我因少分布施，少分持戒，當得往生善趣天上樂世界中，以妙五欲而自賞納歡娛遊戲；彼既修習如是願已，得最勝欲及最勝身。「此中欲求、有求攝者：謂我因少分布施，少分持戒，當得往生善趣天上樂世界中」。這底下「別辨其相」，前面這個三求說了，這裡一條一條的說明它的相貌。分四科，第一科是解「釋頌第一句」，就是「虛空無鳥跡」，解釋這一句。分兩科，第一科「標攝」。 這裡邊說 「欲求」， 說 「有求攝者」，「謂」 就是說 「我因少分」， 說這個人他自己來想，我因為少分的「布施」，小小的布施，小小的「持戒」。「當得往生」，我將來能夠生到 「善趣」， 不會到三惡道去， 因為持戒所以不會到三惡道， 因為持戒而又能布施， 所以能往生善趣的天上， 不是在人間， 在 「天上樂世界中」。 我這幾天的心裡， 感覺到我們這個世界上太苦了， 的確是趕快要努力用功修行， 太苦。「當得往生善趣天上樂世界中」， 就是欲界六天， 在這裡邊。「以妙五欲而自賞納」， 就是好過人間的五欲， 人間的五欲， 你要去求很辛苦，也可能得到了，也可能沒得到，得到了以後心也不安，天上的五欲是現成的，而且特別殊勝。「自賞納歡娛遊戲」， 自己去欣賞接受這個五欲的歡樂遊戲， 心情快樂。「彼既修習如是願已」，他有這樣的願望，他又肯努力的這樣做，來滿他的所願，「得最勝欲及最勝身」， 但是文上沒有說修這個持戒、 修禪定這事， 這都沒有講， 略去了。
譬如眾鳥翱翔虛空，遍虛空中無安足處；如是眾生，於其所得無常諸欲，及身分中都無安住，當知亦爾。前邊是「標攝」，說這個欲求、有求的事情。下面第二科是「喻成」，用喻、用譬喻來成立「虛空無鳥跡」這句話。「譬如眾鳥」， 就是很多的這個鳥， 在虛空裡邊翱翔， 我查一查字典， 這個 「翱翔」有點不同。這個「翱」是那個鳥的兩個翅膀，一上一下的扇動的，就這麼飛，叫
；「翔」就是那個兩個翅膀不動，也能向前飛。這翱和翔意思不一樣，都是飛。在虛空裡飛， 是 「遍虛空中無安足處」， 虛空很廣大， 但是普遍虛空裡邊也沒有一個地方，能有一個落腳的地方，沒有。「如是眾生， 於其所得無常諸欲， 及身分中都無安住， 當知亦爾」， 這是一個譬喻，就是前面說是欲求、有求的眾生，就是「於其所得」，對於他所獲得的這些諸欲，
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和禪定的身分都是無常的，到時候都被無常所破壞了，都結束了。怎麼辦呢？ 還是得要跑。「都無安住」，在那個欲裡邊又破壞了，你不能在那裡安住，你得到的禪定，禪定也無常，也破壞了，你也不能在那裡永久的安住，沒有安住。那就像那個鳥，在虛空裡飛， 飛了很久， 也沒有安住處， 一樣， 就是這個意思。 所以 「當知亦爾」， 說眾生歡喜欲，歡喜禪定，好過到三惡道，但是也不是個永久安身的地方，安身立命的地方；就像那個鳥在虛空裡飛，沒有安住處是一樣的。這樣子說，這個「虛空無鳥跡」，這麼講是這樣意思，虛空裡邊，鳥在虛空裡飛，沒有一個地方是安住的地方，叫「虛空無鳥跡」， 這句話是這樣解釋。
若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝，復有二種，或依善說法，或依惡說法。這以下是第二科解「釋頌第二句」，就是「外道無沙門」，「外道無沙門」這句話。說是 「若樂沙門及婆羅門」， 要是一個眾生有高尚的意願， 他不歡喜欲， 他希望得解脫，「所有解脫」，希望得解脫。「梵行求攝」，這是清淨的境界，屬於這一個。但是這裡邊又有兩種不同，「或依善說法，或依惡說法」，或者這一個人運氣很好，有善知識的引導，他能到佛教的善說法裡面修學梵行，這是不錯；或者這個人有惡知識引導， 跑到外道裡邊去出家修行了，「惡說法」。 有這兩種不同， 都名之為求解脫，「梵行求攝」。 這是 「標列」。 下面 「隨釋」 分兩科， 第一科 「無沙門」。
依惡說法諸外道輩，並無沙門；依善說法邪梵行求所攝受者，亦無沙門。「依惡說法諸外道輩， 並無沙門」， 在外道裡面這惡說法， 這個大愚癡的邪知邪見，他所說的法，實在都是惡，這些外道輩在那裡修學。「並無沙門」，是不能得到聖道的，不能得到沙門果。「依善說法邪梵行求所攝受者， 亦無沙門」， 說這個人沒有在外道裡面出家， 他是到佛法裡面來出家。 但是他這個人愚癡，「依善說法邪梵行求」， 他不知道尊重佛，佛究竟怎麼說修行的聖道，他不去注意這件事，他結果走偏了，還是邪知邪見，還是「邪梵行」， 修學的不是佛法， 他穿上了出家人的衣服， 也說他是佛弟子， 但是他修學的是邪知邪見。「所攝受者」，「邪梵行求所攝受者」，就是他內心裡面有邪知邪見來灌輸他。「亦無沙門」， 這個人他自己認為他就是佛了， 結果他也是沒得聖道，「亦無沙門」。 這個 《 瑜伽師地論 》 裡面說過， 有這樣的話， 其實在經裡面也有這種話， 但
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是我們若不這樣學的時候，我們會知道有這件事嗎？我們可能還不知道。
正梵行求所攝受者，得有沙門。現在第二科是 「有沙門」 果。 說 「正梵行求」， 你在佛法裡面出家， 你修學的也合乎佛意的聖道。 你這樣子 「所攝受」， 為正知正見所灌輸的， 你的身口意， 有佛的智慧的氣氛。 這樣去修學聖道，「得有沙門」， 你能夠成就聖道的， 你能夠成就聖道。
《披尋記》六八八頁：依惡說法諸外道輩並無沙門等者：〈 聲聞地 〉 說四種沙門： 一、 聖道沙門， 二、 說道沙門，三、活道沙門，四、壞道沙門。此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得，即於是處有初沙門，廣說乃至第四沙門。（陵本二十九卷十八頁）此中說無沙門及有沙門，義應準知。又善說法邪梵行求所攝受者，為求不動妄執解脫，八支聖道不得安立，是故說彼亦無沙門，由說聖道名沙門故。「依惡說法諸外道輩並無沙門等者：〈 聲聞地 〉 說有四種沙門： 一、 聖道沙門」，「聖道沙門」就是依據佛說的戒定慧，你去修行去，就是滅除了貪瞋癡，得聖道果的人，叫聖道沙門。「二、說道沙門」，就是修學佛法來，也是修學聖道，消滅這個貪瞋癡，為人宣說佛法，這是說道沙門。「三、活道沙門」，就是他不是為人說法，但是他也修學聖道，來滅這個貪瞋癡，這個「活道」，這個「活」這個字，是個什麼意思呢？就是現在這個 「活」， 對面就是死， 說這個人是活的， 這個人是死的， 這個死和活是相對的，是這樣意思。那麼這指什麼說的呢？ 說這個人他在，他能夠學習佛法的經論，也能這樣修行，他現在還沒有得聖道，但是能因此的修學，而能生出來聖道的智慧，那就叫做 「活」。 實在這個 「活」 字， 就是生的意思， 就是能生出來聖道的智慧， 所以叫做活道沙門。「四、壞道沙門」，這個人啊，他就是沒有慚愧了，破戒、破齋，完全是沒有因果觀念了， 這種人， 這個人是沒有希望得聖道了。「此初沙門廣說乃至第四沙門， 於外沙門婆羅門教」 裡邊，「空無所有」， 外道裡沒有這種沙門。「若於是處八支聖道安立可得」，若是在這個地方，「是處」是什麼？ 就是你的一念心叫做 「是處」。 在你一念心裡面， 有八聖道的安立可得，「即於是處有初沙門」，這樣你就會有第一個沙門，就是聖道沙門；「廣說乃至第四沙門。（陵本二十九卷十八頁）此中說無沙門及有沙門，義應準知」，應該遵照這個意思去解釋。「又善說法邪梵行求所攝受者， 為求不動妄執解脫」， 這個 《 披尋記 》 的作者這麼解釋， 這個 「為求
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不動」， 就是在佛法裡面， 他不知道修學止觀這個道理， 不知道， 他就知道心裡面不動，心裡無分別，那麼可能有一點成就，他就認為這是解脫了。「八支聖道不得安立」，他不能夠， 八正道他沒能學習，「是故說彼亦無沙門， 由說聖道名沙門故」。
又此一切三門所攝，或欲求門，或有求門，或梵行求門，如是皆名樂著戲論。這第三科解「釋第三句」，前邊第二句「外道無沙門」，現在解釋第三句是「愚夫樂戲論」。「又此一切三門」裡邊，三個門裡邊所攝的，或者是「欲求門」所攝，或者「有求門」所攝，或者「梵行求門」所攝。所以我們學習佛法有個好處，我們出家人，或者我把在家居士也算在內，就是我們佛教徒，常常學法，學習佛法，知道我們有個方向，我們的目標在哪裡，知道這件事。這件事是我的目的在這裡，是我的身口意活動的所在，在這裡，其他的事情，都是不是重要的事情，你有你的方向。如果我們沒有佛法熏習的時候，不常讀經論的時候，就忘掉這個方向了。忘掉這個方向會怎樣呢？你睜開眼睛一看就知道，我們不說在家居士，就是我們出家人寺廟裡的情形，一看就知道，很多的事情不如意，就會有很大的變動。為什麼會那樣子呢？就是沒有方向。為什麼他沒有方向？ 你沒有常常讀經論，你自己不知道，不知道這回事。現在這地方說得很清楚，只有三個方向，一個是欲求，一個有求，一個梵行求，這是我們，佛菩薩告訴我們，只有這三條路。「如是皆名樂著戲論」，這一句話呵斥了，呵斥這些，這都是沒有意思的事情，你看底下的小字。
《披尋記》六八八頁：如是皆名樂著戲論者：由墮欲求、有求、邪梵行求，於所生處起希趣欲，即於彼彼境界起戲論愛，依此說名樂著戲論。「如是皆名樂著戲論者： 由墮欲求、 有求、 邪梵行求， 於所生處」， 這個地方加一個 「邪」 字， 前面是欲求、 有求、 梵行求， 這地方加個邪梵行求。「於所生處起希趣欲」，就是所生存的地方，我願意到那地方去，就生起這樣的願望，願望來。「即於彼彼境界起戲論愛」， 就是對於所希求的境界， 就會生起很多很多的愛， 實在這都是虛妄的， 不真實的， 所以叫做 「戲論」。「依此說名」 叫做 「樂著戲論」。
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當知如來棄捨一切所有希求，故無戲論。即以此義，類知如來諸弟子眾，正梵行求所攝受者，亦無戲論。這是解釋頌的第四句，「愚夫樂戲論」 這是第三句， 第四句 「如來則無有」。「當知如來棄捨一切所有希求」，也不要欲求、有求、邪梵行求，統統沒有。「故無戲論。 即以此義， 類知如來諸弟子眾， 正梵行求所攝受者， 亦無戲論」， 佛是沒有戲論，對於一切境界心裡面無所求，佛得到無願三昧，一切無所求。其實佛教裡面說，色不可得，受想行識不可得；眼不可得，耳鼻舌身意不可得；乃至欲界不可得，色界不可得，無色界也不可得，一切法不可得，心裡何所求？ 的確是無所求。那麼就是心裡面入於不可思議境界了， 是這樣子。「即以此義」， 即根據佛陀的無戲論境界，「類知」， 比類就知道佛的弟子，「正梵行求所攝受者， 亦無戲論」， 他們也是無戲論， 也是常隨佛學，也是無所求。這無所求，就是八正道的次第，也是無所求的。這是解釋第四句。 下面 「略辨義」，「略辨義」 分三科， 第一科 「標」。
復次今當略辯上所說義。復次今當略辯上面所說的義。 這是 「標」， 下面解釋。
謂薄伽梵此中略示，離善說法及毗奈耶勤精進者，皆空無益。「謂薄伽梵此中略示」， 簡要的告訴我們，「離善說法及毗奈耶勤精進者」， 說我很精進，但是你不是佛法的法和律的精進，「皆空無益」，你白辛苦了，你是一點得不到利益的。下面第三科。
當知是名此中略義。「此中略義」是這樣的意思。
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