第六增上王，染時染自取，於無染不染，染者名愚夫。這是第十一科「心染無染」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科是「別釋頌」。分四科，第一是解「釋第一句」，「第六增上王」這一句。
今此頌中，第六增上王者：謂心、意、識。「今此頌中」，第一句是「第六增上王者」，怎麼解釋呢？「謂心、意、識。」第六增上王，就指心、意、識說的，也就是內六處的第六處，是指心、意、識。這個「心、意、識」怎麼解釋呢？在《俱捨論》上，對於心、意、識有二種解釋：第一個解釋，「心」 是集起的意思， 就是集會的集， 生起的起， 集起叫做心；「意」 是思量義， 他在思量所思量的事情，叫做「意」；了別叫做「識」，了別所緣境的意思，叫做「識」。這是第一個解釋。第二個解釋，「淨不淨界種種差別」 叫做 「心」。 這個 「淨不淨」， 就是善不善的意思；這個「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多種，不善也有很多種，所以種種差別叫做「心」。這樣和第一個解釋會合起來說，就是集淨不淨界種種差別， 又能現起淨不淨界種種差別， 這就叫做 「心」， 這是心的意思。「即此為他作所依止，故名為意」，這個「意」又有一個解釋，就是心為他作依止的時候，心就轉名為意。「為他作所依止」，這個「他」是誰呢？ 這個「他」就是前六識，就是識。前六識，眼識乃至意識，它生起的時候，它要有一個依止處，它才能夠生起。它依止誰呢？ 以誰為依止處？ 以心為依止處。以心為依止處，才能去了別色聲香味觸法， 這個時候的這個心， 就轉名為 「意」。「意」有二種解釋，一個是「思量義」，一個是「依止義」。所以眼識要依眼根為依止處，這個識，它要現起的時候，也要有一個依止處，就是以意為它的依止處，它才能夠活動。這樣子說，這叫做意。這能依止的就是識，能依止意的，這個是識，意和識一個能依止，一個所依止，能、所的差別。這個要和心會合在一起來說，這個識依止意，去了別色聲香味觸法的時候，這個識有各式各樣的分別，就是淨不淨界種種差別；這些識的分別，把它收集起來，收藏起來，那就是心了。這個識依止意，去了別外邊境界的時候，內心的種種差別，從這裡就現出來。這樣說，識的了別結果，又把它收回來，是心的一個作用，叫做集；又把它依止意，向外發表出來，就叫做起。這就是心、意、識三個字表示的意義是這樣子。
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「第六增上王者： 謂心、 意、 識」， 就是叫做 「第六增上王」。 這是解釋第一句。第二科解 「釋第二句」， 分二科， 第一科是 「染時」，「染時染自取」， 解釋這個染。
若有已度五暴流，未度第六意暴流；爾時其心隨逐諸定所有愛味，故名染時。若是一個人， 他發心修行， 他這個時候的程度， 已經超過了 「五暴流」， 這就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，在色、聲、香、味、觸上調伏了，不去愛著色、聲、香、味、觸了，這個前五識在色、聲、香、味、觸上，不去動發貪、瞋、癡的煩惱了，這就是把這前五個暴流超過去了。「未度第六意暴流」，但是第六意根，意識裡邊還有問題，所以也是暴流沒有超越，沒有解脫，那麼這是怎麼回事情呢？「爾時其心隨逐諸定所有愛味」， 這表示這個修行人， 他得到四禪八定了， 得到色界的四禪， 無色界的四空定了， 超越了欲界的欲， 所以叫做 「度五暴流」。 他這個修行人成就了四禪八定的時候， 他的心 「隨逐諸定」， 就是隨順這個四禪八定所有的「愛味」。 這個四禪八定的境界， 在這個修行人的心裡面是可愛的境界， 這個 「味」就是愛著的意思，就是愛著定裡邊的境界。這樣，雖然是得到四禪八定了，他還是有愛著心， 故名 「染時」， 所以叫做染汙的時候， 這時還是有染汙， 但這是有禪定功夫的人。
《披尋記》六八一頁：第六增上王等者：此說第六意處，名增上王。心、意、識三，皆意處攝，望前五處，有勝作業，名增上王。「第六增上王等者： 此說第六意處， 名增上王。 心、 意、 識三， 皆意處攝」， 這三個名稱都屬於意處所收攝了， 意處包括了心、 意、 識的意思， 就是意根。「望前五處， 有勝作業」， 望前邊的眼處， 耳、 鼻、 舌、 身處， 就是前五根來說， 這個第六意處，有殊勝的作用，所以叫做「增上王」。「增上」就是有強大的力量，這個「王」是自在的意思，這個第六意處能統攝前五處，前五處不能自主的，它要聽意處的命令，所以第六意處稱之為 「王」。「染時」 這句話解釋完了， 這底下解釋。
復有補特伽羅，於長夜染取為己有，於可愛法執藏不捨，是故說彼為染自取。
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這是第二科解釋這個 「染自取」。「復有補特伽羅」， 說又有一種人， 一種眾生， 一類的眾生。「於長夜染」， 這個「夜」就是太陽落下去，這個世界黑暗了，這個「長夜」就是這夜很長，這是一個譬喻。譬喻我們這個生死凡夫，從無始劫來，就在無明的境界裡邊生活，沒有般若的光明， 在無明的黑暗裡邊生活， 叫做 「長夜」， 這就表示無所知的意思。「染」， 長夜在無明的這種染著的境界裡邊生活。「取為己有」， 這個 「己有」 應該分二次念，「取為己」，「取為己有」， 應該分二次念。「取為己」，就是執之為我。執之為我，一般的非佛教徒，高明了一點的，那就是指這個 「心」， 這個明瞭性的心為我。 我們對於哲學不注意的， 當然色、 受、 想、行、 識都是我， 我胖了， 我瘦了。「取為己有」， 就是我所有的。 這就是 「取為己」，是執著有我，執著有我所，是這樣意思。執著有我，執著有我所，也就表示愛著這個我， 愛著我所有的一切， 就是愛著的意思。 說是 「取為己有」， 這個 「取」 就是愛，愛裡邊有執著， 所以叫做 「取為己有」。 就是從無始劫以來， 沒有智慧的光明， 執著這個生命體是我，是我所，是這個意思。這樣的執著，三界的眾生都是有，你有禪定也好，你沒有禪定也好，都有這種執著。「於可愛法執藏不捨」，這還是解釋那個「取為己有」這一句話。「於可愛法執藏不捨」，執著這個色受想行識是可愛的，乃至色聲香味觸，於可愛的這些事情，「執藏不捨」。本論上的解釋，這個「執」就是愛著我所有的東西，叫做「執」；這個「藏」，是執著有我， 愛著這個我， 叫做 「藏」。「於可愛法」， 於可愛的色受想行識， 色聲香味觸，執著是我所，執著是我，在這上面貪瞋癡，是不棄捨，怎麼苦，他也不棄捨這我、我所的，就是這句話，也等於是解釋「取為己有」的意思。「是故說彼為染自取」，是故說這個「染自取」。因為眾生從無始劫來，就這樣子「取為己有， 於可愛法執藏不捨」 的關係， 所以就呵斥這個人， 呵斥這個眾生，「為染自取」， 他就愛著他所自取的一個己， 一個我， 一個我所， 染著這個我。 我、 我所是所染著的，能染著的就是愚癡無明。這是解釋「染自取」怎麼講，是這樣意思。這樣說，「染時」、「染自取」， 都講完了。「染時」 是單指有禪定的人說的， 這個 「染自取」的範圍廣了，不管你有沒有禪定，都是這樣子。下面是第三科解「釋第三句」，「於無染不染」， 解釋這個第三句。
貪名為染，因貪所生當來世苦，亦名為染。這先解釋「染」這個字，解釋染名。這個「貪」就叫做「染」，就是其貪者愛也，
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這個貪愛心， 就叫做染。 你有貪愛心， 就不清淨了， 就叫做 「染」。「因貪所生」， 因為你有這個貪愛心的關係，他就有一個後來的事情。什麼事情呢？ 就是貪所生起的「當來世苦」。現在世苦，不在這個範圍內；當來世的苦，還是你將來的色受想行識，「亦
，它也就名字叫做「染」，是染汙心所生的，也名為「染」。那麼這是解釋「染」這個字。
若染自取，於所染心不隨功用，攝受、遮止、修意對治作意故，如是彼心於現法中無有染汙；這是第二科「顯」示這個「無染」的道理。「若染自取」， 若是一個人， 他愛著我、 我所這樣子。「於所染心」，「若染自取，於所染心」， 他取著他所染汙的心， 就是我、 我所； 因為執著心是我， 執著其餘的一切法是我所，就是取著所染汙的心，愛著我、我所。「不隨功用」，這個人他不隨順愛著心的功用， 愛著心。 他去染著我我所是 「功」， 也就是愛； 能生當來世的苦， 那就是 「用」。「攝受、 遮止、 修意對治作意故」， 怎麼樣不隨順他染著心的功用呢？ 「攝受」這句話，就是積集的意思，積聚的積，集會的集，這二個都積集。就是你午前也靜坐，你積集一點清淨的力量，午後又靜坐，晚上又靜坐，一直的在攝取你所積集的這個力量， 叫做 「攝受」。「攝受」 什麼東西呢？ 「遮止、 修意對治作意故」， 就是 「遮止」這個染汙心的作用，不要再執著我我所，遮止這個我我所的執著。怎麼樣「遮止」法呢？「修意對治」故，就是修學這個無我觀，修學四念處，在你這個第六意識這裡，在這裡來對治這些貪愛染汙的煩惱，對治我我所的執著，就是這樣清淨的作意，這就叫做 「遮止」， 這就叫做 「攝受」。 若是有人能這樣做，「不隨功用， 攝受、 遮止、 修意對治作意故」。
，他如果這樣努力的修行，他終究有一天成功了。「如是」就指前面，他不隨功用，攝受、遮止、修意對治，那麼如是的用功修行，「彼心於現法中無有染汙」， 他現前的這個了別心性的心， 在他現在的生活中， 再沒有染汙心了。不在我所上起貪瞋癡，也不執著有我了，那麼這個人就沒有染汙了。這是顯示這個無染汙。
《披尋記》六八一頁：若染自取於所染心等者：此約貪名為染，顯無染義。貪現行時，能染於心，由是當知
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貪為能染，心是所染。於爾所時，若自了知雜染過患，作是思惟：必令自心隨我勢力自在而轉，不應隨順自心而轉，是名於所染心不隨功用。由是數數思擇，令有貪心，捨有貪性，是名修習遮止作意。於離貪性，常勤修習，安止其心，是名修習攝受作意。如是作意，意相應故，對治染意，名意對治作意。「若染自取於所染心等者： 此約貪名為染」， 你有貪愛心， 就叫做 「染」。「顯無
，表示你若不貪，不愛著，就叫做「無染」。「貪現行」的「時」候，「能染於心」，能污染自己的心。心是無記的，貪是有記，是有分別，是染汙的分別。這染汙心的分別一現前了， 就染汙了這無記的心。「由是當知貪為能染， 心是所染。 於爾所時， 若自了知雜染過患」了。「作是思惟：必令自心隨我勢力」，「必令」，決定命令我的這些染汙的心，隨順我智慧的力量，
；「自在而轉」，隨我智慧的力量自在而轉，我不隨順貪瞋癡的煩惱活動。「不應隨順自心而轉」，這修行人，你不要，你不應該隨順你的貪瞋癡的心去活動， 貪瞋癡來了的時候， 要加以對治， 要隨順智慧活動，「是名於所染心不隨功用」。「由是數數思擇，令有貪心，捨有貪性」，就是棄捨了貪的分別心，「是名修習遮
。「於離貪性，常勤修習，安止其心，是名修習攝受作意。」這個「於離貪性」，無有貪的清淨心，你常勤，不要懈怠，這樣修習，你把你的心安住在無貪瞋癡的境界裡面，「是名修習攝受作意」。「如是作意， 意相應故， 對治染意， 名意對治作意。 」
於無染心，此染自取，當來世中因彼諸苦亦無有染。這解釋這個 「無染」。「於無染心」 這句話怎麼講呢？ 「此染自取」， 染著我我所的這個染汙心，「當來世」，它是當來世的一個因，你現在在我我所上有染汙執著，它能為當來世苦惱作因，因為你現在有我我所的染汙心，所以你將來就會有很多的苦惱。 但是現在無染心， 就是 「亦無有染」， 就是沒有我我所的執著了， 將來也就不生苦了，不生苦惱的果報，也就沒有染汙心了。
《披尋記》六八二頁：於無染心此染自取等者：此約因貪所生當來世苦名染，顯無染義。表示你現在能夠無我、 無我所的觀慧， 將來世苦也就不名為染了。「當來世苦」，「顯無染義」， 表示你將來沒有這個苦了， 那就叫做 「無染」。 前面是約貪心名無染，這幾句話，若將來世那個貪所生苦，不生苦了，名無染心，名無染。
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若有於彼隨作功用，而不攝受，亦不遮止，不修意對治作意故，依此苦因，長夜受苦；於此苦因，不能遠離，故名愚夫。這下面解釋第四句， 這個第四句就是 「染者名愚夫」， 解釋這一句。「若」 是 「有」 人 「於彼隨作功用」，「於彼」， 於彼貪瞋癡， 於彼貪愛心隨時活動，對於這件事，
，你不加以控制，這個「攝受」當控制講。「亦不遮止」，你不用聖道來對治它，你不用聖道來遮止，來障礙它。「不修意對治作意故」，怎麼叫做 「不攝受」、「不遮止」 呢？ 就是這個 「意」， 你染著我我所的這個意， 你不修習對治， 你不修習這個四念處的作意， 那就叫做 「不攝受」、「不遮止」， 那就叫做 「於彼隨作功用」， 是這樣意思。「依此苦因，長夜受苦」，依此我我所的愛著，起貪瞋癡的這些，這是苦因。「長
，從無始劫來到現在，一直的受這個苦，受它的折磨，還不覺悟。「於此苦因，不能遠離， 故名愚夫」， 對於執著色受想行識是我我所， 起貪瞋癡， 這是苦因， 你不能遠離這個苦因， 你不知道做這件事， 所以你叫做 「愚夫」。
復次今當略辯上所說義。前面是解釋頌， 現在解釋略辯它的要義， 分三科， 第一科是 「標」， 第二科是解「釋」。
謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利，及顯苦因能感自苦是愚夫性。「謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利」，就是沒有染汙了，清淨，那也就是得了涅槃的境界。「及顯苦因能感自苦是愚夫性」，你有我我所的愛著，就能招感你的苦惱， 是你自己招感的，「是愚夫性」。
當知是名此中略義。
有城骨為墻，筋肉而塗飾，其中有貪恚，慢覆所任持。這是第十二科， 前面是第十一科， 現在是第十二科 「失壞善因」。 分二科， 第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科「別釋頌」。又分二科，
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先解釋初半頌，就是前二句。
今此頌中，所言城者：謂心、意、識。此城唯以骨充磚石，筋代繩絍，肉當塗漫，為形骸墻周匝圍繞。「今此頌中，所言城者」，這個「城」是什麼意思？「謂心、意、識」，這就是城，是你的心城。 這個城裡邊是什麼情形呢？ 「此城唯以骨充磚石」， 這個人居住的地方有城，那是用磚、用土造的墻，圍繞起來名之為城。現在我們人的心、意、識，也名為城。 那是用什麼來做墻呢？ 「以骨充磚石」， 用這個一節一節的骨頭當作磚， 當作石頭，砌起來的墻，就是你的身體的骨頭是墻。「筋代繩絍，肉當塗漫」，我們身體裡面的這個筋，那麼就代替這個繩絍，就是這個墻，城墻裡邊有這些事情。現在是我們這個心城，就用筋做繩做絍。這個「絍」就是那個絲織品，那些絲縷，織布用的那些絲縷， 就是用這個來纏繞這個骨頭， 一節一節骨頭， 用這樣來把它纏繞起來。「肉當塗漫」， 這個城墻是用土， 還有泥來塗漫。 現在我們這個心城的這個墻， 用什麼來塗漫呢？ 用肉，用肉把這些骨頭都包起來，不散開包起來。「為形骸墻周匝圍繞」，這樣子用骨、 用筋、 用肉， 造成一個有形骸的墻，「周匝圍繞」， 圍繞起來就成為一個城。這就是解釋前兩句，解釋完了。下邊第二科解「釋後半頌」，「其中有貪恚，慢覆所任持」， 解釋這兩句， 分三科， 第一科 「標種類」。
此城中有違害善說法毗奈耶所有善法，四種惡法之所任持。這個城裡邊有什麼東西呢？ 「此城中有違害善說法毗奈耶」， 就是違背傷害善說的法，善說的毗奈耶，就是佛教裡邊的法與律，這些所有的善法，違害這四種善法，「所有善法」。「四種惡法之所任持」， 四種惡法就是一個貪、 一個恚、 一個慢、 一個覆，這四種惡法是違害善說法毗奈耶的，它違害所有的善法。這四種法在這個城裡邊是一個主導者，「任持」，他在這裡做住持，一切一切都由他來決定，是個主持，主宰者。 這是 「標總類」， 下邊第二科 「舉貪等」。
二是在家諸受欲者，謂貪與瞋；二是惡說法毗奈耶中而出家者，謂慢與覆。這是這個四法，把這個四法列出來。四法裡邊有兩個法是「在家」人，這些很多這個享受欲的生活的人。那兩個呢？謂「貪」心與「瞋」心，一個貪愛，一個忿怒，
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這兩法是「諸受欲者」的事情。「二是惡說法毗奈耶中而出家者」， 其餘的兩個是屬於惡說法、 律的人， 就是邪知邪見的這些出家的人。 那兩法？ 謂 「慢」 和 「覆」， 一個高慢心， 一個驕慢心和這覆。「覆」 是什麼？ 覆就是虛偽的意思， 就是把這個真象隱藏起來， 顯現出來另一個面目，就是虛偽的境界。這是「舉貪等」。下面第三科解「釋」這個「任持」，分二科，第一科 「別辨」。 分兩科， 第一科 「由貪等」。
由著諸欲希求諸欲，與鄙穢行不相違背，這解釋這個貪、 瞋。 什麼叫做貪、 瞋呢？ 「由著諸欲」， 由於這個人， 他愛著這個色聲香味觸的欲。 愛著的時候， 總感覺到不足， 總是希求這個欲越多越好，「希求諸欲」。「與鄙穢行不相違背」， 和這個污穢的行為互相隨順， 而不違背這些事情。
《披尋記》六八二頁：由著諸欲希求諸欲等者：於已得欲染愛受用，名著諸欲。於未得欲染汙追求，名希求欲。由是因緣，若於可意事境現前便生貪著，若不可意境現前時便生瞋恚，常住極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業，是名於鄙穢行不相違背。「由著諸欲希求諸欲等者： 於已得欲染愛受用」， 已經得到了世間所有的欲， 就是由染愛心來受用，「名」 字叫做 「著諸欲」。「於未得欲染汙追求， 名希求欲。 」 這個「著諸欲」與「希求諸欲」是有分別的：「著諸欲」是你現在所受用的，「希求諸欲」是沒得到的， 還希望能得到。「染汙追求， 名希求欲」。「由是因緣， 若於可意事境現前」，可意的事情現前了，
，「若不可意境現前時便生瞋恚」，就是一個愛，一個恚。「常住極下極劣最極鄙穢欲界地中， 造作貪瞋所起諸不善業， 是名於鄙穢行不相違背。」
於善說法及毗奈耶尚不信受，況當修善。「於善說法及毗奈耶尚不信受」， 這種人就只知道去享受欲， 所以對佛法的， 佛教中的法和律尚不信受，何況能修行呢？何況修學這種法、律的功德。
恃惡說法而生憍慢，不能自然趣佛世尊或弟子所；設佛世尊或佛弟子，由悲愍故自往其所，然彼由覆隨煩惱纏染汙其心，尚不如實發露己過，況能
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信解修諸善法。這下面第二科「由慢等」，這個慢和覆。「恃惡說法」，另一類的人，他認為他是有很大的不得了的地方， 他有所仗恃。 仗恃什麼呢？ 就是 「惡說法」， 不符合緣起的道理，就是愚弄世間人的人，他說出來這種非法的道理。「而生驕慢」，這個本來是一個有過失的人，反倒生高慢心。「不能自然趣佛世尊或弟子所」，他不能自己主動的到佛世尊這裡來，或者佛的弟子地方去請教正法，他不能做這個事。「設佛世尊或佛弟子， 由悲愍故」， 由悲愍心故，「自往其所」， 佛和佛的弟子，由悲愍心到外道那個地方去了。「然彼由覆隨煩惱纏染汙其心」，然而這個佛和佛弟子這些聖人， 到了外道那裡去， 這是非常吉祥的事情； 然而他們 「由覆隨煩惱」，「覆」就是虛偽，虛偽的這種煩惱，「纏」纏住了他的心，「染汙」了他的「心」。「尚不如實發露己過， 況能信解修諸善法」， 也是不能。 前面是高慢， 生驕慢； 這是說覆， 覆很大。這個解釋完了。
如是當知，於彼善說法毗奈耶相應善法，二種心城皆不能入，何況復能取為己有。這第二科 「總結」， 前面是 「別辨」， 這是總結。「如是當知」，像前面這樣說，說這二種，當知「於彼善說法毗奈耶」，就是與佛法， 佛的法、 律 「相應善法」。「二種心城皆不能入」， 他們有這種，「二種心城」， 一個慢、一個覆，這個心城，他們都不能入到佛法的法毗奈耶裡邊來，他不能信受。「何
，何況他們還能夠取為自己有，能如法修行，更不能了。
，就是你用它作你修行的法門， 就叫做 「取為己有」。
復次今當略辯上所說義。這是第二科 「略辨義」， 分三科， 第一科是 「標」。
謂薄伽梵此中略示在家、出家，總由四種雜染因緣，失壞善說法毗奈耶。這是解釋。
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當知是名此中略義。結束這段文。「有城骨為墻， 筋肉而塗飾， 其中有貪恚， 慢覆所任持」， 這個頌這麼解釋。
這是第十三科「擾亂對治」，分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。
此頌所明：謂如有一，依初靜慮捨三惡尋，所謂欲尋、恚尋、害尋。
，分三科，第一科解「釋頌初二句」，「如龜藏支於自殻苾芻善攝意尋思」， 解釋這兩句。 分二科， 第一科是 「捨惡尋」。「謂如有一」個人，「依初靜慮捨三惡尋」，他修學色界的初禪，他從欲界定，經過未到地，到了初靜慮，到了初禪。這個時候，這個人有什麼功德呢？「捨三惡尋」，棄捨了三種染汙的分別。 什麼呢？ 「所謂欲尋」， 這個貪欲的分別心， 和瞋恨的分別心，和這個要傷害人，要害人的分別心，這三種尋沒有了。那麼就他有出欲的尋思，出離尋、 無恚尋、 無害尋， 他有這三種善法的尋， 這是 「捨惡尋」。
又能棄捨初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。這第二科 「捨善尋」， 分三科， 第一科 「標」。說這個人得到了初禪以後，他並不知足，要繼續的修學二禪的事情。修學二禪的時候，他就能棄捨了初禪，「初靜慮地諸善尋思」，那個出離尋、無恚尋、無害尋，也就棄捨了。在初禪裡面就是有尋有伺地，現在棄捨了這種尋思，「安住無尋無伺定中」，就安住在第二禪、 三禪、 四禪， 乃至到非非想處定， 都叫做 「無尋無伺定」， 安住在這裡。 這是 「捨善尋」， 第一科是 「標」， 第二科是譬 「喻」。
如龜藏支於其自殻，略攝尋思，亦復如是。這舉一個譬喻，像那龜，這個烏龜，他把他六個支，一個頭、四個足、加一個尾，
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一共是六個。這六個支把它收藏起來，不露在外面，收藏起來，藏在自己殼裡的下面，隱藏起來， 這是如龜這樣子。 修行人 「略攝尋思， 亦復如是」， 也減少自己的尋思，不但是惡尋思沒有了，連這個出離的尋思、無恚尋、無害尋，這樣的尋思，也把它減去了，減少了，收攝起來，就是無尋無伺的境界了。「亦復如是」，就像那個龜呀，能藏他的六個支這樣子。 這是第二科的解釋， 第二科是譬 「喻」， 第三科解 「釋」。
無尋無伺定者：應知此上，乃至有頂。應該知道從二禪以上，乃至到第四禪，乃至到無色界的四空定，都叫做「無尋無伺定」。
彼於此定正安住時，不生愛味。前邊是第一科 「釋頌初句」，「如龜藏支於自殻」， 解釋這一句， 解釋完了。 現在第二科「釋頌第三句」，前邊第一句「如龜藏支於自殻苾芻善攝意尋思」，這兩句解釋完了，現在解釋第三句「無所依止不惱他」，解釋這第三句，先解釋無依止。「無所依止」 這句話怎麼講呢？ 「彼於此定正安住時， 不生愛味」， 彼這個修行人， 安住在二禪、 三禪、 四禪， 乃至四空定， 正安住的時候， 就正在入定， 在定中的時候，「不生愛味」，對於定裡邊的境界，不生愛染心，這就叫做「無所依止」。若有愛味心，有愛染心，就叫做依止了，現在是無所依止。
出已成就可愛樂法，調順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。這下面第二科 「不惱他」，「無所依止不惱他」。「不惱他」 分三科， 第一科 「易可共住」。
，就是這個得到二禪以上功德的人，他有時候入定，有時候出定，入定當然是前五根都不活動了，只是第六意根在定中。那麼他若出定以後呢？「成就可愛樂」的事情，他表現出來的相貌令人歡喜。什麼呢？「調順柔和，易可共住」，這個「調順」，他使令內心裡面很調順，那麼你去觸惱他，他不報復，他能夠很調柔、 溫柔， 他能忍受；「柔和」 他也不觸惱別人， 你觸惱他， 他能忍受， 而他不觸惱人，叫「調順柔和」。這樣子就容易共住，就容易在一起住。「不惱有智同梵行者」，他不會去觸惱這個有智慧， 這個地方說 「有智」， 應該是聖人， 初果、 二果、 三果、
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四果的聖人，和其他的一些同修梵行，同修聖道的人，大家在一起住，他不惱亂，這是 「易可共住」， 有這樣的好處。 第二科 「為他欣樂」。
又為智人同梵行者，欣樂共住。這個人還有什麼好處呢？ 就是有智慧的人，和這個同修聖道的人，都願意和他在一起住， 不厭煩他， 這是第二科。 第三科 「成就無諍」。
又復成就無違諍法。又復這個人，他有功德，就成就了「無違諍」的這種功德，不會和人家諍論、辯論、衝突，沒有這些事情，這句話裡面還有事情。
彼由如是正方便故，於諸聖諦能入現觀，及得漏盡。現在是第三科， 前邊第二科是解釋頌的第三句，「無所依止不惱他」， 解釋完了。下邊解釋第四句，「釋頌第四句」， 分二科， 第一科解釋 「證般涅槃」。「彼由如是正方便故」， 就是彼那位修行人， 因為他成就了四禪八定， 為修聖道的前方便，這樣子為修聖道的基礎得到了。「於諸聖諦能入現觀」，那他若修習佛法的時候， 他對於苦、 集、 滅、 道的聖諦， 他能 「入現觀」， 就是很分明的觀察這色受想行識，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，一切有為法都是無常的，都是苦的，涅槃是寂靜的，諸法是無我的，這樣的道理非常的分明，也非常的肯定，能這樣觀察。「及得漏盡」， 能入現觀及修學聖道，「及得漏盡」 是得果了， 就是把所有的見煩惱、 愛煩惱都消除了， 就是滅除一切煩惱， 這叫 「得漏盡」。「證般涅槃」 這句話，解釋完了。
《披尋記》六八三頁：出已成就可愛樂法等者：此說成就六種可愛樂法。堪忍他惱，是名調順。易可共住，性不惱他，與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜，是名柔和。如〈 聲聞地 〉說（陵本二十五卷二十二頁）云何六種可愛樂法？ 謂具慈愍身語意業，是名為三；於諸財物和同受用，是名第四；同戒、同見，是名第五、第六。即此六種可愛樂法，亦名成就無違諍法。〈 聞所成地 〉 中說： 又有二法， 令居一處同梵行者， 未生違諍， 遮令不生，
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其已生者，速令止息，無鬥無訟，無諍無競。一者、展轉互起慈心，二者、平等受用財法。（陵本十三卷三十三頁） 若六若二， 開合不同， 然義無異， 應可準知。「出已成就可愛樂法等者： 此說成就六種可愛樂法。 堪忍他惱」， 別人惱亂他，他心裡面能容忍，「是名」叫做「調順」。「易可共住，性不惱他」，他的心性，從來不惱亂人，不是你若惱亂我，我報復，或者你不惱亂我，我惱亂你，他不，他不這樣。「與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜」，常令彼此都歡喜，
。「如〈 聲聞地 〉 說 （陵本二十五卷二十二頁）」。「云何六種可愛樂法？ 」是什麼呢？「謂具慈愍身語意業」。「身」表現出來的也是有慈愍的道德，「語」他發出來的語言，和內心的思想，都是有慈悲心的，「是名為三」 可愛樂法。「於諸財物和同受用」， 他若有什麼財物的時候， 和大家共同的受用，而不會這是我的，別人不可以動，他不是這樣子，
，這財物能共同的受用，這是第四個可愛樂法。「同戒、 同見」， 同受一種戒，「同見」 同一個思想， 都是諸行無常， 無我寂靜的思想，「是名第五、 第六」。 同戒是第五， 同見是第六。「即此六種可愛樂法， 亦名成就無違諍法」， 這叫 「無違諍」， 就是這六種， 就這六種說的。「〈 聞所成地 〉中說：又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍，遮令不生」，他能遮止不生違諍；「其已生者，速令止息」，很快的就會停下來。「無鬥無訟」，不會彼此相鬥、 相衝突；「無訟」， 也不會去辯論， 要到法庭上去， 也沒有這些事情。「無諍無競」，也彼此不諍論，其他的一切事情也不諍，不認為有事情值得諍的，諍競。「一者、展轉互起慈心」，有二法，這二法「未生違諍，遮令不生，其已生者，速令止息，無鬥無訟，無諍無競。」那二法呢？「一者、展轉互起慈心」，我對你也有慈愛的心，你對我也有慈愛的心，這是一種法。「二者、平等受用財法」，這個財和法都能平等的受用，這是二法。「陵本十三卷二十三頁」，我們已經講過了。「若六若二」，那六種可愛樂法和這二種可愛樂法， 是 「開合」 的 「不同」。「開」 就是六種，「合」 起來就是二種。「然義無異」， 它裡邊的意義是無差別的，「應可準知」。
彼於諸法不由他信，獲得善淨勝智見故，如實了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶。前邊解釋這個 「證般涅槃」， 現在第二科 「無所誹謗」， 第四句。「證般涅槃」 是一句，「無所謗」是一句。現在解釋這個「無所誹謗」，這裡分二科，第一科「由正了知」。「彼於諸法不由他信， 獲得善淨勝智見故」， 彼那位修行人， 他對於世間一切法
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的見地， 不是聽別人東說西說而有信心的， 不是， 不聽別人說話的。「獲得善淨勝智見故」，他內心裡面得到了又善又淨殊勝的智慧，「見」也是智慧，他由他內心經過修行，得到的智慧，能見一切法的真實相，從這裡得到信，而不是聽別人說，東說西說而有信心的，不是，不是這個意思。「如實了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶」，他得到了 「善淨勝智見故」， 他就能真實的了知苦、 集、 滅、 道真是法， 這是解脫苦惱的法。「毗奈耶真是毗奈耶」，佛所制訂的戒律，是真是好的戒律，能令你滅除去一切煩惱，得到聖道。如果你內心裡沒能得到善勝，「善淨勝智見」，那你要聽別人講了，要聽別人講，就是靠不住的。
《披尋記》六八四頁：彼於諸法不由他信等者：謂於諸法由淨智見，如實現證，非緣於他而生信解，是名不由他信。〈 攝異門分 〉 說： 善說法者， 道理所攝故， 任持勝德故。 毗奈耶者， 隨順一切煩惱滅故。（陵本八十三卷八頁） 此中法毗奈耶， 應如是知。「彼於諸法不由他信等者：謂於諸法由淨智見，如實現證，非緣於他而生信解」，他能夠經過自己戒、定、慧的修行，證悟了諸法實相，所以他自己有他自己的見地。「非緣於他而生信解，是名不由他信。〈 攝異門分 〉說：善說法者，道理所攝故」，講這個苦、 集、 滅、 道的道理所攝故，「任持勝德故」， 這就叫做 「善說法」。 因為你學習這樣的佛法， 能成就殊勝的功德而不退轉。「毗奈耶者， 隨順一切煩惱滅」，「毗奈耶」什麼意思？ 你修學聖道能滅一切煩惱，使令你身口意清淨，這叫做「毗奈耶」。「此中法毗奈耶， 應如是知」， 應該這樣解釋。
由如是知故，終不依止諸見顛倒，於法謗法，及於非法亦謗非法；終不顯示非法為法，法為非法，非毗奈耶為毗奈耶，或毗奈耶為非毗奈耶。這是第二科 「離顛倒見」。 前面 「由正了知」， 所以不會誹謗； 由 「離顛倒見」，所以不會誹謗。
，由於這個修行人，他成就了善淨勝智見故，「終不依止諸見顛倒」，終不會去認為我、我所見、常見、斷見，不會依止他那些顛倒，不會去向他們學習的。「終不依止諸見顛倒，於法謗法，及於非法亦謗非法」，決定不會這樣子。「終不顯示非法為法」，決定不會顯示不合法的事情，說它是合法；合「法」的事情，說它是「非法」，決定不會這樣。因為他得到善淨勝智見了，所以有這種境界。「非毗奈耶為毗奈耶， 或毗奈耶為非毗奈耶」， 決不會這樣子顛倒的。
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《披尋記》六八四頁：於法謗法等者：如有說言：無有妙行，無有惡行，及無妙行惡行二業果及異熟。於中妙行，說名為法；惡行，說名非法。誹撥俱無，名謗二種。「於法謗法等者：如有說言：無有妙行，無有惡行，及無妙行惡行二業果及異熟」，這個有些文， 文上面有這樣的說法。「於中妙行， 說名為法； 惡行， 說名非法。 誹撥俱無，名謗二種」，謗法、謗非法，他不承認有善惡果報，不承認有世出世間的事情，那就是邪知邪見顛倒的境界。這個有善淨勝智見的人，沒有這些事情，所以叫做「無所謗」。下面第二科 「略辨義」， 分三科， 第一科 「標」。
復次今當略辯上所說義。這是 「標」。 下面第二科解 「釋」， 分三科， 第一科是 「標」。
謂薄伽梵此中略示，善說法者有四種擾亂斷對治道。這 「四種擾亂斷對治道」， 這個擾亂是顛倒的境界， 現在能對治這四種擾亂， 這種道，這句話是表面說。這個四種擾亂斷對治道，只有佛法能對治這四種擾亂，而成就了四種擾亂的人，也是對治他不能學習佛法。
何等名為四種擾亂？
一、染不染尋思擾亂，二、於勝定愛味擾亂，三、互相違諍訟擾亂，四、於正道誹謗擾亂。，這就是初二句，這是這個「如龜藏支於自殻
，這是染尋思、不染尋思的擾亂。染汙尋思也是擾亂，不染汙尋思也是擾亂，超越了這個境界，那就是二禪以上的境界。「二、於勝定愛味擾亂」，這個你在勝定殊勝的禪定裡面有愛著心， 那也是擾亂。 第 「三、 互相違諍訟擾亂」， 這二句， 這二個擾亂就是那個第三句，「無所依止不惱他」，這是第三句。第「四、於正道誹謗擾亂」，
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這是解釋第四句， 第四句就是 「證般涅槃無所謗」， 對治了。
當知是名此中略義。
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