智者如空無染汙，不動猶如天帝幢，如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海。這是第九科「離欲勝利」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二「長行」解「釋」。又分兩科，第一科「別釋頌」。又分三科，第一科是「第一義」。又分三科，第一科是「釋頌初句」。 分三科， 第一科 「標」。
今此頌中，辯阿羅漢苾芻心善解脫，超諸戲論，猶如虛空。這是 「標」， 這一個頌裡邊是 「辯」 別這個 「阿羅漢苾芻」 的 「心善解脫」 的境界。 這 「智者如空無染汙」， 這個 「智者」 就是阿羅漢， 阿羅漢有智慧的人， 這位聖者比丘的心裡面， 已經成就了很好的解脫。 解脫什麼呢？ 「超諸戲論」， 超越了很多的這些戲論，無意義的這些戲論，就像「虛空」那樣子，這是標。這個《 披尋記 》的文。
《披尋記》六七七頁：超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。如下自釋：所謂利、衰乃至苦、樂。如是一切，皆不能染， 是故名超八世法者。 如 〈 聞所成地 〉 釋。（陵本十五卷二頁）「超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。」這個「戲論」指什麼說的呢？ 就是八種世間法。「如下自釋」，下文有解釋，「所謂利、衰」、毀、譽、稱、譏、「苦、樂」，這八種法。「如是一切，皆不能染，是故名超」，就是這些一切的戲論，都不能夠染汙阿羅漢的心， 是故名叫做 「超諸戲論」。 就是這些戲論的事情， 對於阿羅漢來說， 阿羅漢沒有這些分別， 所以叫做 「超」， 超越了這個境界。「八世法者。 如 〈 聞所成地 〉」解釋， 講過了， 在 「十五卷二頁」 那裡。 這一段是 「標」， 下邊第二科是 「徵」。
何以故？什麼原因會這樣子？ 下邊第三科是解 「釋」， 分二科， 第一科是 「舉」 譬 「喻」。
譬如虛空，離諸戲論，淨與不淨，皆不能染。「譬如」 這個 「虛空」， 它也是超越一切 「戲論」 的。 是什麼呢？ 「淨與不淨」，
第 1 頁，共 15 頁
在虛空裡邊，或者是善人，或者是惡人，或者有道德，或者是沒有道德的這些人，「皆不能染」， 都不能染汙這個虛空。 虛空對於這兩類人， 它都沒有分別； 它若有分別，就是染汙了，它沒有這個分別，它不對那一個有所礙著，沒有這個事情。這是舉譬喻，下邊第二科是 「合法」。
諸阿羅漢亦復如是，一切世法若順若違皆不能染，所謂利衰乃至苦樂。
，也是這樣子，
，這阿羅漢的心，他不入定的時候，他的眼耳鼻舌身意，也接觸色聲香味觸法的境界，這些色聲香味觸法，也就是世間法。這些世間法在我們凡夫來說，有順有違，有隨順我的心情的，有不隨順違背我的心情的；這些差別的境界，對阿羅漢來說，是無分別的，阿羅漢不去取著這種事情，不是因為順就愛著，對於違背他，他就憎惡，阿羅漢沒有這些分別心，你違背他也好，你隨順他也好，他心裡面沒有這些戲論，所以叫做「超諸戲論」，這就叫做 「心善解脫」。這個 「一切世法」 指什麼說的呢？ 「所謂利衰乃至苦樂」。 這個 「利」 就是得到了如意的色聲香味觸，如意的五欲，就叫做利。這個「衰」就是不如意的色聲香味觸，違背他，使令他心裡面不歡喜，那就是衰。利、衰、毀、譽，這個利衰是在內心裡邊說的，接觸種種的境界，內心裡邊的反應，從這方面說有利有衰。毀、譽、稱、譏，這就是表現在身口上的境界，毀、譽、稱、譏。這個「毀、譽」就是背面，不當你的面，說你這個人的過失，就叫做毀，你這個人沒有信、進、念、定、慧，就叫做「毀」；「譽」就是讚歎你有信、進、念、定、慧的功德。這個「稱、譏」是當面，前兩個是背面，稱、譏是當面讚歎你、呵斥你。這個「苦、樂」就是內心裡面，就是他這時候，
，第六識是「樂」，就這些事情，稱、譏、苦、樂。接觸到境界的時候，心裡面有苦有樂，這些世間法的順違，對阿羅漢來說是沒有分別的，所以叫做「皆不能染」， 這就叫做 「超諸戲論， 猶如虛空」。 那麼這個 「智者如空無染汙」， 這句話解釋完了。
又諸有學，已離欲貪向阿羅漢，於四念住善住其心，修無相心三摩地時，如天帝幢；於其一切動發憍舉，戲論營為，生願俱行所有貪愛，不能傾動。這是第二科解釋這個第二句，前邊解釋第一句，解釋這個初一句，解釋完了。現在解釋第二句，「不動猶如天帝幢」， 解釋這一句。
第 2 頁，共 15 頁
「又諸有學」， 這就不是指阿羅漢說， 指 「有學」。 這個 「有學」， 初果、 二果、三果都是有學。 指哪一個說的呢？ 是 「已離欲貪」， 那就是約三果， 三果他已經遠離了欲界的這個貪愛心。「向阿羅漢」，這個三果雖然是離欲界欲了，他還沒有圓滿，他還要繼續努力的修行，希望得到阿羅漢果，「向阿羅漢」。怎麼樣能得到阿羅漢果呢？「於四念住善住其心」，就是修身、受、心、法，修這個四念住，修四念處。「善住其心」， 他能把他的心安住在四念處這裡用功修行， 他不離開四念住。「修無相心三摩地時」， 這個四念住裡邊， 觀身不淨， 觀受是苦， 觀心無常， 觀法無我， 觀法無我的時候， 就是到了 「無相心三摩地」， 就是他這個心不取一切相，心裡不取一切相，就是心裡面沒有伴侶了，不與萬法為伴侶的境界。您心裡面取相，就有相與心作伴，與心作伴，就表示心裡有分別。現在這「無相心三摩地」的時候，心裡面遠離一切相，就是無分別的境界。這個時候內心的境界，是什麼境界呢？ 先說一個譬喻， 就像天帝釋提桓因有個幢， 像那樣的境界。「如天帝幢」 是什麼境界呢？這裡解釋，「於其一切動發憍舉， 戲論營為， 生願俱行所有貪愛， 不能傾動。 」這個修無相心三摩地，這裡邊不全是止，也有觀，這裡看出這個解釋，說心裡無分別，那是止的境界嗎？ 不是，它這裡面有智慧的。「於其一切動發憍舉」，這個「憍舉」就是憍慢、高舉，就是我，這個我很大，就是動發憍舉，自己有了優點的時候，這個高慢心就生起來，自己修學聖道有了成就了的聖人，也有這件事。「動發憍舉」，就是他心裡面有動，不寂靜。什麼事情呢？發出來高慢心，你們都不如我，動這個高慢心，就是這個我、我慢，這種分別心，這是動。「戲論營為」，就是這個戲論這裡面，就是種種的言說，種種的分別。前面說這個若順若違，這個世間的八法，這些利、衰、毀、譽、 稱、 譏、 苦、 樂這些事情， 這叫做 「戲論營為」。
，就是生命體死掉了，這個中有出現以後，他就願意再得一個果報，他這個心裡面有這樣的願， 心和願 「俱行」， 同時活動。 活動的時候， 所有的貪愛，這個 「所有貪愛」， 這就是後有愛，「生願俱行」， 這是後有愛。「一切動發憍舉」， 這是現在的有愛， 愛著自己這個我， 愛著這個我， 就是我慢。 這個 「戲論營為」， 這是對一切法都有愛著，都有執著心。所以這個地方，所有的貪愛，一切的動發憍舉，一切的戲論營為，一切的生願俱行所有的貪愛，「不能傾動」，都不能夠動搖他的無相心三摩地。 就像那個傾動，「傾」 是偏了他的心，「動」 是搖動， 這個 「天帝幢」， 沒有這回事， 不傾不動。 所以正好形容這個三果聖人，「於四念住善住其心」 的時候， 修無相心三摩地的境界，他是沒有我慢的這種分別心，沒有一切的分別心，也沒有生願俱行的貪愛， 這就叫做 「如天帝幢」。
第 3 頁，共 15 頁
《披尋記》六七八頁：於其一切動發憍舉等者：此中略顯三種不能傾動：一、謂不為計我我慢之所傾動。即此中說動發憍舉。二、謂不為一切相之所傾動。即此中說戲論營為。三、謂不為後有愛之所傾動。即此中說生願俱行所有貪愛。「於其一切動發憍舉等者： 此中略顯三種不能傾動」， 有三種事情不能傾動他。「一、 謂不為計我我慢之所傾動」， 三果聖人修四念住的時候， 他內心裡面修這無我觀，所以沒有這我我慢的這種分別，沒這個分別。「即此中說動發憍舉」，這句話就是「不為計我我慢之所傾動」 的意思。「二、 謂不為一切相之所傾動。 即此中說戲論營為」，就是這句話，「不為一切相之所傾動」。「三、謂不為後有愛之所傾動。即此中說生願俱行所有貪愛。」因為這個無相心三摩地，就是三三昧：空三昧、無願三昧、無相三昧。他先修空三昧，就是修無我觀了；又修這個無願三昧，就是利、衰一切八法，就是世間的這些八法，都停下來了，沒有這些分別；最後是無相，所以無相裡面包括這麼多事情。所以沒有我、我所、我慢的分別心，沒有一切法的戲論，也沒有後有愛，後有愛還是我見，還是我、我所的愛的關係。這樣子修無相心三摩地裡邊，包括這無我觀空三昧， 包括這無願三昧， 離一切戲論。 這個 「生願俱行」， 也還是在無願三昧裡邊。
又諸有學，已離欲貪，得不還果，於上解脫心生欲樂。譬如遊泛清冷泉池，於愛味定上分諸結熱淤泥中，終不欣樂；由於此中不欣樂故，亦不欣樂生死大海。這是第三科解釋後二句。「不動猶如天帝幢」，這是第二句解釋完了；這一句是三果聖人修四念住， 修善住其心， 修無相心三摩地的境界。 現在解釋後二句，「又諸有學， 已離欲貪， 得不還果」， 又很多的這些有學的聖人，「已離欲貪」， 他已經得到不還果的境界。得到不還果之後，「於上解脫心生欲樂」，對於色界、無色界的解脫，得了三果聖人，只是遠離了欲界的欲，上二界的欲還沒能夠遠離，所以他心裡面還有這樣的願，就是希望能解脫上二界的欲，對於解脫上二界的欲，「心生欲樂」，他生出這樣的意願出來。「譬如遊泛清冷泉池」， 他有這樣的願望， 他怎麼樣才能夠達成他的願望？ 還是修四念處。修四念處的時候，那個境界就像什麼似的呢？就像譬如遊泛有清冷的泉池，很清涼的這個泉池，在裡邊游泳，這麼一個境界，就是修四念住的時候，就像這樣子。「於愛味定上分諸結熱淤泥中， 終不欣樂」，「於愛味定」 就是色界定、 無色界
第 4 頁，共 15 頁
定，這個定對於它生起愛味，成就了這個定以後，對於這個定生了愛著心，就叫做「愛味定」。「上分諸結」， 就是你對於色界定、 無色界定， 有了愛著心， 有愛、 見、 慢、無明，這些煩惱，「上分諸結」。「熱淤泥中，終不欣樂」，這些煩惱，就像那個熱的淤泥似的，是熱的。現在是修四念住的時候，就像游泳在清冷的泉池裡邊，所以就是對治熱惱， 就是解脫上二界的這些愛味， 這些煩惱。 是 「終不欣樂」， 雖然色界定、 無色界定是可愛的，但是他不歡喜，不愛著它，是這樣意思。「由於此中不欣樂故， 亦不欣樂生死大海」， 由於這位三果聖人， 對於色界、 無色界的定不生愛樂心，當然欲界的欲更不生，更不歡喜了，殊勝的都不歡喜，何況下劣的呢？ 所以合起來說，「亦不欣樂生死大海」， 三界的生死大海， 他完全都不歡喜，都不執著、不愛樂。
《披尋記》六七八頁：於上解脫心生欲樂者：不還聖者，已離欲貪，未離色無色貪，是故說言於上解脫心生欲樂。是這樣意思。 這是解釋這個後面兩句，「如泛清涼盈滿池」， 這個清涼的水， 盈滿了這個水池裡面，在這樣的清涼的水池裡面游泳，對於那個熱惱的煩惱，正好予以對治， 也 「不樂淤泥生死海」， 這是把這兩句也解釋完了。 這是第一個解釋， 這四句頌是第一番的解釋。
復有差別，謂阿羅漢所有飲食、言說、遊行，處無相住，有餘依苦之所隨逐。如其次第，三處應知。「復有差別」，這是第二義，第二個道理解釋，還有不同的意思。「謂阿羅漢所有飲食、言說、遊行，處無相住，有餘依苦之所隨逐。如其次第，三處應知。」這第一番的解釋，解釋阿羅漢和三果聖人，來解釋這四句話；現在第二個解釋，完全是解釋為阿羅漢的境界。「謂阿羅漢所有飲食、言說、遊行」，阿羅漢是乞食的，為自己生命的存在， 要有飲食、 遊行的事情。 飲食、 遊行的時候， 他也是 「處無相住」， 他心裡面沒有染汙，猶如虛空；阿羅漢要去度化眾生，有言說，也是要遊行，他能夠「不動猶如天帝幢」，「處無相住」。 這阿羅漢， 也是有三三昧， 他能處無相住裡面， 修四念處，「處無相住」 的時候，「如泛清涼盈滿池」， 這種境界。 是 「有餘依苦之所隨逐」，這阿羅漢雖然是到無學的境界了， 但是他還有剩餘的依苦，「依」 就是色受想行識，這有漏的身體，這有漏的身體還是個苦惱的境界，還隨逐這個阿羅漢，那就是淤泥的
第 5 頁，共 15 頁
生死海， 但是他並不愛著它，「不樂淤泥生死海」。「如其次第， 三處應知。 」
《披尋記》六七八頁：如其次第三處應知者：頌中四句有三相別：一、謂無染，二、謂不動，三、謂不樂生死。阿羅漢果具足證得，於其飲食、言說、遊行等，若行若住三處，如次應知。「如其次第三處應知者： 頌中有四句， 有三」 種 「相」 的差 「別」， 一、 是 「無染」，就第一句「智者如空無染汙」；「二、謂不動」，就是第二句「不動猶如天帝幢」；第三句 「謂不樂生死」，「如泛清涼盈滿池， 不樂淤泥生死海」， 這就是不樂生死的意思。「阿羅漢果具足證得，於其飲食、言說、遊行等，若行若住三處，如次應知」，他飲食也好， 言說也好， 遊行也好，「處無相住」， 都是無染汙的， 是不動的，「如泛清涼盈滿池」的境界，不過還有有餘依苦的隨逐，但是他並不愛著這個色、受、想、行、識， 所以 「不樂淤泥生死海」， 這是第二番解釋。
復有差別，謂慧解脫諸阿羅漢，有學身證，及俱解脫諸阿羅漢；如其次第，三處應知。這是第三番的解釋， 又不同了。「復有差別」， 還有不同的解釋。「謂慧解脫諸阿羅漢」， 這慧解脫阿羅漢， 他是沒得滅盡定， 也可能沒得到四禪、 四空， 他只是在近分定裡得阿羅漢果，他只是煩惱障是解脫了，這禪定的障礙沒解脫，那麼這正好是第一句說的了，「智者如空無染汙」。「有學身證」，這「有學」在初果、二果、三果是有學，這三果聖人，身證滅盡定，因為這個心不活動了，只是有身體的存在，所以叫身證滅盡定。滅盡定就是「不動猶如天帝幢」，這樣意思，這句話指三果聖人說的。「及俱解脫諸阿羅漢」， 這 「有學身證」 這位聖人， 他定的障礙是解脫了， 但是煩惱障沒有完全滅掉， 所以他不是四果阿羅漢。「俱解脫阿羅漢」 呢？ 就是定的障也解脫了，慧的障也解脫了，就是煩惱障解脫了，定障也解脫了，這是俱解脫阿羅漢。這位阿羅漢的境界，「如泛清涼盈滿池， 不樂淤泥生死海」。 這樣解釋這四句話，「如其次第，三處應知」。
復次今當略辯上所說義。前邊 「別釋頌」 這一科解釋完了， 現在是第二科 「略辨義」， 分兩科， 第一科是「標」。「復次今當略辯上所說義」 是標， 下面第二科解 「釋」， 解釋裡面分三科， 第
第 6 頁，共 15 頁
一科 「依離欲辨」。
謂薄伽梵此中略示離三界欲，於佛聖旨猶有餘依，離欲界貪勝進道攝，及不還果。這是一個解釋，約「離欲」來解釋。
，謂世尊在「此中略示離三界欲」，就是欲界乃至無色界的欲，完全都消除了，那這樣就是阿羅漢了。但是這個阿羅漢，「猶有餘依」沒有解脫，對於佛的聖旨，是要到無餘涅槃才是究竟圓滿的。所以對於佛的聖旨來說， 這位阿羅漢還有所不足，「猶有餘依」 的身體存在。 那麼這是 「智者如空無染汙」， 就是指這個意思說了。「離欲界貪勝進道攝」， 這個 「離欲界貪」 這句話， 這 「欲界貪」 還沒有離， 他想要離欲界貪。若這樣講，那初果聖人在內，初果、二果都還沒有離，為離欲界貪要修學四念處， 這叫做 「勝進道攝」， 就是發起殊勝的加行向前進， 那麼叫 「勝進道」。就是「勝進道」，是對以前修學的聖道來說，叫做「勝進道」；實在就是修方便道，就是修四念處。 這樣說， 離欲界欲就是初果、 二果， 指這個說。「離欲界貪勝進道攝」，那麼這個時候， 也就是 「不動猶如天帝幢」， 那他無我觀也滅除分別我執以後， 這正念現前的時候， 無我的境界， 也可以說是 「不動」，「不動猶如天帝幢」， 也可以這麼解釋。
，若是已離欲界欲，勝進道攝，那就是三果阿那含了，「及不還果」，那就是 「如泛清涼盈滿池， 不樂淤泥生死海」， 這是第三果的境界， 這樣解釋。
復有差別，謂略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利。「復有差別」， 這第二個解釋，「依勝利」 的， 得到勝利殊勝的利益來解釋。「謂略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利」，這三個。這「解脫勝利」，就是「智者如空
，就是修這八解脫，八解脫最後解脫是滅盡定解脫，他是沒有得到阿羅漢道，還沒圓滿，他在八解脫裡面繼續修四念處，滅除去這其中的這些垢染，有所執著的垢染， 所以就是 「智者如空無染汙」， 可以這麼講。「等持勝利」， 這 「等持」 是什麼？就是三三昧，空三昧、無願三昧、無相三昧是等持。在三三昧裡面觀察，我不可得，我所不可得， 心裡面能離一切相， 那就是 「不動猶如天帝幢」， 這樣意思， 得到這樣的勝利。「智慧勝利」 就是後面兩句，「如泛清涼盈滿池， 不樂淤泥生死海」， 就是這位阿羅漢大智慧，斷除去一切的愛煩惱，一切的見煩惱，得到圓滿阿羅漢的果利了。
第 7 頁，共 15 頁
復有差別，謂略顯示增上心、慧學所得果，及顯增上心、慧二學。「復有差別」， 這第三科解釋 「依學果辨」。「謂略顯示增上心、 慧學所得果， 及顯增上心、 慧二學」， 這是學、 果， 先解釋果。「略顯示增上心、 慧學所得果」， 那麼增上心學所得果， 是 「不動猶如天帝幢」； 這個增上慧學所得果， 那就是 「如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海」。「智者如空無染汙」這一句呢？ 又是心又是慧，就是得到這樣的果。或者說是增上心學、增上慧學所得到的果，就是「無染汙」和「不動」和後面「不樂生死」，這都是通於增上心、增上慧說的果利，也可以這麼說。「及顯增上心、慧二學」，增上心學、增上慧學這兩種學，就是「智者如空無染汙」，也是增上心學， 也是增上慧學， 也可以這麼說。「不動猶如天帝幢」， 那是增上心學；「如泛清涼盈滿池」，這以下兩句就是增上慧學，可以這麼解釋。這是「略辨義」，分這麼三種解釋。
若以色量我，以音聲尋我，欲貪所執持，彼不能知我。若於內了知，於外不能見，由內果觀察，彼音聲所引。若於內無知，於外而能見，由外果觀察，亦音聲所引。若於內無知，於外不能見，彼普障愚夫，亦音聲所引。這是第十科「知見如來」，這個「知見如來」，你能知見如來嗎？ 按這個意思看來觀察， 分兩科， 第一科是 「舉頌言」。 分兩科， 第一科是 「不知」。「若以色量我， 以音聲尋我，欲貪所執持，彼不能知我。若於內了知，於外不能見，由內果觀察，彼音聲所引。若於內無知，於外而能見，由外果觀察，亦音聲所引。若於內無知，於外不能見，彼普障愚夫，亦音聲所引。」這四個頌是不知，不能知見如來。
這是 「正知」， 是能見如來， 能知見如來。 前面四個頌， 都是生死凡夫的境界；第五個頌，這是聖人的境界。這是「舉頌言」，是第一科。第二科長行解釋這五個頌，分兩科，第一科是「別釋頌」。分五科，第一科是解釋第一個頌。第一個頌又分三科，第一科是 「舉類」。 第一個頌， 這個頌是在 《 金剛經 》 也有這個頌。
第 8 頁，共 15 頁
此頌所明：謂如有一，體是異生，未斷虛妄分別欲貪。「此頌所明： 謂如有一， 體是異生」， 這是舉這個類， 這個人的身分是哪一類。譬如有一個人，他的色受想行識的體性，是生死凡夫的境界，是「異生」。「未斷虛妄分別欲貪」， 這個凡夫也不一樣， 欲界的凡夫， 色界、 無色界的凡夫， 還是不同的。現在是說欲界的，這個人屬於欲界的生死凡夫，他沒有消滅虛妄分別的欲貪，在欲上有愛著心，這欲貪是虛妄分別，實在這欲貪的境界，是一個臭穢的境界，但是就是有顛倒的執著， 這就叫做 「虛妄分別欲貪」， 這樣身分的人， 這麼一個生死凡夫的人。
觀見世尊具三十二大丈夫相，遂便測量：此薄伽梵，定是如來應正等覺，其所說法決定微妙，其弟子眾所行必善。
，這下邊第二科是「辨相」，分兩科，第一科是「見
，就辨別這個人，他是不是能認識什麼是佛。所以若是有人提出來一個問題，什麼是佛？你還不容易回答這個問題的。說是他這個人「觀見」，他的眼識、耳識乃至意識，看見了，觀見了「世尊」，具
，看見這個相貌，
，他遂就立刻地在心裡面推測，「此薄伽梵，定是如來應正等覺」，這個人，這個世尊決定是佛，決定是應正等覺。「其所說法決定微妙」，他所宣說的道理，一定是微妙的法，是最殊勝的妙法。「其弟子眾所行」，所修行的法門，也決定是好的。這是這麼推測，就是根據表現於外的三十二相，來推測這件事，來說他是佛、是法，他的弟子是僧。
《披尋記》六七九頁：此薄伽梵定是如來應正等覺者：〈 菩薩地 〉 說： 如來略有十種功德名號， 於中能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵；言無虛妄故，名如來；已得一切所應得義，應作世間無上福田， 應為一切恭敬供養， 是故名應； 如其勝義覺諸法故， 名正等覺。（陵本三十八卷三頁）是諸異生，於此功德名號不能覺了，不能隨念，但隨聽聞，故生測量。「此薄伽梵定是如來應正等覺者：〈 菩薩地 〉 說」， 本論的 〈 菩薩地 〉 說：「如來略有十種功德名號， 於中能破諸魔大力軍眾」， 能破魔王的大力軍眾，「具多功德」，
。「言無虛妄故」，叫做「如來」，說話說得沒有虛妄，那就叫做佛。「已得一切所應得義」，已經獲得了一切所應得的功德，「應作世間無上福田，應為一
第 9 頁，共 15 頁
切恭敬供養， 是故名應」， 這是解釋那第二個名號， 叫做應。「如其勝義覺諸法故」，如諸法實相的勝義，去覺悟一切法，覺悟的沒有過，也沒有不及，「名正等覺」。這是把如來、 應、 正等覺， 這三個名號解釋完了。 這在 （陵本三十八卷三頁）。「是諸異生，於此功德名號不能覺了」，這麼多的凡夫，對於如來、應、正等覺，這個功德的名號，是不能明白的，「不能覺了」；「不能隨念」，這種境界也不能在他心裡面現前，什麼叫「如來」？ 這「如來」的義，「應」的義，「正等覺」的義，不能在他念的心裡面現前，不能，因為他不知道。「但隨聽聞，故生測量」，但隨他自己的因緣，聽人說如來、應、正等覺，那麼心裡面就在推測這件事。這是第一個「見相測量」，認為見到這個相是特別殊勝，所以就認為他是佛，這樣子。
彼於後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順於他，他所引攝；他所引故，於佛、法、僧還生毀謗。「彼於後時， 近不善人， 聞不正法」， 這第二科 「聞聲毀謗」。 那個異生的凡夫，他在後來的時期，他親近不好的人，思想不好的人，聽聞了那個不合道理的法語，「隨逐他論， 及他音聲」， 這個生死凡夫自己沒有見地， 他沒能證悟諸法實相， 他就是隨著別人的言論， 隨逐那個人的言論， 及那個人的音聲。 這兩句話應該是說，「他論」就是音聲所表達的意義，叫做「他論」；這「音聲」是能表達的語言，應該這麼說。「信
，那個生死凡夫，他隨逐他論的音聲，這是指那個人說的法語；「信順於他」，是指那個人說，他對那個人，他有信順，他相信，對那個人。「他所引攝」，他就被那個人的威力所攝持，繫屬於他。「他所引故」，那個人的威力能夠吸引他，他就相信那個人， 相信那個人說的話， 那個人說佛法不對， 他也就相信了。「於佛、 法、 僧還生毀謗」， 原來是讚歎的， 現在又毀謗了， 那麼這個人， 所以他不能知見於佛。
，就是以三十二相的相來推測佛；
，以佛說的音聲，有六十四種音聲，音聲來尋找推尋這是佛。「欲貪所執持」，這個人，他這個心為欲貪所執持， 這樣的心裡面一點智慧也沒有。「彼不能知我」， 他是不能知道什麼是佛的，這是第一個頌解釋完了。
如是皆由不如實知如來法身，故致如此。這是第三科 「結過」， 結束這一段文。 說這個人過失的原因， 在什麼地方他不能知見於佛呢？ 「如是皆由」， 說這個人先來是認為是佛， 是加以讚歎的人， 後來又毀
第 10 頁，共 15 頁
謗了， 什麼原因呢？ 「皆由不如實知如來法身」。 什麼是 「如來」 ？ 法身是佛。 就是覺悟諸法如， 那是佛， 他對於這件事不知道。「故致如此」， 所以使令他自己不決定，說這是佛， 後來又說不是佛了，「故致如此」。
《披尋記》六八○頁：不如實知如來法身者：由是異生無聖慧眼，未證法性故，於如來法身不如實知。「不如實知如來法身者： 由是異生無聖慧眼」， 沒有慧眼，「未證法性故」， 這個法性就是法身， 就是 「諸法如義」， 就是法身。「於如來法身不如實知」， 佛所以名之為佛者， 是證悟了 「諸法如義」， 名之為佛， 不是因為三十二相， 才名之為佛的。 所以執著相是佛，那這個人，他不知道什麼是佛。這是第一個頌，下邊是解釋第二個頌。
復有異生，由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解：此薄伽梵，定是如來應正等覺，餘如前說。
，又有這樣的生死凡夫，「由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解」，前邊那個頌，是表示那個人是欲界的人，有欲貪，現在這是色界天上的人了，他是得了色界的四靜慮了，得到了這四靜慮的果，又發出來天眼通了，這個人。這樣的人，他能認識什麼是佛嗎？ 他也是不能。 他有什麼不同呢？ 是 「遠見世尊」， 和佛距離很遠，距離幾千萬里，他也能看見那裡有一個人，看見佛了，這個就是不同於凡夫的地方，就在這裡，就是遠遠地能看見，有這個本事。「便作是解」，這個人也是，他就這樣想，一看見這個人和別人不同，「此薄伽梵，定是如來應正等覺」，一定是佛；也和前面，「餘如前說」， 和前面說的一樣，「定是如來應正等覺， 其所說法決定微妙， 其弟子眾所行必善。彼於後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順於他，他所引攝；他所引故，於佛、法、僧還生毀謗。」天眼通原來是這麼一個境界，得了天眼通的人，也是這樣。這個天眼通也是在外相上生分別心，他也沒得到聖人的智慧，所以也是和肉眼的凡夫，實質上是一樣的，也不知道什麼是佛。這是第二個頌。
復有由外欲界繫業果報肉眼，見已測量；當知彼亦隨逐他論，及他音聲，信順於他，他所引攝。我們這經論經書，不可不讀，「子孫雖愚，詩書不可不讀」，朱子《 治家格言 》說
第 11 頁，共 15 頁
的話。就是我們佛教徒也是一樣，這經書不可不讀。這經書是什麼？ 是佛菩薩的智慧，佛菩薩告訴我們，天眼通也是這麼回事。如果佛菩薩不說這句話，我們若說這個人有天眼通，我們對他敢說什麼？ 我們都不敢說什麼，你不敢批評他。現在說這第三個頌，「復有由外」，又有這樣的生死凡夫，「由外」這是什麼？ 他沒得禪定，得了禪定，他心不向外攀緣，因為沒有欲界的欲了，他不向外攀緣。所以沒得定的人，他就是有欲，有欲界的欲，就向外攀緣，所以不是內了。前面是由「內」靜慮果天眼通，這個內；現在沒得到色界定，所以是「外」。為什麼不說無色界定？ 無色界定沒有色，只是受、想、行、識，也不提到這件事了。「由外欲界繫業果報肉眼」， 這個肉眼是一種果報， 這個果報是什麼？ 是欲界繫的業，是屬於欲界的業得到的果報。欲界的業就是向外攀緣，或者說做一點好事，就是得到人果報的眼睛。這個眼睛，「見已測量」，也是若看見三十二相以後，他心裡面也在測量。「當知彼亦隨逐他論」， 說這個人， 他也是一樣， 也和前面第一段的一樣，「隨逐他論， 及他音聲， 信順於他， 他所引攝」， 也是這樣子。 為什麼呢？ 因為他內心裡面沒能證悟法性，就是這樣向外推求。這是第三個頌。第三個頌「若於內無知」，前面第二個頌是「若於內了知」，那是得到四禪發天眼通，叫做「內了知」。現在這個人是欲界的人，他沒有得禪，所以他「於內無知」，他沒有天眼通，不能夠由內禪定發天眼通有所知，所以是無知。「於外而能見」，他就是要由肉眼在外面看見佛， 看見三十二相。「由外果觀察」， 這外面的肉眼， 這是果報，這肉眼去觀察去，「亦音聲所引」，也是隨別人的話，別人怎麼說，就是怎麼相信，就是這樣子。這是第三個頌。
復有異生，於爾所見，都無所有；彼普被障，長時為他音聲所引。現在第四科，解釋第四個頌。「復有異生，於爾所見」，前面那個天眼的見和肉眼的見，那麼多的見，「都無所有」，他也沒有天眼通，他的肉眼也失掉了，這個人應該說是個盲人。「彼普被障」，若內若外，他都是被障住了。「長時為他音聲所引」，這個人自己簡直是無可奈何，就是聽別人說，自己看不見，就是聽別人說了。
《披尋記》六八○頁：復有異生於爾所見等者：前說天眼及與肉眼所觀見相，名爾所見。由是異生於內無知，復於外色都無所見，名普被障。長時無明，堪為外道之所引奪，是名長時為他音聲所引。
第 12 頁，共 15 頁
「復有異生於爾所見等者：前說天眼及與肉眼所觀見相，名爾所見。由是異生於內無知， 復於外色都無所見， 名普被障。 長時無明， 堪為外道之所引奪」， 他自己不能夠有智慧決定事情， 就是由別人來講了，「是名長時為他音聲所引」。現在第五科，解釋第五個頌。
若諸賢聖，除斷調伏，超越欲貪，得聖慧眼。這是第五個頌， 第一科是 「舉類」。 說這個人， 不是一般凡夫了， 他是 「賢聖」，修學四念處， 修學佛法， 由外凡而內凡， 乃至到見道， 這是 「賢聖人」。「除斷調伏，超越欲貪」，最初「除斷」，應該指事煩惱來說，這事欲除斷了，在心裡面的煩惱欲要
，最後成功了，就是「超越欲貪」，那就是得了三果聖人以上了。「得聖慧眼」，他是成就了聖道的慧眼， 能見到第一義諦的慧眼， 無我是第一義諦，「得聖慧眼」。
彼由如是聖慧眼故，於內證解如來法身；雖於外見如來色身，或見制多，或圖畫等，而能了知非第一義應正等覺。這是第二科 「辨相」， 他這聖慧眼見佛的相貌。 分兩科， 第一科是 「正知見」。「彼由如是聖慧眼故， 於內證解如來法身」， 他是不向外攀緣， 在禪定裡面修四念處， 觀諸法實相了， 證解了如來的法身了， 也是通達了諸法如義了。「雖於外見如來色身」， 他的肉眼也是能見， 也能見佛的三十二相的色身。「或見制多」， 就是塔，供佛舍利的塔；「或圖畫等」，畫的佛像等。「而能了知非第一義應正等覺」，見佛的色身，那不是第一義的如來，這個地方有這樣的句子。「非第一義應正等覺」，那不是勝義的如來，不是。那是什麼呢？ 那是佛的化身，為了度化凡夫的眾生，示現出來的一個身體，這是化身。
彼由如是於內正知，於外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引；於佛、法、僧決定信受。「彼由如是於內正知」，這是第二科「信決定」。前面是「正知見」，「正知見」就是他能見到第一義諦法身如來。「雖於外見如來色身」，這是見佛畫像的身體。這第一義諦如來。「彼由如是於內正知， 於外正觀」， 於外正觀如來。 須菩提尊者在靈鷲山， 佛從
第 13 頁，共 15 頁
忉利天回來的時候，他不去見佛，他在靈鷲山修四念處，見法身如來，也就是這個意思。「於外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引；於佛、法、僧決定信受」，這個「佛」也是第一義諦，法也是第一義諦，僧也是無為的，也是第一義諦的，所以他在這個地方是 「決定信受」， 沒有人能夠動搖他的信心。
如是皆由如實了知如來法身，故致如此。第三科「結正」。「如是皆由」，說這個賢聖人得到聖慧眼了，這個人。「皆由如實了知如來法身」， 就是諸法如義。「故致如此」， 所以他才有這種境界， 不隨別人的舌頭轉了，別人說的話，他不相信。
復次今當略辯上所說義。底下第二科 「略辨義」， 分三科， 第一科是 「標」。 下面第二科解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見如來者，則不決定；若以勝義見如來者，是則決定。「謂薄伽梵此中略示， 若唯世俗見如來者， 則不決定」， 若是那一個人自己沒有聖慧眼，只是由肉眼、天眼去見到三十二相的佛，這個人不決定，他今天信佛，明天可能不信佛，他不決定。「若以勝義見如來者」，這就是有聖慧眼的人，能見到諸法如了的這個人， 他對於三寶則是 「決定」， 是決定信受的， 而不可動搖的。
當知是名此中略義。這個《披尋記》念一下。
《披尋記》六八○頁：今當略辯上所說義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見如來者，名唯世俗；此為他引，名不決定。若諸賢聖，於內證解如來法身，名以勝義見於如來；非他所引，故名決定。「今當略辯上所說義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見如來者，名唯世俗」，
第 14 頁，共 15 頁
這是世俗的境界。「此為他引，名不決定」，這個人自己沒有智慧，就是被別人，隨著別人變動。「若諸賢聖， 於內證解如來法身， 名以勝義見於如來； 非他所引， 故名決定。」
第 15 頁，共 15 頁