賢聖嘗說最善語，愛非不愛語第二，諦非不諦語第三，法非非法語第四。這一大段一共是二十七科，現在是第六科「善語」，分兩科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長行」解「釋」。長行解釋分兩科，第一科是「別釋頌」。分兩科，第一科是 「標釋善語」。 又分兩科， 第一科是 「總標」。
今此頌中言善語者：所謂善說、善言、善論。「今此頌中言善語者」， 說到這個賢人、 聖人， 常說 「善語」， 最好的語言，「所謂善說、 善言、 善論」， 這個 「善語」 的意義， 就是善說、 善言、 善論的意思。 看這《披尋記》解釋這三句話。
《披尋記》六七三頁：所謂善說善言善論者：此三皆是善語異名。無倒記別，是名善說；語具圓滿，是名善言；正斷他惑，是名善論。「所謂善說善言善論者： 此三皆是善語異名」， 這三句話都是善語不同的名稱，意義是一樣的，但是也有多少差別。「無倒記別，是名善說」，用這三句話解釋這個「善語」， 第一句話善說，「善說」 什麼意思呢？ 「無倒記別」， 就是沒有錯誤的說話， 分別事情，那就叫做「善說」，你的語言裡邊沒有錯誤，就可以名之為善說了。「語具圓滿，是名善言」，語的資具就是你的文句，詞句很圓滿不土氣，那就叫做「善言」，表達意義的語言，你用得很美，你的詞句很美，就叫做善言，不但是沒有錯誤，而這言句還是很好聽的。「正斷他惑，是名善論」，這就是你這善言的作用，「正」是主要的，他能夠斷除對方的疑惑， 你的語言有這樣的作用， 那就叫做 「善論」。 這三個合起來就叫做 「善語」， 這善語有這三個意義， 一個是沒有說錯， 一個是語具圓滿， 一個是能夠令對方除疑，這就叫做善語，這是言善語這一句話，這樣解釋。
當知善說有三種相，所謂悅意、無染、唯善。「當知善說有三種相」， 善說語言有三個相貌，「所謂悅意、 無染、 唯善」， 這三個相貌。這是總標「善語」的相貌。
第 1 頁，共 16 頁
由第一語，令他慶悅。這下面「別釋」，分三科，第一科解釋這個「愛語」。前邊頌文裡「愛非不愛語」，先解釋這個愛語，什麼叫做「愛語」呢？「由第一語」，由第一個，就是這個「悅意」，「令他慶悅」， 能使令對方心情喜悅， 叫做悅意。
由第二語，令自尸羅終無穿缺。「第二語」就是「無染」，第二個語言就是使令自己的品德，自己的戒律，「終無穿缺」， 由始至終都沒有缺失。 若是有 「穿」， 就是有洞了； 有 「缺」 有缺欠的地方，那就不美好了。現在是沒有這些過失，沒有這些缺點，那叫做「無染」。這是顯示「無染」， 是自身沒有過失。
由第三語，能令他人出不善處，安住善處，因此引攝利益安樂。這也是你說話的作用，能令聽你語言的人，從這個「不善」的地方出來，安住在良好的地方。譬如從這個十惡業出來，安住在十善法上，從染汙的地方出來，安住在清淨的地方，那就叫做「出不善處，安住善處」，這是第三個「唯善」。第一個是「悅意」， 第二個是 「無染」， 第三個是 「唯善」。 這個 「唯善」 是這樣的意思， 就是有功德，第二個是沒有過失，第三個是有功德，第一個是令人聽見了歡喜；心情歡喜，而沒有過失，有功德，這樣意思。「因此引攝利益安樂」，因此「悅意」、「無染」、「唯善」，因此三個相貌，能使令人引趣， 沒有， 能製造出來，「攝」 是積聚， 這功德不嫌少， 漸漸的積聚。 你若這樣子， 就是有利益、 有安樂了； 你現在的安樂就叫做 「利益」， 將來的利益就叫做 「安樂」， 這是指現在和未來說。
《披尋記》六七三頁：由第一語令他慶悅等者：此釋前說悅意、無染、唯善三差別相。當知悅意，即愛語相；無染，即諦語相；唯善，即法語相。由此道理，下辯義中說此三相，名為釋句。「由第一語令他慶悅等者：此釋前說悅意、無染、唯善」，這「三」個「差別相」。「當知悅意」， 即是 「愛語」 的相貌；「無染」， 即 「諦語」 的相貌。 這偈文上 「愛非愛」，第二句是「愛語」，第三句是「諦語」，第四句是「法語」，這裡邊用悅意、無染、
第 2 頁，共 16 頁
唯善，加以解釋。「當知悅意」，即是「愛語」相，「無染」就是「諦語」的相貌，「唯善」即是「法語」的相貌。「由此道理，下辯義中說此三相，名為釋句」，解釋那三句話。 這樣說，「善語」 這句話是總說的， 下邊 「愛語」、「諦語」、「法語」 是別說的，由別釋總，解釋這個總句。這是「標釋善語」，解釋完了。下邊第二科是「料簡差別」，分三科， 第一科解釋 「愛語」， 就是還有不同的意義。
或有愛語，非諦非法。謂如有一，以美妙言，稱讚他人非真實德。「或有愛語， 非諦非法」， 或者是這個因緣的變化， 是很多很多的， 它裡邊有不同的意思。有什麼不同呢？或者有人說的是愛語，但是這個愛語，不是諦也不是法，這下面舉個例子。「謂如有一以美妙言， 稱讚他人非真實德」， 譬如有一個人， 他用這個很美好的語言，稱讚另外一個人的功德，但是那樣功德，不是真實的功德，稱讚人的功德，令人歡喜叫愛語，但是實在是說謊話了，稱讚他人非真實功德，不就是說謊話，不是真實的了，那就不是諦語，也不是法語，
。這是說只是「愛語」，「非諦非法」，下邊第二科是 「諦語」。
或有諦語，非愛非法。謂如有一，以染汙心，發麤惡言，訶責他人真實過惡。「或有諦語， 非愛非法」， 或者這個人說出來的話， 可以稱之為諦語， 但是不是愛語也不是法語。底下舉個例子，「謂如有一」，有一個人「以染汙心，發麤惡言，訶責他人真實過惡」， 這是諦語。 那個人是有錯誤， 你就是訶斥他錯誤， 這是真實話。但是用染汙心，什麼叫做「染汙心」？就是瞋恨心。瞋恨心發出來粗惡粗暴的語言，訶責那個人真實過失。這是真實話，所以稱之為諦語；但是這種話不令人歡喜，也就不會出不善處安住善處，也可能製造出來很多煩惱，所以這種話是真實語，但是不是愛語，也不是法語。這是第二句。
或有法語，非愛非諦。謂如有一，善知稱讚，及與訶責。知可稱讚，可訶責已；然不稱讚，亦不訶責。唯善方便，為說正法，能令彼人出不善處，安住善處。
第 3 頁，共 16 頁
「或有法語，非愛非諦」，這第三句是法語。或者有人說出來的話是「法語」，這話說的有道理，是合法的；「非愛非諦」，但是不是愛語，也不是諦語。什麼樣的情形是這樣呢？「謂如有一」，有一個人「善知稱讚，及與訶責」，他能知道，他能善知道，這個人有功德，可以稱讚他，讚揚他；也善知訶責，這個人有錯誤，你訶斥他，他是知道這件事。「知可稱讚，可訶責已；然不稱讚，亦不訶責」，但是不訶斥他，他有功德時，也不稱讚，那就不是愛語，「亦不訶責」，也不是諦語，你有錯誤訶責你，這是諦語，現在不訶責，所以也不是愛語，也不是諦語。那為什麼稱之為法語呢？「唯善方便， 為說正法」， 只是善巧方便的為這個人宣說正法， 正法是八正道的道理， 說這些戒定慧的道理。 說這種話， 當然這是法語，「能令彼人出不善處， 安住善處」， 能夠使令那個人從不善的地方跳出來， 安住在好的地方， 有進步了， 有功德莊嚴了，那麼這是法語。但是不稱讚他，亦不訶責他，所以也不是悅意的語言，也不是諦語，但是是法語了，這是一種智慧。這樣子，把這個非愛語、非諦語、非法語也解釋了。
復次今當略辯上所說義。前邊是「別釋頌」，這底下「略辨義」，分三科，第一科「標」。「復次今當略辯上」面 「所說」 的 「義」， 這句話是標。
謂薄伽梵此中略示所有善語，若標若釋。「謂薄伽梵此中略示」，這第二科是解釋，佛陀在這個頌裡面略示，簡要的開示「所有善語」 的道理，「若標若釋」。
當知是名此中略義。「此中略義」是這樣子。
信慚戒施法，善人所稱讚，是名趣天道，能往天世間這個說話，每人每天說了很多話，但是有人會說話，有人不會說話，的確有很多的問題， 這裡邊開示我們有這麼多事情。 現在說第七科 「正行果利」， 正行的利益，
第 4 頁，共 16 頁
所得的果利。分兩科，第一科「舉頌言」，第二科「長行」解「釋」。分兩科，第一科是 「別釋頌」。 又分兩科， 第一科是以出家的情形來說明。 分兩科， 第一科是 「釋頌初一句」，「信慚戒施法」， 解釋這一句。 分五科， 第一科是 「信」。
此頌所明：謂如有一，於佛所證法毗奈耶，獲得正信。「此頌所明」，道所明的意義是什麼呢？「謂如有一」，有一個人「於佛所證法毗奈耶」， 佛所證悟的法和律，「獲得正信」， 學習佛的法、 律， 學習佛所說的法、 律，他得到了很深刻的信心，就是有智慧，有智慧覺悟了這個法和律，由智慧生出來的信心，那麼這叫做「正信」。這個「正信」，看下文的意思，就是他相信有生死輪迴的事情，人天是好一點，三惡道是苦一點，然而人天的事情也是苦，生死流轉是苦，知道涅槃是安樂的，他有這樣的信心，那就有願，了脫生死得涅槃的願望了，這叫做「信」。
恥在居家。這是第二科 「慚」， 慚愧。 他若是有這樣的信心， 他若是過在家這個欲的生活，他羞恥。有的文上，佛陀呵斥這個在家居士，得了初果的人不知羞恥，沒得初果的不提，得了初果的是聖人了，但是他要過在家人的生活，佛說這個人不知羞恥。現在這個人，他還沒得初果，他得了信心，他就對在家生活感覺到羞恥，那麼這個「恥」就是慚愧。
受持淨戒，趣得衣服、飲食、臥具，便生喜足，減除器物，儉約資緣。這是第三科，就是解釋「戒」這個字。那麼他就出家了，從這個污染的煩惱家出來，到這個非家的地方，到佛法僧這裡邊來，受了戒，而能「受持」清「淨戒」法。「趣得衣服、飲食、臥具，便生喜足」，這個「趣」者，求也，就是追求衣服、飲食，他得到了， 獲得他所求的衣服、 飲食、 臥具，「便生喜足」， 得到的雖然不是那麼好，心裡也歡喜，就滿足了，這也是不容易。以前我們初開始出家的時候，讀這個經論，說佛在世的比丘過乞食的生活，心裡面就是沒有在想什麼，但是現在思惟這件事，乞食很不容易，乞食是不容易的，可見那個時候的人忍力有多大，智慧高，就是為了聖道，這些事情不計較，衣服、飲食、臥具、醫藥，這些事情都不計較，能過得去就好
第 5 頁，共 16 頁
了。「便生喜足，減除器物」，「減除」就是減少，減少使用的器物。我們一天的生活裡面要用多少東西，但是這個人減少使用器物，你向人做乞食的生活，你不可以要求太多。「儉約資緣」， 就是減少生活所需的這些財物。「資」 者財也， 財貨就是錢財，錢財是生活所需重要的一個條件， 這叫做 「資緣」。 但是這件事， 雖然是必須的， 但是要減少。我們每天要吃飯，不吃飯不能生活，那麼初出家的時候，當然是隨著原來的習慣， 天天吃飯； 現在學習 《 瑜伽師地論 》， 知道一件事， 要少吃， 少吃有多少好處？靜坐的時候不打瞌，少吃飯有這種好處，當然吃太少也不行，你要知道這個量。
凡所獲得如法利養，終無私隱，必與智人同梵行者而共受用。這是第四科。前邊是出了家以後，過出家人的生活，你要減少所需的衣食住，這些事情都要減少，因為向人求不容易，所以你要能忍受得了這件事，這個人能受得了這件事。「凡所獲得」， 這第四科解釋這個 「施」。 他 「凡所獲得」， 這個 「凡」 是一切的意思，我所獲得一切的東西，一切的這些財物，「如法利養」，所得到合法的利養，你誠實的向人乞求， 知量而受， 知量而取， 那就是 「如法」； 你有虛妄心， 不誠實， 你向人有所求，就不如法了。「凡所獲得如法利養」，這個財物，「終無私隱」，始終是不隱藏起來，得到的東西不隱藏起來，我私下的隱藏起來，就是把它公開。「必與智人同梵行者而共受用」， 決定和這有智慧的人， 和這共同修聖道的人，共同來受用所得的利養。這也不是容易的事情，不要說是已經得到的，不肯同人共同受用，就是有可能會得到，就已經有執著這是我所，別人若是沾點邊，就不高興，這是我們佛法的衰相，也就是人的弱點，這個我我所。最初在經論上看見我我所，聽老師講，解釋這個意思也明白，但是心裡面默然，沒有什麼分別。現在知道這個我我所是很厲害的，我我所很厲害，很厲害的，我們沒有得到很多的人，這個我我所也輕一點，越得到多的人，我我所越厲害。這個我是更厲害了，你碰到一點都不可以，驅逐你， 你不可以到這兒來， 有這種事情。 而這個人 「施」， 他就肯， 能布施。
所有正法，初中後善，稱揚梵行。所謂契經乃至論議，皆能受持研尋究達，傳授他人廣為開闡。這是第五科解釋這個 「法」，「信慚戒施法」， 解釋 「法」 這個字。 所有的學習佛
第 6 頁，共 16 頁
法， 佛教裡邊的正法， 經律論都是正法。 這裡邊分三段，「初」 善、「中」 善、「後」善，「稱揚梵行」，這個正法裡面，讚歎修學聖道，這件事的重要。這個「正法」究竟指什麼說的呢？「所謂契經乃至論議」，就是十二分教，舊的翻譯叫十二部經。「皆能受持」， 這個人恥在居家， 而能出家受持淨戒， 具足信、 慚、 戒、 施的這個人， 他對於這個正法，是非常努力的，不是不歡喜學習佛法，雖然是出了家而持戒清淨，不歡喜學習佛法，不是，他都能受持，而能「研尋」，而能「究達」，這是他自己努力，又能夠 「傳授」 給他人， 就是 「廣為開闡」， 他有這個慈悲心， 用慈悲心， 很詳細的，很廣博的，為他人開解闡揚正法的道理，使令所有的人都能修學聖道。
《披尋記》六七四頁：所有正法初中後善等者：〈 攝異門分 〉 說： 初善者， 謂聽聞時歡喜故； 中善者， 謂修行時無有艱苦，遠離二邊依中道行故；後善者，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。 又梵行者， 謂八聖支道。（陵本八十三卷十二頁） 契經乃至論議， 如 〈 聲聞地 〉別釋應知。（陵本二十五卷六頁）由具聞慧，名能受持；由具思慧，名能研尋；由具修慧，名能究達。悲愍他故，傳授於彼，隨其所受，能正開示，名廣開闡。「所有正法初中後善等者：〈 攝異門分 〉說」， 本論的〈 攝異門分 〉裡面說，「初善者，謂聽聞時歡喜故」，初開始聽聞佛法的時候，心裡面生歡喜心，這叫做「初善」。「中善者， 謂修行時無有艱苦」， 聽聞了以後， 這裡面包括了解， 信解， 而後開始修行的時候，「無有艱苦」，他沒有艱難困苦，不感覺到苦。修四念處的時候，心裡面也是很歡喜， 那就叫做 「無有艱苦」。「遠離二邊依中道行故」， 就是遠離苦邊， 遠離樂邊，也不特別修這個苦行，可也不是非要特別的樂。就是樂呢？ 他心裡面也不執著這個事情。就是生活苦一點也不在意，那就叫做「遠離二邊依中道」而修學四念住，修學聖道故， 這是 「中善」。「後善者， 謂極究竟離諸垢故」， 就是這個人， 他最後修行了很久， 得到了什麼樣的效果呢？ 就是「極究竟」的時候，「離諸垢故」，他能遠離貪瞋癡的污垢污染，不管你得到攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，或者是別解脫戒、定共戒、道共戒，修學這個戒怎麼樣的深妙，這個戒定慧怎麼樣的有成就，他都是遠離垢染，也不會高慢，能去掉內心的貪瞋癡，這是「離諸垢故」。「及一切究竟離欲為後邊故」，「及一切究竟離欲」這是總說一句話，就是你所有的功德，成就的信、進、念、定、慧，總而言之，這些功德裡邊就能夠離欲，能夠遠離欲染，為最後的邊。這個欲染就是離欲界的欲，離色、 無色界禪定的欲， 乃至離一切法的欲， 心裡無所著， 那就叫做 「最後邊」， 這就叫做「後善」。「初善」是聞慧，「中善」實在是修，就是修行的時候；「初善」包括
第 7 頁，共 16 頁
聞思在內，「中善」 是修行，「後善」 是最後遠離一切煩惱。「又梵行者，謂八聖支道」，這上面說是「稱揚梵行」，這個「梵行」，「必與智人同梵行者」 的這個梵行。 這個 「梵行」 指什麼說的呢？ 「謂八聖支道」， 就是三十七道品最後的八聖道，（陵本八十三卷十二頁） 說。「契經乃至論議， 如 〈 聲聞地 〉」 的解釋，一樣一樣解釋「應知」，（陵本二十五卷六頁）。「由具聞慧，名能受持」，「皆能受持研尋究達」， 這三句話怎麼講呢？ 這上面說， 由於你具足了聞慧， 聞慧具足還不容易，就是你要通達什麼是佛法了，這還不是容易，能夠具足還不容易，「名能受持」。「由具思慧，名能研尋」，研究探討裡面的深義，去思惟觀察，那就叫做「由具思慧」。「由具修慧，名能究達」，在禪定裡面思惟法義，叫做「究達」，這時候智慧高，心力大，所以能夠究竟的通達。「悲愍他故，傳授於彼」，這個動機是要有悲愍心，能夠離眾生苦， 令你得到聖道的樂， 這樣的動機來傳授他人，「傳授於彼」。「隨其所受， 能正開示， 名」 叫做 「廣開闡」， 這麼講。
彼既成就是諸善法，當知必獲三種勝利。這是解釋後面的三句，第一句「信慚戒施法」解釋完了，現在解釋後邊的三句，「善人所稱讚是名趣天道能往天世間」。「彼既成就是諸善法」， 分兩科， 第一科「標」。「彼」 那位出家人， 既然成就了這麼多的善法， 這一共是五種， 信、 慚、 戒、施、 法，「當知必獲三種勝利」， 殊勝的利益， 哪三種？這是 「標」， 下面是 「列」， 分三科， 第一科解釋第二句 「善人所稱讚」。
一者、諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。「一者、諸佛諸佛弟子真實善人所稱」揚「讚」歎的，讚歎這個人，你成就了信、慚、 戒、 施、 法， 你成就了這個功德了。「真實善人」 這句話怎麼講呢？ 就是得聖道的人，叫做真實的善人，沒有惡心，有慈悲心，不是凡夫。
二者、若彼尸羅財施之所攝引福德資糧，法施攝引智慧資糧，善圓滿者，便得趣入證解脫處，清淨諸天眾同分中。這是解釋第三句「是名趣天道」這句話，第一句「諸佛諸佛弟子真實善人所稱讚」，這是解釋第一句。現在是第二「若彼尸羅」，若是那位修行人，他的戒和「財施」，他
第 8 頁，共 16 頁
所有獲得的如法利養，終無私隱，必與智人同梵行者而共受用，這是他的財施。由這個持戒和財施所攝集的， 所成就的這是 「福德資糧」， 這是屬於福德資糧。 這個 「資糧」是因，就是得聖道的一個助因。「法施攝引智慧資糧」，他對於十二分教努力的受持研尋究達，傳授他人廣為開闡，你能這樣子努力的話，你就會成就，引發積集智慧資糧，「智慧」也是得聖道的因緣，所以也叫做「資糧」。這兩種資糧，一個福德資糧、智慧資糧，
，你能夠圓滿的成就，
，那你就能夠進步，由凡而聖，見到真理了，證悟了真理，也就能斷煩惱了，能達到解脫處，達到這裡。「清淨諸天眾同分中」，這個「清淨」就是無漏，得到無漏的智慧了，見到真理，斷了煩惱， 得到清淨的智慧， 這就叫做 「清淨」。 色無色界的諸天， 就叫做 「清淨諸天」，「眾同分中」， 得到和他們相同的生命體了， 那麼這個人就會生到色界天、 無色界天上去了，他是見到聖道了的人。
《披尋記》六七五頁：便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中者： 此釋頌中趣天道句。《 顯揚論 》 說： 或有處清淨身清淨， 謂色無色界已見諦者。（《 顯揚論 》 十八卷十七頁） 即此所說證解脫處，清淨諸天眾同分中。由已見諦，名證解脫；色無色界，名清淨處故。「便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中者：此釋頌中趣天道」這一句話。「《 顯揚論 》說：或有處清淨身清淨，謂色無色界已見諦者」，這樣的人。這個「處清淨」，就是指色界、無色界是處清淨；你生到那裡，而你已經見到聖諦了，見到苦集滅道聖諦的道理了， 那就叫做 「身清淨」。 這樣的人， 叫做證入 「證解脫處， 清淨諸天眾同分中」， 這是 《 顯揚聖教論 》 十八卷十七頁。「即此所說證解脫處， 清淨諸天眾同分中。由已見諦， 名證解脫； 色無色界， 名清淨處」， 就是能斷煩惱了。
三者、若彼二種資糧猶未圓滿，便能令彼速得圓滿，身壞已後定生善趣，多往天上樂世界中。「三者、若彼二種資糧猶未圓滿」，這是第三科解釋第四句，「能往天世間」，解釋這個第四句。若是這個修行人，這兩種資糧還沒能夠圓滿的具足，那怎麼辦呢？「便能令彼速得圓滿」， 那就能使令這個人很快的獲得圓滿。 這是因為什麼呢？ 就是因為這個修行人有上進的願望，有上進意願的關係，他的意願引導他向前進，努力的向前進，若沒圓滿，非圓滿不可；如果你沒有這個願，那就不行。所以我們這個出家人，應該有上進的意願，那麼你就會知道努力的向前進，沒有這樣的意願，一天就是混光
第 9 頁，共 16 頁
陰，到時候吃飯，到時候睡覺，這時間就完了。「便能令彼速得圓滿，身壞已後定生善趣」，這個人福德資糧也很好，智慧資糧也很好，那他現在的生命體一定是老病死，以後他一定生到好的地方去，生到善趣。「多往天上樂世界中」 去， 不會到三惡道去。 這是解釋第四句， 就是 「能往天世間」。 前面這一大段，是依據出家人的意思來解釋。
復有差別，謂如有一，於佛所證法毗奈耶，獲得正信，信惡尸羅當墮惡趣，信慳貪者得貧窮報。如是信已，於現法中，惡戒慳貪，深生羞恥；以羞恥故，棄惡尸羅，受清淨戒，棄捨慳貪，以無垢心安處居家，廣說乃至善行布施。「復有差別」， 這是第二科， 依在家來說明這個道理。 分兩科， 第一科釋頌的頭一句，就是「信慚戒施法」，解釋這一句。「謂如有一，於佛所證」的「法」和律，「獲得」 了 「正信」， 這個正信是信什麼？ 是 「信惡尸羅當墮惡趣」， 就是相信， 若是殺、盜、淫、妄，做這些惡事的話，那將來就到三惡道去了，他相信這件事。「信慳貪者」會 「得貧窮報」， 將來是得貧窮的。「如是信已， 於現法中， 惡戒慳貪， 深生羞恥」，就是解釋這個「恥」，就是有這樣信心的人，「於現法中」，於現在的生活裡邊，「惡戒慳貪， 深生羞恥」， 如果自己是惡戒， 是慳貪， 就感覺到羞恥。「以羞恥故， 棄惡尸羅， 受清淨戒」， 因為有羞恥心， 有慚愧心了， 他就能向前進， 就棄捨這個罪過的事情， 不做這個殺、 盜、 淫、 妄， 修學十善法，「受清淨戒」，稟受三歸、 五戒、 十善， 乃至到菩薩戒，「受清淨戒」， 但是這個是沒有出家， 在家。「棄捨慳貪」， 把這個慳貪的心棄捨，「以無垢心安處居家」， 雖然沒有出家， 但是他持戒清淨， 有布施的好心腸， 所以沒有染汙心， 安處在居家裡邊。「廣說乃至善行布施」， 這個人不但是有好心腸， 而且還能受三歸、 五戒、 八戒， 乃至到善行布施， 有這樣的功德， 這就是解釋了 「信慚戒施法」， 這樣意思。
由此因緣，於現法中聖賢所讚，身壞已後，乃至當生善趣天上樂世界中。「由此因緣， 於現法中聖賢所讚」， 這是解釋後邊這三句， 由於他記住了 「信慚戒施法」 的因緣， 所以 「於現法中」， 為 「聖賢所讚」， 所讚歎。「身壞已後， 乃至當生善趣天上樂世界中」， 這個人， 這是把這後三句都解釋完了。
第 10 頁，共 16 頁
《披尋記》六七五頁：復有差別等者：此中顯示在家正行，及正行果所有勝利。是故於正行中，略無有法，正行果中，略無趣天道勝利。「復有差別等者：此中顯示在家正行，及正行果」，正行的果，就是生到天上去，「正行」 就是信、 慚、 戒、 施、 法，「所有」 的 「勝利」， 生天上去， 也是勝利。「是故於正行中， 略無有法」，「法」 這個字不明顯， 沒有說初善、 中善、 後善這個事情。「正行果中， 略無趣天道」 的 「勝利」， 並沒有建立得聖道的解脫， 沒有這件事。 前邊是 「別釋頌」， 下面是 「略辨義」， 分三科， 第一科是 「標」。
復次今當略辯上所說義。這是 「標」， 下面第二科解釋。
謂薄伽梵此中略示在家、出家二種正行，及正行果所有勝利。「謂薄伽梵此中略示在家」和「出家」兩種「正行」，都是信、慚、戒、施、法，「及正行果」， 一個生天， 一個得聖道，「所有」 的 「勝利」。
當知是名此中略義。結束這段文。 下邊第八科 「多聞」， 分兩科， 第一科是 「舉頌言」。
多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。在 《 大毗婆沙論 》 上有這四句話，《 成佛之道 》 上也是有這四句話， 但是改了幾個字， 下邊第二科 「長行」 解 「釋」， 分兩科， 第一科 「別釋頌」。 又分兩科，「依世間道」 來解釋。 分兩科， 第一科解釋頌的第一句，「多聞能知法」 這一句。
此頌所明：謂如有一，於依先時正所應作施論、戒論、生天之論，無倒教法，恭敬聽聞，聞已遂能了知其義。
第 11 頁，共 16 頁
「此頌所明：謂如有一，於依先時正所應作施論、戒論、生天之論，無倒教法，恭敬聽聞， 聞已遂能了知其義」， 這是說這個人， 這位佛教徒，「先時」 以前，「正所應作」，這是他主要所應該做的事情，是什麼呢？「施論」、「戒論」、「生天之論」，這樣子，施、戒、天，「無倒教法，恭敬聽聞」，這樣的教法，裡邊是沒有錯誤的，沒有顛倒的， 他能夠恭敬的聽聞這樣的佛法，「聞已遂能了知」 裡邊的道理。
《披尋記》六七六頁：於依先時正所應作施論等者：謂於諸欲能廣開示過患，出離清淨品法，是名正所應作施論、戒論、生天之論。此為善說正法者，初時所作無倒言論。義如〈聲聞地〉說。（陵本二十五卷五頁）是故此說先時正所應作無倒教法。「於依先時正所應作施論等者： 謂於諸欲能廣開示過患」， 這裡邊說的要義是什麼？ 「遂能了知其義」， 這個 「義」 是什麼？ 這上面解釋，「謂於諸欲」， 就是說在色聲香味觸上這些欲，你能開示他的過患，能這樣開示。「出離清淨品法」，出離欲才是清淨， 在欲裡邊就是污染， 能這樣開示清淨品法。「是名正所應作施論、 戒論、 生天之論」， 呵斥欲的過患， 讚揚出離欲的清淨， 這裡邊說到這個施論、 戒論、 生天之論的要義，是這樣子。「此為善說正法者」，這段文這麼解釋，施戒，施論、戒論、生天之論，這個戒論、生天之論，非要離欲不可。「義如〈 聲聞地 〉說。（陵本二十五卷五頁） 是故此說先時正所應作無倒教法」， 這樣的佛法， 當然是令人清淨， 但是佛教徒少了，誰肯離欲呢？這是問題。
謂現法中種種惡行，及當惡趣苦無義因，諸惡行所，應速遠離，及往善趣，捨生惡趣苦無義因。「遂能了知其義」， 這裡邊 「了知其義」，《 披尋記 》 這麼解釋， 現在是 《 瑜伽師地論 》本身的解釋。謂「遂能了知其義」，什麼義？「謂現法中種種惡行」，這是說凡夫在現實的境界裡邊，這身口意，眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，有種種的惡行，有罪過的事情。「及當惡趣苦」，「及當」，你現在做了惡行，那麼當來有惡趣苦，就是到三惡道去受苦。這「無義因」，「當惡趣苦」是果，這「無義」是「因」，「無義」就是包括外道的苦行，也是無義的因，也包括煩惱，種種的惡行是由煩惱發動出來的， 所以煩惱是惡行的因， 是以無義為因。「諸惡行所」， 煩惱為諸惡行的依止處，依止的處所，「應速遠離」，這些事情經過學習佛的正法，「多聞能知法」，就是學習佛的正法的時候， 你就會明白這件事， 是 「應速遠離」， 應該趕快的， 你不要拖延， 等到明年， 等我老的時候， 我再修行。「應速遠離」， 應該趕快的遠離煩惱， 遠離惡行，
第 12 頁，共 16 頁
遠離無義的苦行， 這樣。「及往善趣」， 修學善法， 往生到善趣去，「捨生惡趣」 苦的「無義因」， 棄捨這件事。
彼由了知如是法義，法隨法行，能遠苦因，能引樂因；由此因緣，得樂捨苦。「彼由了知如是法義，法隨法行」，這是第一句的解釋，「多聞能知法」這一句解釋完了。「彼由了知如是法義，法隨法行」，他也就能這樣用功修行，「能遠苦因」，就是遠離煩惱， 也不做這些罪過的事情，「能引樂因」， 能引發你得涅槃的因緣。「由此因緣， 得樂捨苦」， 那麼你就得到涅槃樂， 而棄捨了生死苦。
《披尋記》六七六頁：彼由了知如是法義等者：無倒聞思，及善身語意業，是名法隨法行。由此不墮惡趣，當往善趣，是名能遠苦因，能引樂因。這樣講， 這是解釋第二句 「多聞能遠惡」。下邊第二科是「依出世道」，前邊是「依世間道」，「依世間道」，當然還是世間的善惡果報說，我們不要說得涅槃。
若於增上四聖諦等相應教法，恭敬聽聞，聞已遂能了知其義，謂一切有生死大苦寂靜涅槃。這是依這出世道，來解釋這頌文的第三句。「若於增上四聖諦等相應教法」，這個「增上」就是殊勝的意思，什麼殊勝呢？ 就是闡揚四聖諦的教法，佛說四聖諦這樣的法語，這是殊勝的教法，叫「增上」。「四聖諦等相應教法」，與四聖諦相應的法語，「恭敬聽聞」，你能夠有恭敬心去聽聞這樣的佛法，「聞已遂能了知其」中的道理，其中的道理是什麼呢？ 「謂一切有生死大苦寂靜涅槃」， 這就是這教法的真義， 生死大苦寂靜了， 就是涅槃， 你能明白這個道理， 這就叫做 「聞已遂能了知其義」。
《披尋記》六七六頁：謂一切有生死大苦寂靜涅槃者：於三界中諸生死苦皆永寂靜，是即涅槃。了知此者，名了知義，謂勝義諦之所攝故。「謂一切有生死大苦寂靜涅槃者： 於三界中諸生死苦皆永寂靜， 是即涅槃」， 這
第 13 頁，共 16 頁
個生死苦寂靜下來，這個寂靜下來是什麼？ 就是你有這個無我、無我所的智慧了，這個大苦就寂靜下來，這是有餘涅槃；到無餘涅槃，就是這惑業苦都停下來了，這身體也除掉了， 得到法性身了， 這時候寂靜涅槃。「了知此者， 名了知義， 謂勝義諦之所攝故」， 這勝義諦不生不滅的境界， 那就叫做生死大苦皆永寂靜， 是即涅槃。
彼由了知如是法義，若根已熟，資糧已滿，便能獲得如是義識，心清淨故。纔聞法已，於諸聖諦未現觀者，能入現觀；已現觀者，便得漏盡。這是第二科，前面解釋頌的第三句，現在這以下解釋頌的第四句，就是「多聞得涅槃」， 分兩科， 第一科 「約根已熟補特伽羅」 來解釋。「彼由了知如是法義」， 就是四聖諦相應法教涅槃的道理， 已了別了。「若根已熟」，若是你這個人的根性已經成熟了，福德、智慧的資糧也圓滿了，「便能獲得如是義識」， 你就能夠成就這樣的義識， 什麼 「義識」 ？ 就是 「心清淨故」， 沒有愛煩惱，也沒有見煩惱， 心裡面達到那最極清淨的境界， 就是 「義識」。「纔聞法已， 於諸聖諦未現觀者， 能入現觀； 已現觀者， 便得漏盡」， 這個人聽聞苦、集、滅、道的聖教已，就能對這個聖諦裡邊，「未現觀者，能入現觀」，他原來沒能夠修止觀，修四念住，而現在他就能修，一修就能達到現觀的境界。第一個現觀就是思現觀，就能夠對這諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，這四念住的道理，能夠很分明的決定無疑，達到這個境界，雖然還沒得聖道，但是他這種信心不可動搖，那麼就叫做 「於諸聖諦未現觀者， 能入現觀」。 這個人也了不起， 能這樣子修四念處， 達到這個程度。
，已經修這個苦、集、滅、道四聖諦現觀的人，「便得漏盡」，就得到阿羅漢果了。
《披尋記》六七六頁：若根已熟資糧已滿等者：〈 聲聞地 〉 說： 謂有如是補特伽羅， 已能獲得最後有身； 謂住於此能般涅槃，或能趣入正性離生，是名已成熟補特伽羅。（陵本二十一卷十五頁）此說能入現觀及得漏盡，如義應知。「若根已熟資糧已滿者：〈 聲聞地 〉」已「說」，「謂有如是補特伽羅，已能獲得最後有身」，「最後有身」， 現在這個身體， 是流轉生死最後的身體了， 這個身體若是結束了以後， 再不流轉生死了， 那這叫做 「最後有身」。「謂住於此能般涅槃」， 就能入到這個涅槃的境界了，那就得四果阿羅漢了；「或能趣入正性離生」，這個人還不能得涅槃，但是能得聖道，能入這個離生的聖道，「是名已成熟」的「補特伽羅」。已成熟
第 14 頁，共 16 頁
補特伽羅，就是這樣意思，他就是能趣入「正性離生」，「正性」就是無我的意思，「離生」 就是遠離我我所、 愛煩惱、 見煩惱的意思， 是名已成熟的補特伽羅。「此說能入現觀及得漏盡」 的意思，「如義應知」。下邊第二科 「約根未熟補特伽羅辨」。
若根未熟，資糧未滿，即由如是遠離諸惡，依增上戒起增上心，依增上心發增上慧，由此能捨一切苦本煩惱無義，證得涅槃。「若根未熟」， 這個人的善根還沒能夠成熟，「資糧」 還沒能夠圓滿，「即由如是遠離諸惡， 依增上戒起增上心」， 這個人因為聽聞四聖諦的教法， 他就能遠離諸惡，那就是受持淨戒，能遠離諸惡。「依增上戒起增上心」，他持戒清淨以後，而能夠修這個四禪八定， 就得到四禪八定了， 叫 「增上心」。「依增上心發增上慧」， 在這個四靜慮裡邊去修四念住，就是能發出來聖道的智慧。「由此能捨一切苦本煩惱無義」，你若能這樣子，「依增上戒起增上心， 依增上心發增上慧」 了， 你就能棄 「捨一切苦」 惱的根 「本」， 一切苦惱的根本就是煩惱， 能棄捨無義的苦行， 叫做 「無義」。「證得涅槃」， 你就能成就涅槃的境界。 這是標， 下面解釋。
復次今當略辯上所說義。「略辨義」， 第二科解 「釋」。
謂薄伽梵此中略示先聞正法，如理思惟，先如理思，法隨法行；法隨法行為先因故，得勝利果。「謂薄伽梵此中略示先聞正法，如理思惟」，「多聞能知法」，「先聞正法，如理思惟， 先如理思， 法隨法行」， 先是聽聞正法的時候， 能如理思惟， 而後就是 「法隨法行」， 就是在禪定裡面修四念住了。「法」 是涅槃，「隨法」 是八正道， 就是修學八正道。「法隨法行為先因故， 得勝利果」， 就是得涅槃了。 見道， 見到聖諦以後， 初果、二果、三果、四果。
當知是名此中略義。
第 15 頁，共 16 頁
當知是名此中的略義。
第 16 頁，共 16 頁