住法具尸羅，有慚言諦實，能保愛自身，亦令他所愛。這是二十七科裡邊的第四科 「尸羅清淨」。「尸羅」， 中國話就是戒， 持戒清淨。分兩科，第一科是「舉頌言」。「住法具尸羅」 這兩句話， 後面有詳細的解釋；「有慚言諦實」 也有解釋； 就是「能保愛自身，亦令他所愛」這兩句，下面沒有解釋。就是如果你能夠發心出家，持戒清淨，有慚愧心，說話真實不虛。「能保愛自身」，這時候能保護你的安全，你能得到安樂。「亦令他所愛」，也會令別的賢善的人對你有所尊重，這樣意思。
今此頌中云何住法？謂於如來所證善說正法毗奈耶中，淨信出家，樂修梵行。這以下是長行解釋，分兩科；第一科「別釋頌」，分四科；第一科解釋「住法」。「今此頌中云何住法？」這「住法」是什麼意思呢？「謂於如來所證善說正法毗奈耶中，淨信出家樂修梵行」，這就叫做「住法」。「謂於」，就是說一個發心的人，在佛陀所證悟的勝義諦；「善說」，又能夠善巧方便地宣說出來。宣說什麼呢？宣說他所證悟的正法和毗奈耶，這是一個法、一個律中。「淨信出家」，能夠對於佛所說的正法和毗奈耶有清淨的信心，能夠發心出家。「樂修梵行」，能歡喜地修學聖道，這就叫做「住法」。就是他安住在佛法裡面，由凡而聖這樣的用功修行，那就叫作「住法」。
云何具尸羅？謂如是出家，如是愛樂故，於戒無缺，乃至無雜，相續而作，相續而轉，於諸學處能受能學。「云何具尸羅？」下面是第二科解釋這個「具尸羅」。「謂如是出家，如是愛樂故，於戒無缺，乃至無雜，相續而作，相續而轉，於諸學處能受、能學。」怎麼叫做具足了戒？這戒具足了呢？「謂如是出家」，謂這個人他能夠出了這個煩惱的家。「如是愛樂」，他能夠在佛法裡面生歡喜心。「故」，因此之故。「於戒無缺」，對於所受的戒法沒有缺少。如果你破了一條戒，你破戒了就是缺了、就是不具足了；現在持戒清淨就是「無缺」的意思。「乃至無雜」，中間還有些略去了的地方。這在〈聲聞地〉裡邊說得很詳細，就是善能守護別解脫律儀，這是一個；第三個是軌則圓滿，軌則圓滿這裡面說了很多事情；第四個是所行圓滿；第五個是於微小罪見大怖畏，這些事情。是「乃至無雜，相續而作，相續而轉」，能夠有這樣的功德。
，「學處」
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就是戒，能夠秉受，你能接受、能受這麼多的戒，而且能夠不斷地學習，你知道怎麼叫作持戒、怎麼叫作犯、怎麼叫輕、怎麼叫重，這些事情。看這《披尋記》：
《披尋記》六六八頁：於戒無缺等者：戒無虧損，是名無缺。離見執取，是名無雜。無穿無穴，名相續作。若穿穴已，如法還淨，名相續轉。「於戒無缺等者： 戒無虧損」 叫作 「無缺」。「離見執取， 是名無雜」， 這個 「離見執取」，你能持戒清淨而還沒有執著，沒有這我、我所的執著：「我持戒清淨。」輕視其他的人， 沒有這種執著心， 沒有我、 我所的執著， 是名叫作 「無雜」， 那麼這裡面有智慧的意思。 這天台智者大師解釋 「無雜」， 是定共戒的意思， 因為你得到了四禪八定，你心裡面清淨，沒有虛妄分別的夾雜，那麼解釋，這是這個「無雜」。「離見執取」，這裡面有智慧的意思。這樣說這「無雜」，也有定、也有慧的意思。「無穿無穴，名相續作」，這個「相續作」，就是不間斷地警覺自己持戒清淨，這個「作」有警覺自己的意味。這個「無穿」，「穿」就是：譬如說你過海的時候有這個浮囊，乘這個浮囊可以過海。這個囊就是戒，你若是用一個器在浮囊上穿一個洞，它慢慢地、慢慢地，這個浮囊就不能好用了、就不能渡這個生死海了，所以，這個「穿」就是破戒的意思。但是，這個是破這個小小的穿洞、穿一個洞，那就是破輕微的戒，最後就是破重戒了。 說 「無穿無穴」， 你不破戒、 你持戒清淨，「名相續作」， 是這樣意思。 這個 「穿」 和 「穴」， 應該是一個意思， 因穿而有穴， 就是破了戒了的時候就不清淨了、 就是有了漏洞了。「若穿穴已， 如法還淨」， 如果你破了輕微的戒，「如法還淨」，依據佛所制定的律法，你能懺悔恢復清淨，這叫作「相續轉」。這個「無雜」和「相續而作」、「相續而轉」，這麼解釋。這是「具尸羅」。
云何有慚？謂慚於可慚，慚於能生惡不善法，謂能順惡戒、冗戒因緣，即不正相、不正尋思，若諸煩惱及隨煩惱。「云何有慚？ 」 這是第三段解釋 「有慚」。「謂慚於可慚」， 就是發慚愧心， 自己沒能斷煩惱，時時地有煩惱的活動，或者是破戒了、有慚愧心。「慚於能生惡不善法」，這個 「可慚」 就是所慚愧的， 什麼呢？ 「慚於能生惡不善法」， 就是自己的身口意上有因緣了， 能發生有罪過的、 無利益的事情這種活動， 那這是可慚愧的地方。「謂能順惡戒、冗戒因緣」，這個「能生惡不善法」是什麼呢？「謂能順惡戒、冗戒因緣」，就是說在你的身口意上能順生惡戒的因緣。 這 「惡戒」， 就是使令你的身口意有了惡
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心了、有了惡的行動了，這個戒就不清淨了，就叫「惡戒」。可這個「冗戒」，應該是解釋什麼叫作「惡戒」呢？就是「冗戒」，「冗戒」就是不守戒的意思，就是不守戒叫作 「冗戒」， 不守戒就是破戒了； 破戒了、 戒不清淨了， 就是 「惡戒」 了。 能順生惡戒、冗戒的因緣，那就是你內心的煩惱，這是可慚愧的地方。「即不正相、 不正尋思， 若諸煩惱及隨煩惱」， 這個順生破戒的因緣是什麼呢？
，這個「相」就當觀察講，就是你心裡面不合道理的觀察；「不正尋思」，就是欲尋思、恚尋思、害尋思這些事情。「若諸煩惱及隨煩惱」，這還是解釋這個「不正相、不正尋思」，是什麼？就是你內心的貪瞋癡的煩惱。「及隨煩惱」，「隨煩惱」就是根本煩惱的等流，就是比根本煩惱輕微一點，譬如說昏沈、掉舉、散亂、不正知，這些都是隨煩惱了， 這些就叫作 「不正相、 不正尋思」， 這些都是破戒的因緣， 這都是可慚愧的地方，這樣意思。
云何言諦實？謂發露諸惡，不藏諸惡；若有所犯，即於智者、同梵行邊，如實自舉，如法對治。「云何言諦實？」這是第四科，他這語言是真實的。怎麼叫做真實的呢？「謂發露諸惡， 不藏諸惡； 若有所犯， 即於智者同梵行邊， 如實自舉， 如法對治」， 這是說這位出家人，他若是內心裡面、他的身口意上有些過失的時候，他能把它發露出來，就是坦白出來， 把他這些過失能夠發露出來。「不藏諸惡」， 不隱藏在心裡面。「若有所犯」，這個「發露諸惡、不藏諸惡」是什麼事情呢？就是他若是犯戒了的話，「即於智者」、及同梵行那邊，有大智慧的人的旁邊、或者是同修聖道的人的旁邊。「如實自舉」，就如他真實的情況把它發露出來，叫「自舉」。「如法對治」，這個犯戒有輕重，隨其所宜去懺悔、對治來消除他的過失，這就叫做誠實（註：諦實）。
復次今當略辨上所說義。這是第二科「略辨義」，分三科，第一科是「標」。「今當略辨上所說義」這是標，下邊第二科是解釋。
謂薄伽梵於此頌中，略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故，受已不冗故，遠離冗因故，雖由無知放逸冗已，即便如法而對治故。
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「謂薄伽梵於此頌中， 略顯四因所攝尸羅清淨」， 有這四個原因， 你的尸羅就會清淨了。
，就是你最初出家，能夠很如法的受戒了，這是一個原因。「受
，就是受了戒以後而再不犯戒，戒清淨。
，為什麼不犯戒呢？你知道什麼是犯戒的因緣，你能夠遠離，那也戒律會清淨。「雖由無知放逸冗已」，有的時候，有些事情自己無知，不明白這件事，由於你無知，你心裡面就放逸了，就「冗已」，就是犯戒了。雖然是這樣子，
，那麼立刻地就會依法懺悔，對治這個過失。那麼這是這四個原因，你的戒律就會清淨。
當知是名此中略義。當知是名此中的要義、略義。
《披尋記》六六九頁：略顯四因所攝尸羅清淨等者：此中四因，如次配釋初二句頌所說四義應知。言由無知放逸冗已等者，謂由無知犯所犯罪，或由放逸犯所犯罪，意顯此所犯罪是不染汙，尚能即便如法對治，何況染犯？義如〈攝事分〉說。（陵本九十九卷六頁）「略顯四因所攝尸羅清淨等者： 此中四因， 如次配釋初二句頌所說四義應知」，這初二句頌就是「住法」，這就是受戒了；「具尸羅」就是持戒；「有慚愧」；「言諦實」──這四個義，就是這裡這四個因緣持戒清淨了。「言由無知放逸冗已等者， 謂由無知犯所犯罪」 之後，「或由放逸犯所犯罪， 意顯此所犯罪是不染汙」，這上面說「雖由無知放逸冗已」，這句話什麼意思呢？意顯此所犯的罪是不染汙，就是不是由自己的染汙心、或者高慢、或者瞋恨而犯戒的，這樣子就是染汙心犯戒了。現在由無知，就是不是染汙心、不是（註：或是？語音模糊）懶惰懈怠這樣子犯的， 那就叫做不染汙心的犯戒， 不染汙心的犯戒是輕戒。「尚能即便如法對治」， 你這樣子輕微的犯一條戒， 你還能夠立刻地懺悔對治， 何況染汙心犯戒呢？重的戒更是懺悔了。「義如〈攝事分〉說。（陵本九十九卷六頁）」，那裡有解釋這個道理。
若見他惡業，能審諦思惟；自身終不為，由彼業能縛。這是第五科「惡業果報」，分兩科；第一科「舉頌言」。下面第二科長行的解釋。
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今此頌中，云何見他惡業，審諦思惟？這是「別釋頌」，分兩科；第一科釋頌的初三句，又分兩科，先解釋「初二句」；先 「徵」。 怎麼叫做 「見他惡業審諦思惟」 呢？ 見到別的人做了很多罪過的事情， 見到了以後，自己能夠深刻地、很認真地去思惟觀察這件事。
謂如有一，或善男子、或善女人為性聰慧，成就如理諦觀法忍。這下面第二科解釋， 分兩科； 第一科 「見諸惡業」， 又分兩科； 第一科是 「由諦觀法忍」，又分兩科；第一科是「標能觀」。
，就是有一個人，這個人或者是善男子、或者是善女人。
，這個人的心性特別地有智慧。「成就如理諦觀法忍」，他成就了──如苦集滅道四諦理去觀察，得到忍了。得到忍，就是決定無疑的境界了；諸行是無常的、是無我的、是空的，這樣的智慧決定了，叫做「如理諦觀法忍」，還沒得聖道。
《披尋記》六六九頁：成就如理諦觀法忍者：觀察苦、集諦法所得勝解，是名諦觀法忍。六現觀中，此說思現觀應知。「成就如理諦觀法忍者：觀察苦集諦法」所得的勝解，這個很有力量的認識，「是名諦觀法忍」。「六現觀中，此說思現觀」的意思，這是思現觀。思現觀就是還在凡夫位，沒有入聖道。沒入聖道，他現在有這樣的程度。
現見他現行惡行因故，便遭種種挫辱楚撻，又為王人執至王所，廣說如經，乃至斷命。這下面第二科 「辨所觀」， 前面是說能觀人的程度： 由諦觀法忍 ─ ─ 這個人有這麼好的程度。 這下面 「辨所觀」 的時候， 分七科； 第一科 「於違越」， 分兩科； 第一科「現見」。「見他現行惡行因故」， 這個成就如理諦觀法忍的人， 見到其他的人現行他的身口， 表現出來的行動是惡， 做了很多罪過的事情。「因故」， 以此為因的緣故。「便遭
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種種挫辱楚撻」，就會遭遇到很多的「挫辱」，受到人家的毀辱、受到很苦痛的責罰。這個「撻」就是打人那個打，是相通的。「又為王人執至王所，廣說如經」，說這個做了種種惡事的人，「又為王人」，就是政府的人捉去了、逮捕了，到了政府的地方去種種的處罰他。「廣說如經， 乃至斷命」， 把這個人的命斷了。 這是 「現見」， 下面第二科是「思惟」。
見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業，終不應為，終不應作，終不應行，終不應犯。「見已便作如是思惟」，這個修行人看見這個境界，他心裡面就這樣思惟。「觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業」，「觀觀」就是不只一次地去觀察，觀了又觀察、觀了又觀察， 觀察這個人在現在的身口意裡面， 他造作了這樣的惡事、 不善業。「即於現法，還受如是辛楚果報」，他還是在現在的生命中，就又遭受到這樣辛苦的果報，受到法律的制裁。「乃至止止如是惡不善業， 終不應為、 終不應作、 終不應行、 終不應犯」， 這位修行人觀察了這件事以後， 他心裡面很有感覺。「乃至止止」， 這裡面有這麼多的過患，乃至到自己若是有做這種事情能障聖道，種種的事情，「乃至止止」，就是不可以！ 就是停下來。 前面這 「觀觀」， 或者毗缽舍那觀； 這個 「止止」 應該是奢摩他的止了，止而又止、止而又止，就是使令這個三業清淨，不要有種種的煩惱的活動。「如是惡不善業」，要停下來這一切有罪過的事情。「終不應為」，始終──從開始乃至到最後都是不應該做這種事情。「終不應作」， 也勸他人不要做這些惡事。「終不應行」， 這個人他不受戒； 你不受戒， 你也不要做惡事。「終不應犯」， 說受了戒，受了戒就不要犯戒、不要做惡事。
即彼又見屠羊、雞、豬，廣說一切不律儀眾。不由如是作業技能活命方術，而乘象馬車乘輦輿；又不因此能致廣大財寶庫藏，令不散失。然為世間之所訶毀，凡在庸俗，尚不以身暫相觸受，而遠避之，況餘賢哲。前面是違越， 就是違越了善法， 做種種惡事。 現在這裡面第二科 「於邪命」， 分兩科，第一科「現見」。「即彼又見」， 即彼成就如理諦觀法忍的人， 又見眾生屠羊， 去殺羊； 殺雞、 殺豬，以殺生為職業，這就是邪命。「廣說一切不律儀眾」，廣說所有的這些以殺生、以
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偷盜、以淫欲這些事情為職業的人，都叫「不律儀眾」，就是不合乎法律的這些人。「不由如是作業技能活命方術， 而乘象馬車乘輦輿」， 這底下就是說這個人 ─ ─ 做這種邪命的人，不會由於他做這種職業、這種技能活命的方法，而能夠有所得，他能夠乘象、能夠乘馬、還能乘車，或者乘輦輿。這「輦」就是國王的車，叫「輦」；「輿」就是所有車的通名，這樣子。「又不因此能致廣大財寶庫藏」， 又不會因此邪命的生活而能得到廣大的財寶庫藏，「令不散失」，不會這樣子。「然為世間之所訶毀」，說是做這種、這樣生活的人，為世間人所輕視、或訶責。「凡在庸俗尚不以身暫相觸受」，所有的這些平常的人，都
，用他的身體暫時的去有這種行為、去做以殺生為職業的事情。「而遠避之」， 遠離、 遠避這種事情。「況餘賢哲」， 況且其餘的賢善有智慧的人， 決定不會以殺生為職業的、不會有邪命的生活。這是「現見」，下面第二科「思惟」。
見已便作如是思惟，餘如前說。
，就是「餘如前說」，像前面說的：不會因此活命而能乘象、乘馬，不會因此活命而能夠集聚廣大的財富；而會為世間所呵斥的這些思惟，這就是有這樣的過失、這些事情。下面就是「觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業」，就是如前所說。
即彼又見他人巨富，饒大財寶，然由懶惰多住縱逸，經過日夜，淹積歲月；所有珍財僮僕基業，及諸善法，漸漸衰退。前面第二科 「於邪命」； 現在第三科 「於放逸懈怠」 的事情， 分兩科， 第一科是「現見」。即彼成就諦觀法忍的人，「又見他人巨富」，有很大的財富的人。「饒大財寶」，很多財寶。「然由懶惰，多住縱逸」，然而這個人他不勤力，他懶惰，多數安住在放縱的境界裡面。「經過日夜」，從日到夜、從夜到日。「淹積歲月」，久積啊──時間久了，經過很多的年月。所有的珍財和僮僕，「基業」，就是原來的財產。「及諸善法」，原來還有一點善法，或者是樂善好施這些事情。「漸漸衰退」，逐漸地因為他懈怠放逸的關係，它逐漸地衰退了，這個財寶也喪失了，他的內心的善法也失掉了。這是「現見」。
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見已便作如是思惟，餘如前說。下邊：「見已便作如是思惟」， 這第二科是 「思惟」。「餘如前說」， 像前面說的一樣。
即彼又見種種有情身相差別。或有生盲、生聾、生瘂，或瞎、或跛、或癬、或癩，或復短壽，或惡形色，或多疾病，或貧賤家，或少支屬，或弊惡慧，或扇宅迦，或半宅迦，或醜形類，餘即不爾。這是第四科於依身的差別， 分兩科， 第一科是 「現見」。 又見種種的眾生身相有差別，不一樣。什麼樣的差別？「或有生盲」，生來兩個眼睛就盲了；生來就是聾了、生來是瘂、或者是瞎、或者是跛。「瞎」就是也是盲，但是有一個眼睛盲了叫「瞎」。「或跛」，就是這個足不良於行了。「或癬、或癩」，有這樣的病。「或復短壽，或惡形色，或多疾病」，或者是「貧賤家」，或者「少支屬」。「少支屬」，應該說是身體的各部份有所缺少，或者是缺一個耳朵、或者是缺個鼻子這樣子。「或弊惡慧」，或是這個人雖然是身體各部份都具足；但是智慧有問題，他執著作善得惡報、作惡得善報，這些惡慧。「或扇宅迦，或半宅迦，或醜形類」，這個就是男根被損壞了，查查字典好了；或者醜陋的形貌的這一類的人。「餘即不爾」，其他的人就不是這樣子，這個身體不是這樣。這是「現見」，這下面第二科是「思惟」。
見已便作如是思惟：觀觀是人，先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報；乃至止止如是惡不善業，餘如前說。「見已便作如是思惟」， 觀察 ─ ─ 「觀觀是人： 先作種種惡不善業， 今受如是苦惡果報」， 說這個人前一生、 前多生做了種種的罪過的事情， 所以現在受到這樣的苦惱的果報、 惡果報。「乃至止止如是惡不善業」， 所以我不可以做這種事情。「餘如前說」。
即彼又見他人黠慧，無有懶惰具足翹勇，所謂能作營農商賈行船等業，及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇，所作事業數漸衰損，終無成辦。這是第五科「於所作不遂」，分兩科，第一科「現見」。即彼成就諦觀法忍的人，「又見他人黠慧」，說這個人的智慧很高。「無有懶惰」，
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很勤力地做事情， 不懶惰。「具足翹勇」， 這個 「翹勇」 就是精進勇猛地做事情。「所謂能作營農」的事情；或者營商的事情；「賈」，行商作賈，作這些行業的；或者是行船， 做這個事業的。「及能正作言論事業」， 這可能是為人做老師的人。「彼雖具足如是翹勇」， 這個人雖然是很肯勤力地做事情。「所作事業數漸衰損」， 他的事情逐漸逐漸地就做不來了。「終無成辦」，都失敗了、都沒有成就，一無所成。
見已便作如是思惟，餘如前說。這是第二科 「思惟」。 看見完了 ─ ─ 看見這樣的事情， 他心裡面就思惟， 像前面說的。其實後面有解釋這個事情。
即彼又見二人出家，趣於非家，同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏，一則不爾。這第六科 「於所求不遂」， 於所求、 所希求的事情沒有成功； 分兩科， 第一科是「現見」。即彼修行人又看見兩個人都出家，「趣於非家」，來到寺院裡面來。「同修梵行」，修學戒定慧的聖道。「一於衣服、 飲食等利有所匱乏」， 這個發心出家也是同的；「趣於非家， 同修梵行」， 也是相同的； 但是一個人他的衣服、 飲食等利養有所匱乏， 就是不夠用。「一則不爾」，另外一個人就是不是那樣子，衣服、飲食都還是夠用的，就有這樣的差別，這是「現見」。下面「思惟」。
見已便作如是思惟，餘如前說。「見已便作如是思惟」， 也是這個樣思惟這件事；餘如前面說。
即彼又見或有國王、或是王等，大地封疆咸皆克伏，堅著不捨。但為一身一具骸骨，唯為現在少小安樂，身語意門，現行無量廣大惡行，損壞多生多身安樂，當受多生多身大苦。這是第七科「於國王等」，分兩科，第一科「現見」。「即彼又見」 或者有國王 ─ ─ 國家的政府的領導人； 或者是 「王等」， 就是同一
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類的這些有地位的人。「大地封疆，咸皆克伏」，廣大的這個土地，封疆這些界限；「咸皆克伏」， 他完全都克伏了、 都歸他統治了。「堅著不捨」， 這個不得了！ 做一個大國王了，他愛著這件事情而不肯棄捨。「但為一身一具骸骨」，他所做事情的目的，就是為了他自己一個人，而不是為人民服務的，為他一身的利益。他這一身是什麼？就是一具的骸骨， 就是一節節的骨頭連接起來的這一個人。「唯為現在少小」 的安樂， 過去的時間也是無量劫、未來也無量劫，現在的生命那麼短、那麼少少的時間內的安樂，是小小的安樂，為這小小的安樂。「身語意門，現行無量廣大惡行」，這個有權力的人造了很多罪過。「損壞多生多身安樂」， 他這樣做就損壞了將來的多生 ─ ─ 很多的生命、很多的身體的安樂，都被破壞了。「當受多生多身」的大苦。這是「現見」，下面是「思惟」。
見已便作如是思惟：觀觀是王，或是王等，甚為愚弊。唯知保愛一生一身，不知保愛多生多身；唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂，亦非不受多生重苦；乃至止止如是惡不善業，終不應為，終不應作，終不應行，終不應犯。「見已便作如是思惟： 觀觀是王」， 觀而又觀地觀察這個王的事情， 或者是王的同一類的這些政府的領導人。「甚為愚弊」，這些人真是太愚癡了！「唯知保愛一生一身， 不知保愛多生多身」， 他不知道保護很多的生命、 很多的身體， 或者是不能夠對老百姓有愛心， 也可以說是 「不知保愛多生多身」； 或者說自己將來的生命、 很多很多的生命， 他不知道保護。「唯愛現在少時小樂， 不愛當來多時大樂， 亦非不受多生重苦」， 說這個人造了很多罪， 他不是不受多生的重苦， 不可能的！ 「乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯」。這是前面由諦觀法忍看見這麼多的境界，做如是思惟。下面第二科「由獲得天眼」，分兩科，第一科是「現見」。
復有或善男子、或善女人，為性聰慧，獲得天眼；用此天眼見諸有情死時生時，如經廣說，乃至生在大那落迦中。「復有或善男子、 或善女人， 為性聰慧， 獲得天眼」， 前面諦觀法忍還沒有得禪定，只是他有一點佛法的認識，他能從因果的道理能觀察這麼多的事情。現在這個人─ ─ 這個善男子、 善女人， 他的心性是聰慧的， 得到禪定了， 獲得天眼通了。「用此
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天眼見諸有情」死的時候、投生的時候的相貌，
。「乃至生在大那落迦中」，就是有的人做善、有的人做惡，做善的生到善處人天中受福樂，乃至做惡的生在大那落迦中、大地獄裡面去了。這是「現見」，第二科是「思惟」。
見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，餘如前說。「見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報」， 這個天眼通能看見地獄、 餓鬼、 畜生都能看見； 所以看見在生的時候做惡、 死了後受惡報， 都能看見。「辛楚」 就是辛苦的果報。「乃至止止如是惡不善業」， 餘如前面說。這是「見諸惡業」，下面是「思惟行相」，分三科；第一科是「標」。
如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已；由四種行，諦善思惟，諦善觀察。「如是或善男子、 或善女人， 見他所作諸惡業已； 由四種行， 諦善思惟」， 由四種的心行、心裡面的活動；
，就是深刻地去好好地、善巧地思惟觀察；「諦善觀察」。「思惟」和「觀察」也是意義是相同；或者說善思惟是粗略的，觀察是深細的。
何等為四？第二科是「徵」。
一者、觀察或因違越，或邪活命，或放逸懈怠，於現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報。這下面第三科是辨別這四種， 第一是 「現作現受」。 前邊的觀察， 若是綜合起來說就有四種不同。一者是「觀察或因違越、或邪活命、或放逸懈怠，於現法中造作種種惡不善業， 即現法受非愛果報」， 這是在現在中你作了錯誤的事情， 你現在受不可愛的果報，這是一種。這個《披尋記》：
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《披尋記》六七一頁：或因違越等者：此中違越，配屬前說現行惡行。由此惡行，違越世間，違越毗奈耶故。邪活命者，配屬前說不律儀眾。放逸懈怠者，配屬前說多住縱逸。「或因違越等者：此中違越，配屬前說現行」的惡行，叫做「違越」。「由此惡行，違越世間，違越毗奈耶故」，世間上也不容許你做惡事的，也違犯了這個佛法的戒律。邪活命配屬前說的不律儀眾。「放逸懈怠者，配屬前說多住縱逸」，就是這樣意思。
二者、觀察或有有情依身差別，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造惡不善業，故現法中各受如是非愛果報。
。第一科是「現作現受」；現在第二科是過去生中造的罪，而現在受果報。「二者、 觀察或有有情依身」 相的 「差別」，「或有所作而不果遂」， 這個人很精進、 沒有犯什麼錯誤； 但是他就是不成功。「或有所求而不果遂」，「或有所作」 是指你表現出來的行動；「或有所求」是內心裡面、沒有表現出來行動；「而不果遂」。「皆由先造惡不善業」， 說這個人並不懈怠， 也沒有什麼錯誤， 但是事情就是失敗了。 那是什麼原因呢？ 「皆由先造」， 先世造了惡不善業的關係， 故於 「現法中各受如是非愛果報」。現在《披尋記》：
《披尋記》六七一頁：或有有情依身差別等者：此中有情依身差別，配屬前說種種有情身相差別。所作不遂，配屬前說具足翹勇事無成辦。所求不遂，配屬前說趣於非家，有所匱乏。「或有有情依身」體的「差別等者」，「此中有情依身差別，配屬前說種種有情身相差別」，有的人身體生來就是有問題，那就是前生的罪業的果報。「所作不遂，配屬前說具足翹勇事無成辦」這個。「所求不遂，配屬前說趣於非家」，出家了，但是有所匱乏，這一類。
三者、 觀察或有國王，或與王等，因現法中行諸惡業，比知當來定受種種非愛果報。三是 「現作當受」， 他現在作種種惡業沒受果報； 沒受果報， 他將來的生命他還
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是會受的。「觀察或有國王、 或與王等」 這一類的人。「因現法中行諸惡業」， 造了很多的惡事，虐待老百姓的事情。「比知當來定受種種非愛果報」，現在他沒有受果報，他有權利，沒有人奈何──奈之何；但是有因就有果，所以，比量可以知道：他將來定受種種不可愛的果報，還是要受苦的呀！這是第三科。現在第四科「現作生受」。
四者、觀察諸有情類死時、生時，因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛果報。「四者、 觀察諸有情類死」 的時候， 或者受生的時候。「因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛」的果報；這是「現作生受」，現在造罪，第二生要受苦了。「因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛」的果報。這是頌的第二句。 第一句是 「若見他惡業， 能審諦思惟」， 這個 「審諦觀察」 是第二句。
彼由如是如實知故，終不自作。若是第三句，第三句就是「自身終不為」。這個第三句：「彼由如是如實知故，終不自作」，他終究自己不敢作惡事了啊！這是第三句；下面第四句，分三科，第一科「徵」。
云何業縛？「云何業縛」呢？怎麼叫作受到業力的繫縛，怎麼講呢？這是第四句。
謂樂諸業故，由業重故，於業果報不自在故。「謂樂諸業故」； 這是第二， 是列出來；「由業重故」 這第二句；「於業果報不自在故」，這是三句，列出來三句回答這個「業縛」的道理。下面第三科是解釋， 分三科； 第一科 「樂諸業」， 又分二科； 第一科解釋， 分二科；第一科是「辨相」。
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樂諸業者，謂如有一串習惡故，愛樂諸惡。「樂諸業者」， 這個人歡喜做很多的事情， 這句話怎麼講呢？ 「謂如有一串習惡故」，譬如有一個人「串習惡」，就是連續的、不間斷的作很多的惡事。「愛樂諸惡」，他做這惡事做習慣了，他就歡喜這個惡事，這就叫做「樂諸業」。
由此因緣，於諸善法心不能入。這是第二科， 是明繫縛。 第一科是 「辨相」， 第二科是明作了這業， 就為業所繫縛。 他作了很多的惡事， 是 「於諸善法心不能入」， 那麼你對於佛教裡面說的這些戒定慧的善法，你心裡面就不能契入。就是按我們平常生活你就知道，如果你發了很大的貪心，你靜坐的時候就受影響；你發了很大的瞋心，你靜坐的時候也受影響，他這個貪、瞋的煩惱常常的活動，能使令你的智慧低、漸漸地會減少，所以也就「於諸善法心不能入」，這就叫做繫縛，也就是障礙了。這前面是解釋，下面第二科是結束。
是初業縛。這是「初業」──樂諸業的繫縛，就是這個「樂諸業」這個繫縛。
由業重者，謂如有一於無間業，或有具造，或不具造。「由業重者」， 這第二句。 第二句這個分兩科； 第一科解釋， 又分兩科； 第一科「辨相」， 辨這個重業的相貌。「謂如有一於無間業， 或有具造， 或不具造」， 對於這無間地獄──墮落無間地獄的這個罪業，就是五逆罪。「或有具造」，具足的造了五逆罪；或者不具足。這是「辨相」，下面明業縛。
由此因緣，雖有欣樂於佛所證善說正法毗奈耶中，暫時出家尚不能得，況當能獲沙門果證。「由此因緣，雖有欣樂於佛所證善說正法毗奈耶中，暫時出家尚不能得」呀！這樣人想要暫時出家都辦不來的。「況當能獲沙門果證」，更不可能得聖道了啊！
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如是名為第二業縛。這是「如是名為第二業縛」，結束這段文。
於業果報不自在者，謂如有一，由身語意惡行因緣，生諸惡趣。
，這是第三句。「於業果報不得自在」什麼意思呢？分兩科，第一科解釋，分兩科；第一科「辨相」。「謂如有一， 由身語意惡行因緣， 生諸惡趣」， 就是有一個人， 由於他身語意三業造了很多惡行、惡業的因緣。「生諸惡趣」，就死掉了以後，就生到三惡道去了。這是「辨相」，下面明繫縛。
生彼處已，不得自在，不能自任長夜受苦；或生邊地，於彼絕無四賢善眾，所謂苾芻，廣說乃至鄔波斯迦。「生彼處已， 不得自在」， 你生到三惡道去受苦時候， 你不能隨意 ─ ─ 不能隨心所欲， 所以 「不得自在」。「不能自任長夜受苦」， 你不能夠、 你受不了那種苦還非受不可的 「長夜受苦」， 沒有間斷的受苦啊！ 「或生邊地， 於彼絕無四賢善眾， 所謂苾芻，廣說乃至鄔波斯迦」，或者造了很多的罪過，沒有到三惡道去，那麼到哪去了呢？生到邊地，就是沒有文化的地方，到那地方去了。「於彼絕無四賢善眾」，在那個地區沒有四種賢善的人。誰是賢善的人呢？所謂苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷這四種，沒有，你就不能聽聞佛法了啊！
如是名為第三業縛。這是結束這一段。
復次今當略辨上所說義。這下面第二科「略辨義」，分三科；第一科是「標」：「略辨上所說義」。
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謂薄伽梵於此略示依諸有情惡業果報，如理思惟；及顯如理思惟為先，法隨法行。「謂薄伽梵於此略示依諸有情惡業果報，如理思惟」，這是解釋。「謂薄伽梵」於此頌中簡要地開示我們：依諸有情的惡業的果報，你要如理的去思惟，思惟眾生作惡事、受惡報這件事，你要去思惟觀察。「及顯如理思惟為先，法隨法行」，一個是如理思惟； 一個是顯示如理思惟之後。「為先」， 就是先要如理思惟。 而後 「法隨法行」，就是修八正道；第一個「法」是涅槃，第二個「隨法」是八正道，修八正道能得涅槃，所以叫「法隨法行」。先是如理作意、思惟，而後修八正道。
當知是名此中略義。這是這一個頌的一個要義，是這樣。今天就講到這裡好吧！
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