眾生尋思所鑽搖，猛利貪欲隨觀妙；倍增染愛而流轉，便能自為堅固縛。現在這一大段文共分二十七科， 現在是第三科， 是 「愛縛」， 是愛的繫縛， 分二科； 第一科是 「舉頌言」， 這四句是頌。 下邊是長行的解釋， 分二科； 第一科 「別釋頌」，分五科；第一科「尋思之所鑽搖」，又分二科；第一科是「徵」。
今此頌中，云何尋思之所鑽搖？這四句頌裡面，第一句：
，就是眾生的心為尋思所動搖。「尋思」， 前面講過， 就是： 欲尋思、 恚尋思、 害尋思， 就是很多的分別心。 這個尋思來動搖他的心，究竟指什麼說的呢？這是問。下面第二科是解釋，也就是回答了。
謂如有一，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，發生不善，依於耽嗜諸惡尋思。「謂如有一」， 就是說有一個補特伽羅、 有一個人。「於先所得」， 對於他以前所得到的欲。「先所受用」，這個「所得」是屬於他的了；「先所受用」，那就是他享受這個欲。 就像你買了很多麵包， 但是你還沒有吃， 那叫做 「所得」； 等到你吃這麵包的時候，就叫做「受用」。「諸欲境界」，就是很多的色聲香味觸的、所歡喜的境界。「不正作意」， 就是不如理作意， 你不知道這是因緣生法， 它都是無常、 無我的， 是有過患的。
，因為不正作意、不如理作意，所以就發出來無利益的、無饒益的。「依於耽嗜，諸惡尋思」，總而言之就是依於耽嗜，「耽嗜」就是愛著，就是以愛著為基礎，就是發出來種種的惡尋思：這些對於自己、對於他人有傷害的這種分別心，這就叫做「尋思之所鑽搖」，就是欲的尋思。
云何猛利貪欲？
。現在第二科猛利的貪欲，分二科；第一科是「徵」。這個頌的第二句 「猛利貪欲隨觀妙」， 現在說這個 「猛利貪欲」。「云何猛利貪欲？ 」怎麼叫作猛利的貪欲呢？
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謂如有一，於昔餘生修習貪欲，亦多修習。由是因緣，令此生中，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，而被貪欲散壞其心。「謂如有一， 於昔餘生修習貪欲， 亦多修習」， 就是說這個人在過去多生中， 他的身口意修習過這個貪欲，就是熏習過這個貪欲──貪著五欲的事情。「亦多修習」，是他過去生中修習貪欲，修習多少呢？修習很多，他對這個欲的事情，他很多很多。「由是因緣令此生中，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意」。「由是因緣」，就是由於過去熏習過很多的貪欲的事情，所以使令現在生中在「先所得」到的諸欲、「先所受用」 的諸欲境界，「不正作意」， 和過去一樣， 也還是不能如理作意。「而被貪欲散壞其心」， 使令被這個貪欲心、 這個貪欲的心所法、 貪欲的煩惱， 散亂、 破壞了他的清淨心，心老是為欲所繫縛，而不得清淨。這上面說這個 「猛利貪欲」， 是因為過去生中曾經這樣貪欲過， 所以在他內心裡面熏習了這樣的種子；今生也繼續這樣子不斷地熏習，熏習就猛烈了，這個貪欲心就猛利起來。
云何隨觀淨妙？這是第三科，解釋「隨觀淨妙」這一句話，分二科；第一科「徵」：怎麼叫做「隨觀淨妙」呢？清淨美妙的這種欲的境界。這是「徵」，下面第二科解釋。
謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，遊行聚落，見甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取淨妙相；由此因緣，身心燒惱。「謂如有一」，就是有一個補特伽羅。「不善護身」，不能保護他的身體。「不攝諸根」， 他不能夠收攝他的眼耳鼻舌身意的六根， 不能這樣。「不住正念」， 他不安住在如理作意上面。 所以心裡面向外攀緣， 這個諸根也向外攀緣， 也包括了身體。「遊行聚落」， 就各地方去遊行， 從這個都市到那個都市， 從那個都市又到一個地方， 各處走。「見甚少年可愛美色諸母邑已」， 因為各地方走， 就會看見了很年輕的、 可愛的「美色諸母邑已」， 很多的女人。「便不如理取淨妙相」， 他就不能如理作意， 心裡面隨順自己的愛著心去取著這個清淨的、 美妙的相貌、 她的身相。「由此因緣， 身心燒惱」， 由於他現在不能如理作意， 所以他的身、 他的心， 為這愛煩惱所燃燒， 就像猛
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火在燃燒似的，他這個愛煩惱苦惱他的身心，就是像火的燃燒似的，所以使令他很苦惱。這個《披尋記》的文。
《披尋記》六六五頁：不善護身等者：謂遊行時，不避惡象馬等而與俱行，乃至廣說履諸糞穢，是名不善護身。於不應觀所有眾色，不護根門，起惡尋思，是名不攝諸根。於所應觀所有眾色，不策觀察，起善尋思，是名不住正念。「不善護身等者：謂遊行」的時候，「不避惡象、馬等」，這個惡象、惡馬、惡狗乃至土匪。「而與俱行」， 同他同時在那裡、 在路上走， 在一起走。「乃至廣說履諸糞穢， 是名不善護身」， 這個 「不善護身」， 是這樣意思。「於不應觀所有眾色， 不護根門」， 說是不應該去看所有的眾色， 他不保護他的眼耳鼻舌身意六根， 六根就是門，這個心從這裡邊向外去活動，所以叫門；也從外邊得到很多的消息，所以有「出入」的意思。不保護根門：就是保護使令心裡面能夠如理作意，不生煩惱、不起煩惱，積集善根， 叫做 「保護」； 現在他不能保護、 放逸自己， 起惡的尋思， 就是種種 … … 主要是欲的尋思，「是名不攝諸根」。「於所應觀所有眾色， 不策觀察」， 應觀所有眾色， 不能夠鞭策自己去觀察， 應該觀察一切的色法都是因緣所生，都是苦、空、無常、無我，應該這樣觀察；但是他不能這樣觀察。「不策觀察，起善尋思」，若發動這苦、空、無常、無我的善尋思，那叫做「應觀所有眾色」；他不能這樣子。「是名不住正念」，就是不如理作意了。
云何倍增染愛？這是第四科， 先是 「徵」， 怎麼叫做 「倍增染愛」 呢？ 加倍的使令他這個染愛心殊勝起來。
謂由五種相貌，當知染愛增長。這下面解釋，分三科，第一科是「標」。「謂由五種相貌」， 當知道染愛的增長。 染愛的增長有五個相貌， 從五個相貌，就知道染愛的增長了。這是「標」。
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何等為五？這是「徵」。
謂如有一，雖於下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不捨，何況上妙？這是第三科解釋。解釋分五科，第一科解釋「不捨諸欲」。「謂如有一」，有一個人。「雖於下劣諸欲境界，尚生猛利」的諸貪欲纏，他能夠生起猛利的煩惱。「耽著不捨」， 愛著這個下劣的諸欲境界而不肯棄捨。「何況上妙」的諸欲境界呢？這是一個相貌。
又以非法多分兇暴積集珍財，不以正法；亦常攝受增上眾具。這是第二科：「邪求攝受」。「又以非法」， 說這個人又能夠以非法的手段、 不合法的手段， 多分是兇暴、 兇惡強暴的手段「積集珍財」。是「不以正法」，他不能夠「以正法」：就是合乎十善道、合乎因果的道理； 他不能這樣。「亦常攝受增上」 的眾具， 就是品質特別好的一些器具，這樣子。
又於輕賤無所用物，尚不欲捨，何況貴重？雖為追求少劣財物，尚行眾多身語意惡，何況多勝？「又於輕賤無所用物」，這是第三科「慳物行惡」：又於這個「輕賤無所用」的東西， 是 「尚不欲捨」， 都尚且不願意布施給人， 何況那個貴重的東西， 更不願意布施給人了。「雖為追求少劣財物， 尚行眾多身語意」 的惡行。「何況多勝」， 何況又多、又殊勝的財物呢？ 那麼所造的惡事是更多了； 這是第三個相貌。 下面是第四個：「不樂妙行」。
又於受持少小妙行，其心尚無趣向愛樂，何況廣大？又此人對於受持很少、很小的善行，有功德的一種行為。「其心尚無」，他的內心
，就是不是愛樂，是向於愛樂，是這麼一個心情都沒有。「何況廣大」的妙行呢？更是沒有這種心了、沒有這種歡喜心。
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又於涅槃尚不樂聞，何況欲得？這是第五個。又此人對於佛教裡面，這個三乘聖人所得涅槃的境界，尚且都不歡喜聽聞這件事。「何況欲得」？更沒有這種出離心了。這是第五科：「不樂涅槃」。這是用這五個相貌來解釋「染愛增長」的這個意思。
云何堅固縛？「云何堅固縛」？這個「堅固縛」。前面解釋「倍增染愛而流轉」，現在要解釋「便能自為堅固縛」， 解釋這句話。 這是第五科 「堅固縛」， 分四科； 第一科是 「徵」， 怎麼叫做「堅固縛」呢？
謂由三種相，知堅固縛。這是「標」，標出來三種相。下邊是第三科，是列出來這三種相。
一、堅牢故，二、苦所觸故，三、長時隨逐故。這是三種相。下邊第四科是解釋這三種相。
於現法中，由惡行根貪瞋癡故，知縛堅牢；於當來世，由生那落迦、傍生、鬼趣，知苦所觸，及長時隨逐。先解釋這個「堅牢故」。
，就是他不是過去、不是未來，就是他現在的身口意中。
，就是惡行的根本。 惡行的根本是什麼呢？ 就是 「貪瞋癡」， 由貪瞋癡發出來種種的惡行，所以貪瞋癡是惡行之根。「知縛堅牢」，所以知道他的煩惱的繫縛是很難破壞的、是堅固的。
《披尋記》六六五頁：由惡行根貪瞋癡故等者：貪瞋癡三，名不善根。此為因緣，起諸惡行，名惡行根。難
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可破壞，故名堅牢。當知此約煩惱名縛。「由惡行根貪瞋癡故等者：貪瞋癡三，名不善根」，貪瞋癡是一切不善法的根本。「此為因緣，起諸惡行，名惡行根。難可破壞，故名」叫做「堅牢」。「當知此約煩惱名縛」，這個堅固縛指煩惱的繫縛叫做縛、叫做「堅固縛」。
「於當來世， 由生那落迦、 傍生、 鬼趣， 知苦所觸， 及長時隨逐」， 他現在世由這個惡行根貪瞋癡，發出來種種的惡行，將來世怎麼樣呢？「於當來世，由生那落迦」，他就會到地獄去了；「傍生」就是畜生；到餓鬼的世界，叫「鬼趣」，就生到三惡道去了。「知苦所觸」，他就知在這個苦惱的境界裡面生存，為苦所觸惱。「知苦所觸」這個 「知」， 到三惡道的受苦， 他現在還沒有到三惡道， 但是你現在造了很多的罪業，就知道你將來要到三惡道去，所以叫「知苦所觸」。
，這個業、這個罪業不能一下子都得果報，所以沒得果報的時候，它長時隨逐你，終究有一天它要發生作用、令你苦惱了。
《披尋記》六六五頁：知苦所觸及長時隨逐者：當知此約業縛，名堅固縛。乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出故。「知苦所觸及長時隨逐者：當知此約業縛」，當知此約業縛，知苦所觸就長隨逐，就是你造的罪業來繫縛你，
。「乃至先世所造一切惡不善業，未盡、未出」，你沒得果報，它就不滅，所以你不能從這裡解脫出來，所以「長時隨逐」。這是把這三種相──這個「堅固縛」有三種相，解釋完了。
復次今當略辨上所說義。這是第二科。前面是「別釋頌」，第一科；這是簡要地說明前面這一大段的意義，分二科；第一科是「標說」。「復次」， 前面說完了， 這又再說。 說今當簡要地辨別上一段所說的道理， 這等於是個題目，下面就是解釋這一件事。第二科是「釋義」，是解釋略辨的義，分二科；第一科「依失壞辨」，分三科；第一科是「標」。
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謂略顯示依二失壞因，有二種失壞。現在這個略辨義，怎麼叫做「略辨義」呢？謂簡略地、也就是簡要地，顯示這個眾生，
，這個失壞是有因的，叫「失壞因」。「依二失壞因，有二種失壞」，說這件事。這是「標」，下面是列出來。
何等名為二失壞因？謂不正思惟力及因力。這個二種 「失壞因」 是什麼呢？ 「謂不正思惟力及因力」， 這是二種失壞因。 這是兩種。下面是第二科：是「二種失壞」。
云何名為二種失壞？謂方求失壞及受用失壞。這叫做 「二種失壞」。 這一共是二種失壞因和二種失壞， 這是標出來。 下邊第三科是解釋，解釋這二種失壞因和二種失壞，分四科；第一科先解釋「不正思惟力」。
云何不正思惟力？謂隨念先所受用境界，因緣所生不正思惟；或邪分別現前境界，因緣所生不正思惟；或邪取相不正思惟；或即於彼若住、若行不正思惟。前面標出來失壞因，第一個失壞因是不正思惟。怎麼叫做不正思惟的力量，令這個人失壞呢？ 「謂隨念先所受用境界， 因緣所生不正思惟」。 這就是前面那個 「依耽嗜」、那個「尋思」。「謂隨念」，謂隨順自己的意念。「先所受用境界」，不是現在，你過去受用的境界已經不現前了；但是你心裡面憶念，就會在你的第六意識現出這個影像來，所以叫做「念」。隨順你的念力，能現出來先所受用的境界。「因緣所生不正思惟」， 過去受用的境界， 由於你憶念的因緣就現出來了， 現出來以後， 就在這個境界上有不正思惟。這個境界不是前五根所得，前五根所得已經過去了，只是在第六意識裡面現出來過去的影像，在影像上有種種的不正思惟，這叫做「不正思惟力」。「或邪分別現前境界，因緣所生不正思惟」，這是第二個「或邪分別現前境界」，這個現 「前境界」， 前面是先所受用境界， 現在是現前 ─ ─ 顯現在你的面前的這些境界，就是前面「隨觀淨妙」那個境界。「因緣所生不正思惟」，就是你前五根面對的這
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些欲的境界，你心裡面有不正思惟：一個是前五根面對的境界，第六意識有不正思惟；一個是已經過去的境界，心裡面又憶想而不正思惟。
，這就是前面那個倍增染愛的境界，就是特別地猛利了，「或邪取相不正思惟」。「或即於彼若住、若行不正思惟」，「或即於彼」，就是前面那個隨觀淨妙的境界。「或即於彼」所觀的淨妙的境界，「若住」，若停留在那裡；「若行」，就是自己在走路、 在經行的時候， 而心裡面憶念這些境界， 而 「不正思惟」。 這一共加起來是四種不正思惟。把這《披尋記》念一下。
《披尋記》六六六頁：云何不正思惟力等者：此中四種不正思惟，如次配前依耽嗜思，隨觀淨妙，倍增染愛應知。隨觀淨妙有二差別：謂不善護身等，及取淨妙相。由是成四不正思惟。言即於彼若住若行不正思惟者，謂於住時、行時諸所作業，不守正念，不住正知故。「云何不正思惟力等者：此中四種不正思惟，如次配前依耽嗜思」，這是第一個：「謂隨念先所受用境界，因緣所生不正思惟」這一個。
，這是第二個：「或邪分別現前境界， 因緣所生不正思惟」。「倍增染愛」， 就是 「或邪取相不正思惟」 這一個；
。「隨觀淨妙有二差別」，這第四個思惟「或即於彼若住、若行不正思惟」怎麼講呢？ 「隨觀淨妙」 這一部分有二種差別，「謂不善護身等， 及取淨妙相」 這二種。「由是成四」： 這 「不善護身」 就是行；「取淨妙相」 就是住， 是 「若住、 若行不正思惟」 ─ ─ 這二種， 加起來就是成四種不正思惟。「言即於彼若住、 若行不正思惟者，謂於住時、行時諸所作業，不守正念，不住正知故」，是這樣意思。
這一大段解釋二種失壞因的第一種，就是「不正思惟力」，這個解釋完了。
云何因力？謂於可愛境界宿習欲貪。「云何因力？ 」 這個 「因力」 的失壞因是什麼呢？ 「謂於可愛境界宿習欲貪」，對於這個可愛的境界， 你前多少生也是熏習過這種煩惱， 這就叫做 「因力」。 假設這個人前一生是在色界天、無色界天，那他今生來到欲界來，他的煩惱就輕、他這欲煩惱輕；所以若是前生是在欲界，那今生還是在欲界，那他的煩惱就重。
云何方求失壞？謂如有一成就二種失壞因故，以非正法，或以兇暴，追求
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積集所有邪財。這個「方求失壞」──這是第三科「方求失壞」。怎麼叫做「方求失壞」呢？「謂如有一」，有這樣的人。成就了「二種失壞因」，有不正思惟、還有一個因力。這二種失壞因，就是使令你的心裡面破壞了你自己的清淨心、失掉了正念，叫做「失壞因」、叫做 「失壞」。 這二種失壞因你都成就了的關係， 那麼會怎麼樣呢？ 「以非正法， 或
，不合乎國家的法律、也不合乎佛法的因果的道理。那麼或以兇暴的態度「追求、積集所有邪財」，就是你追求財的這個手段太惡劣了，所以叫做「邪財」；得到了財以後，而還會造種種惡，所以叫做「邪財」。
云何受用失壞？這個受用失壞， 怎麼叫做 「受用失壞」 呢？ 分二科； 第一科是 「徵」， 第二科是解釋，解釋分二科；第一科「別辨所蔽」，分三科；第一科是「貪染」。
謂如有一，於先所得順樂、順苦、順非苦樂諸境界中，或有於一生染、生著，廣說乃至不知出離而受用之。「謂如有一」個補特伽羅，於他以前所得到的境界，這個境界順樂受──順生樂受，就是它能夠隨順你的心情，能引發你的快樂的感覺、安樂的感覺。順生苦受，這個境界它能隨順你的煩惱，能引起你苦惱的感覺，能隨順這一面。「順非苦樂」，能隨順生起非苦樂的感覺。這些諸境界中：順樂受的境界、順苦受、順非苦樂受的諸境界裡面。「或有於一生染、 生著」， 或者他這個人， 他沒能修四念處、 沒有成就禪， 所以
。「於一」就是順樂受──順生樂受的境界裡邊。「生染、生著」，生這愛染心，生這個執著心而不肯棄捨。「廣說乃至不知出離」，這期間就不知道這種樂受會有過患的， 你若愛著它， 會有廣大的災難的， 所以 「廣說」， 就是裡面有包含這個意思。乃至不知道從這個境界裡面解脫出來，不知道，就是不知道修戒定慧了。「而受用之」，而去受用這個順生的樂受。這是第一段「貪染」。
或有於一發生憎恚，憎恚所蔽。
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，第二科是「瞋恚」：或有一個眾生於所遭遇到的境界裡邊，順生苦受──生到很多的苦惱的境界，他就發出來憎恚的心情、憎恚的煩惱。是「憎恚所蔽」，他這個心為憎恚所蒙蔽、所障礙。
或有於一發生愚癡，愚癡所蔽。這是第三科。 或有一個眾生他順生非苦樂受的時候。「發生愚癡」 的心理， 他不明白非苦樂受也不是個好境界，他不明白這個道理。
，這個愚癡心蒙蔽他，使令他不得解脫。這是「別辨所蔽」，就是這個眾生的心為這個貪瞋癡所蒙蔽。
彼由如是貪染所蔽，乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行，為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛，亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。這第二科：「總明所縛」，總明所縛的心。前面實在是別說的，這底下再把它合起來說。「彼由如是」，彼眾生由於這樣的貪染所蔽、瞋染所蔽，「乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行」， 為貪心蒙蔽的時候， 他不會停留在這裡， 他會發出來行動， 發出來身語意的種種惡行；為瞋恚所蔽的時候，也會發出來身語意種種惡行；為愚癡所蔽，也會造作種種惡事。「為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛」，這個眾生為煩惱所縛、為惡業所縛。「亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛」，這就是果報的繫縛了。
《披尋記》六六六頁：云何受用失壞等者：此中略有三種差別：生染生著等，謂於順樂諸境界中；發生憎恚等，謂於順苦諸境界中；發生愚癡等，謂於順非苦樂諸境界中。
，這《披尋記》：「此中略有三種」的差別：「生染、生著等，謂於順樂諸境界中」，就是生染、生著。「發生憎恚等，謂於順苦諸境界中」才能生出憎恚的心情。「發生愚癡等，謂於順非苦樂諸境界中」。有這種三種的差別。
又有差別。謂愛結所繫補特伽羅，略有七種雜染，當知皆是貪愛所作。前邊是 「依失壞辨」， 他的內心為這些種種的煩惱所破壞， 失掉了正念， 在這方
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面說。現在是以雜染來辨別，分三科，第一科是「標」。「又有差別」 不同的解釋， 謂愛結所繫的補特伽羅， 略有七種的雜染不同。「當知皆是貪愛所作」的，這七種雜染實在都是貪愛心所造作的。這是「標」，下邊是「列」。
應雜染、諸見雜染。七種雜染是什麼呢？「謂隨念雜染、不自在雜染、境界雜染、熱惱雜染、善趣相應雜染、 惡趣相應雜染、 諸見雜染」， 這七種雜染不同， 這是列出來。 下邊第三科是解釋，解釋分七科，第一科就是解釋「隨念雜染」。
云何隨念雜染？謂如有一不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞。「云何隨念雜染」呢？「謂如有一，不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞」：謂如有一個補特伽羅，他「不正隨念先所受用」的「可愛境界」，以前受用過的境界， 現在由於憶念顯現在心裡面的時候， 他不能正 ─ ─ 不如理作意。「希望追求，令心散壞」，「先所受用」是過去，他憶念過去的受用可愛的境界，現在「希望追求」， 再重新有這種境界， 他有這樣的妄念， 使令他這個心裡面散亂， 就把正念失掉了。這個《披尋記》這句話：
《披尋記》六六七頁：云何隨念雜染等者：此配釋前依耽嗜思應知。就是那一句話說的。
云何不自在雜染？謂如有一宿世串習貪欲法故，今世貪欲為性猛利。雖復如理於可愛境隨念作意，而有希望追求貪欲散壞其心，彼由貪欲極猛利故，心不自在。「云何不自在雜染？ 」 這是第二句。「謂如有一宿世串習貪欲法故， 今世貪欲為性猛利」，就是說這個人過去生中「串習」──不間斷的熏習這個「貪欲法故」，今世這個貪欲心就特別的猛利， 特別的、 特別的重。「雖復如理於可愛境隨念作意， 而有
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希望追求貪欲」， 雖然這個人有可能還能夠接觸到善知識， 也聽聞到多少佛法， 知道應該如理作意，他也可能這樣作。雖復是如理作意了，於可愛的境界還是隨念作意，而有希望追求貪欲。那一點信心力量薄，回轉不過來的，他還是繼續的希望追求這個貪欲，散壞他的清淨心，還是這樣子。那麼這叫做「不自在」。這個「不自在」裡邊，表示這個人是一個佛教徒，他有一點正念，但正念力量小，所以不能、作不得主，叫做 「不自在」， 這樣意思。「彼由貪欲極猛利故， 心不自在」， 所以這個人由於貪欲心特別厲害，他那一點的如理作意力量小，所以不能夠決定。
《披尋記》六六七頁：云何不自在雜染等者：此配釋前猛利貪欲應知。「云何不自在雜染等」，這個《披尋記》：此配釋前猛利的貪欲，應知。
云何境界雜染？謂如有一遊城邑等，現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿，因此發生希望追求種種貪愛。這是第三科「境界雜染」。「云何境界雜染？謂如有一遊城邑等」，從這裡到那裡，各處走。
遭遇到容色端嚴可愛的境界。「由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿」，那個美妙相現在他的心裡面，他心裡面這個煩惱、個貪欲心現前了。「纏綿」，就是繫縛他的心、束縛他的心，沒辦法解脫。其實這個美妙相並不繫縛人，是愛著美妙相的煩惱繫縛他。這樣子，心裡面有二個相貌：一個是美妙相，是由這意念現出來；第二個就是愛煩惱繫縛其心。「因此發生希望追求種種」的貪愛心，這叫做「境界雜染」。前邊是「猛利雜染」，指是煩惱重；現在這個是偏於說境界特別殊勝，他心裡面不能自在。
云何熱惱雜染？謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故，令己貪愛展轉增盛，追戀過去已受用境，希求未來當受用境，耽著現在正受用境，乃令身心周遍熱惱。「云何熱惱雜染」？現在是第四科「熱惱雜染」。「謂如有一，由是三種能長貪愛諸雜染故」， 怎麼叫做 「熱惱雜染」 呢？ 謂如有一個人，「由是三種」， 就是前面這三種：一個是隨念雜染、一個不自在雜染、一個境界雜染。這個「念」也是很厲害，說是境界雖然是很特別的──極端嚴故，特別的美妙；
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但是你若不憶念，這個境界就不現、境界就不現在心裡邊；不現在心裡面，這愛染就不現前，所以這個念心所也很厲害。現在是說「謂如有一由是三種」煩惱，「能長貪愛」，能增長這個人的貪愛心，由貪愛心現出來很多很多的污染。「令己貪愛展轉增盛」， 使令自己的貪愛心展轉的增盛， 一節一節的增長， 特別的熾盛起來。「追戀過去」，「追戀」 就是回頭愛戀過去的境界、已受用的境界，愛戀這個境界。「希求未來當受用」的境界，
的境界，「乃令身心周遍熱惱」，是這樣意思。
《披尋記》六六七頁：云何熱惱雜染等者：此配釋前倍增染愛應知。這是「熱惱雜染」，這樣的解釋的確是更明白了。
云何善趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼於樂受耽著不捨，醉悶而住，專行放逸。「云何善趣相應雜染？」這是第五科，怎麼叫做「善趣相應雜染」呢？「謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼於樂受耽著不捨，醉悶而住，專行放逸。」這個「云何善趣相應雜染」？「善趣」就是人天，屬於這一個廣大的範圍的相應雜染。「謂即由彼」，謂就是由這個補特伽羅他的貪愛心，這個貪愛就是集諦，這個貪愛心的強大的力量故。「行身語意種種妙行」，他能夠──由這個貪愛心的這個力量，他能夠創造身妙行、語妙行、意妙行，他不做惡事，做種種善業。以前我看見這個法嚴法師，他翻譯的一本書上面，那上他記錄，說是有一個人是從天上來的，她原來是天女，在天上做女人，死了來到人間做女人，她能知道她前生是天上的女人，她還想回到天上去，不歡喜人間的事情。她就努力的去供佛，那就是到寺廟裡面去清理這個殿、供佛的這個殿，用花來供養佛、拜佛，常常迴向：願意回到天上去。大概在人間活了五十幾歲，她就死掉了，就回到天上去了。回到天上去了，那個天的男人說是：「今天午前我還看見你， 後來就不看見你了， 你到哪去了呢？ 」她說：「我到人間去了。」那麼那個天的男人問她：「人間的情形怎麼樣呢？」她說：「人間的人只知道現在，不知道將來的事情，都不管。」有這麼一段記錄。那麼和這上的意思有一點相合，就是「即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種
，他不敢作惡事，他歡喜天上的境界，他做種種功德。
，他成功了，
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他就生到 ─ ─ 又生到好的地方去， 或者生到天上去、 或者是人間。「彼於樂受耽著不捨」，得到了果報的，那個人間的富貴榮華的境界、天上的這個境界都是樂受。是「耽著不捨」， 就是愛著這些境界而不肯棄捨。「醉悶而住」， 這個愛煩惱、 和愛著的境界來困擾他，他就是迷迷糊糊的在那裡生活，而一點兒不能覺悟。這個「醉悶」就是迷惑的意思。「專行放逸」，就是他不能做別的事情，就是行放逸的事情。
《披尋記》六六七頁：云何善趣相應雜染等者：此配釋前堅固縛中貪縛應知。指這個。
云何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種惡行，身壞命終墮諸惡趣，生那落迦等。於彼生已，便為種種極重憂苦，惡心、憤心之所擾惱。這是第六科。「云何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故」，這還是這樣的貪愛的煩惱強大的力量。「行身語意種種惡行」，這個人和前面那個相反，就做種種惡事，這個人當然不知道有來生的事情、有善惡果報的事情，他不知道，所以做種種惡事來滿其所願。「身壞命終墮諸惡趣」，他現在這個果報壞了──老病死，壞了；這個壽命結束了以後，但是所作的業力使令他「墮諸惡趣」，墮落到三惡道去受苦了。「生那落迦等」惡趣，就是地獄，這「那落迦」是地獄的意思，地獄、餓鬼、畜生裡頭。「於彼生已， 便為種種極重憂苦， 惡心、 憤心之所擾惱」， 生到三惡道去以後，那就有種種極重大的憂苦； 這個 「憂」 是在第六識說，「苦」 是在前五識說 ─ ─ 很重的憂苦來苦惱他。 有這樣的苦的時候， 他心裡面受不了就生惡心、 生這憤恨；「之所擾惱」，擾亂他的身口意，使令他苦惱。這個《披尋記》。
《披尋記》六六七頁：云何惡趣相應雜染等者：此配釋前堅固縛中瞋縛應知。權力大的人做種種惡事，沒有人能夠處罰他；但是得果報的時候，無可奈何了。果報來的時候，不受不可以啊！但是多數的人不知道這件事。
云何諸見雜染？
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這是第七科「諸見雜染」，分兩科；第一科是「徵」。怎麼叫做「諸見雜染」？其實這個「見雜染」就是思想，反倒是根本。思想上愚癡，這是一個非常重要的一個過患。
謂即由彼貪愛集諦增上力故，會遇惡友，說顛倒法，為令雜染得解脫故。「謂即由彼貪愛」 的 「集諦增上力故， 會遇惡友」， 你這個煩惱、 貪愛心重了，你很難遇見善知識； 遇見善知識也等於是沒有遇見， 那麼他就容易遇到惡知識。「說顛倒法」， 這個惡知識為他說什麼話呢？ 就說些不合乎因果的道理， 就是幫助他做惡事的這些事情，說這些顛倒、不合乎因果的事情。「為令雜染得解脫故」，這個說顛倒法，他這些顛倒法，他的心裡面認為這些是能夠於雜染得解脫；實在是錯誤的！這是在製造雜染、製造苦惱，不能得解脫的；但是他說這個能得解脫，他說這些事情能得解脫。這個我們以前講過。得了禪定、有了神通的人、有了天眼通的人，看見牛死了、生天了：「哦！這牛的行為能令你生天。」於是乎跟牛學，持牛戒、持狗戒這些事情，他認為這個能得解脫，就是類似這些顛倒的說法。
彼雖希求雜染解脫，由遇如是倒說法故，不證解脫。於六十二諸見趣中，隨令一種邪見增長，於諸緣起法，愚癡增上故。前邊是第一科是「聞不正法」，現在第二科「起諸邪見」。「彼雖希求雜染解脫」， 彼那個人雖然也希求這個雜染的解脫， 從雜染、 從苦惱裡邊解脫出來。前邊說是這個諸見雜染這個人，當然他是遇見這些不苦不樂的境界，他也可能遇見苦惱的境界、也可能是遇見快樂的境界；當然遇見苦惱的境界，他也願意從苦惱裡邊解脫出來，自然會有這樣的想法。但是「彼雖希求雜染解脫，由遇如是倒說法故」， 由於那個人 ─ ─ 他遇到的這個惡知識， 顛倒說法的緣故， 他說出的事情是不能證解脫的，還是令你繼續苦，更嚴重的苦惱下去了。「於六十二諸見趣中，隨令一種邪見增長，於諸緣起法，愚癡增上故」。「於六十二諸見趣中」， 就是這一切外道的這些邪知邪見， 總計起來有六十二種。 在這麼多的邪知邪見裡面，不要說你完全具足六十二見，你就隨你有一種邪知邪見，你這樣子，你這個邪知邪見你認為這是一個妙法， 使令你這邪知邪見的力量繼續的增長。「於諸緣起法， 愚癡增上故」， 若有了外道的邪知邪見， 你會對於佛法中說到緣起的道理，
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你就沒有辦法明白了，反倒是拒絕佛法、佛法的這種緣起的智慧。所以他那個智慧更強大起來，他那個邪知邪見的力量更強大起來了，
。這是「起諸邪見」。
彼由如是見結所繫，於五趣等生死大海，不得解脫。這是第三科 「顯其過患」。 前面第一科是 「聞不正法」， 第二科是 「起諸邪見」，現在第三科就是「顯其過患」。「彼由如是見結所繫」，彼那個人，由於這樣的這個六十二種邪知邪見。亥一「聞不正法」，亥二是「起諸邪見」，現在第三是「顯其過患」。「由如是見結繫縛， 於五趣等生死大海， 不得解脫」， 就在這個生死的流轉， 不能解脫了。這個見結反倒是一個根本的煩惱，你有這樣的邪知邪見很難解脫了。
《披尋記》六六八頁：云何諸見雜染等者：此配釋前堅固縛中癡縛應知。「云何諸見雜染等者：此配釋前堅固縛中」愚癡的「癡縛」，「應知」。
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