若未來生，未來所得諸自體中，所有諸蘊皆未生故，非已起故，未滅沒故，可生起故，是有生法。這是第一科「生滅寂樂」這一科，解釋這個「諸行無常，有生滅法，由生滅故，彼寂為樂」。這個「長行釋」裡邊分二科，第一科是「別釋頌」，又分四科；第一科解釋第一句「諸行無常」。現在是解釋第二句「有生滅法」，解釋這一句。「若未來生」，就是將來的生命體，將來的生命體就是「未來所得諸自體中」，就是還沒有來到現在，是將來所得的那個生命體裡邊。「所有諸蘊」，就是色受想行識這五蘊。「皆未生故」，都沒有現前，所以叫做未來。「非已起故」，它不是現在，不是已經現起來，所以不是現在。它也不是過去，
；若是滅沒了，那就是過去了；現在沒有滅、沒有失掉。「可生起故」，但是它雖然沒有現起、沒有滅，可是它有因緣的時候它會現起來，所以說它「是有生法」。它是有生──有因緣的時候它會現起來，所以叫做 「有生法」。 這個第二句叫做 「有生滅法」， 現在解釋這個 「有生法」， 就指未來的色受想行識這個生命體說的。
若現在生，現在所得諸自體中，所有暫住支持存活有情諸蘊，皆死法故，可為殞滅之所滅故，是有滅法。這是第二科 「有滅法」。「有滅法」 指什麼說的？ 就指現在這個生命體說的。「若現在生」， 怎麼叫做 「現在生」 呢？ 就是現在所得的諸自體裡面所有的這個色受想行識。 它是暫時的存在， 叫 「暫住」。「支持存活」， 要眾多的因緣來支持它， 它才能夠生存、它才能夠生活，這樣的「有情諸蘊」。這些蘊「皆死法故」，都是要死掉的、都是要敗壞的，它不可能夠永久存在。「可為殞滅之所滅故」，它現在雖然是還在，它現在是在，為什麼說它是「死法」呢？它「可為殞滅」，可為殞滅的、可以消殞滅亡的、它是所滅的法的， 所以叫做 「死法」， 所以說它是有滅的法， 有息滅、 有滅壞的這種事情。這個「有生法」指未來說，「有滅法」是指現在說的。
若彼諸蘊，在於未來所得自體是有生法，於中都無所得自體，是常是恆，乃至即當如是正住。唯除纔生，生已尋滅。
。這第二句「有生滅法」解釋完了，現在解釋第三句是「由
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生滅故」。這個「由生滅故」，看這個文：「諸行無常，有生滅法，由生滅故」，所以它叫做 「有生滅法」。 這個 「由生滅故」 是解釋 「有生滅法」 這一句， 現在看這上的解釋。「若彼諸蘊， 在於未來所得自體是有生法」， 這個若彼未來的諸蘊， 它在時間上說， 它還在於未來； 不是現在， 也不是過去， 是 「未來所得自體」， 是有因緣的時候它會生起的。
，在未來所得的色受想行識的自體裡邊，那裡邊的色受想行識 「都無所得自體， 是常、 是恆」， 色也好， 乃至識也好， 都不是常、也不是恆。
，「乃至」，這中間略去了一部分沒有說出來。「即當如是正住」， 這個學習佛法的人， 應該按照這個道理安住， 安住的思惟， 就是思惟這個未來的色受想行識，沒有常、沒有恆，應還有一些事情，應該這樣子安住其心，如理作意，正住思惟，正思惟住。「唯除纔生，生已尋滅」，這裡邊沒有常、沒有恆，沒有什麼、 沒有什麼， 只是這樣子， 唯獨是除掉了 … … 「纔生」， 一剎那現起了， 一剎那就滅了，就是這個生命體，除了這個，另外沒有生命體、沒有五蘊可得，只是這麼多。看這個《披尋記》的文。
《披尋記》六六二頁：於中都無所得自體是常是恆等者：所得自體剎那剎那壞故，是名無常。繫屬命根，有限住故，是名無恆。壽量未滿容被緣壞，非時而死，故不可保，乃至爾所時住，於其中間不定安樂， 故變壞法。 如 〈 攝事分 〉 說。（陵本八十六卷一頁） 由此當知， 所得自體無常無恆等差別相，故於文中置乃至言。唯除纔生，生已尋滅，於其中間相似暫住，說名為住。即當如是正思惟住，除此實無住可得故。「於中都無所得自體是常、 是恆等者： 所得自體剎那剎那壞故」， 一剎那間就滅掉了、 一剎那間就現起了、 一剎那間就壞了，「是名無常」， 這叫做 「無常」。 這個剎那變異是很微細的境界，
，這無常這麼講，剎那壞叫做無常。「繫屬命根，有限住故，是名無恆」，沒有恆，這句話怎麼講呢？「繫屬命根，有限住故」，這個生命體，它的存在是繫屬於命根，這個命根就是一種業力，使令這個色法──這個生理的組織、和心心所法聯繫在一起的這個力量；使令這個色法和心法，這二法連繫在一起， 是有一個力量的， 這個力量叫做 「命根」。 所以， 這個生命體的存在是繫屬於這個命根，命根若在的時候，它就存在；命根若不在，這個生命體就結束了，所以它自己不能決定，它要屬於這個命根來決定它。命根是「有限住」，就是有限度的存在的，它不是永久無限度存在下去，「有限住」，它存在一百年，到一百年的時候就結束了；存在一百二十年，一百二十年到時候就結束了，是有限度的存在，不是無限度的，「是
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名無恆」。 這個 「無恆」 是這樣意思， 這就是一期的生滅。 前面是剎那的生滅叫 「無常」；一期的生滅叫做「無恆」。「壽量未滿容被緣壞，非時而死故不可保」，這個「乃至」這裡面還有話略去了，現在這地方說出來， 就是 「壽量未滿」， 那個命根就是壽量， 壽量還沒有滿， 應該活五百歲，但是現在才是一百歲，還有四百年，還沒有滿、這個期限沒有滿。期限沒有滿就決定會生存下去嗎？ 也不是！ 「容被緣壞」， 有可能會被其他的因緣破壞了。 其他的因緣，就是你自己不知道好歹，就會死掉，就有很多很多，前面曾經「非時而死」前面講過。「非時而死」，壽命沒有到就死掉了，「故不可保」，叫做「不可保」，靠不住。雖然說是你有五百歲，但是靠不住，有可能會「非時而死」，這叫做「不可保」。「乃至爾所時住， 於其中間不定安樂故變壞法」。「乃至爾所時住」， 說是我沒有死，我能活一千歲； 但是你那麼多的時間， 你存在的時候，「於其中間」 不是決定令你完全滿意的， 可能很苦惱， 所以叫做 「變壞法」。 這就是那個 「乃至」裡邊的那些文，沒有說出來。
，這個文是哪來的？就是本論的〈攝事分〉裡面說的，是陵本八十六卷一頁。「由此當知， 所得自體無常、 無恆等差別相， 故於文中置乃至言」， 所以在文裡面放個「乃至」，其實裡面還有這麼多的文沒說。「唯除纔生，生已尋滅，於其中間相似暫住」， 在中間， 由生至死中間， 前後剎那剎那的相似， 前一剎那、 後一剎那彼此相似， 但是久了就不相似了。 於相似的暫住 「說名為住」， 就叫做 「住」。「即當如是正思惟住」，「乃至即當如是正住」，這個「正住」這麼講。「即當如是」，這個修行人應該這樣子思惟觀察， 應該安住在這個思惟觀察裡面、 安住在這個正憶念裡邊。「除
，除了這個無常、無恆、不可保是變壞法之外，另外沒有一個生命、沒有一個色受想行識是安住的，另外沒有，就是這麼一個這麼樣一個無常、無恆的、可破壞的東西。 這是解釋這個第三句 「由生滅故」， 所以它有生滅， 因為由無常故，所以有生滅。
若諸有情於現法中，永盡未來諸蘊因者，一切未來自體諸蘊皆不生故，說名彼寂。這現在解釋第四句。「第四句」 分兩科， 第一科 「彼寂」， 解釋這個 「彼寂」， 怎麼叫做「彼寂」呢？「若諸有情於現法中」， 若是這個補特伽羅於現法中： 過去的事已經過去了， 未來的事情還不知道，就是你現在的這個生命體、你的色受想行識，你能夠相信佛法、
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你能夠修四念住。「永盡未來諸蘊因者」，你修四念住修得很成功，永久的滅除了未來的色受想行識的因緣，你能把這個未來的還有生命嗎？這個是不一定。若是現在你能造這個貪瞋癡的活動，那麼你將來就會繼續有色受想行識的生命體相續下去；如果你現在滅除這個愛煩惱、見煩惱，永盡未來諸蘊的因緣，「一切未來自體諸蘊皆不生故」，就不生起了。「皆不生故，故名彼寂」，這叫做寂滅，這個「彼寂」這樣講。這麼說，若是你不修學四念住、不滅除這個見煩惱、愛煩惱，那麼這個生命體結束了，又繼續有生命體，這麼相續不斷的流轉下去了。
又復此寂，由二因緣說之為樂。這是第二科， 解釋這個 「樂」。「彼寂名樂」， 這個 「彼寂」 解釋完了， 現在解釋這個「樂」字，分兩科，第一科是「總標」。「又復此寂」， 就是你能夠修這個四念住成功了， 滅除去這個愛、 見的煩惱的時候，這個時候就叫做「寂」。這個「寂」有兩個因緣「說之為樂」，說它是快樂的。
一者、一切苦因滅故，一切麤重永止息故，於現法中安樂住故，說之為樂；二者、當來生老病等所有眾苦，永解脫故，說之為樂。「一者、 一切苦因滅故」， 一切苦惱的因消滅了， 那麼他就是會樂。 這個 「苦因滅故」， 究竟指什麼說呢？ 就是指你現在的一念分別心、 你現在的虛妄分別心、 你現在這一念的執著心。你現在的一切的執著心若滅了的時候，他就不苦，所有的苦惱不能令你苦惱，苦惱的境界就是來了，不能令你苦惱。因為你能夠安住在第一義諦那裡，所以一切苦因、一切苦惱的境界，不能令你苦惱。「一切麤重永止息故」， 這個 「麤重」 就是煩惱的種子， 這個愛煩惱的種子、 見煩惱的種子，你由修四念處故，深見第一義諦，這些種子都息滅了，能滅除一切種子。
，你若能夠修行達到這個程度，就是雖然現在有生命體的存在、有色受想行識的存在，但是你會很安樂住，安樂的存在、安樂的生活，所以叫做「說之為樂」，這樣意思。那個申一是「總標」，申二是「列釋」。看《披尋記》。
《披尋記》六六二頁：一切苦因滅故等者：貪愛永滅，證心解脫，名一切苦因滅。見修煩惱，永斷無餘，是
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名一切麤重止息。由是因緣，於現法中住安樂住，故說為樂。「一切苦因滅故等者： 貪愛永滅， 證心解脫， 名一切苦因滅」， 這上面 「貪愛永滅」，這個貪愛心永久的滅了，你就能夠證悟心解脫的境界。這個「貪愛永滅」，有一個境界愛、還有自體愛。按通常的境界，也表示這樣的意思。譬如說是別人的父母死掉了，你心裡面沒有什麼事情，你心裡不感覺什麼。為什麼呢？因為你對他沒有愛，若是自己的父母就不得了啊！那就是因為有愛。所以如果你對你自己的生命體，你沒有那個愛心的時候，這個身體若是種種的苦惱的境界出現的時候，你心裡也沒有事，也是沒有事的，也不感覺到苦。當然這是很微細的境界，很微細、很微細的境界。所以「於現法中安樂住」。這個「一切苦因滅」是「貪愛永滅，證心解脫」，就是不為愛煩惱所繫、也不為苦惱的境界所繫縛，所以你的心解脫了，「名一切苦因滅」。這一切苦因滅就可以這麼講、這麼解釋。「見修煩惱永斷無餘， 是名一切麤重止息。 由是因緣， 於現法中住安樂住」， 前邊這一切苦因滅， 指這個 「貪愛永滅」， 就是其中的最重要的部分。 這個 「一切麤重止息」，就是全面的、所有的煩惱、煩惱種子都說在內了。「由是因緣，於現法中住安樂住，故說為樂」。
「二者、 當來生老病等， 所有眾苦永解脫故， 說之為樂」， 這是第二個理由， 第二個理由說是： 將來的 「生老病等所有眾苦， 永解脫故， 說之為樂」， 那麼就是你現在若是這個貪愛的煩惱沒有滅除，將來還繼續有生老病死。這個生命有生老病死；這個生命結束以後，將來還有生命會生、會老、會病等，還有很多的苦惱等著你。因為
，將來的生命沒有因緣了，所以那些眾苦也是都解脫了，那叫做 「樂」。 這樣子說， 就是將來也是樂。 現在也是樂、 將來也是樂。 若是你不修四念處，你只是修禪定的話，那麼成功了的時候，你現在的生活還可以；但是這個禪定結束了的時候，又繼續──又生、老、病、死，所以將來不能夠得解脫。這是這一段文，這四句話都解釋完了。
復次今當略辨上所說義。這是第二科「略辨義」，分二科；第一科「標說」，今當略辨上文所說的道理。
謂薄伽梵此中略說：正見依處及正見果。
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這是解釋。解釋這個道理的裡邊分九科，第一科「依正見」來解釋。這四句話是「謂薄伽梵」，謂佛陀。「此中略說：正見」的依處，這「諸行無常，有生滅法，由生滅故」， 這就是正見的依處， 你若知道諸行無常是有生滅， 你若能這樣的覺悟， 這就是有正見了。
，「彼寂為樂」，這是正見所得到的果，是這樣意思。這個「諸行無常， 有生滅法」， 這是很微細的境界， 由粗顯的境界一直到最微細的境界， 這是你常常的修止觀你才能夠知道。這是「略辨義」。
復有差別，謂略顯示遍知依處及彼斷滅。彼「復有差別」。這是底下第二科「依遍知辨」：「謂略顯示遍知依處及彼斷滅」，這個 「諸行無常， 有生滅法」， 這是遍知的依處。 這個 「遍知」 實在是聖人的智慧，聖人的智慧知道 「諸行無常， 有生滅法」， 也可以這樣說。 這個 「由生滅故， 彼寂為樂」，就是「及彼斷滅」，及彼這一切苦惱的色受想行識、生滅的色受想行識滅了。按這個文， 是 「由生滅故」， 觀察未來的色受想行識裡邊沒有常恆住的東西， 所以它是因緣所生的生滅法， 是可以滅的； 若是有一個自性的常恆住， 就是不可以滅。「由生滅故」， 由它本身是因緣生法、 有生有滅， 所以是可以滅。 這樣說 「由生滅故」 是向下念了，那麼「及彼斷滅」。
又略顯示所遍知法及與遍知。這是第三科「依所遍知等辨」。這個看這《披尋記》。
《披尋記》六六二頁：今當略辨上所說義等者：此中說有種種差別，如次配釋諸行生滅及與寂樂，隨文可知。唯除第三說所遍知法及與遍知，義有差別。諸行及彼寂，名所遍知法；了知無常等，是能遍知故。「今當略辨上所說義等者： 此中說有種種差別」， 這個 「略辨義」 有好多差別，不同的解釋法。「如次配釋諸行生滅及與寂樂」，這麼來配釋，就是這個「寂樂」是一個意思；「諸行生滅」是一個意思，「隨文可知」。「唯除第三」，第三科「依所遍知等辨」，這一段文有點不同。「唯除第三說所遍知法及與遍知，義有差別」，和前面不同。有什麼不同呢？「諸行及彼寂， 名所遍知法； 了知無常等， 是能遍知故」， 這個意思是 「諸行及
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彼寂」 這四句話，「名所遍知法」， 是所遍知的法。 這樣說，「諸行無常， 有生滅法，
，這是緣起法，是世俗諦；
，「彼寂」這是第一義諦。這是二諦，是「所遍知」。「了知無常等， 是能遍知故」， 這 「能遍知」， 你若能夠知道這個 「彼寂」， 這是無分別智、 這是根本無分別智； 了知 「諸行無常， 有生滅法， 由生滅故」， 這是後得智。或者說是前邊這個智慧是聞思修的三種智慧，也通於有漏、也通於無漏，這是一種如量智；這個「彼寂為樂」是如理智，就是無分別智。這還有這樣的不同。
未四、依三世行辨。又略顯示三世諸行所有雜染，及彼寂故所有清淨。前面這是分三科， 這底下第四科 「依三世行辨」， 過去的諸有為法， 現在、 未來的諸有為法。「又略顯示三世諸行所有雜染， 及彼寂故」， 這個 「諸行無常， 是生滅法， 由生滅故」， 前面解釋過， 有過去世， 過去世也是諸行無常， 有生滅法； 未來也是、 現在也是，是通於三世。
，就是彼三世的有為法現在完全寂滅了。這麼樣解釋，所有都清淨了。 這樣說， 前面這個 「彼寂」， 彼三世的有為法都是指有漏的諸行， 這有漏的諸行完全息滅了，那就是無漏的，無漏無為的清淨法了，這樣意思。
又略顯示諸緣起法及緣起滅。這是第五科「依緣起辨」。
，那麼前三句都是「緣起法」，那麼第四句就是「緣起滅」。這樣是略辨義。
又略顯示苦諦、滅諦。這是第六科「依苦滅二諦辨」。這樣說，「彼寂為樂」這是滅諦，前三句都是指苦諦說的。這樣子就是在四諦裡面說了二個諦。
又略顯示空與無願二解脫門所依處所，及顯無相一解脫門所依處。「又略顯示空與無願二解脫門」，這第七科「依三解脫門辨」，這個顯示空解脫門
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和無願解脫門所依的處所。這個「諸行無常」裡邊有無我的意思，因為我是常住的，
。說到無常，那也就是「無願解脫門」，無常就是苦，苦、無常這都是屬於無願解脫門的所依處。從這裡──依止此處修空解脫門、修無願解脫門。
，那就是「彼寂為樂」，就是涅槃名為「無相解脫門」。這是依三解脫門解釋這四句話。
又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者：一、隨順戲論，二、怖無戲論。「又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處」，這是第八科依二法來辨、來說明。「略顯示聖諦現觀」，「聖諦現觀」就是已經修四念處成功的聖人，見到苦集滅道四諦的人的那個止觀的境界，「聖諦現觀」。頭一些日子解釋過這個「現觀」。「相違二法」，與聖諦現觀相違反的有二種法，這二種法斷滅了的依止處，就是這四句話是這樣意思。這句話 「相違二法」 是什麼呢？ 「言二法者： 一、 隨順戲論， 二、 怖無戲論」， 就是這二種法斷滅的依止處。看《披尋記》解釋這兩句話。
《披尋記》六六三頁：一隨順戲論等者：若謂我有，而生願樂，是名隨順戲論。若謂我無，而生怖畏，是名怖無戲論。「一隨順戲論等者： 若謂我有， 而生願樂， 是名隨順戲論」， 如果你是執著色受想行識裡邊有一個我，有個我，而對於這個「我」非常的歡喜，這叫做「隨順戲論」。我們不修行的人是對自己特別愛樂，事實也的確是這樣子，對自己歡喜；但是我們不修行人愛著自己這句話，只是習慣上成了一個習慣愛著自己，的確這愛著心也是很強，但是不是那麼分明。誰愛著自己的這種愛著最分明呢？就是有修行的人、修行的人。因為他常常修行的時候，他對於這個生命體本身的現象逐漸的分明了、逐漸的分明。以前我們初開始學習佛法，說這個唯識的經論上說，說第七識執著第八識的見分是我，只是憑記憶力記住這件事，實在怎麼回事兒？不是太明白！但是，你常常靜坐修止觀的時候，這件事就明白了、特別的分明。如果你若不學習佛法的話，那的確是這麼樣， 就是：「若謂我有， 而生願樂」， 就的確是這麼回事。 感覺到自己：「這個是我、這個是我！」就會明白這句話。「若謂我有，而生願樂」，就是我看禪師的語錄上面，有一個禪師、有一句話：「無始劫來生死本，癡人認作本來人」，就是這句話、就
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是這個意思。
，你若認為有一個真實的我、愛著這個我，這就是「隨順戲論」，根本沒有我， 你認為有個我， 這就叫做 「戲論」。 你愛著這個我， 你就隨順戲論， 就是這麼回事。「若謂我無， 而生怖畏， 是名怖無戲論」， 這個 「無戲論」 的境界就是沒有我，那是第一義諦無為的境界。無為的境界，執著我的人，若說沒有我，他就生恐怖，生恐怖哦！可能不只是生恐怖，也會生瞋心的，這叫做「怖無戲論」。
現在這個「諸行無常」這四句話，是「略顯示聖諦現觀」，「聖諦現觀」實在就是無我觀。「相違二法斷所依處」，就是依止這四句話就斷掉了這二法，這就叫做「聖諦現觀」。 斷掉這二法， 這二法是相違的， 就是隨順戲論、 怖無戲論。 這是第八科。 第九科是「依二對治法辨」。
又略顯示不共外道二對治法。何等為二？一者、所知無顛倒性，二者、所證無顛倒性。「又略顯示不共外道二對治法」， 這四句話又簡要地顯示出來不通於外道二種對治的法。 那二種呢？ 「何等為二？ 一者、 所知無顛倒性， 二者、 所證無顛倒性」， 這個 「所知無顛倒性」 就是前三句；「所證無顛倒性」 就是第四句， 就是這樣子， 這是沒有錯誤的，不是顛倒的。這四句話這樣解釋。假設你為人講開示，講這四句話也蠻好。
無逸不死跡，放逸為死跡；無逸者不死，縱逸者常死。這是第二科「無逸放逸」；前面是第一科「生滅寂樂」，第一科解釋完了；一共是二十七科， 這個 「生滅寂樂」 是第一科。 現在是第二科 「無逸放逸」， 這分兩科， 第一科是「舉頌言」。「無逸不死跡」， 這個 「跡」 就是在道路上走， 現出來走的痕跡， 其實就是道路的意思。你不放逸，是不死的道路；實在也是因的意思，你不放逸，這個「不死」是什麼？就是涅槃，你不放逸，其實就是修學戒定慧、修學四念處，你這樣子，就是涅槃的因，這是這麼一句話，「無逸不死跡」。「放逸為死跡」，你若是不修學戒定慧，你就隨順你的愛見的煩惱去活動、去放逸，那就是流轉生死的一個因緣，所以「放逸為
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死跡」。「無逸者不死， 縱逸者常死」， 前面這兩句話等於是開示你。 下面是說你若這樣做，就會得到這樣的成就。「無逸者不死」，你若修學戒定慧、不放逸的話，你就得到涅槃了，是這樣的意思。「縱逸者常死」，你若不修學戒定慧，常放逸，常放逸你就常在生死裡流轉，是這樣意思。看這文的意思， 這 「無逸不死跡」， 無逸是不死的跡。 這苦集滅道四諦， 這 「無逸」就是道諦，道諦是涅槃路，「不死」就是涅槃，道諦是涅槃的道路，所以這句話，主要是讚歎道諦。「放逸為死跡」，這就訶斥這個集諦，集諦是流轉生死的原因、是苦諦的一個因，這樣意思。
，那你這個道諦修成功了、就得到涅槃了，這個是指滅諦說的，「無逸者不死」，是指滅諦說。「縱逸者常死」，這就指那個苦諦、指苦諦說的。「放逸為死跡」是集諦，「縱逸者常死」是苦諦，這樣子。前面是「舉頌言」，這下邊是「長行釋」，分兩科；第一科是「別釋頌」，分三科；第一科是「第一句」；先是「徵」。
今此頌中，云何無放逸是不死跡耶？這是「徵」。下面第二科解釋，先解釋「不放逸」。「云何無放逸是不死跡耶？」
謂如有一，依四所依立四種護。謂命護、力護、心雜染護、正方便護，是名不放逸。「謂如有一， 依四所依立四種護」， 謂如有一個補特伽羅， 就是有一個人， 他依這個四種的依止處、四個所依處；「立四種護」，立出來四種護、四種保護，保護這四法。
，立出來這四種護。這就等於是兩個四法，一個四依、一個四護。
，這個「不放逸」就這麼講。這是解釋「不放逸」；下面第二科解釋「不死跡」。
此不放逸為依為持，涅槃資糧未圓滿者，令速圓滿；已圓滿者，令於現法得般涅槃。
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，就是依不放逸為基礎去用功修行，叫「為依」。這個「持」是主持，就是以不放逸是個主導者，你心裡面用不放逸來作個主導者，他是個領導者，領導自己向前用功， 叫 「持」。「涅槃資糧未圓滿者」， 涅槃的資糧就是戒定慧、 就是涅槃的因。涅槃的因若沒有圓滿的，「令速圓滿」，使令你趕快地把戒定慧修行它，叫它圓滿。「已圓滿者，令於現法得般涅槃」，就得到不生不滅的第一義諦的境界就現前了。看這《披尋記》。
《披尋記》六六三頁：依四所依立四種護等者：〈 菩薩地 〉 說： 依止處苦， 有四所依。 由依此故， 於善說法毗奈耶中，出家受具，成苾芻分。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，供身什物。（陵本四十二卷九頁）依此四依，立四種護：以法追求，不以非法，是名命護。為當存養，如法受用，是名力護。起惡尋思，應速除遣，是名心雜染護。能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護。「依四所依、立四種護等者：〈菩薩地〉說」，本論的〈菩薩地〉，「〈菩薩地〉說：依止處苦，有四所依」，這個「依止處苦」，苦有很多，現在說這個依止處的苦。依止處，什麼是「依止處」呢？有四種所依止處。「由依此故，於善說法毗奈耶中」，就是在佛法中，在佛的法、律中。「出家受具」，受了具足戒。「成苾芻分」，成就了苾芻的身分，你出家受具，那麼就是成就了苾芻的身分了。「所謂衣服」，這個「四依」究竟是什麼呢？ 「所謂衣服」 這是一個依；「飲食」 又是個依；「臥具」 是一個依；「病緣醫藥、供身什物」，這是一個依，一共四種依。這「依止處苦」，這句話怎麼講呢？就是你出家以後，你自己不生產嘛！你這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，要向人家乞求，向人家乞求這件事是個苦惱事情。你向人乞求，乞求的不如意：乞這飲食的時候，你想要熱呼的，他偏要給你冷的；或者是你要多一點，給你的少；你要好一點，給你不好的；或者是態度不好，這都是很苦惱的事情， 所以叫做 「依止處苦」， 這麼意思。 雖然有這麼多的苦惱， 而自己的道心不退，還是努力地修行得聖道，那一段文是這樣意思。這是陵本四十二卷九頁上說的。「依此四依，立四種護：以法追求，不以非法，是名命護」。「以法追求，不以非法」， 就是如法地去追求這個四依： 衣服、 飲食、 臥具、 病緣醫藥， 你去追求、 去乞求這四種事情的時候，你要如法，就是要實實在在的，不要有欺騙的那種動機和行為，這叫「以法追求，不以非法」。「是名命護」，這就叫做正命，這就是你的命就清淨了，所以叫做「命護」。「為當存養， 如法受用， 是名力護」， 說是我有這個身體我才能修學聖道， 所以
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我應當要保存這個身體、要時時地長養他，我才有精神、有力量去修學聖道。這樣子，我要如法地受用這個衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情，我不應該非法的受用、不合道理的受用，這不可以，一般所謂這些浪費的事情、各式各樣的事情，是「名為力護」，
。這樣子就是如法的受用四依，使令你身體有力量能修學聖道，這叫「力護」。「起惡尋思，應速除遣，是名心雜染護」，這叫作「心雜染護」。心裡若有雜染了，趕快把它驅逐出去， 令心清淨， 這也可以說清淨護， 保護內心的清淨。「能忍眾苦，精進無懈」， 因修行而來的這些也很苦； 去乞求生命所需的四依的時候， 也是很苦，你都能夠忍受，不計較這些事情，能夠精進地修學聖道而不懈怠，是名叫「正方便護」，這是四種護。這是《披尋記》解釋四依和四護。
云何放逸為死跡耶？前面是解釋 「不放逸」 是不死的道路， 就是得涅槃的道路。 下面是 「第二句」，解釋第二句，分兩科，第一科是「徵」。怎麼叫作放逸是死跡呢？這是「徵」。第二科是解釋，解釋分兩科，第一科是「放逸」，又分兩科；第一科「顯相」，顯示出來放逸的相貌，分兩科；第一科是說在家人。
謂如有一居家白衣，於諸欲境耽著受用，造不善業。「謂如有一」個補特伽羅他沒有出家，他是「居家」──在家、是個「白衣」。「於諸欲境耽著受用，造不善業」，那麼這是指在家人說的。下面第二科是出家人。
或有出家現四無護，謂命無護乃至正方便無護。或有出家的人， 出了家 「現四無護」， 他不能命護、 也不能力護、 也不能心雜染護、也不能正方便護，這樣的出家人。
，也不能修學聖道，這樣的出家人，這就叫做「放逸」。這是顯示放逸的相貌；下面第二科「結品」。
如是放逸通於二品，謂在家品及出家品。
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「如是放逸通於二品」，通於二類。「謂在家品及出家品」這兩類。有的在家居士訶斥我們出家人：「你們出家人放逸！」其實在家人也是放逸，這樣意思。
即此放逸為依、為持，樂生本行，造生本業。因此故生，生已壽終，生已夭沒。這底下說「死跡」。前面是「放逸」，「放逸是死跡」。什麼叫作「死跡」呢？「即此放逸為依、 為持」， 就是心裡面以此為依止而造作種種的過失；「為持」， 心裡面那個放逸是他的主人，他就是主持一切都是放逸的。「樂生本行，造生本業」，這樂（ㄧㄠˋ）生本行，或者念（ㄌㄜˋ）也可以，是指「願望」的意思說的，他歡喜這樣子；這「造」是在行動上說的，這兩句話有一個願、一個行，願、行，是這樣的差別。「因此故生」， 你有這樣的願、 你又有這樣的行， 造作出來種種的事情， 因此你就有生命體了。「生已壽終」，你得到一個生命體以後，你壽命到了，就結束了、就死掉了。
，這是得到生命體以後，壽命沒有到就又死掉了，這叫做「死跡」。這個意思就是：你若放逸的話，造作了種種的罪過，就在生死裡流轉；流轉的時候，有的時候壽命長、有的時候壽命短，就是這麼意思。這個《披尋記》解釋這兩句話：
《披尋記》六六三頁：樂生本行造生本業者：愛樂生為根本諸有漏行，是名樂生本行。造作生為根本諸有漏業，是名造生本業。「樂生本行，造生本業者：愛樂生為根本諸有漏行」，這個「愛樂生為根本」，這個「生」就是愛樂這個生命，就是像中陰身他要去投胎，他就是希望去得一個生命，那麼就是 「愛樂生」。 或者說也就是 「愛樂自我」 也可以， 這道理是一樣的： 愛樂這個生命體為根本，就是我愛。「諸有漏行」，其實不只是愛樂這個生命體，他還不能停留在這裡，他繼續向前動，那麼就是造作出來種種的業力了──這些「有漏行」有煩惱的活動，也都是自己所歡喜的，你不歡喜能做這件事嗎？這是指「愛樂」說的，「是名樂生本行」。「造作生為根本諸有漏業」， 你這樣愛樂以後， 就採取行動了， 以生為根本的諸有漏業， 這些有漏業令你去得果報， 所以是 「生為根本」。 這個 「生為根本」 就是得生命體，你造的這個業力裡面，最重要的，就是這個業力令你得一個生命，這是「生為根本」。 或者得人的生命、 得天的生命、 得三惡道的生命 ─ ─ 這一切的有漏業， 你造作這樣的業力。「是名造生本業」，生為根本的一切的有漏業，這麼解釋。
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云何無縱逸者不死，縱逸者常死耶？下面是後二句。前面兩句解釋完了，解釋「後二句」，分兩科，第一科是「徵」。怎麼叫作「無縱逸者不死，縱逸者常死耶？」這是「徵」。下面第二科解釋，分二科，第一科是「總標列」。
謂死有五種：一者、調善死，二者、不調善死，三者、過去死，四者、現在死，五者、未來死。「謂死有五種」， 有五種的死。 一者、 是調善之死， 這就是佛教徒， 你修學戒定慧的時候，你這個死是調善的，就是煩惱被調伏了，不是隨著煩……死亡的時候，被調伏了。昨天曾經提過，這個初果聖人他還是有我愛的現行，但是他能調伏它；若凡夫就不能調伏，聖人能調伏。若是三果聖人，我愛不現行，這就叫做調善的死亡。若是阿羅漢，也是調善；但是後來就不再死亡了。「二者、不調善死」，那這就是一般的凡夫，或者造善業、或者造惡業，死亡的時候心裡面苦惱。三者、過去的死亡。四者、是現在的死亡。五者、是未來的死亡，一共說這麼五種。這個《披尋記》念它一下。
《披尋記》六六四頁：死有五種等者：清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。如〈意地〉說。（陵本一卷十五頁）過去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒， 乃至命根滅故死。 如 〈 攝事分 〉 說。（陵本八十五卷十六頁） 未來死者，準前應說未來諸行沒，乃至命根沒故死。「死有五種等者： 清淨解脫死者， 名調善死」， 這個 「清淨」 就是指心清淨、 心不染汙，心裡面沒有煩惱的染汙，那就叫做清淨死。這個「解脫死」就是心裡面沒有煩惱的繫縛，那就叫做「解脫死」，是這樣意思。那這都是要有修行的人才能辦得到，「名調善死」。「不清淨不解脫死者， 名不調善死」， 心裡面有很多的煩惱、 很多的苦惱， 不清淨、也不解脫，這樣的死「名不調善死」。「如〈意地〉說。（陵本一卷十五頁）」，我們講過去了。「過去死者，謂過去諸行沒」，過去的色受想行識沒，死沒了，「乃至命根滅故」叫做死。「現在死者，謂現在諸行沒」，就是諸行滅，「乃至命根滅故」叫做死。這樣，
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這個「沒」是指諸行說的；「滅」，是指命根說的。「如〈攝事分〉說。（陵本八十五卷十六頁）未來死者，準前應說：未來諸行沒，乃至命根滅故死」，也是這樣子。
若善修習此無縱逸補特伽羅，於現在世由調善死而正死時，由過去死已死，於過去世亦由不調善死；於現在世不由不調善死而死；於未來世不由調善死，不由不調善死而死，故名不死。這底下第二科 「別釋句」。 前面是 「總標列」， 標出來五種死。 下面 「別釋句」，分兩科，第一科解「釋第三句」：「無逸者不死」。「若善修習此無縱逸」的這個補特伽羅、這個人。「於現在世」，他現在的時候。「由調善死而正死時」， 他現在這個戒定慧修得很成功， 所以死亡的時候心裡面很調善；而正死亡的時候──這個人。「由過去死已死」，由於這個補特伽羅他過去生中也是有生命的， 那個生命已經死掉了， 所以有現在的生命。 這個過去死，「於過去世亦由不調善死」， 就是過去世這個聖道沒有修成功， 死亡的時候不調善死， 所以有現在世的生命。「於現在世，不由不調善死」，過去生中是由不調善死；可是現在世因為修學聖道了、 心裡面調善了， 所以不由這個不調善而死。「於未來世不由調善死、 不由不調善死而死， 故名不死」， 這就指阿羅漢說的了， 阿羅漢他現在的色受想行識生命死掉了， 未來世會怎麼樣呢？ 「未來世不由調善死」、 也 「不由不調善死而死， 故名不死」，他這個有漏的五蘊再不現前了，所以叫做「不死」。
若有縱逸補特伽羅，於現在世由不調善死而正死時，於過去世亦由不調善死已死；於現在世即由不調善死而死，於未來世亦由不調善死當死。故名常死。下面是解釋第四句：「縱逸者常死」。「若有縱逸」，就是放縱自己的這樣的眾生，不修學戒定慧的。「於現在世由不調善死而正死時，於過去世亦由不調善死而死」，過去世也沒修學聖道，現在世也不修學戒定慧，所以「於現在世即由不調善死而死」亡的。於未來世呢？「未來世亦由不調善死當死，故名常死」，所以就是常是流轉生死。
復次今當略辨上所說義。下面是：「復次今當略辨上所說義」， 這是 「標」。 下面第二科解釋， 以四諦來解
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釋。
謂薄伽梵此中略示：無縱逸者，道諦滅諦；有縱逸者，集諦苦諦。「謂薄伽梵此中略示：無縱逸者，道諦、滅諦」，就是「無逸不死跡」，這是道諦；「無逸者不死」，這是滅諦──這是「無縱逸者」的道諦和滅諦。「有縱逸者」就是集諦和苦諦。那就是「放逸為死跡」是集諦，「縱逸者常死」，這是苦諦。那麼這四句話就是四諦、約四諦說的。
又略顯示處非處性、自業作性。這是第二科：依二力來辨。這「十力」──佛的十種智慧力量的前二種力，約那二種力來解釋這一段文。分兩科，第一科是「標」。就是「又略顯示處非處」智力性，自業智力叫「自業作性」。這是「標」，下面解釋，分兩科，第一科是「別配」。
前半顯示處非處性，後半顯示自業作性。「前半顯示處非處性」，就是「無逸不死跡，放逸為死跡」，這是處非處智力。你修學聖道，那是涅槃的因；你若不修學聖道，放逸自己，那是流轉生死的因緣，那麼這就是 「處」 的意思； 如果相反的， 就不是 「處」 了。 這個 「處」， 就是道理為處，合乎道理就叫作「處」；不合乎道理叫作「非處」。現在無逸是不死跡，放逸為死跡，這是合道理的，所以是「處」。「後半顯示自業作性」，後半就是「無逸者不死，縱逸者常死」，就是顯示：你的遭遇是你自己業力所創造的， 所以叫 「自業作性」， 這叫業智力。 佛知道一切眾生所有的果報都是他自己的業力所成就的，是約這個意思說的。
又前半顯示師於弟子作所應作，後半顯示諸弟子等自所作義。「又前半顯示師於弟子作所應作」， 這第二科是 「辨義」， 辨別這個道理。「前半顯示」，就是「無逸不死跡，放逸為死跡」，這顯示那個師長對於他弟子「作所應作」的事情，就是開導他這個道理：若修聖道是涅槃的因；你若是放縱自己，那是流轉生死的因，這樣開示他。
：是「無逸者不死，縱逸者常死」，
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這後半顯示諸弟子他自己努力的一個結果，是這樣子，「自所作義」。
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