云何復依涅槃無攀無住以顯差別？這是第十二科的 「劬勞」， 在 「別釋頌」 這一科裡邊分兩科， 第一科 「約是道非道辨」， 講完了。 現在是第二科 「約涅槃滅定」 來說明白品和黑品的差別， 分兩科；先「依涅槃」來辨，分兩科；先問。「云何復依」， 怎麼叫做又依涅槃的無攀無住來顯示流轉和還滅的差別？ 這是問。前邊白品、黑品是約是道非道辨，是約佛修苦行和外道參學那一段是黑品，後來菩提樹下修緣起觀是白品。這裡邊又依涅槃、約滅盡定來說這件事；這是問。底下解釋，分兩科；第一科「舉黑品」，分三科；第一科是「標」。
謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流，略由四因。這先說 「黑品」， 就是說這個凡夫他不能夠超越煩惱的纏、 煩惱的隨眠的暴流；纏和隨眠都是暴流。不能超越煩惱的暴流，略由四種原因。這是「標」。
何等為四？這是問。
謂最初有依耽嗜尋。這是第三解釋，分四段，第一科是「劬勞」。「謂最初」， 說凡夫流轉生死的開始， 就是由 「有依耽嗜尋」 開始的。 這個 「耽嗜」就是愛，就是愛著的意思、愛染的意思。這愛染以什麼為依呢？以受為依，受緣愛，十二緣起裡邊觸緣受，觸緣受就是因為觸而有受，所以觸為受之所依；受緣愛，就是愛以受為所依。這個「有依」就是受，受為愛著的所依，所以叫做「有依耽嗜」。這個「尋」就是分別，虛妄分別，就是愛著的分別，這是一個原因。你不能超越煩惱的纏，不能超越煩惱的隨眠，第一個原因，你心裡面常有愛著的分別，這就是不能超越。
依耽嗜尋為依止故，便有懈怠。
第 1 頁，共 15 頁
因為你有愛著的虛妄分別以此為依止，其實就是因委──因此便有懈怠，就不能修學聖道。你常愛著這個色聲香味觸，你放不下，你就是懈怠，你提不起來力量去修學聖道，這是「懈怠」。
又由懈怠為依止故，住異生分。你常常的懈怠，不能修學聖道，就是一直在愛這裡面生活，那你就是安住在凡夫的這個範圍內，你不能超越凡夫的境界。
住異生分為依止故，順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中，順流漂溺。「住異生分為依止故」，這是第四個原因，「順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中順流漂溺」， 因為你常在這個凡夫境界裡邊生活， 那當然就是隨順生死的流轉。 隨順生死的流轉，明白一點說，還就是一直的是愛著，就是貪愛的力量。貪愛的力量就隨順這個生死流轉了，令於五趣裡邊生了又死，死了又生，生了又死，像在大河裡邊「順流漂溺」， 隨順在這個生死流裡邊或者漂上來、 或者沈下去， 就是五趣流轉。 這是說凡夫不能度諸煩惱纏的暴流、不能度諸煩惱隨眠的暴流，有這四種原因。看這個《披尋記》。
《披尋記》六五八頁：略由四因等者：依耽嗜尋是名初因，懈怠是第二因，住異生分是第三因，順生死流貪愛勢力是第四因。由依耽嗜尋故，虛受劬勞。由懈怠故，善法減劣。由住異生分故，止住少善，不修梵行。由順生死流貪愛勢力故，於生死河順流漂溺，由是不能越度暴流。「略由四因等者： 依耽嗜尋是名初因」， 就是劬勞、 就是辛苦， 很勞苦的、 很辛苦的，「是名初因」。「懈怠是第二因， 住異生分是第三因， 順生死流貪愛勢力是第四因。 由依耽嗜尋故， 虛受劬勞」，「由依耽嗜尋」， 你一直的生愛著， 你受了很多的辛苦，你不能在苦裡邊得到啓示、得到智慧，那你就白辛苦了、白受苦了，「虛受劬勞」。「由懈怠故，善法減劣」，因為有常常的愛著，你就提不起來精進的力量去修學善法，善法就減少了， 就是有， 也沒有力量、 力量不夠。「由住異生分故， 止住少善， 不修梵行」， 止住在少分的境界， 就算是修善法也修得很少， 而不能夠修學梵行， 不能夠離欲， 不能修學聖道。「由順生死流貪愛勢力故， 於生死河順流漂溺。 由是不能越度
第 2 頁，共 15 頁
暴流。」就是由這四種原因，你不能夠從暴流裡面解脫出來。這是說黑品，那就不能得涅槃。
與此相違四種因故，能度暴流，如應當知。若是一個凡夫他能發憤努力的修學聖道，與前面說的這四種因相違反的，那他就能解脫暴流。「如應當知」，如其所應這四種，應該知道。
《披尋記》六五九頁：與此相違四種因故等者：依出離尋是名初因，精進是第二因，不住異生分是第三因，逆生死流八支聖道是第四因。由此四因，與前相違，是名能度一切暴流。與此相違四種因緣故等者：「依出離尋是名初因」，就是出離這個愛，從這愛的境界解脫出來，那就是修不淨觀才可以解脫這個愛，「是名初因」。「精進是第二因」，你修不淨觀， 你要精進才可以。「不住異生分是第三因， 逆生死流八支聖道是第四因。由此四因，與前相違，是名能度一切暴流」，那就能得涅槃了。
云何復依想受滅定以顯差別？這是第二科，前面是依涅槃，現在是依滅盡定來說。分兩科，第一科是問。怎麼又依想受滅定以顯白品、黑品的差別呢？這是問。下邊第二科是解釋，分兩科；第一科「舉黑品」，也是分四科，先說「劬勞」。
謂如有一先已證得想受滅定，復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅。「謂如有一先已證得想受滅定」， 這個人原來是很精進的， 他成就了滅受想定，這個也很不容易。「復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅」，這裡邊應該說是在人間，他修學四禪八定，這是佛教徒修學四禪八定、又修四念處，得了三果聖人、他已得了三果聖人。那麼他就要滅除去──最低限度要滅除去無所有處定的欲，那麼這個人就有能力入滅盡定了； 但是這是由精進有這樣的成就。 後來 「復住放逸」， 他又不精進了、 他又放逸了。 怎麼叫做放逸呢？ 「多住想受， 而不多住諸想受滅」， 就是多數安住在想受的定裡面，比如說入在初禪、二禪、三禪、四禪，入空邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這都是想受──有想、有受。「而不多住諸想受滅」，
第 3 頁，共 15 頁
他不多數安住在這個滅受想定裡面， 這就叫做劬勞、 也就叫做 ─ ─ 這叫做放逸。「多住想受，而不多住諸想受滅」，這叫做「劬勞」，這個和凡夫那個劬勞可是不同。
由此因緣退失滅定。這是第二科 「減劣」。 由於你不多住滅受想定， 滅受想定就退了、 就失掉了， 這是「減劣」。
由退失故，還復止住下地生因。由於滅受想定退了， 那麼他這時候是什麼境界呢？ 就 「還復止住下地生因」， 那麼就是這個……那他就是只能夠住在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，或者入在這個色界的四禪。這個「下地」，應該指色界四禪說，就是退，「還復止住」在色界四禪的這個生因裡邊。這個「生因」就是指色界四禪，你有這個因，你就能夠生到色界天去，那就是果了。
住彼因故，心便定趣彼所得果。這是第四科：「漂溺」。「住彼因故」， 你常常的安住在四靜慮裡邊。「心便定趣」， 你這樣的心， 你常常這樣的熏習，常常這樣入定，那你將來決定就是往生到色界的四靜慮天去了、就生到色界四禪天去了。色界四禪天是「彼所得果」，彼四靜慮所得的果報。這是「舉黑品」。
與此相違，應知白品四句差別。這是第二科「例白品」。
《披尋記》六五九頁：復依想受滅定以顯差別等者：此中差別，謂劬勞、捨劬勞，減劣、無減劣，止住、不止住，漂溺、不漂溺。如其所應，配釋黑品、白品，隨文可知。「復依想受滅定以顯差別等者：此中差別，謂劬勞、捨劬勞」，「劬勞」就是你多住想受定， 而不住滅受想定；「捨劬勞」 就是住滅受想定了。「減劣、 無減劣」， 那就
第 4 頁，共 15 頁
是退失、不退失。「止住、不止住，漂溺、不漂溺」，你若常入滅盡定就是「不漂溺」；你退失了滅盡定，你生到色界的四禪，那就叫做「漂溺」。「如其所應，配釋黑品、白品，隨文可知」。
這是第十三科，這個「劬勞」講完了。這個涅槃、依涅槃解釋的劬勞，和依滅盡定解釋的劬勞相差得很遠。
獨臻阿練若，靜慮棄珍財，為別有方求？為窺窬封邑？何不與人交，而絕無徒侶。這是第十三科。約體義──思擇伽他的義裡邊（註：﹝卷 16 ﹞丙八、思所成地，丁一、結前生後，丁二、略標廣辨；戊一、標列，戊二、隨釋；己一、自性清淨，己二、思擇所知，己三、思擇諸法；庚一徵，庚二、標，庚三、列，庚四、釋；辛一、思擇素呾纜義，辛二、思擇伽他義；壬一、建立勝義伽他，壬二、建立意趣義伽他，
，有建立勝義伽他、建立意趣義伽他、建立體義伽他。這個建立體義伽他裡邊分二科，一個「辨釋體義」這一科裡邊一共分十三科，這個第
，現在是第十三科是「得義」。這「得義」裡邊分二科，第一科是「舉頌言」。「舉頌言」裡分兩科，第一科是「問」。「獨臻阿練若，靜慮棄珍財」，這看下邊的文說，也就指佛說的。「獨臻阿練若」，就是這下面也是說天女，天女問佛；大概那個時候就是在修行的時候，這個天女問佛：「獨臻阿練若」， 你單獨一個人、 也沒有伴侶， 到這個阿練若處。 來到了阿練若處，到這來「靜慮」坐禪；「棄珍財」，你棄捨了世間上的財富，你不在世間上享受欲樂，棄捨了珍財， 不去做這個珍財的事情了。「為別有方求」 ？ 你棄捨了； 世間上的人都是求財，你棄捨了珍財，那你是有另有所求。這個「方求」，這個「方」當作「適宜」講，另有你歡喜的事情是你所求的。「為窺窬封邑？ 」 這個別有所求， 這求什麼呢？ 「為窺窬封邑」， 這個 「窺窬」就是：這個「窬」是個洞，門旁邊有一個小洞，或者是這個貓從那裡出入；這個「窺」就是偷偷的看。 現在這句話是在古文上的一個成語， 就是 「伺隙而動」、 伺機而動，就是在注意有機會的時候就採取行動，就是這個意思。
，就是找機會呀！「封邑」， 在古文上的意思是說， 這個帝王賜給他的臣子一塊土地， 封他為諸侯在那裡，這個事情。這個意思是說：你在這裡坐，也不去發財，你必是在這裡等待機會呀！說是這個國王、 帝王或者給你一塊地， 還要去做王、 或什麼。「何不與人交， 而絕無徒
第 5 頁，共 15 頁
侶」， 為什麼都不和人來往？ 一個徒弟也沒有、 也沒有伴侶， 究竟你想做什麼呢？ 是這麼意思。這問，這是問，天女問；底下佛回答。
得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。佛這麼回答了。前面是頌言，下邊長行解釋，分三科，第一科是「標緣起」。
此因天女所問伽他。這個頌是因為天女所問而有的伽他；問的伽他，和佛回答的伽他。
言得義者：略有二種。一者、證得沙門果義，二者、證得聖神通義。前面這一句是緣起， 下邊第二科是 「別釋頌」， 分兩科； 第一科是解釋這個 「得義」。「得義心寂靜」，這個「得義」怎麼講？分兩科，第一科標出兩種得義。分兩科，第一科是「標列」。「言得義者：略有二種」得義。「一者、證得沙門果義」，就是成就了般若波羅蜜的智慧了， 這是 「沙門果義」。「二者、 證得聖神通義」， 成就了這個聖人的神通， 不是凡夫的神通，這都叫做「得義」。這是標出二種，分二科；第一科是「標列」。下面第二科是「隨釋」，分兩科；第一科解釋「第一義」，有第一義，有第二義，現在說「第一義」。
由初得義，超越一切生死大苦。第二得義，證八解脫寂靜思惟現法樂住「由初得義， 超越一切生死大苦」， 前面說二種得義， 第一個得義是 「證得沙門果」。「證得沙門果」 是什麼意思呢？ 是 「超越一切生死大苦」， 就是你得到無漏的無我──空無我、我所的智慧了，就超越了生死的大苦，就不再流轉生死了。這是得到無我、無我所的智慧的時候，就有這樣的利益，得到這樣的義。「第二得義」 就是 「證得聖神通義」， 這是什麼意思呢？ 「證八解脫寂靜思惟現法樂住」， 就是這位修行人， 他成就了八解脫了， 這個八解脫最後一個解脫就是滅受
第 6 頁，共 15 頁
想定解脫， 是 「寂靜思惟現法樂住」， 這裡邊是寂靜， 寂靜裡面還有智慧的思惟， 這是一個大安隱處、 大安樂處， 所以叫 「現法樂住」。 這是解釋， 這是 「第一義」 解釋完了。現在解釋「第二義」，有第二種解釋──前面是第一種解釋；第二種解釋。
又初得義，降伏可愛妙色魔軍。第二得義，獨處思惟受勝安樂。「又初得義， 降伏可愛妙色魔軍」， 就是這個初 「證得沙門果義」 是什麼呢？ 就是降伏可愛的妙色的魔軍。 這個 「愛妙色」， 就是你內心的愛就是魔、 就是魔軍。 你得到這個無我、無我所的無所得的智慧，就把這個愛破除了、調伏了，所以叫「降伏可愛妙色魔軍」。這樣就是把那個「摧妙色魔軍」這句話解釋完了。「第二得義，獨處思惟受勝安樂」，就是「證得聖神通義」，就是他在一個寂靜處，他一個人在寂靜處思惟這個 「受勝安樂」， 就是在禪定裡邊、 這個八解脫裡面， 受勝妙的、安樂的境界，這就叫做「證得聖神通義」。
此中意辯聖神通義。前邊是標出來二種，現在這第二科「簡今義」。「此中意辯聖神通義」，現在這個文裡面說這個「得義」，是指什麼說的呢？是指那個第二義說的， 就是辯那個聖神通義，「聖神通義」 是這裡的 「得義」 的意思， 指這個意思說的。
所以者何？這底下就是問。
謂如有一為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行。由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白，亦能成辦聖神通義。
，這是第三科：解釋，說這位修行人為了想要「成辦聖神通義」。「為令解脫清淨圓滿， 依十遍處方便修行」， 這是說 「成辦聖神通義」這件事，是這位修行人他已經成就八解脫了，八解脫他已經成就了；成就了，但是還
第 7 頁，共 15 頁
不清淨圓滿，為了使令所成就的八解脫更清淨圓滿的關係。「依十遍處方便修行」，依這個十遍處──在前面解釋過、前面說過，前面說過這個十遍處是什麼呢？就是青、黃、赤、白、地、水、火、風，這是八個，再加上空無邊處、識無邊處，這一共是十個──依此十遍處的方法去修行。「由此因緣， 令遍處定清淨圓滿」， 你這樣用功修行不會白辛苦， 使令你這個遍處定裡邊清淨而圓滿。這個「清淨」的意思，就是自在。譬如說你現在得初禪了，得初禪的時候，你最初得初禪的時候，你不是很純熟，入定的時候，有時候很容易入定，有的時候不容易入定；入定以後，出定的時候，有時候很容易，有時候不容易，那就是不清淨的關係。現在說是得了定以後，你常常的這麼入定、出定，常常這樣訓練，久了， 入定也自在， 入、 住、 出都得自在， 那就叫 「清淨」， 這是一種解釋。 其次，你超越了下地的這些災患，你譬如說超越了──你得了初禪，就超越了欲界的這些過患，那就叫「清淨」。這個 「圓滿」， 你得初禪， 你初開始成就它不圓滿， 這個初禪的功德你沒有完全成就，你要繼續不斷的用功、繼續不斷的訓練自己，最後這個初禪你才能都圓滿。這個初禪、二禪、三禪、四禪也都是這樣子，乃至到八解脫也是這樣子，就是你初得八解脫的時候，你還不是那麼圓滿，你要依十遍處方便修行，這個時候八解脫才清淨圓滿。現在是說「令遍處定清淨圓滿」。「亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白」， 你這個十遍處定常常的修行清淨圓滿了， 同時也使令你的八解脫展轉地、就是更進一步地得到清淨的圓滿、得到鮮白的圓滿。這個「清淨」 也是這樣意思， 還是照原來的意思解釋。 這個 「鮮白」， 就是沒有一切的愛著的煩惱， 你成就了這樣功德， 你對於這個功德沒有愛著心， 叫做 「鮮白」； 你若愛著就不是鮮白了。清淨圓滿、鮮白圓滿。
，你成就了八解脫，進一步修八勝處，再進一步修十遍處，你就成辦了聖人的這種神通，也就應該是得阿羅漢果了，就是俱解脫阿羅漢。我們中國佛教，就說是天台宗，常好說「本具」，都是本來有的。像「六祖壇經」也是說：「何期自性， 本自具足」， 常好說這種話。 我相信五祖給六祖講 《 金剛經 》，五祖可能是學過天台教，他就給六祖講這個話：「何期自性，本自具足」。現在我們學這個《瑜伽師地論》他不說這個話，就是你要怎麼怎麼努力修行才成就這樣的功德，他是這樣講。
《披尋記》六六○頁：為令解脫清淨圓滿等者:此中解脫，謂八解脫。如〈三摩呬多地〉已釋。（陵本十二卷
第 8 頁，共 15 頁
五頁）依十遍處於勝解事生遍勝解，是名方便修行。若於遍處如其所欲而作勝解，名遍處定清淨圓滿。〈 三摩呬多地 〉 說： 八色遍處善清淨故， 能引賢聖勝解神通及於諸事轉變神通。由識遍處善清淨故，便能引發無諍願智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故， 隨其所欲， 皆轉成空。（陵本十二卷八頁） 如是名能成辦聖神通義。 又遍處定清淨圓滿，於諸解脫最為後邊，由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。「為令解脫清淨圓滿等者:此中解脫，謂八解脫」，指八解脫說的。「如〈三摩呬多地 〉 已釋」， 前面這個已經解釋過了。「（陵本十二卷五頁） 依十遍處於勝解事生遍勝解」， 這十種遍處於勝解事生出來遍勝解， 這個十遍處是所應該勝解的一個所緣境，你常常的這樣子在禪定裡邊去修，你常常在定裡邊思惟觀察，你就能夠發生出來遍的勝解、普遍的勝解，是青黃赤白地水火風這個境界廣大周普，所以叫做「遍勝解」，「是名方便修行」。 佛法裡面所有的修行就是內心的一個止觀， 這樣思惟觀察， 久了就成功了。「若於遍處如其所欲而作勝解， 名遍處定清淨圓滿」， 若是你在這個十遍處定裡邊修行， 你最後能夠成就 「如其所欲而作勝解」， 你想要那樣子就那樣顯現了， 你能達到這個程度了的時候， 那就叫做 「遍處定清淨圓滿」。 譬如說你修不淨觀， 最後是個白骨觀；白骨觀修成了以後，這個白骨的眉間放光。最初你修這個光，他放白光，你心裡面思惟這個白光，未必像你所想的那樣的白光顯現出來，它偏要那個地方有一點黑，或者是有點青、有點黃，它就是不白；你若想它是現出黃光，它偏要裡面有點白、有點青，就是它不純、它就是不純，不能夠隨你所欲的那麼顯現，最初就是不能。這個定力強了，常常這樣修、常常這樣修，最後隨你所欲就顯現出來了，這叫作名「如其所欲而作勝解，名遍處定清淨圓滿」。「〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通」，就是青黃赤白地水火風這個八色的遍處；「善清淨故」，你修得很清淨了、很圓滿了，就能引發出來佛教徒裡面這個賢、或者聖的勝解的神通。
，這個「諸事轉變神通」，就是已經有這樣的事情， 你能隨意轉變， 這就是叫 「諸事轉變神通」。「勝解神通」，就是根本沒有， 就無中生有， 就你心裡想什麼就現出來， 這是兩種不同的境界。「能引賢聖勝解神通，及於諸事轉變神通」。「由識遍處善清淨故， 便能引發無諍願智」， 你這個十遍處 ─ ─ 這個十遍處裡邊有一個識遍處，
，便能引發出來這個「無諍願智」，能得到這個無諍三昧：「無諍願智」這個智慧；「無礙解等」，這個四無礙解的境界。這個四無礙解還是不容易，其中辭無礙解，是眾生各有各的語言，你能夠通達，這是由十遍處裡邊的識遍處引發出來這樣的智慧。「便能引發無諍願智、無礙解等諸勝功德」，能成就這個功德。
第 9 頁，共 15 頁
「由空遍處善清淨故」， 這是十遍處裡最後這個遍處。「隨其所欲， 皆轉成空」，思惟有可以、也可以思惟空，就都沒有了，這樣子皆轉成空。陵本十二卷八頁這麼說。「如是名能成辦聖神通義」，這都是十二卷八頁是講過了。「又遍處定清淨圓滿，於諸解脫最為後邊」， 這個十遍處定清淨圓滿了， 這對於八解脫來說， 就是到最後圓滿的境界了，
，是八解脫的功德到最後邊。「由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白」。
彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初，了知過患，了知出離，亦能了知趣出離行。「彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦」，前邊是第一科解釋這個「得義」。現在是解釋這個「心寂靜」：「得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶」；這個「得義」解釋完了，現在解釋這個「心寂靜」，分兩科；第一科「正釋」，正釋心寂靜，先「標相」。「彼既了知此成辦已」，這位修行人他既然了知「此成辦已」，這個聖神通義成辦了，他知道；成辦了，他自己知道。「便自通達我義已辦」，他就自己明白：我沒有白辛苦，我的目標圓滿成就了。「沙門果義亦得成就」，成辦了聖神通義，這沙門果義也是成就了，因為這裡邊還是有慧的。這可見得沙門果未必得神通；若聖神通義成就了，沙門果義也成就了，這個就是俱解脫的境界。「是真沙門」，說這個人他不是假名的沙門，這個是有真實義的沙門。「於求財者深修厭毀」，前面這個問的時候，說是：「你在這裡靜慮棄珍財，為窺窬封邑」 這些事情。 現在這上面說 「於求財者深修厭毀」， 說這個沙門， 對於他的心裡面一直地想要世間的欲的話，深深的修、思惟這件事是可厭、是可呵責的。這「毀」是呵斥的意思。「於諸城邑交遊等處，了知其初」，這個成就的真沙門對於一個人「城邑交遊」，各地方跑， 跑到這裡、 又跑到那裡， 同這個做朋友、 同那個打電話這些事情。「了知其初」，就知道這件事的初，就明白了。「了知過患」，了知道那件事是有過患的。「於諸城邑交遊等處」，知道是有過患的。「了知出離」，也知道怎麼樣出離過患。「亦能了知趣出離行」， 說出離， 不是說出離就出離了， 不是的， 你要知道要有一個方法， 才能使令你 「趣出離行」。 這個 「趣」 就是向前進， 進到無過患的地方去， 就是 「出離行」，就是八正道了。這是「標相」，標這個心寂靜的相貌，他心裡面寂靜了、寂靜的相貌。
第 10 頁，共 15 頁
生彼因緣，說名為初。無常眾苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏斷除超越，名為出離。聖八支道，名趣出離行。「生彼因緣， 說名為初」， 這以下是第二：「釋名」， 就是解釋前面這個相貌。 怎麼叫做「初」呢？「於諸城邑交遊等處，了知其初」呢？「生彼因緣」，叫做「初」。看這個《披尋記》，怎麼叫做「生彼因緣」呢？
《披尋記》六六○頁：生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。城邑交遊，能生諸欲，故名因緣。此說依處為因緣故。「生彼因緣說名為初者： 此中彼言， 所謂諸欲」，「生彼因緣」， 就是生彼諸欲的因緣。生彼諸欲的因緣是什麼？就是「城邑交遊，能生諸欲」。各地方去同人家聯絡，那就能引生你的欲，各式各樣──名的欲、權力的欲、財富的欲，各式各樣的欲，能生諸欲。這個城邑的交遊是生諸欲的一個因緣。「此說依處為因緣故」，就是欲生起的依處， 所以那個 「依處」， 就是欲生起的因緣。 這叫做 「了知其初」，「了知其初」 是這麼回事。「於諸城邑交遊等處，了知其初」。
「無常眾苦變壞法性，是名過患」，「了知過患」這件事，這個過患是什麼呢？「無常眾苦變壞法性」， 你所遇的這些事情都是因緣生法， 它就是要變、 要變化。 最初你歡喜這樣子，它一變了，就變成不歡喜了，那就叫做眾苦，很多的苦。這些事情都是屬於 「變壞法性」， 說它現在還沒有變， 但是它是屬於 「變壞法性」 的， 它的體性是變壞的。這裡邊有一個意思：若你有欲你才苦，它若一變你就苦了；你若沒有欲的時候，他心裡不苦，變了以後，他心裡也不苦。是名叫過患。
《披尋記》六六○頁：無常眾苦變壞法性者：此謂諸欲是無常性、是眾苦性、及是變壞法性；由過去世已變壞故，未來、現在是應變壞法故。過去世已經變壞了，未來的事情若是變成現在的事情，你現在看它還不變，它是一定要變的，因為它是變壞法性。這是說這個過患，「無常眾苦變壞法性，是名過患」。
「欲貪調伏、 斷除、 超越」， 這叫做 「出離」，「出離」 就是出離這欲， 要調伏這
第 11 頁，共 15 頁
欲貪、斷除這個欲貪、超越這個欲貪，這叫做「出離」。
《披尋記》六六○頁：欲貪調伏斷除超越者：〈 攝異門分 〉 說： 毗奈耶， 由了相、 勝解作意； 斷， 由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。（陵本八十三卷十七頁）如是次第三相差別應知。「欲貪調伏、斷除、超越者」，本論「〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相、勝解作意」。「毗奈耶」 翻個調伏， 就是這欲的調伏。 怎麼樣能調伏呢？ 要 「了相」， 就是要明了這個欲是苦惱相，是無常相、是苦惱相；然後你要修止觀得勝解作意，這叫做調伏。「斷， 由遠離等作意」， 若是斷這個欲貪， 就要有遠離作意、 攝樂作意、 觀察作意、 方便究竟作意， 就這些作意才能斷。「超越， 由方便究竟果作意」 才能夠超越，最後才超越、才成功了。「如是次第，三相差別應知」，有調伏一個階段、斷除一個階段、超越一個階段，有三個相貌的，這叫做「出離」。
「聖八支道，名趣出離行」， 這是最後一個：「聖八支道，趣出離行」，就是「聖
，就是能得聖果的這個就是八正道，是叫做「趣出離行」。就是能夠向前，
者，向前進。你修八正道的時候，就從凡夫地向前進，進向聖人的境界去了，這叫做「出離行」，能出離欲的過患的修行方法。這是正釋「心寂靜」，解釋完了。
若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀；城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜，於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜，反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。這是第二科 「料簡」， 就把這件事再重新的思惟觀察， 分二科； 第一科 「舉無堪能」。「若有於彼不見其初」， 若是一位修行人城邑的交遊這些事情， 你 「不見其初」的話，「乃至不見趣出離行。 由是因緣， 於具珍財有情等處」， 你就 「不能厭毀」， 你對於這件事情你不會有厭離心， 你不知道呵斥自己、 不知道錯誤。「城邑交遊， 周旋不絕」，那當然就是從這裡到那裡、從那裡到這裡，各處跑而不能停下來。「而謂彼為心得寂靜， 於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜， 反生誹謗」， 他歡喜 「城邑交遊，周旋不絕」，而對於不這樣做的人──「心得寂靜」，出了家而得八解脫靜慮定的人、
第 12 頁，共 15 頁
內心寂靜了的人，「反生誹謗」， 說：「你這個人是老頑固， 你一點兒不知道人情！ 」這樣子。「由是彼於內心寂靜， 則不堪能善見、 善知、 善鑒、 善達」， 由這樣子， 這個人他對於內心的寂靜的境界， 他不知道， 他不知道內心寂靜的樂， 他不知道。「則不堪
，他不能善見心寂靜的樂。「善知、善鑒、善達」心寂靜的功德勝利，不知道。這一共是四句：「善見、善知、善鑒、善達」，或者是不知道、不能「善見」其苦；不「善知」集；不能「善鑒」滅；不能「善達」八正道──就是苦集滅道，不知道這個，這麼解釋。
若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。前面是「舉無堪能」，現在是第二科「例第一義」。「若第一義內心寂靜」了，若是這個人他能夠得沙門果，內心裡面寂靜了。就「與此相違」，與前面這個事是不同的，他就能「善見乃至善達」，就能夠得心寂靜了。
復次今當略辨上所說義。前邊是兩科，一個是「標緣起」、一個是「別釋頌」，這二科說完了。現在第三科「略辨義」，分三科，第一科是「標」。「復次今當略辨上所說義」，這是「標」，下面解釋。
謂薄伽梵於此略示諸受欲者，樂雜住者，非第一義內心寂靜；若有證得八解脫定，離諸愛味，名第一義內心寂靜。「謂薄伽梵於此略示諸受欲者」， 受欲的人。「樂雜住者， 非第一義內心寂靜」，那麼歡喜雜住的人他就不能夠第一義內心寂靜，他不能成就這件事。我看這個《清淨道論》上，他也說是要獨住；但是那上面也說：你要和你的師長不能距離太遠，你隨時要很方便地向師長請教，要這麼方便，這樣子獨住；並不是說是自己單獨住，和任何人不來往，不是那個意思。因為你初發心的人，你們還沒有到那個程度。受欲者、 樂雜住者是 「非第一義內心寂靜」， 這上面說這個 「諸受欲者， 樂雜住者」，當然是包括沒有出家的在家人；但是這裡面也有訶斥出家人、訶斥出家人。「受
第 13 頁，共 15 頁
欲者、樂雜住者，非第一義內心寂靜。」「若有證得八解脫定」 的人，「離諸愛味」 了，「名第一義內心寂靜」， 這個人他就內心寂靜。
當知是名此中略義。這是這一段文的略義，是這樣子。
這個 「建立體義伽他」 裡邊分二科， 第一科是辨體義， 辨這個體，（註： 科名為「辨釋體義」）， 這一大科解釋完了； 一共分十三科， 解釋完了。 這以下是 「釋義」，解釋義。前面《披尋記》曾經解釋過，什麼叫做「體」呢？就是「宣揚法要」叫做體；現在這裡邊是 「義」， 是 「開顯理趣」 叫做義。 開顯理趣與宣揚法要有什麼不同？ 這就是安立了這個體和義，那麼分這麼兩大段，第一段是宣揚法要，第二段開顯理趣，有這樣的分別。 這一科分二十七段， 第一段是 「生滅寂樂」， 分兩科； 第一科是 「舉
，第二科是長行解釋，分兩科；第一科是「別釋頌」，分四科；先解釋「第一句」。第一句裡邊又分兩科， 先說這個 「諸行」，「諸行無常」 這第一句， 先解釋諸行。「諸行」分兩科，先是「標一切」。
今此頌中，蘊及取蘊皆名諸行。這個 「諸行」 怎麼講呢？ 這個 「蘊和取蘊」 都叫做 「諸行」， 就是一切有為法。這一切有為法裡邊就是蘊和取蘊，就是有為法。這個「蘊」，就是色受想行識叫做蘊。「取蘊」就是有煩惱的蘊，由煩惱所得蘊，得到這樣的蘊以後又會有煩惱，這叫做「取蘊」， 就是有漏的色受想行識叫 「取蘊」。 前面這個蘊沒有 「取」 字， 只是說 「蘊」，那是通於有漏、也通於無漏。只是說蘊，是通於有漏，通於無漏；若是加上個「取」字， 那只是有漏。 這樣說， 聖人的蘊也是有為法， 也是 「諸行」； 凡夫的這一切的色
。所以「諸行」這句話是通於一切有為法，所以這個標題叫「標一切」。
第 14 頁，共 15 頁
此中義者，意在取蘊。是五取蘊，略有三種：謂去、來、今。這是第二科 「簡今義」， 簡別現在這裡說的 「諸行」 是屬於那一種呢？ 這個義是在 「取蘊」， 就是有漏的色受想行識說的。 因為凡夫的有漏這裡邊有很多的苦惱， 這是要解決問題的地方； 聖人已經沒有問題了， 所以這裡不說了。「是五取蘊， 略有三種」， 這五取蘊有三種不同，「謂去、 來、 今」， 有過去的五蘊、 有未來的五蘊、 有現在的五蘊，分這麼三種不同。這是「簡今義」。「諸行」 這句話解釋完了， 現在第二科說這個 「無常」， 分兩科， 第一科是 「標義」。
諸行無常者：謂彼諸行本無而生，生已尋滅。「諸行無常者：謂彼諸行本無而生，生已尋滅」，這叫做「無常」。原來這件事沒有；那麼怎麼有了呢？後來有因緣故、有生──這五蘊就現前了。「生已尋滅」，它現前了以後，隨著就又消滅了，即生即滅，剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這樣子，這就叫做 「無常」。 這個 「無常」 是 「標義」， 下邊是 「顯體」， 就是來顯示這個義的道理。
若過去生，過去所得諸自體中所有諸蘊皆過去故、已謝滅故、生已沒故，體是無常。「若過去生， 過去所得諸自體中所有諸蘊皆過去故」， 這個諸行是無常的， 諸行就是蘊，蘊裡面有去、來、今；若是屬於過去生命中的五蘊，這等於是標。過去所得的諸自體──過去生中你所得的色受想行識的自體裡邊。所有的諸蘊，所有的色受想行識諸蘊。「皆過去故」， 已經都過去了。 什麼叫做 「皆過去故」 呢？ 「已謝滅故」，它已經消滅了，所以是叫做過去。「生已沒故」，它是過去法、也是出現過，出現過又沒了、又沒有了，不是現在、也不是未來；現在是生而沒有沒，過去法生已沒故，所以它叫做「謝滅」、所以它叫做「過去」。「體是無常」，它那個體性不是常住的，所以就會有「生已沒」。
第 15 頁，共 15 頁