這是第九大科詮「暴流」。「暴流」分二科，第一科「初二頌」解釋完了；現在是「後三頌」，分二科，第一科「舉頌言」；分二科，初「問」，二、「答」。第一個頌「誰超越暴流，晝夜無惛昧，於無攀無住，甚深無減劣」，這是問。下面：
這二個頌是回答， 下面是第二段長行解釋這個頌， 分二科， 第一科 「別釋頌」；分二科，第一科解釋初一個頌，就是這問的這四句話；分二科。第一科解釋「暴流」，「誰超越暴流」，這個「暴流」怎麼講？
今此頌中，云何暴流？所謂四流：欲流、有流、見流、無明流。「今此頌中， 云何暴流？ 」 這個 「暴流」 怎麼解釋呢？ 「所謂四流」 就是：「欲流、有流、見流、無明流」這四種流，這四流前面也都解釋過。「欲流」，就是欲界的愛染。「有流」，就是色界、無色界有禪定的人對禪定的愛染。「見流」，就是五種見：身見、 邊見、 邪見、 見取見、 戒禁取見， 這五種見叫見流。「無明流」 就是欲流、 有流、見流的原因，就是因為有無明而才有這麼多的煩惱。超越暴流，就是超越這四種流，那只有得阿羅漢果，這件事是成功了。這是解釋這四種流。下面第二科 「無攀無住」， 就是那個第三句 「於無攀無住」。「無攀無住」 這句話怎麼講呢？分二科，第一科「舉一切」；分三科，第一科是「標」。
云何無攀無住？所謂諸愛永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定。「云何無攀無住？」這「無攀無住」是什麼意思呢？「所謂諸愛永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」，這就叫作「無攀無住」。這個《披尋記》裡面解釋得詳細。
《披尋記》六五一頁：所謂諸愛永盡離欲寂滅涅槃者：〈 攝異門分 〉 說： 言愛盡者， 謂不希求未來事故。 言
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離欲者，謂無現在受用喜樂故。所言滅者，謂餘煩惱斷故。言涅槃者，謂無餘依故。（陵本八十三卷二十三頁）〈攝事分〉中復有餘釋，（陵本八十五卷十頁）今應準知。「所謂諸愛永盡離欲寂滅涅槃者」：〈 攝異門分 〉 裡面說：「言愛盡者， 謂不希求未來事故」， 按時間來說， 對於未來的如意的事情不希求、 不希望、 不去尋求在未來有什麼如意的事情，這叫做「愛盡」。
，這個「諸愛永盡」是指未來的愛沒有了，這個「離欲」怎麼講呢？「謂無現在受用喜樂故」， 就是對於現在所受用的喜樂的欲、 沒有這樣的欲， 現在所受用的喜樂、沒有這種喜樂，也就是沒有現在的欲，叫作「離欲」。「所言滅者」，就是離欲寂滅，這個「寂滅」怎麼講呢？「謂餘煩惱斷故」，前面那個 「諸愛永盡」、「離欲」， 都是指愛說的， 其餘的煩惱， 那就是見煩惱， 我見、 我慢這些煩惱息滅了，就叫作「滅」。「言涅槃者，謂無餘依故」，「涅槃」是指什麼說的呢？ 沒有剩餘的這個 「依」， 剩餘的 「依」 是身體， 就是現在這個色受想行識。 譬如說阿羅漢，他把愛煩惱、見煩惱完全消除了，他是阿羅漢果了；但是他這個生命體還存在，這個有漏的身體還存在，叫做「依」。這個「依」的意思，也是裡面有意思的，就是我們不管是做善事也好、做惡事也好、你修學出世的聖道也好，你都要靠這個身體來成就， 沒有這身體， 什麼事情也不能做， 這個身體叫做 「依」。 這 「涅槃」 就是
，這個身體也寂滅了，這個有漏的惑業苦完全息滅了，那就叫做「涅槃」。這是「諸愛永盡、離欲、寂滅涅槃」，解釋完了。這個滅盡定，這裡沒解釋。
所以者何？這是第二科，「所以者何？」這底下是「徵」，前面是把「諸愛永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」 標出來， 這下面是徵。 就是怎麼叫做 「無攀無住」 ？ 「無攀無住」，就是「諸愛永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」呢？這就是徵。
所言攀者：諸煩惱纏；所言住者：煩惱隨眠。於彼處所，二種俱無，是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。「所言攀者」，這底下解釋。解釋分二科，第一科是解釋「涅槃」。「諸煩惱纏」，這個「攀」是指煩惱的活動說的。這個「纏」表示煩惱活動出來的時候纏繞你的心，令你的心不自在、 不清淨。「所言住者： 煩惱隨眠」，「住」 這個字， 就是煩惱沒有活動出來的時候，那個種子──煩惱的種子，在你的微細的心識裡面睡眠了，潛藏在那
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裡不活動，那就是煩惱的種子，叫做「住」。「於彼處所， 二種俱無」， 就是在那個地方， 煩惱的種子、 煩惱的現行這二種都沒有了，「是故說言無攀無住」，這「無攀無住」是這樣解釋。這「無攀無住」究竟是什麼呢？「此謂涅槃無攀無住」，這是說阿羅漢得到涅槃了，才有這無攀無住的境界。「無攀無住」，就是指「涅槃」說的。
又想名攀，受名為住。若於是處二種俱無，即說彼處無攀無住，如是顯示滅受想定無攀無住。這底下第二科「滅定」，前面第一科解釋「涅槃」，現在第二科解釋「滅盡定」。「又想名攀」，又是這個修行人他的想心所取著於一切相，取相叫做「想」；取著這色聲香味觸法的相，取著眼耳鼻舌身意的相，取著眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的相，就是取著一切法相的時候，這叫做「攀」，這個攀字是這樣子解釋。「受名為住」， 這個 「住」 是什麼意思呢？ 就是受心所。 你的心在境界上住的時候，就有感覺，那就叫做受；有染著，那就是受。這樣講，想、受就是攀、住，攀住就是想受這二個心所。「若於是處， 二種俱無， 即說彼處無攀無住」， 你若達到這個境界的時候， 你心裡面不取一切相， 心不住在一切法上， 這時候就叫做 「無攀無住」， 這個境界也是不可思議。「如是顯示滅受想定無攀無住」，這樣解釋，就是這位修行人他能入滅受想定的時候，他內心的世界就是無攀無住的。
今此義中，意取滅定。這底下「簡今義」。這前面的解釋，解釋「無攀無住」，又是涅槃也是無攀無住，滅盡定也是無攀無住，「諸愛永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」，都叫做無攀無住。那麼現在我們這段文究竟指什麼說的呢？「今此義中，意取滅定」，現在這個頌文上：「於
，是指滅盡定說的，這樣子說。這個滅盡定，是通於三果聖人和四果聖人，都能成就滅盡定；那麼這個地方就和涅槃──涅槃要到阿羅漢以後才能入涅槃，三果還不能。
云何圓滿眾尸羅？謂善安住身語律儀，修治淨命。
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這底下第二科，解釋後邊二個頌，「圓滿眾尸羅，具慧善安定」，這以下這二個頌，前面把這個 「誰能越暴流」， 什麼叫做 「無攀無住」 ？ 無攀無住是個甚深奧的境界，能夠圓滿了這個境界，叫做「無攀無住」，所以叫「無減劣」。無減、無劣，劣是沒有力量，你的道力不成就也不能達到無攀無住。這個減，這個滅盡定，三果聖人能夠成就； 但是四果更圓滿， 乃至大菩薩才能夠圓滿滅盡定的境界。 現在說 「無減」， 就是圓滿的意思。下面再解釋後面二個頌，分九科，第一科是「圓滿眾尸羅」。「云何圓滿眾尸羅？ 謂善安住身語律儀」， 就是說這個修行人， 他能善巧的安住在身律儀的清淨、安住於語律儀的清淨。身的行為是清淨，合於律儀，語言也是合於律儀的， 沒有違犯。「修治淨命」，「修治淨命」 就是這個生命的存在是特別清淨的，沒有不清淨， 賴以生存的這些眾多的因緣， 都是合法的， 那就叫做 「淨命」。 如果你生存所需的這一些物品來的不如法，那就叫做不淨命。
云何具慧？謂於苦聖諦如實了知，乃至於道聖諦亦復如是。前面是「圓滿眾尸羅」，這第二科解釋「具慧」。「謂於苦聖諦如實了知， 乃至於道聖諦亦復如是」， 這苦集滅道四諦， 你能夠真實的了知它，那就非要到聖人才可以，凡夫還是不明白，對於苦集滅道不是那麼明白的， 所以叫做 「聖諦」。 聖人才能明白的、 才能通達， 所以初果聖人以上才能有這種智慧，這叫做「具慧」。
云何善安定？謂遠離諸欲，乃至具足安住第四靜慮，或第一有三摩缽底。「云何善安定？謂遠離諸欲，乃至具足安住第四靜慮」，這就是得到定了，得到色界初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 這時候叫做 「善安定」。 這樣的人也是遠離了欲界的欲，所以是「遠離諸欲，乃至具足安住第四靜慮」。這個「乃至」，就是把初禪、二禪、三禪略下去了， 所以叫 「乃至」。「或第一有三摩缽底」， 或者是你能夠具足第一有的三摩缽底，就是非非想定。「三摩缽底」，翻個等至，這以前也是講過了。
云何內思惟？謂於二十二處，數數觀察。言我今者，容飾改常，去俗形好，廣說如經。
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這底下是解釋「內思惟」。什麼叫做「內思惟」呢？前面這個「善安定」，善安定是得到定了，就是奢摩他修成功了。「云何內思惟？」就是修止觀了，就是修觀。「謂於二十二處」， 有二十二種境界， 數數的去觀察它。「言我今者」， 這怎麼觀察呢？ 就是說我現在 「容飾改常」， 我剃除鬚髮了， 棄捨了在家人的這種形好， 著了糞掃衣，現出來出家相了， 所以叫 「容飾改常」。「去俗形好」， 就是棄捨了俗人的這些裝飾的事情，「廣說如經」。現在看這《披尋記》。
《披尋記》六五二頁：謂於二十二處數數觀察等者：〈修所成地〉說：於四處所，以二十二相應審觀察。（陵本二十卷十三頁）繁不具引，即此二十二處應知。「謂於二十二處數數觀察等者：〈 修所成地 〉 說： 於四處所， 以二十二相應審觀察」， 於四個處所， 四個處所是什麼呢？ 第一個處所就是： 誓受下劣形相、 威儀、 眾具； 這個 「誓」， 四弘誓願的誓； 就是決定接受了出家人的形相、 出家人的威儀、 出家人的眾具，這都叫做下劣的形相、下劣的威儀、下劣的眾具。這個威儀是什麼呢？「形相」就是剃除鬚髮、著壞色衣，這個形相叫做下劣。「威儀」就是棄捨了驕慢心，拿著缽到聚落去乞食，這是下劣的威儀。出家人所需的眾具，從施主邊得來的，這叫做下劣的眾具。這是第一處，四個處是第一處。第二處，就是要受禁戒，受出家人的戒條，這是第二個處。第三個處，是決定精勤的修學善法，就是修學聖道，這是第三個處。第四個處，就觀察自己沒得聖道的時候， 有眾苦的隨逐。〈 修所成地 〉 說有四種苦來隨逐， 就是這個修行人， 他是沒得四果、也沒得三果、也沒得二果、沒得初果，你若沒得這樣的聖道，你就是為惡趣苦所隨逐。你沒得聖道，你這地獄苦、畜生的苦、餓鬼的苦就隨逐你，你有可能要到三惡道去受苦，就是這樣觀察，這是一種苦。第二種苦，說我現在是在人間，在人間，你一定要有生老病死苦的，這種苦也隨逐你，這是第二種苦。第三種苦就是愛別離苦，所愛的事情都是要離別，這個愛別離苦也隨逐你。第四個，就是五取蘊苦，色受想行識就是苦。就是這樣子 「於四處所， 以二十二相應審觀察」， 四個處所， 前三個處所， 各有五個相貌的觀察，就是三五一十五；後一個處所有七個。十五加七，就是二十二。「二十二相應審觀察」， 用二十二相來觀察這四處。 這在陵本的二十卷十三頁，「繁不具引」，太多了，不說了。「即此二十二處應知」。
「二十二處數數觀察。 言我今者， 容飾改常， 去俗形好， 廣說如經」， 這是內裡
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面的思惟。
云何繫念？謂於二十二處數觀察時，依沙門想恆作恆轉，而現在前。由此因緣，為斷餘結，修四念住。「云何繫念」？解釋這個「繫念」怎麼講法？「謂於二十二處數觀察時，依沙門想恆作恆轉，而現在前」，觀察的時候，「依沙門想」。「沙門」就是出家人，就是這個範圍──你這個思想的範圍，限於沙門這個範圍這樣去思惟；非沙門的事情不要思惟， 這個意思。「恆作恆轉， 而現在前」，「作」 是警覺的意思， 這位出家人常警覺自己的心，叫「作」；「恆轉」，這樣的想常常現前，叫做「轉」。「恆作恆轉，而現在前」，在心裡面轉動。「由此因緣， 為斷餘結， 修四念住」， 就是由這樣的因緣： 就是恆作恆轉， 二十二處數數觀察， 這樣的因緣。 為什麼要作這樣的觀察呢？ 「為斷餘結」， 還有剩餘的煩惱你還沒有斷掉，所以要「修四念住」，這樣子修行的意思。這就叫做「繫念」。看《披尋記》的文。
《披尋記》六五二頁：依沙門想恆作恆轉而現在前等者：〈 修所成地 〉 說， 彼於如是四處， 以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相、威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤常修善法，而我今者於四種苦，為脫何等？若我如是自策自勵，誓受三處，猶為四苦常所隨逐，未得解脫；我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門想，乃至廣說。又愛、 慢、 見、 無明、 疑惑種種定中， 諸隨煩惱不復現行， 善守念住。（陵本二十卷十五頁）此中依沙門想，及斷餘結，修四念處，隨義應知。「依沙門想恆作恆轉而現在前等者：〈 修所成地 〉 說， 彼於如是四處， 以二十二相正觀察」的時候，「便生如是如理作意」，自然的心裡面有這樣的正憶念。什麼呢？「謂我為求如是事故」， 就是希求得聖道。「誓受下劣形相威儀及資身具」， 就是我決定要出家， 出家乞食， 受這下劣的資身具。「誓受禁戒」， 受出家的戒。「誓受精勤常
，修三十七道品。「而我今者於四種苦為脫何等？」我這樣修行，對四種苦惱，我解脫了那一個苦惱？你沒得聖道，這三惡道苦沒能解脫；你有這個身體的存在，就要有生老病死，也沒解脫；這個愛別離苦、五取蘊苦，也都還沒有解脫呀！「為脫何等」？就是這樣子來反省自己──這是正憶念，也就是如理作意。
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「若我如是自策自勵，誓受三處，猶為四苦常所隨逐」，這底下顯他精勤的修行。若我這樣子來策勵自己、 來勉勵自己、 來鞭策自己不要懈怠。「誓受三處， 猶為四苦常所隨逐」， 我決定接受這三種境界， 就是： 出家、 受戒、 精勤的修學聖道這三種事情， 這是 「誓受三處」。「誓受三處， 猶為四苦常所隨逐」， 但是我沒有得聖道， 那四種苦還都隨逐我。「未得解脫」，未能解脫這些苦。「我今不應為苦隨逐」， 這四種苦來隨逐我， 這是不對的啊！ 「未於勝定獲得自在」，我還沒有能得色界的四靜慮、無色界的四空定。
，我也沒能得到定，我不可以在中間我就停下來不修行了，不可以！或者是退屈了，遇見困難了的時候，不能衝破困難就退下來了；不，我不可以這樣子！「如是精勤如理作意， 乃得名為出家之想， 及沙門想」， 這底下結束這段文。 如是像這樣子精進，鞭策自己精進用功、如理的作意，「乃得名為出家之想」，這是出家人應該具足的思想，及沙門所具足的思想。
，就是修學聖道，「乃至廣說」。「又愛、慢、見、無明、疑惑種種定中，諸隨煩惱不復現行，善守念住。此中依沙門想， 及斷餘結， 修四念處， 隨義應知」， 這是說愛、 慢、 見、 無明、 疑惑等這種種定中──有愛上靜慮、慢上靜慮、見上靜慮、無明上靜慮、疑惑的靜慮，就是得了定以後， 你還有愛煩惱， 還有慢煩惱、 見煩惱、 無明煩惱、 疑惑的煩惱。「諸隨煩惱不復現行」， 你若能精進的修行， 得到禪定以後， 能夠修四念住， 這些煩惱也都不活動了。「善守念住」， 能守護你的清淨心而不退失。「此中依沙門想， 及斷餘結， 修四念住，隨義」就會明白了。
這是解釋「繫念」。下面第六科「能度極難度」。
云何能度極難度？謂一切結無餘斷故，能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生，可能度故。「云何能度極難度？ 謂一切結無餘斷故， 能度最極難度有頂」， 這表示說： 這個修行人是不但欲界的煩惱他是斷滅了，色界、無色界的煩惱也無餘──沒有剩餘，完全息滅了。 這樣子 「能度極難度的有頂」， 就能超過非非想定了。 非非想定不容易超過的，你能超過。「彼非一切愚夫異生，可能度故」，這種境界不是一切的凡夫能夠成就的。這是「能度極難度」，解釋了。下面第七科「離諸欲染」。
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云何於諸欲想而得離染？謂於下分諸結，已斷已知。「云何於諸欲想而得離染？」在欲上取著就是雜染，怎麼樣能夠遠離這個欲染呢？ 「謂於下分諸結， 已斷、 已知」， 就是下五分結， 就是初果、 二果、 三果能把五下分結斷了；斷了，你就得到聖人的智慧了，所以「已斷、已知」。
云何超於色界諸結？謂於色繫上分諸結，已斷已知。「云何超於色界諸結？」前面下分諸結斷掉了，就是得到初果、二果、三果了，他到這樣子是諸欲想離染。「云何超於色界諸結？謂於色繫上分諸結，已斷、已知。」就是得到了三果以後，繼續的修四念處，就對屬於色界的上五分結──「諸結，已斷、已知」，也能是斷掉了。斷惑證真就是「已斷、已知」，是這個意思。
云何於無攀無住甚深中無有減劣？謂於無色界，或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定。學與無學，俱容有此，故不定言超無色結。「云何於無攀無住甚深中無有減劣？」這句話怎麼講呢？這是第九科「於無攀住無有減劣」。「謂於無色界，或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定」，就是說這個修行人對於無色界天、無色界定，或者是全部的都離欲染了，都不染著了。
，或者是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定沒有離欲，你沒能修四念住就沒能離欲。「已得非非想處」，雖然沒有離欲，但是他已經成就非非想定的，非非想定成就了。「堪能有力入滅盡定」，雖然沒有離開非非想的欲，但是他這時候有力量能夠入滅盡定，那就非要三果聖人。三果聖人就是滅除了空無邊處定，識無邊處定，無所有處定的欲，這三種定裡邊的欲你滅了，你就有這個能力「堪能有力入滅盡定」。「學與無學， 俱容有此」， 這有學的三果聖人也可能成就滅盡定； 無學的阿羅漢果也可以成就滅盡定。「故不定言超無色結」，所以這段文只是說超色界結，沒能肯定的、沒能明顯的說出來，這位修行人已經超過了無色界天的煩惱了，就是解脫了無色界的煩惱，那就是阿羅漢以上的境界了。
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復次今當略辨上所說義。前面是解釋這三個頌；現在這第二科「略辨義」，分三科；第一科是「標」。「復次今當略辨上所說義」，這是「標」。
謂薄伽梵於此頌中，略顯能得最究竟道，及顯能證第一住道。「謂薄伽梵於此頌中」，這第二科解釋，「於此頌中，略顯能得最究竟道，及顯能證第一住道」，這就是「略義」。「此頌中略顯」，簡要的顯示出來，這位修行人能得到究竟道，能得到阿羅漢道以上。「及顯能證第一住道」，就是第三個頌。那個「第一住道」就是滅盡定，指滅盡定說。
當知是名此中略義。這第三科：「結」。
前面第九科是「暴流」。現在第十科是「貪恚」，分二科；第一「舉頌」，分兩科；第一科是「問」。前四句這是問，下面第二科是「答」。
這是回答，下邊是長行的解釋，分三科；第一科「別釋頌」，分三科；第一科「出體性」，分三科；第一科是貪恚的體性；先是徵。
今此頌中，云何貪恚？今此頌中怎麼叫做貪恚呢？這是徵。下面第二科就解釋。
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謂如有一處在居家，於可意境可意有情，共相會遇而生貪著；於不可意境及有情，共相會遇而生瞋恚。
，謂如一個人他是處在這個居家。「於可意境、可意有情」，說這個居家之人， 對於這個可意、 滿意的境界， 或是滿意的人，「可意有情」。「共相會遇」， 滿意的境界也互相會遇， 滿意的人也共相會遇。 會遇了會怎麼樣呢？ 「而生貪著」，貪著這可意的境界，貪著這個滿意的人。「於不可意境及有情共相會遇，而生瞋恚」， 不可意的境界你會遇了， 不可意的人你會遇了， 你心裡面常常的苦惱， 這就叫做 「貪恚」， 這個貪恚就是這樣意思。 就表示這個是在家人， 就在貪恚裡面生活，反正不是愛、就是恨，是兩個字。
云何欣慼？這是第二科。這第二科這個「欣戚」怎麼講？分二科；第一科是徵，第二科是解釋，第一個先解釋「慼」：「云何欣慼」？
謂如有一於佛所證法毗奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂於去來貨財親友，追念思慕憂慼纏心。「謂如有一於佛所證法毗奈耶， 率爾得生須臾正信」， 謂如有一個人， 對於佛的智慧所證悟的法，那就是苦集滅道──所證悟的法；毗奈耶就是律；就是法、律。「率爾得生」， 他也沒有注意的去學習， 就是忽然間感覺到好， 就生這麼須臾的、 少頃的這麼一個信心。
，他有了信心就好了，沒能注意的觀察前邊後邊、是得是失，這個事都沒有注意的去觀察，只是生一個須臾的信。「忽然自勵，便棄家法」，他生到信心以後，他就忽然間的自己勉勵自己，「便棄家法」， 就棄捨了他的家， 棄捨這個煩惱家。「往趣非家」， 就到寺院去， 到寺院裡是沒有煩惱的地方去了。「既出家已，與凡道俗共相雜住」，出家以後，他出家了以後他怎麼的呢？「與凡道俗」，與這個「道」就是出家人，「俗」就是在家人，這兩種人都是平凡的人。 和這種平凡的道俗 「共相雜住」， 在一起住、 在一起生活。 這個看 《 披尋記》。
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《披尋記》六五三頁：不善觀察前後得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇；出家閑曠，猶處虛空，名善觀察前後得失。與此相違，當知不善。「不善觀察前後得失者： 謂若觀察在家煩擾， 若居塵宇」， 怎麼叫做是不善觀察前後得失呢？ 就是善觀察、 不善觀察。 如果是 「善觀察」， 就是觀察： 你若能觀察在家的生活就是煩擾，除了煩擾還是煩擾，除了煩惱還是煩惱。「若居塵宇」，就像是──這個「若」是相似的意思，就好像居在那個塵垢的房子裡邊，你心裡面舒服不舒服呢？那個房子四圍都是牆，你跳不出去的呀！就困在那裡邊，這「若居塵宇」。「出家閑曠」，若出了家以後呢？就從那個塵宇裡面出來以後，那個地方「閑」，沒有這個塵垢的、煩忙的事情逼迫你，是曠大的境界。「猶處虛空」，像虛空似的無障無礙， 出家是這樣子。「名善觀察」， 你若這樣觀察， 這叫做 「善觀察」。 善觀察前後的得失，就是出家是得，在家是失。「與此相違，當知不善」，你沒能這麼觀察，那就是不善觀察。
說這個人不善觀察，可是生出來須臾信，他就出家了。那麼出家以後與凡道俗共相雜住，這樣子。這樣子有什麼不對呢？「遂於去來貨財親友，追念、思慕，憂慼纏心」， 於是乎他就是有問題了。 就是 「於去、 來財貨」， 這個 「去」 就是過去，「來」是未來。因為出家是一個貧苦的境界，所以是現在沒有財貨。就是過去：過去的財貨、過去的親友， 就是追念， 追念的時候， 心裡面不快樂， 他 「憂慼纏心」。 說未來的財貨、未來的親友是思慕，思慕這個財，這樣子也是「憂慼纏心」。這就叫做「憂慼」。這個《披尋記》。
《披尋記》六五三頁：遂於去來貨財親友追念思慕者；此中追念，謂於過去事。思慕，謂於未來事。或於貨財處起，或於親友處起，由此為緣，發生憂慼。下說過去、未來事欲，此可準知。「遂於去來貨財親友追念思慕者： 此中追念， 謂於」 過去的事。「思慕」 呢？ 是謂於未來的事思慕。 這個過去的、 未來的， 指什麼說的呢？ 「或於貨財處起」， 或者過去的貨財、或者是未來的貨財，生這個憂慼、生追念。「或於親友處起」，過去的親友、未來的親友。「由此為緣，發生憂慼。下說過去、未來事欲，此可準知」，下文說這個過去、未來和這一樣、意思一樣。這是解釋這個「憂慼」。
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或復有一非由正信，亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味。竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。「或復有一非由正信」，這是第二科「欣」，這個「欣」是歡喜、心情快樂。說是有一個人 「非由正信」， 他對於佛所證悟的法、 律： 這個苦集滅道、 和這個律， 他並沒有生起信心。
，也不是自己──沒有正信，也不能說他能勉勵自己。「往趣非家」， 說我要出家， 不是由正信勉勵自己去出家的。「然或為王之所驅迫」， 然或者是這個人他可能是有問題，為政府驅逐了。「乃至或為不活」，或者是生活困難了。或者是有邪畏的恐怖，邪畏多數是鬼神，鬼神擾亂他，生恐怖心，他因此而捨離了居家，就出家了。「既出家已， 於其正信諸婆羅門、 居士等邊， 時時多獲利養恭敬」， 這個信佛的在家居士看見出家人都是修行人，所以這些正信的婆羅門和這些居士這邊，時時的獲得很多的利養恭敬。「深生愛味」，他心裡面很歡喜，得到了利養、得到了恭敬，心裡歡喜。「竊作念言」，他心裡面偷偷的念。「吾此一方，善哉奇要」，這國王驅逐我，我在家時候生活困難，有種種的問題，我現在這個方法很對，出家了，「善哉奇要」，太好了啊！我這樣的生活，太奇妙的要術，是最好的生活方法。「無勞稼穡」，也不需要去種田。「不事商賈」，又不需要去做生意。「少致艱辛」，小小的辛苦一點，只是托缽乞食嘛！這下大雨的時候也是乞食，下雪的時候也要乞食，只是小小的辛苦一會兒。「足堪活命」，就可以活命了。「彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住」。這個「欣」是這樣意思。
云何毛豎及意尋思？「云何毛豎及意尋思」 ？ 這底下； 這頌上說 「毛豎意尋思， 如孩依乳母」， 這個「毛豎及意尋思」怎麼講呢？分兩科，第一科是「徵」：怎麼叫做「毛豎及意尋思」？
謂如有一非由自勵、不為活命捨離居家；然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音；或逢雹雨、師子、虎豹；或遭凶猾竊劫抄虜；或遇非人來相嬈逼，便生驚怖，身毛為豎。
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「謂如有一非由自勵， 不為活命捨離居家」， 說是謂如有一個人不是說自己勉強自己出家， 也不是因為要為了活命才出家， 不 「非由自勵捨離居家」， 非由 「不為活
，不是這樣子。那他為什麼出家呢？「然由正信」，他是對於佛法有正信，經過一個時期的學習， 在內心裡面醞釀了一個時期， 他也是觀察了的。「捐棄家法，往趣非家。 既出家已， 不與道俗共相雜住， 便臻遠離寂靜閑居」， 他就能夠遠離這些喧鬧的境界，到寂靜處的時候在那地方閑居，這一切的一切的這個喧鬧的事情都沒有了──寂靜處。彼閑居的時候，「或於塵霧」，這時候這個境界有很多塵、有很多霧，有這種境界出現。或者是昏夜的時候，
。是「聞震雷音」，聽見這個雷的音聲很大。「或逢雹雨」， 不是一般這個水雨、 雨點的雨， 是雹子雨， 下這個雨。 或者是逢見獅子、或者逢見虎豹，遇見這種境界。「或遭凶猾竊劫抄虜」，或者他遇見兇惡的人來搗亂。「猾」是狡猾的人、欺詐的人，遇見這種人來欺騙他。或者是遇見了竊劫，這個偷盜的， 偷偷的來偷盜他的東西。 這個 「抄虜」， 不是偷偷的， 就是公開的就來搶奪他的東西，遇見這些事情。「或遇非人來相嬈逼」，或者遇見的這個不是人，是鬼呀，來同他搗亂、嬈亂、逼迫他。「便生驚怖，身毛為豎」，說這個正信出家的人遇見這種境界，他心裡恐怖，周身的汗毛都是立起來呀！這是表示害怕的相貌。這是解釋這個「毛豎」，這個毛豎這樣意思、這麼解釋。這個「意尋思」，「意尋思」怎麼解釋呢？第二科。
或至晝分，於彼去來奇妙親友，發依耽嗜所有尋思，謂欲尋思。如經廣說，乃至家世相應尋思。「或至晝分，於彼去來奇妙親友，發依耽嗜所有尋思，謂欲尋思」，前邊說是「或昏夜分」； 現在是說是白天， 白天的時候，「於彼去來奇妙親友」， 就是有的時候有這樣的人同他來往。 來了又走了、 走了又來了， 叫 「去來」。「奇妙親友」， 這個人 ─ ─和他來往這個人是特別奇妙的人， 不是一般的人。「發依耽嗜」， 這個 「奇妙」， 或者是就是這個人的相貌特別。 特別又怎麼的呢？ 「發依耽嗜」， 這個正信出家的人在閑靜處遇見這個人的時候，「發依耽嗜所有尋思」，就從心裡面發出來執著心，發出來執著心， 執著的分別。 這個 「耽嗜」 是指染著， 就 「謂欲尋思」， 有欲尋思， 對於來往這個人有欲尋思。如經裡邊廣說，「乃至家世相應尋思」，這前面說過，有這個欲尋思、恚尋思、害尋思，是不死尋思、親里尋思、國土尋思，「乃至家世相應尋思」，就是有這麼多的妄
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想，實在這都是魔障。這就是「便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧、或昏夜分、見大雲氣」、見到打雷的事情，這些事情其實都是魔障。
《披尋記》六五四頁：於彼去來奇妙親友等者：此中去來，是往來義。住閑居時，或見沙門、婆羅門像，人、非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品，勸取黑品，當知此即是為魔事。如〈聲聞地〉說。（陵本二十九卷二十三頁）今此去來奇妙親友，準彼應釋。「於彼去來奇妙親友等者：此中去來是往來義」，這些人同他來來往往的。「住閑居時」， 沒有這個塵勞的這些雜事。「或見沙門、 婆羅門像」， 外表上看是個沙門像、是個婆羅門像， 或者是人像、 或者非人像。「欻爾而來」， 忽然間來了。「不如正理」的「勸捨白品，勸取黑品」，勸他：「你不要出家修學聖道，你回家去好了。」──「勸取黑品。當知此即是為魔事」，這就是魔王來搗亂來了。「如〈聲聞地〉說。今此去來奇妙親友， 準彼應釋」， 準那個 〈 聲聞地 〉 那二十九卷二十三頁那個說法是一樣的，這樣意思。
這個尋思，「意尋思」 是這麼回事情， 就是你發好心出家， 遇見魔了， 魔鬼來搗亂，這樣意思。
如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？「如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生」，這是前邊這個頌解釋完了，就是「貪恚何因緣？ 由何故欣慼？ 毛豎意尋思， 如孩依乳母」， 這解釋完了。 現在解釋第二個頌，這以下的頌，是：「如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？」
潤名愛水。由此為緣，能生諸取，彼貪恚等，一切皆用此為共緣。「潤名愛水」。這是說「云何潤生及與自生」，這「潤生」是什麼意思？「自生」是什麼意思？「猶如世間諾瞿陀樹」，這個「諾瞿陀樹」，是這個翻到中國話叫無節樹，枝節的節，這個竹節的節；它沒有節，這個樹長得很圓滿、很高大、很令人愛的這種樹。這個樹，這個枝葉高了，垂下來，垂到地下來；地下來，又長成根了，又長出來。說是這個鳥啣它生的子，然後放糞的時候，放在這個樹的一個一個杈上面，又長出根來，這個很容易長，就是長、長，長很多，叫「猶如世間諾瞿陀樹」，實在也就是愛，
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表示愛的意思， 這個愛著心是個障道因緣， 名叫 「猶如世間諾瞿陀樹」。 這是問話，怎麼叫做「潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹」呢？問。第二科解釋。解釋分二科，先解釋「潤生」。「潤名愛水」，這個潤生這個「潤」，潤是什麼？這個樹它要生起，需要有水這個樹才能生起來。這是個譬喻，譬喻我們這個凡夫心裡面有愛，這就叫做水，就是它能夠潤、能潤生。「由此為緣，能生諸取」，由於你內心裡邊有愛為助緣，能生起來很多的執著，就是十二因緣裡面：愛緣取。受緣愛，愛緣取：我語取；欲取、見取、戒禁取、我語取，生了很多的執著。「彼貪恚等， 一切皆用此為共緣」， 這個眾生心裡面有貪、 有恚種種煩惱， 所有的煩惱都 「用此為共緣」， 都是用愛為緣而能生起， 就是你貪煩惱也是以愛水為緣，瞋煩惱也是以愛為緣而生瞋的，所以它是共緣，所有的煩惱共同的依它為緣而能生起。就像這個水，所有的這些植物，乃至到人，都需要有水才能生存，這個水是一切──這些一切生物的共緣。這個「潤生」就是這樣意思。
自者：即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。「自者」； 這底下 「自生」。「自生」 怎麼講呢？ 「即是貪恚為先， 尋思為後， 各各差別種子界性」，這個自生「即是貪恚為先」，就是貪的因緣、瞋恚的為先，這貪恚的分別心先現起。現起來以後又尋思，又去種種的分別。「各各差別種子界性」，不管貪也好、你是恚也好、你是尋思也好，每一個心所法，心法、心所法，每一法都有它本身的種子， 這種子為因， 就叫做 「自生」。 自家的種子生起此法的現行， 但是要有其他的緣才可以，所以這個「自生」是這樣意思。
云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？這是第二科「別縛諸欲」；前邊是「潤生」、「自生」解釋完了，現在解釋這個「別縛諸欲」。 就是這個諸欲， 很多的欲、 一樣一樣的欲來繫縛你。 前邊這個愛是通於一切煩惱的，現在這個地方是別，別別的。分二科，第一科是「徵」。「云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹」？這個「摩魯迦」就是這個藤。藤蘿繞樹生，樹倒藤蘿死。就是這些藤，藤這個一條一條的，它以纏繞這個樹， 纏繞這樹林裡面的樹。 說是我們這個 「貪恚乃至尋思別縛諸欲」， 也就像那個葛藤纏繞那個樹似的，這樣子，這是個譬喻。這是問，下面解釋，先「總標」。
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謂略說有六種別欲。略，簡略的說有六種欲，一樣一樣的欲，就是指這個欲說的。
《披尋記》六五四頁：謂略說有六種別欲者：此中六種，如下自釋。謂事欲分三，煩惱欲為一，妄分別貪分二，隨其所應能與貪恚乃至尋思為其因緣，是故說有六種別欲。「謂略說有六種別欲者：此中六種」，如下面就解釋出來了。「謂事欲分三，煩惱欲為一，妄分別貪分二」，加起來就是六個。「隨其所應能與貪恚乃至尋思為其因緣，是故說有六種別欲」。
，這底下「列釋」，分三科；第一科是「事欲」。「事欲」裡面分二科，先說居家的欲。
或有身手力所引致現在事欲，謂居家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。「或有身手力所引致現在事欲」， 或者一個人他的身手有力量， 能夠引來他所欲的事情，就是做事業。這個「身手力」就是在社會上做事、做種種的業，那麼得到了種種的欲。「謂居家者」， 這是指在家人他們所有的諸欲。「於此境界， 用此為緣， 發生貪恚」， 於此這個欲的境界， 依此欲的境界為緣， 在他內心裡面發出來貪心， 發出來恚、發出恚心來，這是一種，這是居家的欲。第二種是出家的欲，分二科，第一科是「生欣」。
或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。「或有從他所得種種現在事欲， 謂為活命而出家者所有諸欲」， 或者是他自己這個身，雖然也有身手，但是他不去做事情，他從別人那裡得到種種現在的事欲：衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情。「謂為活命而出家」，這些人並不是為聖道而出家；為活命而出家的，他所得的諸欲。「於此境界，用此為緣，發生欣悅」，他感覺：我自己不用辛苦就能得到欲，心裡欣悅。
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或有過去未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。這第二科「生慼」。或有過去、未來的事欲：過去的事欲、或是未來的事欲，這不只是內心有了欲的境界。「謂忽自勵而出家者」， 這個人他自勵而出家， 是所有的諸欲。「於此境界， 用此為緣，發生憂慼」，使令他心裡面……他又心裡面有所憂愁。
或有所餘諸煩惱欲，略有二種：謂於欲界自體及資身命。「或有所餘諸煩惱欲」， 這底下第二科是 「煩惱欲」。 前邊是說 「事欲」， 因事欲有種種煩惱； 這底下說 「煩惱欲」， 就是內心的事情。「略有二種」 不同。「謂於欲界自體及資身命」， 這個 「謂於欲界自體」， 就是我們欲界的這個色受想行識自體。「及
，及身外的這些欲的境界，來資養你這個身命的這些東西，那麼這是一種，「謂於欲界自體及資身命」。
或有未斷妄分別貪，謂由正信而出家者，寂靜閑居於永夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為豎。這是第三：「妄分別貪」，分二種。亥一「生驚怖」。「或有未斷妄分別貪」， 這個虛妄分別的貪他沒有斷、 還沒有斷這個欲。 這是什麼呢？ 「謂由正信而出家者， 寂靜閑居於永夜分所遭」 的眾事。「於此境界， 用此為緣，便生驚怖，身毛為豎。」這是「生驚怖」，這是一種。「身毛為豎」。
或有未斷妄分別貪，所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。「或有未斷妄分別貪」， 這是第二科 「生尋思」。「妄分別貪， 所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思」，像前面講的這一樣，是這樣意思。
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《披尋記》六五五頁：所謂即此補特伽羅等者：此謂前說正信出家寂靜閑居補特伽羅，於閒居時，至晝日分，緣外可愛色聲香味觸境，心樂趣入，由此發生意地所有尋思，當知此即是為魔事。「所謂即此補特伽羅等者：此謂前說正信出家寂靜閑居補特伽羅，於閒居」的時候，「至晝日分，緣外可愛色聲香味觸境，心樂趣入」，心裡面就在這境界裡面分別。「由此發生意地所有尋思，當知此即是為魔事」。
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