誰獎勝類生，及開出離道？於何住何學，不懼後世死？這是第六科 「勝類」， 分兩科， 第一科是 「舉頌言」。「舉頌言」裡面分兩科， 第一科是「問」，剛才讀這一個頌就是問。下面那個「戒慧自熏修，具定念正直；斷諸愁熾然，正念心解脫。能獎勝類生，及開出離道；住此於此學，不懼後世死。」這是回答。
戒慧自熏修，具定念正直；斷諸愁熾然，正念心解脫。能獎勝類生，及開出離道；住此於此學，不懼後世死。下邊是第二科長行的解釋，分兩科，第一科是「別釋頌」；又分兩科，第一科「釋
，這第一個頌是問，不解釋了，就從回答的地方解釋；分兩科，第一科「標列勝類」。
今此頌中言勝類者：即是四種勝上姓類。一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。「今此頌中言勝類者」，什麼叫作「勝類」呢？「即是四種勝上姓類」，就是特別殊勝的種姓的人有四種。那四種呢？第一種是婆羅門，二是剎帝利，三是吠舍，第四是戍達羅，這四種。
《披尋記》六四三頁：四種勝上姓類等者：此四姓類於欲界中，望餘惡趣由勝生故，名之為勝。彼有勢力，能了法義，修正行故。「四種勝上姓類等者： 此四姓類於欲界中， 望餘惡趣由勝生故， 名之為勝」， 這四種都是屬於人類的，就是比其餘的三惡道，他是殊勝的了。他這個殊勝的內容是什麼呢？「彼有勢力，能了法義，修正行故」，就是他有這樣的堪能性、有這樣的力量、有這樣的因緣能夠通達佛法的義。這個法是能詮，義是所詮。能詮的名句叫做「法」；所詮的叫做「義」，就是道理。能通達法義、修正行，所以叫做「勝類」。這是 「標列勝類」。 下面第二科 「釋能獎等」 者： 這個 「戒慧自熏修， 具定念正直； 斷諸愁熾然， 正念心解脫， 能獎勝類生」， 這個 「能獎」 是什麼意思？ 是解釋這個。分三科，第一科是「略標」。分兩科，第一科是釋名字，解釋這個「獎」的名字。
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以法、以正、以制、以導，教勝類生，故名為獎。「以法、以正、以制、以導，教勝類生」，所以叫做「獎」。這四個字怎麼講法呢？《披尋記》解釋得好。
《披尋記》六四三頁：以法以正以制以導者：開示道理，是名以法。授以歸依，是名以正。制立學處，是名以制。教導出離及與遠離，是名以導。「以法、 以正、 以制、 以導者： 開示道理， 是名以法」， 就是開示苦集滅道的道理， 世間的因果、 出世間的因果的道理， 這叫做 「法」。「授以歸依， 是名以正」， 傳授你歸依三寶，叫做「正」。「制立學處，是名以制」，就是佛安立的戒法，這叫做「制」。這是受了三歸之後， 又要受戒， 叫做 「制」。「教導出離及與遠離， 是名以導」， 這個「制」是戒，「導」就是定慧了，以定慧來教導，教導這個人，就叫做「導」。所以上面說分兩種，一種是出離，一種是遠離，這表示出離還沒有遠離。這修學定就叫出離；修學慧就是遠離，得聖道了叫作遠離。或者是出離是願，遠離是行。或者凡夫修行的時候叫做出離， 得聖道以後叫做遠離。 總而言之， 名之為 「導」。 這是以法、 以正，在 「法」 這方面， 是能教導的人說的； 這個 「正、 制、 導」， 是在所教導的人這一方面說。所教導的人能受三歸、能受五戒、能修學定慧，叫做「正」、叫做「制」、叫做「導」；當然都是依止能教導的人來教化說的。這是「釋名」。底下「顯義」，分兩科，第一科「是真獎者」。
此中顯示唯佛世尊能以法、以正、以制、以導，教勝類生。由此因緣，世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說，具戒具慧以自熏修。「此中顯示唯佛世尊能以法、 以正、 以制、 以導， 教勝類生」， 這裡邊的文的含意，是表示唯獨佛世尊能夠有這種能力以法、以正、以制、以導，來教化這四種勝類的眾生。「由此因緣，世尊自顯唯我獨為真獎導者」，佛這樣開示眾生，唯佛自能夠獨為真獎導者。「故為彼天作如是說，具戒、具慧，以自熏修」。
《披尋記》六四三頁：唯我獨為真獎導者者：〈 攝異門分 〉 說： 驅擯造作不應作故， 名能獎者。 慶慰造作應作事故，名勝獎者。於前二事能開示故，名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故，名
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能導者。惡作憂悔皆能遣故，名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故，名至導者。（陵本八十三卷一頁）由此差別，應知具戒名真獎者；具慧名真導者。「唯我獨為真獎導者者：〈攝異門分〉裡面說：驅擯造作不應作故，名能獎者」，這個人造作不應該作的事情就要驅逐他，這叫做「能獎者」。「慶慰造作應作事故，名勝獎者」， 就是這個眾生他能造作應該作的事情， 那麼就是慶慰他， 也就祝賀他、 獎勵他、 讚歎他， 這叫做 「勝獎者」。「於前二事能開示故， 名至獎者」， 你前面這兩件事：就是你造作不應該作的事，你造作應該作的事；不應該做的事，什麼是不應該作的事？什麼是應該作的事？這兩件事，他能開導你，所以「於前二事能開示故，名至
，是最好的善知識。
，能為你除疑故，
。
，就是你常掉悔、常後悔這件事，他也能夠驅遣，「名勝導者」。「一切煩惱及隨煩惱皆能遣故，名至導者」，這是最好的導師。「由此差別，應知具戒名真獎者；具慧名真導者」，這樣分別這兩句話。
又唯世尊能為四種勝上類生，宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。這是第二「是真說者」。前面「是真獎者」，這下面說「是真說者」。又唯獨世尊能為四種勝上類的眾生，宣說出離一切眾苦的聖八支道。這個八正道， 你若能修學， 你就能出離一切眾苦， 唯獨佛能為我們宣說聖八支道。「此中世尊亦自顯示是真說者」，佛是真實能宣揚真理的人，其他的眾生都不如佛。
《披尋記》六四四頁：亦自顯示是真說者者：此釋頌說能開出離道。〈攝異門分〉說：有能說、傳說、隨說，三種差別。此顯能說，名真說者。唯佛世尊獨得此名。「亦自顯示是真說者者： 此釋頌說能開出離道」， 這頌裡邊有這句話， 解釋能開示出離道，那就是八正道、就是戒定慧了。「〈攝異門分〉說：有能說、傳說、隨說，三種差別」， 此顯示 「能說， 名真說者」， 這個 「能說」 聖道的就是佛；「傳說」 就是聽佛說了以後， 他能傳揚聖道， 那就是像舍利弗這種大弟子有這種能力；「隨說」 就是其餘的這些修行人， 能隨順聖道去修行去的人， 那叫做隨說， 這三種不同。「唯佛世尊獨得此名」，是「真說者」，「此顯能說，名真說者」。這可見世間上宗教是很多，都不能與佛教並論的。
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云何具戒？謂佛世尊昔菩薩時，棄上妙欲，捨離居家，受持身語所有律儀。這是第二科「別釋」。前邊是「略標」，標出來；這底下一樣一樣解釋，分九科。第一科是「具戒」，這個頌上「戒慧自熏修」，這底下一樣一樣解釋。怎麼樣叫做具足了戒法呢？「謂佛世尊」，這指佛說的。「昔菩薩時，棄上妙欲」，這個最殊勝的欲，佛能棄捨，何況那個不殊勝的欲還不能棄捨嗎？上妙的欲都能棄捨，當然這是菩薩是有這種能力。「捨離居家」，「居家」就是欲，能棄捨這個欲。「受持身語所有律儀」，他能受持身律儀、語律儀；身清淨、語清淨。
云何具慧？謂即於彼受持身語律儀住者，起如是相，內正思惟，深心籌量，審諦觀察：今此世間多遭艱苦，所謂若生、若老，如經廣說。「云何具慧？ 」 前面是解釋 「具戒」， 這可見戒的重要的地方 ─ ─ 能棄捨欲， 身口清淨。 第二樣， 怎麼叫能具足智慧呢？ 「謂即於彼受持身語律儀住者」， 這個 「身語律儀」，就是攝律儀戒，就是別解脫戒。「住者」是定共戒，你受持身語而得到了禪定的人，叫做「住者」。「起如是相」，在心裡邊要現出來一個所緣境。「起如是相」，現出這個所緣境，當然就是身受心法為所緣境、色受想行識為所緣境、眼耳鼻舌身意為所緣境、色聲香味觸法為所緣境，乃至無上菩提是所緣境。「內正思惟，深心籌量」，內裡邊這個正思惟，若從凡夫開始來說，要隨順聖教，佛告訴你這樣子，你就這樣修行，你不要自作聰明，自作聰明有問題，那叫作「正」。下面有「深心籌量」，前面的「內正思惟」，就指修奢摩他說的了，就是在這個所緣境上修奢摩他， 叫作 「內正思惟」。 因為你心裡面散亂了， 從無始劫來到現在一直是散亂的，這個散亂的力量很大很大的，你想叫他不亂，你要思惟，修奢摩他還是思惟的呀！思惟什麼呢？就是憶念這個所緣境，心就不會亂了，就不會到別的地方去胡思亂想，所以修奢摩他這個地方，還是這樣意思的，就數數的憶念這個所緣境，叫「內正思惟」。「深心籌量」， 這底下就是修觀了。「深心籌量， 審諦觀察」， 在這個寂靜住的奢摩他裡面，去籌量、去思惟，叫做「深心籌量」，或者深入的觀察第一義諦，叫做「深心籌量」。「深心籌量」 就是觀察第一義諦；「審諦觀察」 就觀察緣起， 修二諦。 修二諦的觀察， 觀一切法如幻如化叫 「審諦觀察」； 觀一切緣起如幻如化的法， 都是畢竟空寂的，這是「深心籌量」，這都是觀，一止、一觀。「今此世間多遭艱苦， 所謂若生， 若老， 如經廣說」， 這底下是說審諦觀察世俗諦的道理。這世俗諦怎麼觀察呢？就觀察現在的這個色受想行識、眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸的時候，多數的人都遭遇到艱苦，不但是我們普通的人，就是特別有權力
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的人，他們的苦惱是更多，都是遇見很多很多的苦惱，艱難困苦。是什麼苦呢？是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，「如經廣說」。
《披尋記》六四四頁：謂即於彼受持身語律儀住者等者： 此律儀住， 當知說彼靜慮律儀。〈 決擇分 〉 說： 若即於此所受律儀能無缺犯以為依止，修無悔等乃至具足，入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。如初靜慮，如是第二、第三、第四靜慮，當知亦爾。（陵本五十三卷五頁）以此為依，於一所緣繫念寂靜，是故說言：內正思惟。即於所緣，正極思擇，周遍尋思，周遍伺察，是故說言：深心籌量，審諦觀察。「謂即於彼受持身語律儀住者等者： 此律儀住， 當知說彼靜慮律儀」， 得到色界四禪以後，他們所持的戒律就是定共戒了。「〈決擇分〉說：若即於此所受律儀能無缺犯」，你能夠圓滿的、具足的受持。「以為依止」，以戒律為依止處。「修無悔等乃至具足」，你若不犯戒就不後悔，不後悔心情就快樂，乃至得奢摩他。「入初靜慮，由奢摩他能損伏力」， 這個定力、 這個止的力量， 它能損伏這些散亂的境界， 散亂主要的就是欲，能損伏這個欲，這個奢摩他有這個力量能令你離欲。「損伏一切犯戒種子」，不但是現行，前面是「能損伏」指現行說；下面能損伏一切犯戒的種子，使令那個種子受到了奢摩他的力量的鎮伏，它就薄弱了、它就不活動了，「是名靜慮律儀」。「如初靜慮」是這樣子，「如是第二、第三、第四靜慮，當知亦爾」，也是這樣子。（陵本五十三卷五頁）， 這話是那上說的。「以此為依， 於一所緣繫念寂靜」， 那就是「起如是相， 內正思惟」 這個， 於一所緣境， 繫念所緣境， 令心寂靜不散亂，「是故說言，內正思惟」。「即於所緣，正極思擇」，就是思擇第一義諦，「正極思擇」。「周遍尋思， 周遍伺察」， 就是思惟一切緣起法。 這個 「尋思」 和 「伺察」 有深淺的不同，概略的「尋思」，深細的「伺察」，這樣意思。「是故說言：深心籌量，審諦觀察」。這叫做「具慧」，「具慧」是這樣意思。
云何自熏修？謂於往昔無量餘生，經三大劫阿僧企耶，於六波羅蜜多，修習善修習；由彼因緣，今無師自然心趣出離，又於眾緣所生諸行，以微妙智能隨悟入。「云何自熏修」？這是第三科，什麼叫做「自熏修」呢？「謂於往昔無量餘生」，這個「餘」就是多的意思，從無量劫來那麼多的生死之中。「經三大劫阿僧企耶」，三無數劫。「於六波羅蜜多，修習、善修習」，就是說發了無上菩提心的菩薩能三大阿僧祇劫的修六波羅蜜多。有「修習」、有「善修習」的不同，在外凡位是「修習」，內凡
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位是「善修習」；或在凡位叫做「修習」，在聖位叫做「善修習」。「由彼因緣，今無師自然心趣出離」， 到最後這一生， 由彼以前三大阿僧祇劫的修行善根殊勝的因緣， 最後這一生沒有老師的教導， 他的善根任運的就出來了， 自然地 「心趣出離」， 就從欲裡邊解脫出來，向於無上道。「又於眾緣所生諸行，以微妙智能隨悟入」，眾因緣所生的一切有為法，他能用妙智慧，能悟入第一義諦。
《披尋記》六四四頁：又於眾緣所生諸行等者：於緣生行，了知無常、苦、空、無我，名微妙智。由此隨順悟入諸行甚深道理，名隨悟入。「又於眾緣所生諸行等者：於緣生行，了知無常」，因緣所生的一切法叫做「行」，都是變動的；這個「行」是變動的意思。了知到這一切因緣生法都是無常的、不是決定的；都是苦惱；都是空無所有的；都是無我的，
，這就叫做妙智慧。「由此隨順悟入諸行甚深道理」，悟入第一義諦，名叫做隨順悟入。這叫做「自熏修」，「自熏修」是這樣意思。下面是第四科「具定」。
云何具定？謂能乃至離無所有處欲，證得非想非非想處。「云何具定」呢？其實「自熏修」是總說的，這下面是別說的。「云何具定？ 謂能乃至離無所有處欲」。「謂能乃至」， 是說這位菩薩他能夠離欲界欲，又能離色界初禪的欲，二禪的欲，三禪、四禪的欲；離無色界空無邊處定的欲，識無邊處定的欲，離無所有處定的欲，「證得非想非非想處」，得到無色界四空定，這就叫做「具定」。「具定」就是得到四禪八定了，這是這樣意思。說三大阿僧祇劫修行的人修六波羅蜜，叫「自熏修」。下邊說「具定」，就是很簡單的這麼說，說得到四禪八定。不像我們過去的祖師說的很高，得到什麼三摩地，說的很高很高的；但這裡就是說得四禪八定，當然這裡面是很寬、很寬廣的。在《顯揚聖教論》上，在其他的論上也提到，一切一切的甚深三昧，都是以四禪八定為門，從這裡生出來種種的甚深三昧，所以叫做門，叫作禪門，禪就是門，這是「具定」。
云何具念？謂依如是所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住。即以如是所修念住為其導首，乃至修習三十七種菩提分法。「云何具念？」這第五科。「謂依如是所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住。
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即以如是所修念住為其導首，乃至修習三十七種菩提分法」，這叫做「具念」。這個「具念」實在就是慧；前面是「具定」，實在就是奢摩他成功了。「具念」是在定裡面，「謂依如是所得勝定」， 就是以如是所得的勝定為依止處， 這話什麼意思呢？ 就是在禪定裡邊修毗缽舍那觀的意思，而不是在定外頭，不是在定外修毗缽舍那，要知道這件事。因為你若是在散亂心──從禪定裡面出來就是散亂心了，散亂心修毗缽舍那觀沒有力量。因為散亂心修觀沒有力量，所以要修奢摩他。奢摩他成功了以後，奢摩他是有力量的，依這個安住在禪定裡面，這個心的力量大。有力量的心去修毗缽舍那觀，觀一切法空，就得聖道了，他有力量的關係。所以說在禪定外修毗缽舍那，是說錯了，這件事要知道，這句話就是這個意思：「謂依如是所得勝定」，就是在禪定裡面。你如果是從禪定裡邊出來，在禪定的外邊去修毗缽舍那，那就以散亂心為依止處了。以散亂心為依止處，若是能得聖道，那又何必修定？所以這個道理是這樣的。「謂依如是所得勝定」， 得了勝定以後， 這件事還沒辦好， 還要繼續努力， 還要修毗缽舍那的。 為什麼呢？ 「為斷見斷諸煩惱故」， 就是為了要斷滅見道所斷的諸煩惱，就是十使：身見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑。這貪瞋癡是以五利使為依止生出來的貪瞋癡慢疑的，叫五鈍使，這十使是屬於見所斷的煩惱。這個見所斷的煩惱斷掉了，這個聖人──就是初果聖人了，他還是有貪瞋的煩惱，那個是愛煩惱，這是不同的，是不一樣的。「為斷見斷諸煩惱故」，你得到了禪定，你還是有我見、邊見、戒禁取見、見取見，還有邪見的，我們前面學習「不如理作意」才知道這件事：這思想上還有很多的問題。現在是佛陀的大慈悲、大智慧告訴我們：你得到四禪八定以後，你還要繼續的修毗缽舍那觀來斷見道所斷的煩惱。怎麼斷呢？修四念住，修這個身受心法，依《般若經》來修四念住，觀身受心法都是無常的、都是無我的、都是畢竟空的，這樣修。
，他是最先的，最先就是修這四念住。乃至到「修習三十七種菩提分法」。 你修四念住的時候， 你不可以懈怠， 你要修四正勤， 然後四如意足。這個四如意足──修四念住的人各式各樣的，有的人在欲界定裡面修，或者在未到地定裡面修，沒得四禪。沒得四禪的時候，當然你這個定力有的時候就有不足的地方，所以就要修四如意足，就是要修定，要加強你的定力。但是在這段文上說，已經成就了四禪八定的人，他一樣也是這樣修，一直到七菩提分、八聖道分，一共是三十七種菩提分法。這樣修行，這叫做「具念」。
云何正直？謂彼生起逆流正直聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。
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「云何正直？」這是第六段，怎麼叫做「正直」？這個「正直」是什麼意思呢？這個正直，這個「直」，就是不彎曲，沒有多分別，不多分別，白就是白，黑就是黑，就是實實在在的。「謂彼生起逆流正直聖八支道，能斷見斷所有煩惱」，這裡面說「正直」， 就是開始得無生法忍了的意思。 就是說那個修行人， 在他那個清淨心 ─ ─ 得到四禪八定的那個心裡面，現出來逆流的、正直的聖八支道，這叫作「正直」。「逆流」， 這個 「流」 是所逆， 就是所違背的， 就是生死流。 什麼是生死流？ 就是虛妄分別心。現前的一念心，遇見一切境界的時候，總是老習慣，總是這些虛妄分別， 做貪瞋癡的分別， 那就叫做 「流」。 明白一點說， 虛妄分別就是生死流。 現在逆生死流，不虛妄分別了。如果你不入定，你還是觀察它是無常的、無我的、是畢竟空的， 是如幻如化的， 都是不真實的， 心不去隨境轉， 那叫做 「逆流」。 若是與第一義諦相應， 離一切分別了， 那就叫做 「正直」， 這是無分別的意思。 這指什麼說的呢？就是聖八支道，就是戒定慧。這個時候，「能斷見斷所有煩惱」， 就是那十使。「於逆流道」，「逆流道」就是無分別道，與無我的道理相應的道。「得預隨流」，這個「預」是參預，參預到那個因緣所生法畢竟空寂的聖道的境界，就隨順這個聖流，而逆生死流了，就是無分別的境界了。
《披尋記》六四五頁：於逆流道得預隨流者：逆生死流，是名逆流。能昇、能入，能正行履，漸次趣向至極究竟，是名為道。即由此道永斷三結，立預流果，是名得預隨流，預入有學聖流類故。「於逆流道得預隨流者：逆生死流，是名逆流」，這是不隨順自己的虛妄分別了。「能昇、 能入、 能正行履」，「能昇」 就是超越了凡夫的境界， 叫做 「昇」， 由凡夫入聖，超越了凡夫就是聖人了，叫做「昇」。「能入」，能入第一義諦了。「能正行履」，你能這樣子去修行，你這個心能這樣子修止觀，「行履」。「漸次趣向至極」，就是達到第一義諦。初果也是見第一義諦了，也見法性理了。「至極究竟，是名為道」，這個「道」是向前進，到第一義諦。「即由此道永斷三結」，就是身見、戒禁取見和疑，就是包括這十使都在內了。「立預流果， 是名得預隨流， 預入有學聖流類故」，「預」 就是入，參預──他入於有學；初果、二果、三果都是有學；但現在就是說入初果，「斷三結」是初果。「有學」，就屬於聖流這一類了，這是叫做「正直」，「正直」是這樣意思。
云何永斷一切愁憂熾然？謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結瞋恚似順愁憂，貪欲似順熾然。於如是等皆已永斷。
。「云何永斷一切愁憂熾然」呢？這句話怎麼講呢？
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「謂從諦現觀俱， 得成不還者」， 得到初果的時候就成就了諦現觀， 就是成就了苦集滅道四諦現前觀察，他見到第一義諦了，見到滅諦了。見到滅諦的聖人，他知道這是苦諦、這是集諦、這是道諦。我們凡夫雖然在苦惱中，不知道是苦，所以不知道苦，不知道集、滅、道，都不懂，只有聖人才知道，所以叫做聖諦。得聖諦的人，他成就了諦現觀的時候，
，他的心和聖道相應。繼續向前修行，由初果到二果、到三果，「得成不還」果的人，得成不還果的人就是有這樣意思，就是永斷一切愁憂熾然。這底下：「又能永斷五下分結，瞋恚似順愁憂」，前邊這個初果，就是五下分結裡面斷除三結，就是身見、戒禁取見和疑，這三結斷了，還有貪瞋還沒斷。現在從初果以後，繼續向前修行的時候，他就斷這個愁憂和熾然。這個五下分結裡邊的瞋恚，這個瞋恚──「似順愁憂」，「愁憂」這個字，和「瞋恚」這個詞，是相似、是相順的，所以說是斷除愁憂，那就表示這個聖人的修行斷除去瞋恚了，這樣意思。這個「貪欲似順熾然」，一切愁憂熾然，這個「熾然」是什麼？就是「貪欲」。這個貪欲心就像火燃燒起來那個樣子，所以「貪欲」和「熾然」，這兩個詞彙是相似的、是相順的。
，就是貪也斷了、瞋也斷了；而在初果的時候，身見、戒取、疑也斷了，所以是五下分結完全都斷掉了。
《披尋記》六四五頁：瞋恚似順愁憂等者：下分結中彼瞋恚結，此名愁憂，相相似故，隨順生故。又貪欲結，此名熾然，相相似故，隨順增故，由已永斷瞋貪二結，故說永斷一切愁憂熾然。「瞋恚似順愁憂等者： 下分結中彼瞋恚結， 此名」 叫做 「愁憂」。「相相似故」，這個愁憂的相貌和瞋恚的相貌是相似的，它們兩個的相貌是相似的，所以就用愁憂來表示瞋恚；斷除愁憂，就表示斷除瞋恚了。「隨順生故」，你若愁憂，那就是有瞋恚，就表示你不高興嘛！你不高興，那也就是憂愁、愁憂。「又貪欲結」，五下分結裡面這個貪欲結，
。「相相似故」，它們兩個相貌是相似的。「隨順增故」，就是你若有貪欲心，貪欲就是越來越厲害，就像猛火燃燒似的。「由已永斷瞋貪二結，故說永斷一切愁憂熾然」。
云何正念？謂為永斷上分諸結，復更修習四種念住，乃至修習三十七種菩提分法。「云何正念？ 謂為永斷上分諸結」， 前面是由初果、 二果到三果， 斷五下分結；但是五上分結還沒斷，那怎麼辦呢？所以第八科說到「正念」。「云何正念」 呢？ 「謂為永斷」， 就是這個聖人他知道自己還沒圓滿， 他要繼續
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修行，他要永斷五上分諸結。「復更修習四種念住」，斷五上分結怎麼修？還是修四念住， 還是修四念住啊！ 還是要修無我觀、 還是修一切法空觀， 修四念住。「乃至修習三十七種菩提分法」， 乃至到八聖道的， 還是這麼樣修行。 繼續這樣修行， 就把這些煩惱都斷掉了。當然這個所緣境有一點不同，我們欲界的人的這欲界的色受想行識；到色界天，是四禪裡邊的色受想行識；若到無色界天的四空定的受想行識，無色界沒有色，所緣境雖然不同，能觀察的智慧是一樣的、是一樣的：用無常觀、或者無我觀、畢竟空觀，都是這樣修行。這是叫做「正念」。現在下面第九科：「心解脫」。
云何心解脫？謂已永斷上分結故，於二種障心善解脫，謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故，得成如來應正等覺，廣說如經。「云何心解脫？」那個頌上面有個心解脫，是：「斷諸愁熾然，正念心解脫」；這個 「正念」 解釋完了， 解釋 「心解脫」。「謂已永斷上分結故」， 就是這個三果聖人他修三十七道品成功了，把五上分結：色染、無色染、掉舉、慢、無明，這個上分結都斷掉了。「於二種障心善解脫， 謂煩惱障及所知障」， 這兩種障令你心不解脫， 現在把兩種障斷掉了， 心就解脫了。 這個斷 「煩惱障」， 斷見煩惱、 愛煩惱， 這是煩惱障。 這「所知障」是聖人的煩惱，得了聖道，得了阿羅漢以上，他還有所知障，就是無量無邊的佛法，還很多還不知道。不要說我們凡夫，學習了一點佛法就要為人師了；其實，得到聖道的阿羅漢以上的聖人還感覺到很多都不明白，無量無邊的佛法，只是知道少分而已，很多的佛法不明白，不明白，那是所知障；這無量無邊眾生的根性也不太明白，也不是完全明白的，很多都不明白。為這無量無邊的眾生宣說無量無邊的佛法，能夠善巧方便的教化眾生，很多很多事還不知道的，那都叫做所知障。現在斷這個障，在這上看，還是修三十七道品斷。若在《大般若經》上看，就是要廣學，到十方無量無邊的佛世界去隨佛學習、聽佛說法；也要到眾生世界去度眾生，也通達眾生世界的事情，這樣子才能斷所知障的，就得解脫。「其心如是善解脫故，得成如來應正等覺」，就成佛了，得無上菩提了，這是「心解脫」。「廣說如經」，這裡不多說，不詳細說了。
由此故能獎勝類生，開出離道。這第三科是「總結」。
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「由此故能」， 就是由於他具足這麼多的功德， 最後得心解脫， 解脫了煩惱障、又解脫了所知障。「由此故能獎勝類生」，就是能夠教化一切眾生。「開出離道」，他能夠開顯、能夠開示出離生死的解脫道，就是三十七道品、無量無邊的佛法了。
諸有四種勝類，隨一於此聖教愛樂正行，為欲證得聖八支道，於三學中勤修學者；彼定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故，不懼當來生老病死。這是第二科 「釋後半頌」， 這後半頌：「住此於此學， 不懼後世死」。 這一共是三個頌，前面這幾個都解釋完了。剛才這句話：「由此故能獎勝類生，開出離道」，這就是把第三個頌的前兩句──這叫做「總結」，總結這句話。「諸有四種勝類」， 就是前面說的四種眾生。「隨一」， 隨那一類的眾生 ─ ─ 那四種眾生裡邊的。「於此聖教」，前面這個「住此」就是「於此聖教」，叫做「住此」。「愛樂正行」，就是「於此學」，你能夠很歡喜的修學戒定慧、修學四念住、修學三十七道品。 為什麼要這樣修行呢？ 「為欲證得聖八支道」 的關係。「於三學中勤修學者， 彼定能證聖八支道」，能得到初果、二果、三果乃至四果，乃至涅槃果都能得到。「由證彼故， 不懼當來生老病死」 ─ ─ 「不懼後世死」， 由於你成就了聖道的關係， 你就不恐懼當來的生老病死苦了；雖然在生老病死裡面，你心裡面沒有生老病死，所以沒有恐怖。
復次今當略辨上所說義。現在第二科「略辨義」。前面是「別釋頌」第一科，現在第二科「略辨義」。復次今當略辨上面所說的義，這是「標」；下面第二科解釋。
謂略顯示唯佛世尊，能令四類速得清淨。彼若於此能正修行，不唐捐故。解釋分三科，第一科「能獎勝類」。「謂略顯示唯佛世尊，能令四類」眾生「速得清淨。彼若於此能正修行，不唐捐故。」你若能發心修學四念住、修學三十七道品，不會令你白辛苦、不會徒勞的，一定會有成就。這是「能獎勝類」。下面第二科。
又復示現如來聖教，善說正法及毗奈耶。
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這一段文裡面的意思，就是開示佛的聖教。如來的聖教是「善說正法及毗奈耶」，是律，有法、有律，這樣子開導眾生，表示這個意思。第三科。
又復示現佛是天人無上大師。其餘的人都不是大師，這表示這個意思。
當知是名此中略義。是這樣意思。
云何擅名譽？云何具珍財？云何獲美稱？云何攝親友？前面是第六科，這是第七科「譽等」。分兩科，第一科是「舉頌言」。分兩科，第一科是「問」。「云何擅名譽？」怎麼樣能有個好名稱呢？得到人家的讚揚呢？云何能具足財富呢？云何得到美稱？這個美稱和擅名譽下面不同、解釋的不一樣。云何能夠攝親友？很多人和你的關係都很正常、都很和順，而不都是怨家。那要怎麼辦法？大家都是親友，怎麼樣能夠成就這件事呢？
持戒擅名譽，布施具珍財，諦實獲美稱，惠捨攝親友。這底下是回答。「持戒擅名譽」，你若持戒，你就有好名譽；若布施，你就得財富了；「諦實獲美稱」，真實、誠實獲美稱；「惠捨攝親友」，這樣回答這個問題。下面：長行的解釋分兩科，第一科是「別釋頌」；分四科，第一科「後頌第一句」，這一共是兩個頌：問是一個頌，回答是一個頌。這個後頌的第一句就是「持戒擅名譽」，解釋這句話。分兩科，第一科是「徵」。
云何持戒能擅名譽？怎麼樣持戒就能夠得到名譽呢？這是問，底下回答。
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謂如有一或男、或女，具足尸羅及賢善法，乃至命終斷除殺罪、遠離殺生，如經廣說。乃至十方所有沙門、婆羅門等，常所稱歎。由是因緣，為諸國王群臣長者，乃至城邑聚落人民，恭敬供養。「謂如有一或男、或女」，說有一個人，不管是男人、是女人，都是平等的。「具足尸羅及賢善法」，他如果能夠具足持戒清淨的話，還能夠有賢善法的功德。「乃至命終斷除殺罪，遠離殺生」，還有十善業的功德。「如經廣說」，像經裡面說。
《披尋記》六四六頁：具足尸羅至如經廣說者：謂生高族淨信出家，或生富族淨信出家，顏容姝妙，喜見端嚴，具足多聞，語具圓滿，或隨獲得少智、少見、少安樂住。由是因緣，不自高舉，不陵懱他，能知唯有法隨法行是其諦實。既了知已，精進修行法隨法行，是名成就賢善士法。 如 〈 聲聞地 〉 說。（陵本二十五卷二十二頁） 此賢善法， 義應準知。 遠離殺生乃至遠離邪見諸惡業道，是名如經廣說應知。「具足尸羅至如經廣說者： 謂生高族淨信出家」， 這個人他受生的地方是高貴的種姓，就是有道德的人家，在那裡，他的父母都是有道德的人，他還能夠對於三寶有清淨的信心，還出家修學聖道了。
，就是富貴的人家，那不一定是有道德；但是富貴， 生到這裡面。 生到這裡以後， 他能 「淨信出家」， 還是要出家。 這個 《 瑜伽師地論》上就是主張要出家才能修學聖道，這事情是這樣子。「顏容姝妙」，說是你生到高族淨信出家，生到富貴的種姓中出家，你具足的功德，你的顏容殊妙，非常的美好。「喜見端嚴」，你具足了人所喜見的端嚴之相，端嚴的相貌。「具足多聞」，你還是有學問的人，你還是讀書人。「語具圓滿」，這個人善於說話。「或隨獲得少智、 少見、 少安樂住」， 這底下這個 「或」 是不決定， 或者他在父母這裡就是得到了多少智慧，這當然是佛法所說的智慧──是見地，這個人什麼事情有見地。這個「智」是觀察的智慧；見地，這「見」就是決定，他有這樣的見地。「少安樂住」， 有多少安樂住， 大概他隨他父母常常靜坐， 有靜坐、 有 「安樂住」。「由是因緣，不自高舉」，而他這個人有這麼多殊勝的條件，他還是不高慢，
。「不陵懱他」，不輕視別人。「能知唯有法隨法行」， 一切都是因緣所生法， 這中是沒有我可得的， 唯獨是因緣生法。「唯有法隨法行」， 這個 「法」 是涅槃，「隨法」 是八正道， 以八正道修行得涅槃。 人就應該做這件事， 唯有這件事， 其他的事情都是沒有用的事情，「唯有法隨法行」修學聖道這件事是重要的。你若有這個思想，你就能出家；如果你沒有這個思想，是不能出家的。「能知唯有法隨法行，是其諦實」，這是真實有意義的事情，其他
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都是欺騙人的事情，看著是很好，都是令人苦惱的事情。「既了知已， 精進修行法隨法行， 是名成就賢善士法」， 具足尸羅及賢善法， 這賢善法就是這個意思。「如〈聲聞地〉說。（陵本二十五卷二十二頁）此賢善法，義應準知」， 這裡這個文說賢善法， 這賢善法應該準照 〈 聲聞地 〉 那兒說的賢善法， 準照那個意思來解釋這裡的賢善法， 這樣意思。「遠離殺生乃至遠離邪見諸惡業道， 是名如經廣說應知」。「乃至十方所有沙門、婆羅門等，常所稱歎」，如果一個男的、或者是一個女的，他具足尸羅、出家、有賢善法，乃至命終斷除殺罪，乃至遠離殺生，具足十善法。那這個人乃至到十方，就是他所居住的國土，還不止是在他周圍的這個大的範圍，乃至到十方世界所有的沙門、所有的婆羅門，「常所稱歎」，都稱讚這個人，稱讚這個善男子、善女人有大功德。「由是因緣，為諸國王、群臣、長者，乃至城邑、聚落、人民，恭敬供養」。這就叫做「持戒能擅名譽」。
云何布施能具珍財？這是第二句的解釋，這是先問。
謂如有一昔餘生中，作及增長施福業事；由此因緣，今生巨富大財寶家，乃至眾多府庫盈積。「謂如有一，昔餘生中」，這是解釋：謂如有一個人，他過去多生中。「作及增長施福業事」， 他造作了施福的業事， 他布施， 有慈悲心去布施救護一切人； 而且不只作一次， 繼續地作這種功德， 叫作 「增長」。「由此因緣， 今生巨富大財寶家」， 所以今生能夠受生到大富、大財寶的家裡面去。「乃至眾多府庫盈積」，這個大財寶家有很多的財富、有很多的倉庫、很多的財寶盈積。
云何諦實能獲美稱？「布施具珍財」 這句話解釋完了。 解釋第三句 「諦實獲美稱」， 怎麼講呢？ 第三句。先是問，底下解釋。
謂如有一不以假偽斗稱函等，諂誑陵懱妄言等事而致財寶；但以如法作業
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技能，依法不暴而致財寶。彼既如是，眾咸唱言：賢哉儒士！乃能如法作業技能引致財寶。「謂如有一不以假偽斗稱函等， 諂誑陵蔑妄言等事而致財寶」， 這個 「諦實」 就是誠實不虛偽，就是有一個人，他作生意的時候，不「以假」，就是不虛妄。這個「偽斗」，這個「斗」就是量米的那一個器。這個「稱」就是現在的磅稱。這個「函」，這個字有兩個意思：就是盒子，盒裡面裝東西，叫作函；但是寫信、書信也叫作函。就是總而言之這都是誠實的，你為人寫信也是說誠實的，文字上也是誠實的；你用個函──用個盒子包裝一些東西，也都是要誠實，這裡面不能有虛偽。「諂誑」，你不以假偽的斗、假偽的稱、假偽的函等，總而言之，你內心裡面不諂誑。表面上應付得很令人歡喜， 實在心裡面另有所圖、 有欺騙性， 叫作 「諂」。 這個 「諂」 就是 「誑」。「陵蔑」，就是輕視愚弄一切人，這些人都可以欺騙，那你就是瞧不起人了。「妄言」就是說謊話等事。不用這些欺騙人的手段「而致財寶」，去發財，不這樣子。「但以如法作業」，都是真實地這樣子作工商業，「作業」。「技能」就是你有專業知識，用你真實的技能為社會服務。「依法不暴」，依法去作這一切事情，而不是用暴惡的手段，不是這樣子。就是你是有權力的人，強迫、強奪人家的財富，那就是暴了，那等於就是土匪了；不是這樣而致財寶，而是用誠實的態度，真實有專業知識、能利益人的技能，去「而致財寶」。「彼既如是」， 彼那個善男子、 善女人， 既然他能這樣做事情。「眾咸唱言」， 大家都為他宣傳，不收費，免費地宣傳他。「賢哉儒士」，哎呀！這個人太好了，真是有道德的人，有智慧的人。「乃能如法作業技能，引致財寶」，他憑他的本事得到的財富；他的本事能令很多人也都得到安樂， 這樣子， 這就叫做 「諦實獲美稱」。 前面 「持戒擅名譽」，那是指出家說的；這「諦實獲美稱」是在家的事情。
云何惠捨能攝親友？「云何惠捨能攝親友」呢？能結交了很多的好朋友呢？這是問。這是解釋第四句，先問，底下解釋。
謂如有一現前多有種種家產，遠離慳垢不吝資具，以正安樂而自歡娛，乃至友朋、親戚、耆長。彼諸人等便相佐助，引致財寶守護滋息。「謂如有一現前多有種種家產」， 說是有一個人， 他現在 ─ ─ 不是過去， 也不是未來 ─ ─ 是現在， 他家裡有很多的財富。 有很多財富， 而他內心裡面 「遠離慳垢」，
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不慳吝；慳吝就是垢，他遠離慳垢。「不吝資具」，不吝嗇他的財富，這個「資」就是財富；「具」 就是一切的器具， 這些生存所需的資具。「以正安樂而自歡娛」， 而這位有財富的人， 他心裡面不慳吝， 而他生活安樂是 「正安樂」， 合法的， 不是放逸的境界，「而自歡娛」。「乃至友朋、親戚、耆長」，就是他自己依正安樂而自歡娛，而他也照顧他一切的親朋， 乃至到親朋、 親戚。「友朋」 就是沒有親屬關係、 大家都有感情的人，叫友朋。這個「親戚」就是有親屬關係的人。「耆長」就是年紀大的人。「彼諸人等便相佐助」， 這些人他都能去佐助他們做事情、 幫助他們做事情。 幫助他們做事情 「引致財寶」， 而他自己也就得到了財寶。「守護滋息」， 得到了財寶， 他不失掉，叫作「守護」。「滋息」，還繼續增長，這財富還繼續增長。這就叫作「惠捨攝親友」。
復次，今當略辨上所說義。這第二科「略辨義」，第一科「標」。下面是解釋，解釋，先「總顯」。
前面這是兩個頌，就是一個問、 一答，這裡面表示兩件事，一個是恭敬的因緣，一個是利養的因緣。這兩種因緣，這是「總顯」；底下「別配」。
持戒擅名譽者，顯恭敬因緣；所餘諸句，顯利養因緣。謂因力故、士用力故、助伴力故。「持戒擅名譽」這一句話，顯示「恭敬」的因緣，這是你有道德，所以別人生恭敬心的因緣。「所餘諸句」， 剩下的其他那三句就是：「布施具珍財， 諦實獲美稱， 惠捨攝親友」，這是顯示「利養」的因緣，就是財富的因緣。是什麼呢？「謂因力故」。「因力」 就是這個 「布施具珍財」， 這是你前生栽培了財富的因緣， 所以今生就得到財富，這樣意思。「士用力故」，是「諦實獲美稱」這句話，這是人為的，你肯誠實這樣做，你就會得到好名譽。
，「惠捨攝親友」這句話，你能夠用你的身力、心力、 或者財富的力量， 幫助別人作事情， 這叫 「助伴力」。「助伴力」， 你的朋友一定是很多，很多人都是朋友而沒有怨家。如果是你有很多的財富、你有很多的智慧，不肯幫助別人，無形中就怨家多起來，就不能有親友了，親友都變成怨家了。
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