云何了法？謂於苦法，能了、能觀；於集滅道法，能了、能觀。我們耽誤了二個星期沒上課。前面的大意，我不知道各位還記得住吧！現在的文是從「聞所成地」、「思所成地」、「修所成地」，現在的文是「思所成地」，這一大段裡面。
，裡面分三段，第一段是「由自性清淨故」，二、
，三、
。「思擇諸法」，這一段裡面，分二大科。第一科是「思擇素呾纜義」，第二科是「思擇伽他義」。「思擇伽他」裡面分三大科，第一科「建立勝義伽他」，這主要是說：補特伽羅無我義，說無我的道理。第二段是「建立意趣義伽他」，這個「意趣義」，《披尋記》的解釋是說：這戒定慧三學是能攝一切法門的。根據此義，建立這麼多的伽他，這叫做「建立意趣義伽他」。第三段是「建立體義伽他」，這《披尋記》解釋是：宣說法要，叫做體；開顯理趣，叫做義。看這個文，這「建立意趣義伽他」，我們已經學習過的這幾段文裡面的大意，主要是說我們佛教徒，修學聖道，要超越凡聖這一關，主要是說明這件事。凡聖這一關，你超越這一關很難，要怎麼樣的超越，主要是說這個意思。這滕王閣序上：「關山難越，誰悲失路之人」，其實那個還不是太難，這個超越凡聖一關，是很難，是說了又說，說了又說，前面這幾段，都主要是說這個意思。「建立體義伽他」， 分二科， 第一科 「結前生後」， 第二科 「辨釋體義」。「辨釋體義」又分二科，第一科是「辨釋」，第二科「辨體」。「辨體」一共分十三科，第一科說「惡行」，第二科是「應說」，第三科是「欲貪」，第四科是「暴流」。「暴流」這一科裡面，分兩科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。解釋裡面分四科，第一科是「標緣起」，第二科是「別釋頌」。「別釋頌」裡面分二科，第一科「出體」，第二科「釋義」。「釋義」裡面分三科，第一科「越五暴流」，第二科「當度第六」，這兩科都解釋完了。現在是第三科是「度廣欲愛」，這個欲愛像大海似的，很廣大的，你要超過它，怎麼辦法呢？說這個道理。這裡分二科，第一科是「第一義」，這個「第一義」，不是勝義諦那個第一義諦，是第一、第二、第三，這個第一，第一個道理來解釋這個「度廣欲愛」。又分二科，第一科是「方便修習」，就是怎麼樣能超越這個欲愛的苦惱？要這樣子方便的修習才可以。分二科，第一科是「了法」。「云何了法？謂於苦法，能了、能觀」，就是想要超越這個欲愛，你需要通達，需要了法，你才能夠有希望。怎麼叫做「了法」？「謂於苦法，能了、能觀」，就是說我們佛教徒，對於色受想行識，這五蘊的苦惱的境界，你要能夠深刻的認識它，你要知
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道它真是苦。這個「能了、能觀」，這個了和觀，單獨說了，它的含義應該是很廣的，但是又說一個觀，那就有了界限了。這個「能了」，就是淺顯的明了；「觀」是深入的觀察，有深淺的不同了。就是對於這個苦，你深入的去明了它， 我們能夠不如意的感受，我們感覺到苦，我們知道這是苦，這是誰都容易明白的。我們如意的事情，快樂的事情，認為它是苦，這就是深了一點，一般人還不知道樂是苦。這個苦、樂，苦是苦，樂也是苦，還是比較淺一點；就是不感覺到苦，也不感覺到樂，這個時候的色受想行識也是苦，這就是深一點。這樣的色受想行識是苦，包括到色界天、無色界天的生命體也是苦，這是唯獨聖人才能明白的，所以叫做勝義諦苦。這樣的色受行識是苦，你能明白，你能深入的觀察，這叫做「了法」。「於集滅道法，能了、能觀」，前面是苦，還要個集，這個集，就是苦集滅道四諦的這個集諦，原來這個苦是沒有的，一切眾生根本沒有苦，怎麼有苦了？你有煩惱的活動，就把苦集聚來了，就積成苦了。這個煩惱的分別心，和煩惱的動、動作，這業力，有集成眾苦的力量，所以叫做「集」。你要明白，我這一念分別心，自己感覺到沒有什麼，那你對佛法的認識還不夠，你若深刻的認識，我這一念的分別心一起，這苦惱就來了，苦惱是從這裡來的，那叫做「集」，那叫做「能了、能觀」。這個「滅」就是把這麼多的苦，這麼多的集，都消滅了，這是個大安樂境界，你要明白，這就叫做「滅」。「道」，這個苦和集，怎麼能夠滅？你要修學戒定慧，修學奢摩他、毗婆舍那，修四念處，修三十七道品，才能夠成功的。你不修無我觀不可以、不可能、不行的。所以這個這是「道」。這個「集」法和「滅」法和「道」法，你能夠了、能夠明了，而且能夠深入的觀察，這叫做「了法」。你若能這樣「了法」，你就能夠「度廣欲愛」，這廣大的欲愛，你能超越過去，也就能夠解脫苦了。這是第一科「了法」，下面第二科「修無尋定」，分二科，第一科是「徵」。
云何修習於無尋定？這地方加一個「修」字，那麼前面那個「了法」，實在來說，在聞思修三慧上來說，就是聞慧和思慧，在這個程度。這個「修」，就是在聞思慧的基礎上，進一步的要修奢摩他定，修這個定。前面還算是解，這底下就是修行了。修什麼呢？修習這個「無尋定」，看後面這文的解釋，這「尋」是什麼意思？「尋」就是煩惱，就是貪瞋癡的煩惱，就是滅除去煩惱的定，心裡面不要散亂，這樣子就是從欲界定到未到地定之間，這樣子。這是問，怎麼樣我們想要解脫這個苦，怎麼樣來修行這個「無尋定」呢？這是問。下面第二科是解「釋」，分二科，第一科是「安住」。
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謂能了知如是法已，又復安住居家，諸欲依持斷滅及棄出中。「謂能了知如是法已」， 前面這一段這個 「了法」， 就是說這個佛教徒， 他相信了佛法，有一點信心以後，他繼續的學習佛法，學習經論，學習什麼叫苦、集、滅、道，他達到聞所成慧，思所成慧這個程度了，他通達這件事了以後。「又復安住居家，諸欲依持斷滅及棄出中」，這幾句話就是出家的意思，就是離開了煩惱的家了，這樣意思。
，「諸欲」就是色聲香味觸法的欲，這個欲有所欲，所欲的色聲香味觸法，色聲香味觸是所欲，是我們所歡喜，所愛著的；這個能欲的就是自己的貪瞋、貪愛心。現在說「諸欲依持」，就是我們心裡面的這個分別心的這個欲，它不是自然而有的，它要有所依，才心裡有這個分別。這個「依」，就是所欲，所欲的色聲香味觸，就是那件因緣的事。什麼是色聲香味觸這件事？我們依止這個欲，因此欲，因此境界，而生欲心，生了欲心以後，這個欲心，它不失掉了。「持」，持而不失，一直的有欲心，時時的會動起來，叫做「持」。這個 「斷滅」，「斷滅」 是什麼？ 就是棄捨了， 不去愛著這個色聲香味觸了， 遠離色聲香味觸了，叫「斷滅」。這個「安住」，居家的人，諸欲的依持斷滅了，你安住在這裡，安住在居家諸欲依持的斷滅，就是斷滅了居家的諸欲依持，我不接觸這個色聲香味觸了，你安住在這個境界裡面，就是離欲了，這個意思。這個「離欲」，就是遠離了色聲香味觸。「及棄出中」，就是棄捨了色聲香味觸，從色聲香味觸裡面出來，那麼就是出家了的意思，你安住在這個境界裡面。就是前面，你明白了什麼是苦、集、滅、道以後，你要出家，這個意思。
《披尋記》六三六頁：安住居家諸欲依持斷滅及棄出中者：謂居家者略有七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。如〈意地〉說。（陵本二卷十七頁）既出家已，不顧如是諸欲依持，是名安住斷滅及棄出中。「安住居家諸欲依持斷滅及棄出中者：謂居家者略有七攝受事」，就是有七種事，你常要積集、積聚、愛著這七種事。「一、自父母事」，自家的父母，自己父母，父親、母親的事。第「二、妻子事」。第「三」個是「奴婢僕使事」，第「四」個是「朋友官僚兄弟眷屬事」，「五、田宅邸肆事」，這個田，還有宅，很多的房子，「邸肆事」，就是另外還有些產業，作生意，作工商業的這邸肆事。「六、福業事及方便作業事」，在社
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會上做醫院，做安老院，修橋補路，做社會上公益的事情，這福業事及方便作業事，及其他的一切的這些，世間人有很多的事情要做的。「七、庫藏事」，有積蓄，積蓄的這些事情。「如〈意地〉說。（陵本二卷十七頁）」，有說到這七種攝受事。「既出家已，不顧如是諸欲依持，是名安住」，就是這個人，他明白了苦、集、滅、道以後，他就出家了。既然出家已，「不顧」就是不留戀，不愛著這個諸欲的依持，「是名安住斷滅及棄出中」，這個意思。
或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身；於隨順憂眼所識色所有憂身；於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。「或於阿練若處，或於樹下空閑」，有出家了以後，離開了家以後，到那兒去呢？或者是到寂靜處，阿練若處，寂靜的地方，或寂靜處；或者是在樹林的下面。總而言之，阿練若處也好，樹下也好，你在寺院裡也好，都是空閑的地方，沒有喧鬧，沒有人事的來往。「於隨順喜眼所識色所有喜身」，在那個地方住，這是你的身體，你心在那裡呢？你身體在那個寂靜處住，你心幹什麼呀？這是一個真實重要的地方。這個心，就對於「隨順喜眼所識色」，這個眼所識的色的境界，是隨順你內心的歡喜的，看見這個色心裡歡喜，「所有喜身」，隨順喜，所以心裡面就生出來歡喜了，就是生出來愛著心了。這個「身」就是心，就指心名之為身，就是歡喜的心，叫作「喜身」。「於隨順憂眼所識色」，這個眼接觸到眼色，是隨順憂，隨順你生出來憂愁的心情的，這樣的所識色，「所有」，就生起來憂愁的心裡了，這個「所有憂身」。「於隨順捨眼所識色所有捨身」，眼所識色，這時候也沒有生喜，也沒生憂，這時候叫作「捨」。這時候這個心情是平靜的，所有的這個捨的心情。「於此所緣，無欲尋纏，心多安住」，那麼這位出家人，在阿練若處、寂靜處，在空閑處住以後，對於眼所識的色，生起了喜、生憂、生捨，這樣的所識色，
的色，「無欲尋纏」，心裡面不生欲心。這個「憂」其實也是欲，這個「喜」也是欲，這個「捨」是欲暫時不動，其實還是欲，欲潛藏在那裡，暫時性裡面沒有動欲心，其實也是欲。這個修行人，要注意自己的內心，接觸所緣的時候，要沒有這個欲的分別，「欲尋」，沒有這愛染心。這個「纏」，這個愛染心生起來，纏繞自己的心，不放鬆，不放下。「無欲尋纏」，現在這個修行人，沒有欲尋的纏繞，「心多安住」，心多數是安住在無欲的煩惱境界裡面。這個修行人，在寂靜處住的時候，常調伏自己的心，在無欲的境界裡面安住。「乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住」，要這樣安住。這裡面這個「乃至」，就是中間還有一大段沒有說，就略過去了，最後是沒有所生家的世相應
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尋纏，心多安住。
《披尋記》六三六頁：於中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說八種尋思：謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕蔑相應尋思、家勢相應尋思。（陵本八十九卷九頁）今彼一切皆不現行，故於文中說乃至言。「於中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說」，本論的〈攝事分〉在後面，「說八種尋思」，這個修行人，他這個煩惱若現出來，一共有八種。「謂欲尋思」，就是心裡面有愛染心，就思惟這個欲的事情。「恚尋思」，不高興的事情，譬如說憤怒，就思惟這個事情。「害尋思」，看這個《大毗婆沙論》上解釋，這個「恚尋思」是厲害的，就是想要殺害對方，這叫做恚尋思。這個「害」，他不想殺，他就這樣傷害你，想要傷害你，這樣的尋思。「親里尋思」，這個修行人，在那靜坐的時候，沒有修止，沒有修觀，想自己的親里，我的父親、母親，我的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹這些事情。「國土尋思」，唉呀！我在這地方，這麼冷、這麼熱，我不如回家去好，我家住的那個地方，不冷也不熱，國土尋思。「不死尋思」，感覺到我現在還不會死，還能活幾百年，那樣想。「輕蔑相應尋思」，感覺自己很有成就，生了高慢心，瞧不起別人，相應尋思。「家勢相應
，家勢相應尋思是什麼呢？就是指施主，自己常來往的居士，你的那個護法居士，都是很貧苦的人，我的那個認識的居士，都是大富翁，是這樣子，家勢，就是這樣子思惟這些事情。這在（陵本八十九卷九頁）上說的這事情。
，現在這個修行人在寂靜處，居住的時候，修奢摩他的時候，這一切的分別心都不活動了。「故於文中說乃至言」，叫做「乃至」，就是「於此所緣，無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏」，這個家世，這個「世」，在那個小字上是勢力的「勢」，那麼這叫做「安住」。這個「無尋定」怎麼樣修行？就是這麼樣修行，心裡面沒有這麼多的虛妄分別，心裡面寂靜住，明靜而住，這等於是修奢摩他的止。這是第一科，底下第二科是「了知」。
設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離；不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。「設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離」，如果說這個時候，這個修行人，他若發心修行，還沒有成功，說是一時的修奢摩他，能把這些分別心停下來，
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那有的時候還會起，還會起「乃至家世相應尋」這些事情，這些分別心會起。「即能如實了知出離」，這個修行人，他能夠真實的知道，哎呀！我這個妄想不對，那麼立刻的覺悟了，就從這個分別心裡面解脫出來，你的清淨心，從這些染汙的分別裡面跳出來。「不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙」，這個心裡面，心是要與道相應，但是若有分別心就障礙了，就不能與道相應。現在不為這些分別心所障礙。「而能靜慮、審慮、諦慮」，這是修觀了。心裡面能把這一切虛妄分別停下來，寂靜住，那麼就修奢摩他，在奢摩他裡面，你還要修毗婆舍那觀，所以叫做「靜慮」，「慮」就是觀了。「審慮、諦慮」，這個修觀的時候，初開始修觀叫做「慮」，進一步就是要深刻的觀察，要認真的去觀察它，這叫做「審慮」。這個「諦慮」呢？就是最後，就是初中後，初開始觀察叫「靜慮」；中進一步的觀察叫「審慮」；最後的觀察叫「諦慮」，就是決定了，「諦慮」就是決定，決定是這樣子，這樣觀察。那麼這樣觀察，就能把欲尋思、恚尋思、害尋思，乃至家世相應尋思，都不活動了，沒有這些分別心了，那麼這就是修觀。這等於「安住」是修止，「了知」是修觀。
由此方便，由此道修，能斷喜身，染愛過失；能斷憂身，憤恚過失；能斷捨身，惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，於欲界繫三身染污，心善解脫。前面是「安住」、「了知」，這二科是「方便修習」，依據止觀的方法，「方便」就是方法，去修習止觀。出家以後，就去修這個止觀，也就是修四念處。這個第二段「施設越度」，就是你修成功了，「施設」就是安立，安立這時候，你就是越度這廣大的欲愛這個苦惱了。分二科，第一科解「釋過解脫」，超過這個欲愛，而得解脫了，解釋這個道理。「由此方便，由此道修」，由這個前面止觀的方法，你這樣子去修行去，「由此道」，這個止觀之道，你這樣去修行。這個「方便」，我們從前面的文，後面的文，有二個意思，「方法」叫做方便；「行動」也叫做方便。這裡分二句，「由此方便，由此道修」，這個「由此道修」是行動，「方便」是方法，是這樣意思。由這個努力的去修止觀的方便，「能斷喜身，染愛過失；能斷憂身，憤恚過失」，就是把貪愛的染愛的過失，能斷滅了它；能斷憂身，憤恚的過失；能斷捨身，惛沈的過失。就是沒有修四念處的人，他的煩惱沒有斷，但是他心裡面也不會常有欲，也不會常有恚、憤恨，有的時候心裡也是平靜的，那叫做捨。但是那個捨，不是清淨的捨，不是一個好的東西。現在這個修行人，把那個捨也息滅了，「能斷捨身，惛沈過失」。這個「惛沈」就是心裡面不知
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道、不覺知，這是個苦惱的事情，不覺知這個捨，也不是一個安全的地方，叫做「惛沈過失」。「諸纏斷故，身得輕安」，對這個欲愛，你能斷了的時候，你這個身體就輕安了，就不是那麼麤重、苦惱了，他就不那麼煩燥了，他心裡面有一個身體，就感覺到輕鬆安樂，也可能是得到欲界定，從欲界定得到未到地定，就得輕安了。「隨眠斷故，於欲界繫三身染污，心善解脫」，這個「隨眠斷故」，是把貪瞋癡的種子了斷，「隨眠斷故」。「於欲界繫」，這個屬於欲界的，色界，無色界不在內，「於欲界繫」，就是屬於欲界的喜憂捨的這三種身，都是染汙的東西。「心善解脫」，你的心，就解脫了這三種煩惱，就解脫了。
《披尋記》六三六～六三七頁：而能靜慮審慮諦慮者：此三差別，義當解了、等解了、近解了。〈攝異門分〉說：言解了者，於所知事，作意發悟；等解了者，既發悟已，方便尋求；近解了者，求已決定。
「而能靜慮審慮諦慮者： 此三」， 這三句話的 「差別」，「義當解了」， 這三句話的道理，就和「解了、等解了、近解了」相當，和這三句話是相同的。這本論〈攝異門分〉那個地方說：「言解了者，於所知事，作意發悟」，對於所認識的事情，所接觸的事情，「作意」就是心要動作起來，來認識這件事，發動「覺悟」，我疑它是怎麼回事情，去認識、去覺悟它，這是開始。「等解了」是什麼意思？「既發悟已，方便尋求」，就是你要繼續的觀察、思惟，這件事是怎麼回事情，那叫做「等解了」。那麼「等」這個字，有二個意思，「等」有相續的意思，有普遍的意思。你一開始，你認識這件事，總是粗略的知道一個大概，但是你繼續的要認識它，要詳細的去觀察它，那叫做「等」，是這個意思。「近解了者」， 是 「求已決定」， 就是你方便尋求以後， 到最後這件事是這樣子，我認識了，這叫做「近解了」。這個「近」，就是和那件事情的真相，相接近；你的認識，認識錯了，那就是遠了。現在和那件事物的情況相近，就是相似的，你認識這件事了。那麼現在這裡，「靜慮、審慮、諦慮」，也就是這樣意思。這一段是解釋「過解脫」，超過了憂喜捨的煩惱，你的心，從憂喜捨的煩惱裡面，解脫出來了。這是第一科，第二科「釋廣欲愛」。
彼於爾時，名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸遍流行愛，若和合愛、
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若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛，或於欲界復受生愛。「彼於爾時， 名已越度廣大欲愛」， 說那個修行人， 在那一個時候， 就是已經到達了，「已越度廣大欲愛」，這個欲愛，像個大海似的，非常大，所有的眾生都沈沒在裡邊，現在你從那裡面跳出來了，所以已越度廣大的欲愛了。「謂於諸色乃至諸觸遍流行愛」，這個廣大的欲愛是什麼？「謂」，就是說一切眾生，對於色聲香味觸，「色乃至觸」，中間裡面有聲香味這三個。「遍流行愛」，普遍地都有愛著心，一直是在活動，相續不斷的叫「流」，這個「行」就是活動，這個「愛」相續不斷的在動、在愛著，那麼這就叫做「廣大欲愛」。這是總說，底下又分別說。
，就是六種，這個「和合愛」，就是我所愛的境界，我還沒得到，我希望能得到這個我滿意的愛，叫做和合愛。「若增長愛」，已經得到以後，希望這個愛繼續增長，總感覺到不足，希望再多！再多！再多！叫增長愛。「若不離愛」，就是和所愛的境界不要再分離，不要再失掉了，這樣意思。「若不合愛」，這底下第三個愛，就是說不如意的事情，苦惱的事情。苦惱的事情，我沒有得到的時候，就是「若不合愛」，我不要和那苦惱的事情合，我不要遇到苦惱的事情，那苦惱的事情同我遠遠的，叫做不合愛。這個「不合」是所愛，我愛不要和苦惱的事情遭遇到，這叫做「不合愛」。「若退減愛」，若是已經遭到苦惱的事情，趕快退，退減、退減，減少、減少，這樣哦！「若別離愛」，希望它這苦惱事，同我分開，這樣意思。這六種就是叫做廣大的欲愛。「遍流行愛」，這是解釋這個「廣欲愛」。這底下又說：「或於欲界復受生愛」，這句話怎麼講？
《披尋記》六三七頁：或於欲界復受生愛者：此顯欲愛從受所生。謂樂受為緣，生和合愛至不離愛；苦受為緣，生不合愛至別離愛。前說事境是愛依處，此說諸受是愛因緣，故差別說。「或於欲界復受生愛者：此顯欲愛從受所生」，我們這個愛，是從「受」，受緣愛，十二緣起的受緣愛，從這個受生起愛。怎麼叫做從受生愛？「謂樂受為緣，生和合愛」，謂這個樂受，這個快樂的感覺為緣，「生和合愛」，就生起我希望得到這個快樂，這個「和合」，「和合」有一個成就的意思，我希望得到這個滿意的愛，但是這是在樂受上說，「生和合愛」。「至不離愛」，就是若增長愛，若不離愛。「苦受為緣，生不合愛」，這個苦的痛苦的感覺，就生起這個不合的愛，我不要遇到這種苦惱。「至別離愛」，這三個愛，不合愛、退減愛、別離愛，這是在苦受上說的。
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，這個「或於欲界復受生愛」，和前面說的這個愛有什麼不同？前面說「謂於諸色乃至諸觸遍流行愛」，那也是愛，這裡還是愛，這兩個說法有什麼不一樣？這底下簡別一下。
，前面那一段是說色聲香味觸的那個因緣的事，可愛的境界，或者不可愛的境界。那個事境「是愛依處」，依止此處而生愛。「此說諸受」，這裡面說受是愛的因緣，這個受是在你心理上說的，是在心上說的，你心裡面有樂受、有苦受，在這上說的，因受而生愛。這句話「或於欲界復受生愛」，前面是因事所緣境，境界生愛，這地方是因受生愛，有一點不同。這個受是在心理上說，這個事是在外境上說，「故差別說」。
復有差別。云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。這是第二科「第二義」，前面是「第一義」。這個「度廣欲愛」，分兩個解釋，第一個解釋，解釋完了。現在這底下第二個道理來解釋，分兩科，第一科「釋無尋定」。「復有差別」， 這個 「度廣欲愛」， 還有不同的解釋， 除了前面的解釋之外， 還有一個不同的解釋。「云何修習於無尋定」呢？這無尋定怎麼修習呢？「謂已得無尋無伺靜慮」。
餘如前說。這個「謂已得無尋無伺靜慮」，前面這個修行的時候，他修這個無尋定，修這個無尋定的時候，修止修觀，可能在初開始修行的時候，頂多是欲界定到未到地定，在這裡這樣修行，在欲界定，一開始就是欲界定，進步了就是未到地定，等到破除這些欲的時候，就得初禪了。因為在欲界定、未到地定，還是有愛的，到了初禪以後，才是沒有愛。那麼這個「無尋定」呢？就是這麼一個程度，就是在初禪和未到地定和欲界定之間，在這裡說的。現在說這個「無尋定」，「謂已得無尋無伺靜慮」，就是第二，色界第二禪了。色界第二禪裡面，沒有尋、沒有伺，沒有這個伺，這個已經得到這個靜慮了。得到這個靜慮的時候，他還要繼續修四念處的，還繼續修四念處的，修四念處的時候，
，也是一樣，和前面說的一樣。這個名字是一樣，內容還是有點差別。前面說這個，這是說第一科是「了法」，也要「謂於苦法，能了、能觀；於集滅道，能了、能觀」，也還是要這樣子，也還是得要修這個無尋定，也要修這個修止觀，是這樣子，還是這樣意思。所以說「餘如前說」，像前面說的。
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復次今當略辨上所說義。
，前面是「標緣起」和「別釋頌」，這兩科說完了。「別釋頌」裡面，主要就是三科，一個是「越五暴流」，一個是「當度第六」，第三個「度廣欲愛」，這三科解釋完了。這三科合起來，就是第二科「別釋頌」。現在第三科「略辨義」，就是簡要的，把前面說的道理，再重新提要的，簡略的說出它的道理來。分三科，第一科是「標」。「復次今當略辨上所說義」， 這叫做 「標」。 現在要說什麼， 這句話的大意說出來了。第二科是解「釋」，分二科，第一科是「天女問」。
謂彼天女，略問世尊三種要義：一者、下分結斷，二者、上分結斷方便，三者、即彼下分結斷方便，及如彼善斷。
，前面這個頌：云何苾芻多所住，越五暴流當度六？云何定者能度廣，欲愛而未得腰舟？身輕安心善解脫，無作繫念不傾動。了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。如是苾芻多所住，越五暴流當度六。如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。這個頌原來是天女問的，「謂彼天女略問世尊三種要義」， 是簡要、 要略的， 就是問世尊有三種要義。「一者、下分結斷」，第一個要義，就是欲界，這個「下分」就是欲界，欲界的煩惱，就是五下分結斷滅了。五下分結：身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚，這五個五下分結，這是一個要義。「二者、上分結斷方便」，這個「上分結」就是色界、無色界，色染、無色染就是無明，色染、無色染、掉舉、慢和無明這五樣，這斷的方便，這是一個要義。「三者、即彼下分結斷方便」，第一個要義說下分結斷，這第三個要義是說下分結斷的方法，就這三個要義。「及如彼善斷」，就是在禪定裡面來斷這些煩惱。這三個要義，這是天女問，問這三個要義。第二個世尊回答，回答分二科，第一科是「標隨應」。
如是問已，爾時世尊隨應而答。「如是問已， 爾時世尊隨應而答」， 隨其所問， 那麼來回答， 這是叫做 「應」。 若
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是答非所問，就是不應了，不合適了。現在「隨應而答」，這是隨應而答。第二科是「配釋頌」，分三科，第一科是「下分結斷」。
謂由身輕安心善解脫，答彼所問下分結斷，非斷方便。這個頌上說， 這個第一個頌，「云何苾芻多所住， 越五暴流當度六？ 」「云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？」這是問，底下面「身輕安心善解脫」，佛這句話，就是回答
。五下分結斷了的時候，就是得「身輕安心善解脫」。下分結斷，就是初果、二果、三果。這三個果就是斷了五下分結。「非斷方便」，不是斷的方法，只是說五下分結斷。
由無作繫念不傾動，答彼所問上分結斷方便，非斷。而於彼斷，天女類前，亦即領解。「由無作繫念不傾動」，這個佛回答裡面第二句，「無作繫念不傾動」這句話，「答彼所問上分結斷方便」，他問上分結斷的方便，那麼佛就這麼回答。「非斷」，這不是說是斷掉了五上分結，只是你要這樣的方法可以斷，這個斷的方便是因，斷掉而後是果，先只是說因而不是說果。「而於彼斷，天女類前，亦即領解」，「而於彼斷」，只是說了斷方便沒有說斷，但是那個天女「類前」，就是和前面的文，前面說「身輕安心善解脫」，從那個相類似，也就會明白了，所以「亦即領解」，這是這麼解釋。
《披尋記》六三七頁：而於彼斷天女類前亦即領解者：謂於彼上分結斷，天女類前下分結斷亦即領解。謂身輕安心善解脫，亦是上分結斷所證相故。也是一樣有這個相貌的，所以也就明白了。這是第二科，底下第三科。
唯餘下分結斷方便，及如彼善斷。這底下第三科「下分結斷方便及如彼善斷」，這個意思還要再解釋一下，分兩科。第一科「舉問義」，前面這兩科解釋完了，還剩下來的，「下分結斷方便，及如彼善斷」的意思，還沒解釋，是「舉問義」。
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底下第二科「隨應答」。
爾時世尊先以修無尋定，廣說差別，答斷方便。這裡分兩科，第一科「斷方便」，分三科，第一科「標」，第一科就是「標」。爾時世尊先以修這個「無尋定」，廣說斷的方便，答斷的「方便」，斷的方法。第二科是「列」。
謂若能斷、如斷、所斷。就是這樣子是斷方便，這是「列」。第三科是解「釋」，分三科，第一科是「能斷」。
此中了法，說名能斷。這個「能斷、如斷、所斷」，這三個斷。怎麼叫做「能斷」呢？此中就是「了法」，你要明白苦集滅道，叫做「能斷」；如果你不明白苦集滅道，這個煩惱是不能斷的。這叫做能斷。
修無尋定，說名如斷。這是第二科，第二科什麼叫做「如斷」？你修這「無尋定」的時候，那叫做「如斷」。就是依據這個方法，你才能斷的。那就是修止觀的方法，如止觀的方法，能斷掉這個愛。這個第三科是「所斷」。
所斷憤過，謂瞋恚品；所斷愛過，謂貪欲品；所斷惛沈過，謂愚癡品。如是名為能如所斷。「所斷」是什麼呢？「所斷憤過，謂瞋恚品」，這個憤怒的過失，是什麼？就是瞋恚這一類的煩惱。「所斷愛過，謂貪欲品」，這個愛煩惱的過失，就是貪欲品的煩惱。所斷的惛沈的過失，謂愚癡這一類的煩惱。「如是名為能如所斷」。「能如所斷」，你這
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個止觀，能如所斷而斷。
如是廣答斷方便已，唯有所餘如善斷在。這底下， 前面第一科是 「斷方便」， 分成這三個斷。 現在第二科叫 「如善斷」。 這分兩科，第一科是「舉問義」。「如是廣答斷方便已」， 還有所餘的 「如善斷在」， 怎麼叫做 「如善斷」 呢？ 這個問題還存在，沒有解釋。底下。
復由第二修無尋定差別因緣，答其善斷。這底下「隨應答」，分二科，第一科「標列」。「復由修第二修無尋定差別因緣，答其善斷」，回答那個「善斷」。
《披尋記》六三八頁：復由第二修無尋定差別因緣者：此說已得無尋無伺靜慮，名無尋定。由此因緣，能如善斷。「復由第二修無尋定差別因緣者：此說已得無尋無伺靜慮，名無尋定。由此因緣，能如善斷」，這個意思。
言善斷者：謂畢竟斷、遠分斷、一切雜染斷。這個「善斷」這麼講，這麼多事情，怎麼叫做「善斷」呢？謂能「畢竟斷」
分斷」、能「一切雜染斷」，這叫做「善斷」。這是第一科，第一科是「標列」出來，底下第二科解「釋」。
由了知法故，釋畢竟斷；由修無尋定故，釋遠分斷；由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故，釋一切雜染斷。「由了知法故，釋畢竟斷」，就是你要了知是苦集滅道四諦，生死是苦，出世間的涅槃是樂，你要有出離的願望，然後修學止觀，這才能「畢竟斷」。「由修無尋定故，釋遠分斷」，你修這個無尋定，就使令煩惱遠而又遠，遠而又遠，就是斷掉了煩惱了。「由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故，釋一切雜染斷」，這一切斷都斷。
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當知是名此中略義。前面這樣解釋，就是前面那一段文的略義是這麼樣，是這樣子。
又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪，而興請問。「又彼天女依諸有學未得勝意」， 這下面這幾句話：「身輕安心善解脫， 無作繫念不傾動。了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。如是苾芻多所住，越五暴流當度六。」這個話，我都解釋完了。底下說，是這個「如是定者能度廣欲愛」，這句話也解釋完了。「而未得腰舟」，「未得腰舟」這句話還沒解釋。所以這底下第四科，第四科「明問依」，前面這三科解釋完了，一個「標緣起」，一個是「別釋頌」，一個「略辨義」，這三科解釋完了，現在第四科「問依」。「問依」分兩科，第一科是「依有學」。「又彼天女依諸有學未得勝意，已離欲貪未離上貪，而興請問」，這個天女提出來這樣的問題來問佛，他心裡面是有一個範圍的，他在這個範圍內提出這個問題，不是普遍的提出這個問題。是什麼呢？「又彼天女依諸有學」，就是依據「諸有學」，「有學」就是初果、二果、三果。「未得勝意」，他還沒能得到那個無學的境界。
《披尋記》六三八頁：依諸有學未得勝意者：於上分結心善解脫，是名勝意。一切有學皆所未得，由是說言未得腰舟。如下自釋，易可了知。「依諸有學未得勝意者：於上分結心善解脫，是名勝意」，於色界、無色界的這個煩惱，完全解脫了，那叫做「勝意」，那就是阿羅漢的境界了。是「未得勝意」，就沒得阿羅漢，諸有學還沒得阿羅漢那個殊勝的清淨心，「一切有學皆所未得，由是說言未得腰舟」，這樣解釋。「如下自釋，易可了知」。
已離欲貪未離上貪，而興請問。「已離欲貪未離上貪」，這個有學，未得阿羅漢的人，但是也不是一般的凡夫，是得初果、得二果、得三果的人，他們已經遠離了欲界的貪欲心，還沒能遠離色界、無色界三昧的貪心。「而興請問」，為這些人請問這個道理，請問這個法門的，這是為聖者請問的。
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意名腰舟。這個「腰」，「而未得腰舟」，這個「腰舟」怎麼講呢？這個解釋一下，第二科「釋腰舟」，分三科，第一科「出體」。是「意」叫做「腰舟」，這個「腰」就是身體的一個部位，這個腰上面有一個舟，就是這個人沒有大的船，就是用這個用一個葫蘆，繫在這個腰上面過海，用葫蘆或者其他的浮囊繫在這個腰上，繫在腰上可以就浮在水面上，可以過海，那就叫作「腰舟」。就是以葫蘆、以浮囊為腰舟，或腰上有個船，這樣意思。而這個「腰」，指什麼說的呢？就指你的心說的。這個腰舟是一件事，在腰上綁一個葫蘆，綁著一個浮囊，就這樣過海。現在這是個譬喻，在法上說什麼呢？怎麼說呢？這「腰」就譬喻你的心，你心裡面有戒定慧，就是心裡面，就叫做船，叫做「腰舟」。「腰」譬喻心，這個「舟」，主要是無我觀的止觀，無我慧的止觀，就是戒定慧了。你心裡面有戒定慧，叫做「腰舟」，這樣意思。
如經說慚軸意腰舟。
，經說這個「慚」愧，這個慚愧，有慚愧心的，譬喻這個「軸」。這個車有個軸，這個軸繫著兩個輪，或者是駛，兩個輪，然後就能夠駕這個車，度一切苦厄了，這樣意思。是「意腰舟」，經上有這樣的話，「意」就是「腰舟」。這是「引證」，底下解釋。
於此腰舟猶未得者，說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟？謂於諸結善解脫心。「於此腰舟猶未得者」， 說是修行人， 修行了好多年， 他還沒能得到腰舟，「猶未得者」。「說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟？謂於諸結善解脫心」，就是你的心裡面的戒定慧，還沒修成功，這個五上分結，還沒有解脫，就是「未得腰舟」，就是沒得阿羅漢。那個無學聖人的戒定慧，你還沒成功，煩惱還沒解脫，就是「未得腰舟」。這什麼意思呢？就是你是初果，你是二果、三果，不是四果阿羅漢，這麼意思。依據這樣的人，提出這個問題，所以叫做「問依」，這樣意思。
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