云何苾芻多所住越五暴流當度六？云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？這是第四大科「暴流」，分兩科，第一科「舉頌言」。「舉頌言」裡面分兩科，先是「問」，這是天女提出這個問題。「云何苾芻多所住」，是啊！出家的人，他內心裡面，多數是安住在那裡呢？提出這個問題，這是一個問題。「越五暴流當度六」，這個「云何」貫下來，「云何越五暴流當度六」？這個暴流，一共是有六個。「越五暴流」，這是譬喻，前五根，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這是五個暴流；「當度六」，這是第六個暴流，就是意根的意思，這是由眼根發眼識，流出來這個貪瞋癡，這就是暴流。這個出家人，怎麼樣超越了五個暴流？他怎麼樣能夠渡過去第六個暴流？這樣意思。「云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？」這個「云何定者」，就是已經得到定了，這個得到定了以後，他能夠超越「廣欲愛」，這個到處都有這種愛，所以叫做「廣欲愛」，後面有解釋。「而未得腰舟」，但是他沒有得腰舟，那麼這是怎麼樣解釋？提出這個問題，這個後面有解釋。
身輕安心善解脫，無作繫念不傾動。了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。如是苾芻多所住，越五暴流當度六。如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。「身輕安心善解脫」，這以下佛回答前面的問題。「身輕安心善解脫」，這是一個方法。
，這是一個方法。
，這是個方法。
，「憤」者恨，「憤愛惛沈過解脫」，那麼你過去這個憤愛惛沈就解脫了。「如是苾芻多所住越五暴流當度六；如是定者能度廣欲愛而未得腰舟」，這幾句是回答。看底下面長行解釋，分四科，第一科是「標緣起」。
此因天女所問伽他。這是這個頌的緣起，是因為天女提出那麼多的問題，所以佛回答，這是緣起。第二科是「別釋頌」，分兩科，第一科是「出體」。
暴流有六：謂眼暴流，能見諸色；乃至意暴流，能了諸法。
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「暴流有六」， 那六個呢？ 「謂眼暴流， 能見諸色， 乃至意暴流， 能了諸法」， 這是這個六根，從六根裡面流出六識，從六識流出來種種的煩惱，這也就像那個暴流，你不容易過去。這緩慢的流沒有力量，你容易過去；這暴流不容易過，也就是了生死這件事，不是那麼容易，這個意思。這是出這個暴流體。 底下第二科 「釋義」， 分三科， 第一科是 「越五暴流」， 解釋這個「越五暴流」是怎麼回事。分兩科，第一科是「釋」。又分兩科，「舉眼所識色」，舉這個暴流。又分兩科，
，就可以越這個暴流了。又分兩科，第一科是「辨因緣」，身輕安從什麼因緣有的？這底下分兩科，第一科「由住正念」而得身輕安，這是第一科「由住正念」，說這個住正念。
佛聖弟子，有學見跡，於隨順喜眼所識色，不住於愛；於隨順憂眼所識色，不住於恚；於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。「佛聖弟子，有學見跡，於隨順喜眼所識色，不住於愛」，這個怎麼叫作住正念？
，佛是聖，他的弟子裡面也有聖，也有凡夫，但是現在是說聖的意思，是說這個弟子得聖道了。得了什麼聖道？是得了初果了，是「有學見跡」。「有學」還沒有到四果阿羅漢，他是在初果、二果、三果，這裡面都是有學。有學裡面是屬於初果是「見跡」，見跡就是見道。這個道，是過去的人從這裡走過了，所以有跡；後來的人，隨著前人走的道也走過去，所以「見跡」就是見道。聖人清淨的與第一義諦相應的境界，凡夫是沒有辦法學的，只有是利用語言文字，就是聖人那個第一義諦，修到那個第一義諦境界，利用語言文字把它安立出來，是名為跡。這樣子，凡夫才可以學習，才可以從這個「跡」也可以慢慢的學習；如果沒有這個跡，沒有辦法學習了。但是現在已經學習，開始成功了，所以叫做「見跡」，就是見道了，就是初果聖人。他怎麼樣能安住正念？「於隨順喜眼所識色，不住於愛」，這個眼所了別的色，能令你生歡喜心，所以叫做「隨順喜眼所識色」。這個「眼所識色」，人都願意歡喜，它這個色能順你的心，叫你生歡喜，這叫「隨順喜眼所識色」。「不住於愛」，如果是我們一般的人，不修行的人，我們就是生愛著心了，這是我歡喜的境界，就生愛著心；現在這個人，這個修行人，他住正念的時候，不生於愛，心不動，觀察這個色，這個色是苦、空、無常、無我的，
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是沒有，不值得生愛，所以他「不住於愛」，是名為叫做正念。
，這個眼所識色，隨順你的憂，令你心裡面憂愁。這是什麼？也就是這個色，也是令你生歡喜心的，但是這個色現在有無常的變化了，不能滿你意了，所以心裡面就憂，心裡面有多少鬱鬱不樂、憂愁。這樣的色，「不住於恚」，這個修行人，他心裡面不恚，也觀察它和那個「隨順喜的眼所識色」一樣，也是苦、空、無常、無我，使令心安住在第一義諦上，安住在聖道上，不要住在這種塵勞的境界上虛妄分別。我們凡夫的境界，要是在這個「隨順喜眼所識色」的境界，就生了愛著心的時候，不感覺到有什麼問題，因為這很隨順自己的意思；如果是不隨順你的意思，令你生恨的時候，就要到老師那裡講一講了，不然這個事，等「隨順喜」的時候，什麼事都沒有事情。但是現在這地方告訴我們，一樣和隨順喜的那個眼所識色一樣，你不要住於恚，也是苦、空、無常、無我，你這樣住於正念，不生恚心。「於隨順捨眼所識色， 數數思擇， 安住於捨」， 這個於隨順捨， 這個 「捨」， 就是也不喜、也不恚；也不喜、也不愛；是也不憂、也不恚，這樣的捨。隨順這樣的捨的時候，我們這個凡夫，遇見這樣眼所識色的時候，心就也不生喜愛，也不生憂恚。但是你面對這個色的那一念心，還是一樣，也是執著的，也還是執著的，執著的。這個不修行的人那一念執著心，就是愚癡。前面生愛是貪愛；那個恚是瞋恚；這個隨順捨眼所識色，那就是愚癡。那就是愚癡啊！貪瞋癡啊！就是這樣的活動。那麼這個修行人，不能隨順原來的執著心，就是「數數思擇安住於捨」，這個捨是清淨的，與聖道相應的捨，就是不執著。說不住於愛，不住於恚，那麼你那個心是什麼樣？就是捨，就是不執著的這個道心，那是清淨的，所以這是兩個捨，是不一樣的。「於隨順捨眼所識色， 數數思擇， 安住於捨」， 這是分這麼三種，「眼所識色」 分這麼三種差別。怎麼樣叫「安住正念」？不隨順貪瞋癡活動，要用這個苦、空、無常、無我的這個四念處，破壞這個貪瞋癡，使令你的心安住在聖道上。聖道是什麼？不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，就是這個境界，就是這樣意思，心無所住。如果真是聖道相應，那就是聖人。你這樣學習的時候，那就是煖頂忍世第一，煖頂忍世第一的境界。這個《披尋記》的文和這一樣，但是要把它念一念也好。就是這個，我們從經論上學習這樣的佛法，這個記憶力要好一點，就是你日常生活裡面，行住坐臥所面對的一切，你就要用，不要忘了。你記憶力不好就忘了，還是原來的那種老習慣，貪瞋癡在活動，那就是外凡的境界。這個外凡的境界，如果貪瞋癡活動，就和非佛教徒一樣，是一樣了。現在是說由外凡到內凡去了，你一定要調整自己內心的煩惱，用這個聖道來調、調它。
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《披尋記》六三三頁：於隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜，依耽嗜憂，依耽嗜捨，名喜憂捨。云何依耽嗜喜？謂於眼所識色，可喜、可樂、可意、可愛，能引起欲染可染著，或由得現所得，或由隨念先時所得，而生於喜，如是相喜，名依耽嗜喜。云何依耽嗜憂？謂於眼所識色，可喜可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去，若盡若滅，若離若變，而生於憂，如是相憂，名依耽嗜憂。云何依耽嗜捨？謂愚癡無智無聞異生，於眼所識色，顧戀於捨，執著諸業，趣向於色，依止於色，不捨於色，不超過色，於此中捨，是名依耽嗜捨。此如《顯揚論》說。（顯揚論五卷十頁）佛聖弟子，於此依耽嗜喜心生厭離，是故說言不住於愛。於此依耽嗜憂心生憂離，是故說言不住於恚。於此依耽嗜捨心生厭離，是故說言數數思擇安住於捨。此安住捨，謂出離捨應知。「於隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜」，這個「耽嗜」，在《大毗婆沙論》上，其實也就是愛，耽嗜也就是愛，也就是取著。這個喜就是取著，就是因喜而生愛，因愛而生喜，就是一種染汙心。「依耽嗜憂，依耽嗜捨」，像剛才講的凡夫境界。「名喜憂捨」，這不修學聖道的人，他內心裡面的境界，就是這三個差別，就是喜憂捨，就是貪瞋癡活動。「云何依耽嗜喜？謂於眼所識色」，怎麼叫作「依耽嗜喜」？就是凡夫的心，他就隨順，這「依」就是隨順的意思，隨順這個由愛而生喜，由喜而生愛這境界。「謂於眼所識色」，這個所識了別的色是可喜的、是可樂的，這「喜」是第六識，「樂」是前五識，這樣分別這個字，其實都是可以用。「可喜、可樂、可意、可愛」，能隨順你這個意，能令你生愛著心，這樣是通於六識了。「能引起欲染可染著」，這個喜樂意愛，有什麼不對？你若這樣去隨順，這樣的煩惱活動，就能引起你內心的欲染，可染著，就是這欲染是所染著的，能引起這個欲染、這個欲心，染著這個境界。「或由得現所得」，或由得現前所得，不是過去，也不是未來，你得到了。「或由隨念先時所得」，或者是隨你心情的回想，回憶過去時候，所得到的這些色。
，以前得到的如意的，也會生歡喜。「如是相喜，名依耽嗜喜」，這叫做「耽嗜喜」。「云何依耽嗜憂？謂於眼所識色，可喜可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去」，「先時所得」就是已經過去了。
，這先時所得，它逐漸地、逐漸地在「盡」，或者完全沒有了就「滅」。「若離若變」，說是它沒有過去，但是和你分離了，說是沒有分離，但是有變化，不如你意了。「而生於憂」，這時候心裡有恨了。「如是相憂，名依耽嗜憂」。「云何依耽嗜捨？謂愚癡無智」慧的，「無聞」沒有聽聞佛法的「異生」凡夫。「於
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眼所識色，顧戀於捨」，這個「捨」，不是前兩種，不是那個喜愛和那個憂的捨，不是兩種，這時候這個捨，面對的這個捨，是中庸性的，但是你心裡面也還是有執著，「顧戀於捨」，還是有愛著心。「執著諸業，趣向於色」，用執著心，有很多的行動，「趣向於色」，還是傾向於色。「依止於色」，心裡面依止留戀這個色。「不捨於色」，不能棄捨這個色。「不超過色」，超過色就是聖人了，凡夫是不能超過這個境界的。「於此中捨，是名依耽嗜捨」，這樣的捨叫作「耽嗜捨」，就是境界雖然是屬於中庸性的，但是你心還是執著的，這叫「依耽嗜捨」。「此如《顯揚論》說」，《顯揚論》上說得比這裡詳細一點，說得多一點。（顯揚論五卷十頁）
，就是得聖道的弟子。「於此依耽嗜喜心生厭離，是故說言不住於愛」，解釋那個不住於愛。「於此依耽嗜憂心生厭離」，也是不執著，厭離是厭離那個境界，同時也厭離自己生瞋心，自己生瞋心的時候，自己要知道厭離，「是故說言不住於恚」。
，於捨也心生厭離，不執著，「是故說言數數思擇安住於捨」。「此安住捨，謂出離捨應知」，是出離捨，不是那個執著的捨，這還是不一樣。這是把這個安住正念，什麼叫安住正念？就是這樣子安住正念。怎麼樣才能夠得身輕安？這是第一個方法「由住正念」。
彼設已生，或欲貪纏，或瞋恚纏，或愚癡纏；三身為緣，所謂喜身、憂身、捨身，而不堅著乃至變吐。這底下第二科「由修律儀」，修這個根律儀。「彼設已生」，彼那個人，假設他已經生出來，生出什麼？「或」者是「欲貪纏」，不是色界、無色界的貪，而是欲界的貪纏，這纏是貪的煩惱已經現出來了，纏擾你的心。「或瞋恚纏，或愚癡纏」，已經生出來了，你不知道它是緣起的，是苦、空、無常、無我，你沒有這樣的正念，那就是愚癡了，叫「愚癡纏」。「三身為緣」，這貪瞋癡的煩惱，以三身為它生起的緣。什麼三身呢？「所謂喜身、憂身、捨身」，這個由於喜生貪纏，憂身生瞋纏，捨身生愚癡纏。「而不堅著，乃至變吐」，這個修律儀的這個人，他不堅著這個境界，這憂喜捨的境界，他不堅著，所以他就不起這個欲貪纏、瞋恚纏、愚癡纏。就是若生了，他也不堅著，他能夠把它調伏了。一個是本來不生，或者生起來了，他能調伏它。這「修律儀」，就是毗奈耶，就是能夠調伏它，不執著這憂喜捨，乃至到變吐，這不執著和變吐意思不同。
《披尋記》六三四頁：
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彼設已生或欲貪纏等者：謂由依耽嗜喜、或憂、或捨，三身為緣，現在已生貪瞋癡纏，佛聖弟子不堅執著，或永棄捨，令諸纏斷；或永變吐，令隨眠斷。由是說言：而不堅著，乃至變吐。「彼設已生或欲貪纏等者：謂由依耽嗜喜、或憂、或捨」，依耽嗜喜、耽嗜憂、耽嗜捨，這「三身為緣，現在已生貪瞋癡纏」，因為有喜憂捨的緣，才生起貪瞋癡的煩惱。「佛聖弟子不堅執著」，不那麼很堅固地執著，這色聲香味觸是可喜的、是可恨的、是捨的，不執著這個事情。「或永棄捨，令諸纏斷」，你這個正念如果有力量的話，就把這個貪瞋癡的纏就棄捨了，使令這纏就中斷了，不相續下去了。「或永變吐」， 這什麼意思？ 「令隨眠斷」， 使令種子都斷了。 你修四念處， 修無我觀的時候，達到那個寂滅境界的時候，他就有斷種子的力量。如果只是修不淨觀，能調伏纏的活動，能使令現行的煩惱停下來，但是不能斷種子，斷種子一定要修無我觀，才能有這個力量。但是用不淨觀來調伏貪瞋癡纏，這個力量還是很大的，所以佛也提倡修不淨觀。「由是說言：而不堅著，乃至變吐」，這兩個意思還是不一樣。【 問答補充： 這個 「變吐」， 這 「吐」 是把它吐出去， 這 「變吐」， 由變而吐。 這 「變」 怎麼講？
就是修四念處觀，就把煩惱的種子消滅了，就名為「吐」。因為我們原來是隨順煩惱的活動，所以一直
地增長煩惱種子的力量，增長煩惱的力量，也就是增長種子的力量；現在轉變了，修四念處，就是損
減消滅煩惱和種子的力量，所以就把煩惱的種子完全消滅了，所以叫做「吐」。】
由是因緣，於屬三身諸煩惱纏得不現行，輕安而住。
，由於你「修律儀」，所以「於屬三身的諸煩惱」，係屬於喜憂捨，這是心所法。
，煩惱纏不活動了，你心情就自在，就「輕安而住」，你就會這樣。
，底下是第二科「簡所得」。第一科是「辨因緣」，辨身輕安的因緣，一個是「住正念」，一個是「修律儀」。現在第二科「簡所得」。
如是名為得身輕安，而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。「如是名為得身輕安， 而未能得心善解脫」， 簡別你現在得到的境界是這樣的，得了身輕安，但是沒得心善解脫，心善解脫還沒成就。這前面是說得「身輕安」，這以下第二科說「心善解脫」。「由彼隨眠未永斷故」，為什麼沒得到心善解脫？得到身輕安，而沒得心善解脫，什麼原因？「由彼隨眠未永斷故」，隨眠沒斷，所以還沒得心善解脫。
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下面第二科說這個「心善解脫」。
彼於後時，又能永斷屬彼隨眠；即於屬彼諸煩惱中，遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所，心善解脫。「彼於後時，又能永斷屬彼隨眠」，後來你繼續努力地修行，你就能永斷，斷隨眠那是永斷；「屬彼隨眠」，係屬於那個煩惱的隨眠。「即於屬彼諸煩惱中，遠離隨縛」，屬彼貪瞋癡纏，屬彼貪瞋癡煩惱中的那個種子，那個種子它長時期地隨逐你、來繫縛你，現在遠離了，種子也息滅了，所以「遠離隨縛」。遠離係屬於彼煩惱的種子也永斷了。「如是乃名即於三身貪瞋癡所，心善解脫」，這樣子斷了煩惱的時候，「遠離隨縛」，隨逐你，一直繫縛你的種子。這樣子乃名為，即於三身喜憂捨，生起的貪瞋癡的這煩惱，就心善解脫了；於三身貪瞋癡這個地方，心就解脫了。你這一念心，就解脫了貪瞋癡的現行，貪瞋癡的種子，這時候你心情自在了，是心善解脫。
如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。這是第二科「例餘所識法」。「如於眼所識色」， 如前面說的 「眼所識色」 是這樣子， 耳所識聲，「乃至身所識觸，當知亦爾」，也是這樣子，也有喜憂捨，也有貪瞋癡纏這樣子，也要安住正念，也有修律儀這樣子，也有心善解脫。
如是已斷五下分結，越五暴流。謂越眼暴流，能見諸色，乃至越身暴流，能覺諸觸。這是第二科「結」。「如是」，像前面說這個，就是初果聖人，他「已斷」滅了「五下分結」。五下分結前面我們也是講過，身見，就是薩迦耶見是身見，戒禁取見，還一個疑，這是三個，另外還有貪、瞋。《俱舍論》上說：「由二不超欲，由三復還下」，你有欲貪，你有瞋恨，你不能超越欲界；你有貪、瞋，你不能超越欲界。說是我努力修行，我到色界天、無色界天去了。「由三復還下」，你有身見、戒禁取見和疑，你還是要下來，你又回到欲界來了，這是五下分結。你有這五種煩惱，它能夠順於你在欲界裡生存，所以叫作「五下分結」。
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這上面說「五暴流」，是眼耳鼻舌身前五根，這是斷了欲以後，從這文上看出來一件事，就是你斷了欲的時候，這欲的煩惱，主要是欲界的欲煩惱，你心就不向外攀緣了，向外攀緣就是從眼耳鼻舌身，由這五根向外攀緣。現在是斷了五下分結以後，不向外攀緣了，所以在眼耳鼻舌身這五個「暴流」，你超過去了，超越它了。所以這上面說：「謂越眼暴流，能見諸色」，能見諸色是苦、空、無常、無我。「乃至越身暴流，能覺諸觸」，還是苦、空、無常、無我，心裡面就不攀緣它了。
如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在，為當越度，復修無作、無動、繫念。
，前面是「越五暴流」這一科解釋完了，現在「當度第六」。「如是越度五暴流已，餘有第六意暴流」，這第六意根發意識，這裡面貪瞋癡，五暴流還是在的。「為當越度，復修無作、無動、繫念」，要修這個方法，才能超越這個第六個暴流。我們現在，再多說幾句說，現在說這些事情，這都是說的毗婆舍那，說的毗婆舍那。就是用功修行的時候，你要修奢摩他，但是也要修毗婆舍那，這個毗婆舍那就這樣修。有兩種不同：一個是你不靜坐的時候，你這眼耳鼻舌身面對境界的時候，你要
。說我這時候，我靜坐，我沒在大街上走，我是靜坐了，前五根不活動，我在第六意根這時候，你就是調，要調這憂喜捨，在憂喜捨上觀察，是苦、空、無常、無我，那就把貪纏、瞋恚纏、愚癡纏就破壞了，是這麼回事，那麼這就是四念處。前面越五暴流說完了，這是說初果越五暴流的相貌。這下面說到當度第六暴流，先是「標」出來。越第六暴流怎麼樣修法？修這「無作」、「無動」和「繫念」，這三個方法。這個《披尋記》它有一個解釋。
《披尋記》六三四頁：復修無作無動繫念者：此中無作，謂無餘依滅，於此位中，不作現在諸業煩惱所依處故。如《集論》說，（集論五卷十五頁）。言無動者，謂一切相皆遠離故。如〈攝異門分〉說。（陵本八十三卷二十一頁）餘如下解釋。「復修無作無動繫念者：此中無作，謂無餘依滅，於此位中，不作現在諸業煩惱所依處故」，這叫作「無作」。「如《集論》說，（集論五卷十五頁）。言無動者，謂一切相皆遠離故。如〈攝異門分〉說。（陵本八十三卷二十一頁）餘如下解釋」，下面有解釋，但是和這有點不同，就是《披尋記》的作者，把不同的解釋引到這裡來，這樣的
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意思。他說這個 「無作」， 這個 「無作」 怎麼講？ 「謂無餘依滅」， 這個 「餘依滅」 就是這個得阿羅漢了，還剩餘了色受想行識，還沒有滅，現在也滅了。「於此位中」，在這不生不滅的境界裡面，離一切相境界裡面。
，這叫不作，這麼樣講。就是在這不生不滅裡面，沒有煩惱和業的活動。像我們生存的人，我們就是，不是煩惱就是業；不是業就是煩惱，老是這樣活動，那你的一念心就為業、為煩惱的所依處，這叫做「作」。現在到「無餘依」，到那不生不滅的境界，就是不作這件事了，叫「無作」，這是「無作」的解釋。這個解釋是《集論》上說的。「言無動者」， 這 「無動」 怎麼講？ 「謂一切相皆遠離故」， 這個 「動」 就是一切相，就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這裡面有憂喜捨，不是貪就是瞋，再就是愚癡，這都是相，現在說是沒有這些相，所以叫「無動」，這是一個解釋。
云何無作？這以下是本論上的解釋，前面是「標」，這第二科是解「釋」，分兩科。「第一義」，又分兩科。第一科是「辨相」，又分三科。第一科是「無作」，「無作」又分兩科，第一科是「徵」。「云何無作？」要越度第六暴流的時候，要修學無作的法門，這無作的法門要怎麼修？
謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動，無所思惟亦無造作。「謂於涅槃心生願樂」，就是已經越度了五暴流的這個人，就是初果聖人，得了初果以後這個聖人，他怎麼修行呢？就是「謂於涅槃心生願樂」，就是謂於四果阿羅漢所得的涅槃，他心裡面生歡喜心、生希望心、生欣慕心，希望也能達到那個境界，這樣子。「不為我慢之所傾動」，於涅槃生希望心，有這樣的願望的時候，他就不為我慢所傾動了。「不為我慢心所傾動」，這個話怎麼講法？「無所思惟，亦無造作」，這叫「不為我慢之所傾動」。《阿毗達磨論》上說，這個皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依法這地方，這個法是什麼？就是涅槃。這個涅槃，當然是阿羅漢以上的聖人，才得涅槃。其餘的
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人，初果、二果、三果，可以說分得涅槃，其餘的人根本沒得到涅槃。但是這涅槃的道理，一切眾生都是平等的，在這個境界上，誰比誰高嗎？誰不如誰？沒有勝劣的差別，有這樣的意思。那樣說，大乘經論上說一切眾生皆是涅槃相，這意思還有這種味道，所以「不為我慢之所傾動」。
，到這個地方是離心緣相的，是「亦無造作」，心不動了，所以叫「亦無造作」。這「無作」這樣講法，這裡面有兩個意思：一個意思是有「涅槃」的願望，就是生歡喜心，願意得涅槃，這是一個「願」。底下「不為我慢之所傾動」，實在這個是行，就是觀，作如是觀就是了，這樣意思。
又不為彼計我我所，當來是有，乃至我當非想、非非想等之所傾動，無所思惟亦無造作。
，前面是第一科「由無我慢」，「由無我慢」名為無作，第二科是「由無我執」名為無作，這樣意思。
，他這個修行人，一方面觀涅槃相，也就是修無相三摩地了，一切法都是寂滅，他當然是由無常門，入於不生不滅的境界，他就觀這有滅則生滅，生滅則老死滅，這就是涅槃的境界。譬如說是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至生滅則老死滅，這不就是涅槃的境界？當然這也是「此有故彼有，此無故彼無」，還是從這裡延伸出來。這以下第二科，「又不為彼計我我所」，這位修行人「又不為彼計我我所」，又不在色受想行識上，執著有我我所了。「當來是有」，我將來還是有，若是執著有我的話，說我是常住不變的，那麼將來還是有我的存在；現在是不執著有我，那也就不會說當來還有我，因為現在就無我，將來還會有我？「乃至我當非想、非非想等之所傾動」，也不會這麼想，也不會想我將來會得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想定等，就有這種虛妄分別。你得了初果，你會想我得了初果嗎？也就不會這麼想了。「無
，所以也不會有我的思惟，也不會有我的創造，做什麼事情，不會有這樣分別。那麼這是由無我執，也就是修無我觀了。這樣子說，由無我慢、由無我執，名為「無作」，這樣解釋。
云何無動？這底下第二科 「無動」，「無作」 這個解釋完了。 這 「無動」 怎麼講？ 分兩科， 第
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一科是「徵」。怎麼叫做「無動」？這是「徵」。下面第二科是解「釋」，分兩科，第一科「無上分結」。
謂不為彼上分諸結，纏繞其心，無動無變亦無改轉。這叫做「無動」。「謂不為彼上分諸結」，前面那位越度五暴流的初果，是息滅了五下分結，現在這是說「不為彼上分諸結」，就是欲界以上，欲界是下，色界、無色界是上，色界、無色界他們也是有煩惱，也是有五種煩惱：色愛、無色愛（或者是色染、無色染）、掉舉、慢、無明這五種。我們現在用功修行的時候，靜坐的時候，心裡面有掉舉。現在說色界、無色界天上的人，也有掉舉，有掉舉的事情。《大毗婆沙論》上解釋，因為成就了色界、無色界的人，他有愛著心，愛著這個禪定的心。《俱舍論》上說，這個愛著心就是出定了，出定了，我回想這個定怎麼怎麼可愛，這就是愛，這就是掉舉，是名為「掉舉」。「慢」、高慢，我得了這麼高的禪定，你們都沒得，你們都不如我，有高慢。有「無明」，當然不知道根本無我，一切法都是苦、空、無常、無我的，他還沒有這種智慧，所以叫無明，這是五上分結。現在「無動」這句話怎麼講？「謂不為彼上分諸結纏繞其心」，這個修行人，他觀察苦、空、無常、無我，修四念處的時候，在禪裡面修四念處的時候，就把這五上分結都調伏了，所以沒有上分諸結纏繞其心，所以他不動，心就不動了，這樣講就不動，沒有煩惱所動。「無變」，還有個「無改轉」，這三個意思。怎麼叫作「變」？怎麼叫作「改轉」？
《披尋記》六三五頁：無動無變亦無改轉者：無動如前釋。言無變者，謂貪愛盡故，於諸境界無轉變故。言無改轉者，謂永離諸趣差別轉故。如《集論》說。（集論五卷十四頁）「無動無變亦無改轉者： 無動如前釋」， 這樣解釋了， 沒有五上分結的變動。「言無變者，謂貪愛盡故」，就是不愛著色界四禪、無色界四空定，不愛著。「於諸境界無轉變故」，這個境界，初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊、識無邊乃至非非想定，這個境界不同，你愛著它的時候，也隨著變動；現在沒有愛著了的時候，「無轉變故」。「言無改轉者」怎麼講？「謂永離諸趣差別轉故」，這時候解脫了，見煩惱、愛煩惱完全解脫了以後，不會在生死裡流轉，不會忽然間從天上又跑到人間，人間又跑到三惡道去，從三惡道又回到人間，這樣變動，不會有這樣變動，所以「亦無改轉」，這麼講。
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又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。這是第二科是 「無諸定愛」， 前面是 「無上分結」， 無五上分結是總說的， 把所有的煩惱都說了。這以下第二「無諸定愛」，單說這個愛。
，又這個修行人，用四念處來調伏的時候，「隨一寂靜諸定」，色界四禪乃至到無色界的四空定，不管那一個定，諸定。「不生愛味」，不愛著它那個滋味，不「戀慕、堅著」，他能用四念處調伏，所以能這樣子。
云何繫念？前面這幾個都解釋完了， 現在第三科解釋 「繫念」， 分兩科， 第一科是 「徵」。 怎麼叫做「繫念」？
謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。第二科解「釋」。「謂為斷彼上分諸結」， 前面是說沒有上分諸結了， 所以叫作 「無動無變亦無改轉」。怎麼能沒有？不是自然沒有的，就是你若是為了要斷滅彼五上分諸結，「於其內身」，就是修四念處觀。「於其內身住循身觀」，色界天也還是色受想行識都具足，無色界四空定沒有色，有受想行識，那就是他的身。「循身觀」，這「循」是循環，一次又一次這麼觀。「如是乃至廣說念住」，於其身，身念住，受心法四念住都是這樣循觀，循環地觀察，那麼這就叫做「繫念」。不是散亂心的念，是在定裡面修這個四念處觀，這叫做「繫念」。
彼由如是修無作故，斷諸生愛；修無動故，斷諸定愛，此離現行，說名為斷；修繫念故，為令一切上分諸結，無餘永斷，修習對治。這底下第二科 「顯業」， 戌二 「顯業」， 顯這個做種種的修行這個業相。 前面第一科是「辨相」，現在這是「顯業」。「彼由如是修無作故」，這是總說起來，彼那個修行人，由於他修無作的觀，修無動，乃至繫念。「彼由如是修無作故，斷諸生愛」，這個「諸生愛」是什麼？就是所現
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出來的色受想行識，他內心的境界，斷這些生愛。其實這地方，也就是斷俱生我執的意思。「修無動故，斷諸定愛」，這是我所愛，所得的定。「此離現行，說名為斷」，這是說你沒有現行的時候，這煩惱不活動叫作「斷」。「修繫念故，為令一切上分諸結，無餘永斷，修習對治」，修習四念處觀，這個是能斷種子。「修繫念故，為令一切上分諸結，無餘永斷」，用四念住來對治，煩惱是所對治的。第二科是「總」，前面是別說，這是總說。
如是修習無作繫念，不傾動故，能令一切上分諸結，無餘永斷，是名越度第六暴流。謂意暴流，能了諸法。這是這一科，使令你意根的暴流，現在也能超越得解脫了。
《披尋記》六三五頁：不生愛味戀慕堅著者：〈三摩呬多地〉說：唯聞初靜慮等所有功德，於上出離不了知故，入彼定已便生愛味、戀著、堅住，是名愛味相應靜慮等定。（陵本十二卷三頁）翻彼應知說名無動，不為愛味煩惱所動亂故。「不生愛味戀慕堅著者：〈三摩呬多地〉說：唯聞初靜慮等所有功德」，這修行人，如果你不是佛教徒，你最初聽聞佛法的時候，只是聽說初靜慮、二靜慮乃至非非想定的功德，說怎麼怎麼好，「於上出離不了知故」，他沒有說四禪八定還有過失，應該從這過失裡面解脫出來，這件事他沒有說，所以你還不知道，「不了知故」。「入彼定已便生愛味」，所以你若入到初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定的時候，你心裡就愛著這個境界，
。「戀著、堅住」，這是千辛萬苦才成就的寶貝，執著這個境界。「是名愛味相應靜慮等定」，「靜慮」四靜慮，這個「等」，就是色界的四空定，你在裡面生愛味，有這個問題。「翻彼應知說名無動，不為愛味煩惱所動亂」，從那愛味定翻過來，那就是無動，不為愛味煩惱所動亂，那就叫作「無動」。
復有差別。前面是「第一義」，這是一種解釋，這底下第二個道理來解釋這段文，先是「標差別」。「復有差別」， 還有不同的道理來解釋這一段文的， 這是 「標」， 下面是解釋， 先解釋「無動」，分兩科，第一科是「徵」。
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云何無動？怎麼叫作「無動」呢？
言無動者：是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子，於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毗缽舍那。由彼慈故，修奢摩他；由念住故，修毗缽舍那。「言無動者： 是慈善根， 無瞋性故」， 這樣解釋， 這 「無動是慈善根」， 你修這個慈三昧，慈三昧是一切善法的根本，這慈悲心倒是很重要。「無瞋性故」，這慈善根怎麼叫作「無動」？因為裡面沒有瞋心，這動是瞋心的意思，沒有瞋心了，所以叫「無動」，你修慈悲心，就把瞋心調伏了。「由此因緣，諸聖弟子，於薩迦耶斷除邪願」，「由此因緣」，由於你修慈三昧的關係，所以諸聖弟子，於薩迦耶見斷除邪願，就是修無我觀的時候，斷除邪願了，下面有解釋。這個慈悲心，這「慈善根」的意思，就是不是離開了我有其他的人，我和一切人同為一體了，沒有彼此的差別了，沒有彼此的對立了，有了慈悲心的時候，就會達到這個程度。如果說有彼此的對立，那叫做「邪願」，離開了我有你們，那叫做「邪願」。現在斷除我見的時候，沒有彼此的對立了，所以慈悲心能達到這種程度，就是慈悲一切眾生，就和對自己慈悲一樣，愛護別人和愛護自己一樣，沒有差別，「諸聖弟子，於薩迦耶斷除邪願」。「修奢摩他、毗缽舍那」，在這個基礎上，修奢摩他和毗缽舍那，修這個止觀的。「由彼慈故，修奢摩他」，在這裡停下來修止，修慈三昧叫做奢摩他。「由念住故，修毗缽舍那」，修四念處觀，那叫作修毗缽舍那。
《披尋記》六三五頁：於薩迦耶斷除邪願者：謂修慈定，依法緣慈，不見實有自他差別，故於自他無有希願，是名於薩迦耶斷除邪願。「於薩迦耶斷除邪願者：謂修慈定，依法緣慈」，因為沒有我，你慈悲向誰慈悲呢？只是一切法而已，只是色受想行識，眾多因緣所生法，此中沒有我可得。「修慈定，依法緣慈，不見實有自他差別，故於自他無有希願」，不是說我心裡想：要利益我，要利益眾生，不是這樣的，沒有自他差別。「是名於薩迦耶斷除邪願」，這樣意思。前面是辨修奢摩他、毗缽舍那沒有邪願。下面第二科「顯業」。
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如是正修行者，於能隨順斷上分結，三心修習，速得圓滿。謂於上身，無耽染心；於下有情，無憤恚心；不放逸者，於上下境，無染汙心。「如是正修行者，於能隨順斷上分結，三心修習」，隨順四念住，斷除五上分結，這裡面有三心修習的情形。「速得圓滿」，很快地就圓滿了，就成功了。這「三心」是什麼？「謂於上身，無耽染心」，就是色界天、無色界天的身，沒有染著心，不去執著有我我所。「於下有情」，於欲界有情，「無憤恚心」，這欲界有情在那裡放逸，這個聖弟子，在色界禪、無色界定裡面，看這一切在欲裡生活的這些有情，沒有憤恚心，說那個人，他就是那樣放逸，他心裡也不憤恚。我們發道心的人，看見不發道心的人生瞋心，這是不對的。「不放逸者，於上下境，無染汙心」，這是總說的，這就是三心。沒有耽染心，就是沒有貪著心，沒有愛著心，沒有憤恚心，沒有放逸，沒有這三心，沒有染汙心。
餘如前說。這上面，其他的這是，前面的無動、無變、無作、無動、繫念這些事，像前面解釋。
如是名為越五暴流，當度第六。第六個暴流也過去了，也超越了。
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