又離著故，煙寂靜故，顯示永離熾然，乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱，無所希望，相所表故。這是解釋第四個頌，分兩科，第一科「顯現所證」，解釋完了，現在是第二科「顯令他知」。「又離著故，煙寂靜故」，這第四個頌是「斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱希、
，這個「離著故」，就是前面這一句「斷名色愛慢」。前面解釋這個「斷名色愛慢」，實在是指初果說的。初果主要是斷我見、斷薩迦耶見，這個愛慢也受到影響，但實在來說，愛慢是沒有斷的。所以這個「離著」，就主要是指得到無我的智慧，斷除我見了。「煙寂靜故」，前面解釋「煙寂靜」，煙就是愛，這個愛寂靜；「離著」是見寂靜了，就是愛見寂靜。「顯示永離熾然」，這表示這位修行人愛煩惱、見煩惱全面的息滅了，沒有煩惱的活動了。這個「熾然」前面解釋過，就是煩惱在燃燒，叫做熾然。「乃至智者內證」，
，這幾個解釋，無惱、無希，沒有貪瞋癡的燒惱，表示無希，於財物不執著，於壽命也不執著，前面分這麼兩科。「乃至智者內證」，就
，就是斷一切煩惱了，那麼斷惑則證真，所以是「智者內自所證」。「彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱，無所希望，相所表故」，由於這位修行人，他沒有貪瞋癡的燒惱，於財物、於壽命無所希望，所以有這樣的表現於外的相貌，那麼就可以知道了，別人就看出來，這個人是有修行的人，所以叫做「顯令他知」。這並不是他自己由語言來表示，是由於他表現於外的無燒惱、無所希望，別人就會知道了。
此中前三頌，顯示世尊為諸天說，苾芻不能顯揚如來聖教大義，而我獨能。說是語時，彼既領悟，於苾芻所生陵懱心，及於自身心生憍慢，皆得除滅。這以下是第二科，「辨所為相」，前面是「辨所說相」，這一大科解釋完了。現在是「辨所為相」，分兩科，第一科「前三頌為諸天說」，所為，為誰說的？叫作所為。「此中前三頌，顯示世尊為諸天說」，一共是四個頌。前三個頌，是世尊為諸天宣說的妙法。這裡面表示什麼？「苾芻不能顯揚如來聖教大義」，苾芻沒有這個智慧，唯獨佛能夠宣揚這樣的妙法，「而我獨能」，唯佛獨能。「說是語時」，說這三個頌的法語的時候，「彼既領悟」，彼諸天就覺悟了，就領解了。「於苾芻所生陵懱心，及於自身心生憍慢，皆得除滅」，這個前兩個頌，為諸天說
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前兩個頌的時候，諸天就領悟了欲是苦，所以對欲有所厭惡，這是「彼既領悟」的意思。但是同時，諸天對於苾芻就生了陵懱心，就是瞧不起了。「及於自身心生憍慢心」，他能領悟這樣的道理，就生憍慢心。「皆得除滅」，就是聽第三個頌的時候，就棄捨了這個陵懱心，對於諸比丘的陵懱心；對於他自身心生憍慢，這兩種煩惱都除滅了。因為第三個頌，是表示沒有我、我慢的；沒有等、勝、劣的這個分別。
第四頌中，廣顯如來聖教大義。最後那個頌， 就是 「斷名色愛慢」， 那個是 「廣顯」， 廣博地顯示佛的聖教的道理大意，這一大科解釋完了。
欲貪所摧蔽，我心遍燒然；惟大仙哀愍，為說令寂靜。這底下是第三科，前面說這個「應說」是第二科，現在第三科是「欲貪」，分兩科。第一科是「舉頌言」，也分兩科，第一科是「問」，第二科是「答」，第一個頌就是問。「欲貪所摧蔽」，就是這個眾生，它為欲煩惱，於欲生貪愛，這種貪欲心很重，就是來破壞他的清淨心了叫「摧蔽」。「我心遍燒然」，他那個心裡面，就像被猛火燒了似的，被這個欲貪心所擾亂，感覺到為欲貪心擾亂的苦惱。「惟大仙哀愍」，希望大仙，就是指佛說，哀愍他的苦惱。「為說令寂靜」，為說妙法，令它的貪心能夠寂靜下來。所以這一個頌，就是請法的意思，下邊就是佛回答。
由汝想顛倒，令心遍燒然，是故常遠離，引貪淨妙相。汝當修不淨，常定於一境，為貪火速滅，數數應澆灌。觀非妙諸行，為苦為無我，亦繫念於身，多修習厭離。修習於無相，壞慢及隨眠，由於慢現觀，當證苦邊際。這一共是五個頌，第一個頌是問法，後四個頌是回答。底下是第二科「長行釋」，分兩科，第一科是「別釋頌」。分四科，第一科是解「釋第二頌」，第一個頌不說了。第二個頌裡分兩科，第一科是「想顛倒」，先問。
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云何想顛倒？第二個頌 「由汝想顛倒」， 第一句是 「想顛倒」。 這個 「想顛倒」 這句話， 怎麼講呢？
謂於不淨境，捨不淨相；不正思惟，取淨妙相，及取隨好。「謂於不淨境， 捨不淨相」， 就是說發心修行的這個人， 對於這個不淨的境界，你應該觀察不淨，不，捨掉了不淨相，他心裡面不去思惟這個不淨的相貌。「不正思惟，取淨妙相，及取隨好」，這叫做「想顛倒」。他心裡面不正確的去思惟這個不淨境，「取淨妙相」，去執著這個不淨是清淨的，是美好的相貌。「及取隨好」，就是取「淨妙相」是大概的影相；「隨好」就是詳細的取著，這叫做「想顛倒」，這句話解釋完了。
云何遠離引貪淨相？這是第二個頌的最後一句，是「遠離引貪淨相」，先問。「云何遠離引貪淨相？」心裡面執著這個淨相，有了想顛倒了，那麼怎麼樣能夠遠離引發內心生貪心，生欲貪的淨相，心裡面就是不去取著這個淨相；這個淨相能引發貪心，那麼我想我不要有貪心，那你就要遠離這個淨相的取著。怎麼遠離法呢？底下回答。
謂如有一，見少盛色應可愛樂諸母邑已，便攝諸根，而不隨念。「謂如有一，見少盛色應可愛樂」，有一個人，看見一個年少，「少」就是年輕人，「盛色」，盛壯的顏色，是應可愛樂的。「諸母邑已」，這個「諸」或者是口頭語，或者是很多的。「母邑」，就是這些女人。這個「邑」，是古代的時候，由皇帝封這個女人，當然這個女人的父親也是有身分，或者是丈夫有身分，就封他這個女人一個尊號，叫做邑君，君子的君，這個邑。這個邑實在是個地區的名字，這個地區的一個君，是這麼意思，是個尊稱，在這裡也就表示這個女人。是看見了少盛色、可愛樂的女人以後，「便攝諸根，而不隨念」，你應該這麼辦，這修行人應該是這個樣子，就是收攝自己的眼耳鼻舌身意諸根，主要就是收這個意根。心不在焉，視而不見，你的第六意識，第六意根若收攝了，前五根也隨著清淨了。「而不隨念」，不要隨順顛倒，不要隨順這個妄想去取著外邊的境界，應該這樣子。
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《披尋記》六二九頁：謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑等者：謂有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色，名可愛樂。若見是已，應自了知，能壞梵行，能障梵行，當攝其眼，善護諸根，而不取相及與隨好，不令種種諸惡不善尋思現行，名攝諸根而不隨念。
云何常定一境修習不淨？前面這第二個頌解釋完了，就是應該這樣修行，就是遠離這個想顛倒。解釋第三個頌，先解釋初二句。第三個頌就是「汝當修不淨，常定於一境」，這是初二句。先是問，說是想要修行的人，怎麼樣常定一境修習不淨觀？這個「常定一境」，就是常在一個境界上修不淨觀，就是決定這樣子，修習不淨觀。
謂如有一，先以巧便取於賢善三摩地相，所謂青瘀乃至白骨、或骨瑣相。前面是問， 這以下第二是解 「釋」， 分兩科。 第一科是 「依外」， 有依外、 有依內的不同。現在這是「依外」，從外面修不淨觀，分兩科，第一科是「取相」。「謂如有一」， 就是有一個修行人。「先以巧便」，「巧便」 就是智慧， 先以巧便的智慧，「取於賢善三摩地相」，你把這個三摩地相，取在心裡面，在心裡面顯現出來。怎麼樣叫做「賢善三摩地相」？「所謂青瘀乃至白骨，或骨瑣相」，這叫「賢善三摩地相」，就是不淨觀的相，就是青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤和散壞，「或骨瑣想」，就是白骨，就是取這個相顯現在心裡面，先要這樣子，先取這個相，取這個不淨相。這是第一科是「取相」，第二科是「思惟」。
即以此相，於現所得可愛境界，繫念思惟，如前所取，後亦如是。「即以此相， 於現所得可愛境界， 繫念思惟」， 就是這樣子思惟。 就是用這個不淨的相貌，於現前所得可愛的境界上，去繫念思惟。這個「繫念」的「繫」，就是用繩子綁起來叫做「繫」。就是用你這個念心所，把這個不淨相，就像繩子綁起來那樣子不分開，心一直念這個不淨相，去思惟這個不淨相，就是在這個可愛的境界上，思惟這個不淨相這樣子。「如前所取，後亦如是」，就這樣修行。這兩句話，在《披尋記》解
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釋了。
《披尋記》六二九頁：如前所取後亦如是者：如前賢善定中巧便所取諸不淨相，於現所得可愛境界，亦復思惟種種不淨，是故說言後亦如是。「如前所取後亦如是者：如前賢善定中巧便所取諸不淨相」，你這個善巧方便的智慧，能夠拿到了不淨的相貌。「於現所得可愛境界，亦復思惟種種不淨，是故說言後亦如是」，這個「前」就是賢善三摩地相，取這不淨相；「後亦如是」，後來就是你所愛的境界，也是這樣不淨的，就這麼思惟，這樣子就叫做「常定一境，修習不淨」。
又於內身，或自、或他，觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮、有爪，乃至便利種種不淨。前面是 「依外」， 這底下是 「依內」。 這個 「內」 是指什麼說的？ 「又於內身， 或自、或他」，就是指「內身」，這個「內身」，就是自身也是身，他身也是身，這個叫做內身。「觀察種種不淨充滿」，觀察這個身體，很多很多不清淨的東西充滿在裡面。「謂此身中」，就是髮毛、爪齒、塵垢、皮肉、骸骨、筋脈，心肝脾肺腎乃至屎尿，這些都是不淨，種種的不淨，能這樣的去思惟去。前面「依外」，是說內心裡面有想顛倒，就是取這九想觀的不淨相，來破心裡面的想顛倒，這是「依外」。這個「依內」就是自身、他身，就是一般性的修不淨觀，是這樣意思。
云何觀察非妙諸行以之為苦？這是第三科解 「釋第四頌」， 第二科是解 「釋第三頌」。 現在是第三科解 「釋第四頌」，就是「觀非妙諸行，為苦為無我，亦繫念於身，多修習厭離」。這第四個頌，分兩科，第一科是「初半頌」，先解釋初半頌。分兩科，第一科先「觀苦」，先問。「云何觀察非妙諸行以之為苦？」我們想要修不淨觀，修這四念處，我們應該怎麼樣在內心裡面思惟「非妙諸行以之為苦」？就是不好的，不是好的東西，這個色受想行識是苦，怎麼觀察它是苦？怎麼樣修這個苦觀？
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謂如有一，作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用希望，即是集諦，為眾苦因。由此故生，生已老死，愁歎憂苦，種種擾惱從此而生。「謂如有一， 作是思惟」， 這是第二科解 「釋」， 心裡面 「作是思惟： 見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用希望」，這個受用愛和這個希望愛。「即是集諦，為眾苦因」，你心裡面有這樣的愛，在四諦裡面就是集諦，這是眾苦發生的一個原因，要這樣思惟。
《披尋記》六二九頁：所生貪愛受用希望者：此中貪愛，唯說淫欲淫貪。於此若起有相分別，親昵分別，喜樂分別，侵逼分別，極親昵分別，名受用愛。若起引發分別，覺悟分別，合結分別，名希望愛。「所生貪愛受用希望者：此中貪愛，唯說淫欲淫貪」，欲是所貪，貪是能貪，這麼意思。「於此若起有相分別」，思惟一切相。「親昵分別，喜樂分別，侵逼分別，極親昵分別，名受用愛」，這是受用愛。「若起引發分別，覺悟分別，合結分別，名希望愛」，愛分這麼兩種。思惟這個愛是集諦，是眾苦因，這是一種思惟觀察。
由此故生，生已老死，愁歎憂苦，種種擾惱，從此而生。「由此故生，生已老死」，由此眾苦之因的愛，所以我們這個生命體就出現了，「由此故生」。「生已老死」，這個生命體出現了以後，就必然的會有老病死，這樣子。「愁歎憂苦，種種擾惱從此而生」，這個「生已」，出現了這個生命體之後，就有老病死，就會有愁，這個「愁」是什麼？就是所愛的境界有無常的變化了，就是有「愁」。這個「歎」是發言，發出來語言，就是表示他的愁，這叫做「歎」。「憂」這個字怎麼講？就是所愛的境界不能滿足了，就心裡面有恨，懷恨在心，叫做「憂」。這個「苦」，就是自己會苦惱自己，後面《瑜伽師地論》的文有詳細的解釋。「種種擾惱」，有愁的苦惱，歎、憂、苦，種種的擾亂自己，使令自己智慧都失掉了，迷亂了，所以叫做「惱」。「從此而生」，就是從這麼多的煩惱裡面，生出來這麼多的問題。。
《披尋記》六三○頁：由此故生生已老死等者：此中生老死苦，謂由內身變異所引。愁歎憂苦，種種擾惱，謂由境界變異所引。愁等差別，如〈攝事分〉別釋應知。（陵本八十八卷四頁）
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「由此故生生已老死等者：此中生老死苦，謂由內身變異所引」，這個身體的變化，這個老病、老死，是身體的變化，所現出來的現象。「愁歎憂苦，種種擾惱，謂由境界變異所引」，當然也包括老病死，但是也有其他種種的問題，有的人還沒有老，但是有很多苦惱的事情。所以謂由境界的變化，在心理上引起這個愁歎憂苦差別。如〈攝事分〉別釋應知。
云何觀察非妙諸行以為無我？前面是觀察「苦」，觀察苦這樣觀，先觀眾苦之因，然後再觀察種種的苦，由愛生的苦。這底下第二科觀察這「無我」，修無我觀，第一科是問。「云何觀察非妙諸行以為無我？」觀察這個色受想行識是無我的，怎麼觀察法？下面解釋。
謂如有一，作是思惟：於我身形女身形中，都無有我及有情等，誰能受用、誰所受用；唯是諸行，唯是諸法，從眾緣生。「謂如有一， 作是思惟」， 說這個修行人， 在奢摩他裡面這樣思惟：「於我身形女身形中，都無有我」，這個色受想行識，有老病死的變化，剎那剎那的變化，裡面沒有個常恆住不變異的我。是「及有情等」，及有男女的這些差別，這裡面沒有男女的差別。「誰能受用、誰所受用」，在受用上來說，誰是能、誰是所，都是虛妄分別，這裡面沒有我。若執著有我的時候，有能受用，有所受用的分別；但是觀我不可得，是能受用不可得，所受用也不可得了。「唯是諸行」， 只是色受想行識， 剎那剎那的諸行法而已， 這有為法而已。「唯是諸法，從眾緣生」，唯是色受想行識，老病死苦，從眾多的因緣生，只此而已，我不可得。
云何繫念於身多修厭離？這底下第二科解釋 「後半頌」， 前面是 「觀非妙諸行， 唯苦、 唯無我」， 修苦觀、修無我觀，這個解釋完了。下面的半頌，「亦繫念於身，多修習厭離」，解釋這兩句。「云何繫念於身多修厭離？」這句話怎麼講？是問。底下解釋，解釋分兩科，第一科「依貪行補特伽羅辨」，分三科，第一科是「標種類」。
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謂如有一，性是猛盛欲貪種類。謂如有一個人，他的心，「性」者心也。他這個心性是猛盛，很猛烈、很旺盛欲貪的這一類，雖然都有欲，但是有的人輕微，但是這個人，他的欲心非常的重，是屬於這一類的，這是先說這個類。下面第二科「出損壞」。
由是猛盛欲貪類故，雖攝諸根，然被貪欲損壞其心；雖復作意思惟不淨苦及無我，亦為欲貪損壞其心。「由是猛盛欲貪類故」，由於這個人是猛盛欲貪心的這一類，屬於這一類的人，不是輕微的。「雖攝諸根，然被貪欲損壞其心」，說這個人還是有道心的人，所以遇見這種境界，心裡面也貪心動了的時候，他還是能趕快的覺悟，要收攝自己的眼耳鼻舌身意諸根，不要在境界上虛妄分別。雖然是這樣子做了，「然被貪欲損壞其心」，他的貪心不能停下來，還是破壞了他的清淨心了。「雖復作意思惟不淨苦及無我，亦為欲貪損壞其心」，雖然他內心，他很努力的注意思惟這個不淨，這個青瘀、膿爛、膨脹、爛壞的，為狐狼咬壞了，都散壞了，一個骨頭節、一個骨頭節，都是白骨，修這個無我觀、修苦觀，但是他的內心，還是為欲貪所損壞他的清淨心，欲貪心還停不下來。
由此因緣，彼依不淨或苦無我，作意思惟，權時厭毀，違逆不順，於身念住，繫念在前。這底下第三科 「明修斷」， 前面這個二科 「出損壞」， 就是他這樣用功， 清淨心還是被他的染汙心破壞了，那可怎麼辦？第三科說出個方法來，「修斷」。分兩科，第一科是「舉方便」，舉出個方法來。「由此因緣，彼依不淨」，由於前面這個人，他的欲心特別盛，雖然依據這麼多的法門去修行，他還是很困難。那麼怎麼辦？有辦法，「彼依不淨或苦無我，作意思惟」，你還是依據這個不淨觀的方法，苦觀的方法，無我觀的方法，還是這樣作意思惟。「權時厭毀，違逆不順，於身念住，繫念在前」，很困難，這個很困難，這句話是暫時的。所以這時候，這個欲心很強，用這個清淨的法門不能調伏，不能調伏是暫時的。所以
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那麼怎麼辦？你還是繼續的、方便的，「權時」就是方便的，也是暫時的，暫時的你自己生出個厭毀的心情。「違逆不順」，違逆你這個貪欲心，不要隨順它。「於身念住，繫念在前」，就是修這個身念住，四念住這個身念住，把這個不淨觀還是繫念在前，雖然是不能夠破壞這個貪心，你還是繼續這樣修，這是佛菩薩這樣開示我們這個辦法。
《披尋記》六三○頁：權時厭毀違逆不順者：厭毀，謂於已生貪欲；違逆，謂於正生貪欲；不順，謂於當生貪欲。如是三世差別應知。「權時厭毀違逆不順者」，這個「權」這個字，或者是方便講，或者是當暫時講；或者是這個「權」，作個什麼講？就是把握住。雖然是無效，不能夠把這個貪欲心扭轉過來，但是你還是把握住這個不淨觀，還是生「厭毀心，違逆不順，於身念住，繫念在前」。「權」這個字，就是不放捨，不放捨這個不淨觀，這樣意思，可以這麼講。「厭毀」怎麼講？謂於已生貪欲厭毀，這個厭、厭惡，破壞已生的貪欲。這個「違逆」這句話怎麼講？「謂於正生貪欲」，正生的貪欲，你不要隨順這個貪欲，要違背它，不順於它。「不順」謂什麼？「謂於當生貪欲」，不要順它。「如是三世差別應知」，這三句話，用三世來解釋。
親近修習，若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根，不為欲貪損壞其心；若復作意思惟不淨苦及無我，亦不貪欲損壞其心。「親近修習，若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪」，這個地方說出來了，暫時的，你不能夠把貪欲心停下來，你不要就放捨不淨觀，你還繼續的修不淨觀，來親近這個不淨觀，修習這個不淨觀，多修習這個不淨觀，這樣辦法。「彼由多住如是行故」，彼那位修行人，他能夠多時，就是時間多一點，安住在這個不淨觀裡面，你能這樣修行，「便能斷此猛盛欲貪」，這個猛盛的欲貪就被消滅了。「若攝諸根， 不為欲貪損壞其心」， 你能這樣做的時候， 你 「攝諸根」， 把這個眼耳鼻舌身意收回來，就不會為欲貪損壞你的清淨心了。「若復作意思惟，不淨苦及無我，亦不貪欲損壞其心」，你修不淨觀、修苦觀、修無我觀，也是有效了，會「損壞其心」。
彼由修習如是行故，諸欲貪纏，但現行斷，非隨眠斷。這是第二科「簡斷相」。「彼由修習」，彼那個修行人，由於你能這樣修行四念處，「諸欲貪纏，但現行斷，非隨眠斷」，這個諸欲，諸欲貪的煩惱的活動，就停下來了。
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但是這個停下來，你不要誤會，只是現行斷，這個欲貪的煩惱活動的現象，是停下來。「非隨眠斷」，不是它的種子斷，這個不淨觀不能斷種子的，只能夠降伏現行。我們在外凡位的人，我們修不淨觀，修種種的觀，都是一時一時的，你發這個誠心，也是一時的，你說永遠的有誠懇心，你辦不到。你發這個道心，也是一時的；但是你的煩惱，也是一時的，說這時候煩惱很強，它不會永久的，它就這一個短時間，它很強，但你過一個時候，它就停下來了。所以佛菩薩看這個煩惱的情形是這樣子，所以我們凡夫修不淨觀的時候，你要知道這件事。說我想要調伏，調伏不來，不是調伏不來，你稍為忍耐一會兒，一會兒就沒事了，原來是這麼回事情。所以不要因為暫時的困難，就放捨，不要這樣子。
又此欲貪纏及隨眠，略於二種補特伽羅相續可得。這個《大莊嚴經論》上，有一個迦旃延尊者，他有一個徒弟，是做國王出家的。出了家在寂靜處修不淨觀、修四念處的時候，那個當地的國王，也是帶領他宮裡面的人到山上來遊玩，就是遇見了這個比丘，大家有了衝突，就把這個比丘打得全身出血。然後這個比丘，當然他只是一個人，那國王力量大，所以他就受這個苦，就回來向摩訶迦旃延尊者告假，我要還俗，我要調動軍隊來報仇。這個比丘，也是年少壯的時候，瞋心很大，這摩訶迦旃延尊者也是用這個辦法，是緩兵計。說是你今天不要還俗，等明天再還俗，在這裡休息一夜，那他同意了。這休息的這一夜，給他做個夢，做夢的時候，回去調動軍隊和國王作戰，打敗仗了，被那個國王綁起來，放在柱子上要殺的時候，這時候就看見摩訶迦旃延尊者過去，他就招呼，師父！師父！實在這時候已經醒了，但是這個煩惱重，他不知道他是醒覺了，不知道這是夢。摩訶迦旃延尊者說是，你現在在那裡？他還招呼救命呀，這時候摩訶迦旃延尊者，從手指頭放光，說你現在看看，這是什麼地方？回答他是寺廟，並不是和人家打仗，被人家綁起來要殺，才醒了，哦！這是作夢。那麼迦旃延尊者給他開示了一段佛法， 這個瞋心就停下來，就告訴他，說你真若是還俗去打仗，你非要打敗仗的，所以你還是忍下來吧！所以這個事情，也是和這個意思一樣，就是要緩一下，這問題就解決了。但是我們出家人，不管是比丘尼也好，是比丘，多數不知道這件事，就是一時有問題的時候，感覺到有問題，就要變動，其實你稍緩和一下，這個問題自然就解決了，沒有事情。「又此欲貪纏及隨眠，略於二種補特伽羅相續可得」，這前面第一科「依貪行補特伽羅辨」，這下面第二科「依凡聖一切相續辨」，「相續」就是它的生命體，就是色受想行識，來說明這件事。分三科，第一科是「標」。
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「又此欲貪纏」，「纏」是現行，現行的煩惱；「隨眠」它是指種子。略於兩種人的生命體裡面可得。有貪纏，有這個欲貪纏的隨眠的。這是「標」，下面是「列」。
一、於異生相續可得，二於有學相續可得。「一、於異生相續可得」，這凡夫的生命體裡面，可以有這種欲貪纏及隨眠。「二、
，就是初果、二果、三果，在他的生命體裡面，也是有欲貪纏這件事，有這欲貪的。這是「列」，下面第三科是「辨」，分兩科，第一科「明有學」。
雖有一分有學身中，亦不可得；然於下貪，由永斷故，已得安隱；上貪未斷，不得安穩。「雖有一分有學身中，亦不可得；然於下貪，由永斷故，已得安隱」，雖然「有一
，「一分有學」，這個有學，初果、二果、三果都是有學。現在在有學裡面，只是「一分有學身中，亦不可得」，沒有這個欲貪了。但是「然於下貪」，下貪就是欲界，是色界、無色界的以下的，就叫做「下貪」，就是欲界這個貪。「由永斷故，已得安穩」，他把欲界的欲貪，完全的消滅了，他心裡面寂靜住了，沒有這種貪纏的擾亂。「上貪未斷」，就是色界的貪，無色界的貪，他還沒有斷，所以這一部份，他還是沒有能夠安隱，還是不自在的。
無學身中，中界、妙界所有欲貪，尚不可得，何況劣界。以無學者，下上貪斷，於一切分已得安隱。這是第二科 「簡無學」。 前面這 「一分有學身中」， 是指三果說的。 這下面說到四果阿羅漢。「無學身中，中界、妙界所有欲貪」，「中界」就是色界；「妙界」就是無色界。「所有欲貪，尚不可得」，色界、無色界的欲貪尚且都不可得。「何況劣界」，是欲界，欲界的欲貪，更是沒有了。「以無學者，下上貪斷」，因為這個無學的四果阿羅漢，是下界欲界的貪和上界的貪，全面的都消滅了。「於一切分，已得安穩」，不管在什麼境界，他心裡面都是安靜的。你這個欲貪一活動，你心裡就不安隱，但是阿羅漢可不是，阿
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羅漢於一切時，是心安隱的。
了知是已，未離欲貪一分學者，於後無學心生願樂，見般涅槃寂靜功德。這是第四科，解釋第五個頌，第五個頌就是「修習於無相，壞慢及隨眠；由於慢現觀，當證苦邊際」，最後這個頌，就是第五個頌。分兩科，第一科是「顯義」，顯示它的大義。分兩科，第一科是「壞慢隨眠」，又分兩科，第一科是「由了知」。「了知是已」， 就是這個修行人， 他知道前面說的這個道理， 他都明白了。「未離
，也是指三果說，他沒有遠離色界的欲貪，這一分三果阿那含學者。「於後無學心生願樂」，對於後面四果阿羅漢，那種一切分，已得安隱的境界，他心裡面願樂，羡慕那個境界好。「見般涅槃寂靜功德」，他能見到，若入了涅槃的境界，一切煩惱都寂靜了的殊勝功德了，他生一種仰慕的心。
不復思惟一切相故；恆正思惟無相界故。這底下「由修習」，前面說這個三果聖人，他還是對四果有欣慕心，那他怎麼辦？就是「不復思惟一切相故」，這個欲界的境界，他已經成功了，已經放捨了；但是色界天、無色界天，這種禪定的境界，在他心裡面還是有執著的。現在他羡慕四果阿羅漢內心的境界，所以他要怎麼修行？「不復思惟一切相故」，他不再思惟初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處，這些相他不再思惟。「恆正思惟無相界故」，他長時期的正思惟無相的境界，離一切相的境界，思惟這無相的境界，他這麼樣的修行。
《披尋記》六三一頁：不復思惟一切相故等者：此說入無相定二種因緣。云何無相定？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣。如〈三摩呬多地〉釋。（陵本十二卷九頁）由見涅槃寂靜功德，是故思惟入無相定。「不復思惟一切相故等者：此說入無相定有二種因緣。云何無相定？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣」，就是彼色界天、無色界天的蘊，他不思惟。「思惟寂靜」，因為這些蘊，都是剎那剎那生滅的不寂靜，現在思惟這個不生不滅的境界，「思惟寂靜」，心安住在這個境界上。如〈三摩呬多地〉解釋。「由見涅槃寂靜功德，是故
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思惟入無相定」，我們以前講過這個地方。
這個我們平常的人，我們對於一種境界，若是覺悟了的話，不要去思惟這個境界，有的時候你能辦得到，但有的時候辦不到。但是你若是常靜坐的人，奢摩他止的功夫能好一點，就能辦得到，我不思惟，就不思惟，就能辦得到。但是你奢摩他的功夫不夠，你作不得主，你不高興思惟，但是偏要思惟，這個心意識是你的，不是別人的，但是你不能自主。那是什麼原因？就是你這個煩惱的力量，這個欲、這個貪、貪瞋癡纏繞其心，你沒有辦法能夠解脫出來，這是一個苦惱。現在這個修行人，他「不復思惟一切相故，恆正思惟無相界故」，他能做到。
《披尋記》六三二頁：於無相定勤修學故者：修無相定有二差別：一者、方便，二、方便果。言方便者：數數策勵，思擇安立，於彼諸相未能解脫，由隨相識，於時時中擾亂心故。彼復數數自策自勵，思擇安立，方能取果解脫隨相。於此解脫又解脫故，不自策勵，思擇而住，是故名為極善解脫。如〈三摩呬多地〉說。（陵本十二卷九頁）是名於無相定勤修差別。「於無相定勤修學故者：修無相定有二差別」：一者是方便，二者是方便果，第一個方便就是因，第二個方便果就是果了。「言方便者：數數策勵」，這個三果聖人，他修無相心三摩地，他還是有這個問題，還要數數的策勵，警策自己，自己要努力，這樣子勉勵自己。「思擇安立」，思惟這個道理來安立，把自己的心安立在無相中。「於彼諸相未能解脫」，就是你原來的時候，這個心裡面，你不能解脫這個相，這個初禪、二禪、三禪、四禪的相，你費了多大的辛苦你成就了，你要放，還不容易放下去，是「未能解脫」。「由隨相識，於時時中纏繞心故」，就是你這個心，隨著這個相去活動，時時中纏繞你的心。你想放棄還不容易，你成就也不容易，成就了以後，你要放也不容易。「彼復數數自策自勵，思擇安立，方能取果解脫隨相」，你才能得到這個無相的果，得到這個無相三昧的時候，就把一切相解脫了。
，這句話很容易說，你做，你看看，試一試，很不容易。「於此解脫又解脫故，不自策勵，思擇而住」，「於此解脫又解脫故」，這是第二件事了，你這樣子，用這個方法來解脫這隨相識，又再進一步的解脫。怎麼樣呢？就是「不自策勵思擇而住，是故名為極善解脫」，這前面解釋過，是這樣子。如〈三摩呬多地〉說。「是名於無相定勤修差別。」
又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。
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又這位修行人，即於此無相三昧多修習的關係，最後成功了，就是「永斷三界修斷我慢」，把三界的，欲界、色界、無色界的相都棄捨了。棄捨了，但是特別的提到我慢，提到「我慢」是什麼？就是所有的我不高興的東西都棄捨了，最後還有我還存在，最後我在存在的時候，你還沒能成就這個聖道，你沒能成就聖道。現在是因為到三果了，不說我見，說我慢。因為初果，他修這個四念處，已經感覺到是無我的，但是有我慢存在，就是你沒有修行，我有修行，就還是有這種高慢心。那麼初果有、二果有、三果有，到四果阿羅漢的時候，沒有了，把這個慢取消了，是有這件事。
由此斷故，說明無學離三界欲，上下貪斷，已得安隱。一切苦因，皆捨離故，證得一切眾苦邊際。「由此斷故，說明無學」，把這個我慢沒有了，所以叫做「無學」，得阿羅漢果了。「離三界欲，上下貪斷，已得安隱」，色界、無色界的貪斷了，欲界的貪也斷了，這時候心裡面安隱，得自在了。「一切苦因，皆捨離故」，一切苦惱的因，其實就是愛，就是欲，完全棄捨了。「證得一切眾苦邊際」，一切苦到此為止，過了這個境界，再也沒有苦了，所以叫做苦的邊際。
如是故言：修習於無相，壞慢及隨眠；由於慢現觀，當證苦邊際。這第二科是 「結頌」。「如是故言： 修習於無相， 壞慢及隨眠； 由於慢現觀， 當證苦邊際」，你能夠對治這個我慢，用無我來對治這個慢，能這樣現前的觀察，時時的觀察，「當證苦邊際」，你就能證到苦的最後邊際，沒有苦了。
復次今當略辯上所說義。謂顯貪欲由是而生，由是寂靜，及彼寂靜，當知是名此中略義。前面是解釋這幾個頌， 這底下又略辨它的大義， 分兩科， 先是 「標」。「今當略辨
，這是第一科「標」。底下第二科解「釋」，分三科，第一科是「貪欲由是生」，分三科，第一科是「徵」。「謂顯貪欲由是而生，由是寂靜，及彼寂靜」，這是「標」。「當知是名此中略義」，是這樣子。
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底下第二科是解「釋」，分三科，第一科是「貪欲由是生」。
云何貪欲由是而生？這句話怎麼講？下面第二科「標」。
謂五因故。由五個原因，這個貪欲會現起。
一、由淨妙想。二、由欣樂樂。三、由有情想。四、由猛盛貪。五、由隨眠有餘未盡。
，你不修不淨觀，你思惟那個是美妙的，於是那個貪心就起來了。「二、由欣樂樂」，由於你欣樂這個五欲的樂，所以你這個貪心也會起來，這個貪欲由是而生。「三、由有情想」，由於你有男女的分別，你就會有這種貪欲由是而生。「四、
，就是這個貪欲心特別重。
，就是你這個貪心的種子，還沒有完全取消，所以你這個貪心就會起來。這是由五個理由，這句話解釋完了。現在解釋第二句話，「貪欲由是寂靜」，底下是「徵」。
云何欲貪生已，由是寂靜？由此因緣而貪，不貪了。怎麼會寂靜了？底下第二科是「標」。
謂五因故。這個貪欲心寂靜了。
一、由作意思惟不淨。二、由作意思惟於苦。三、由作意思惟無我。四、由繫念多修厭離。五、由隨眠無餘永滅。
，你就寂靜了，思惟不淨的時候，這貪心就不動了。
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由作意思惟於苦」，這個貪心也會靜下來。「三、由作意思惟無我」，這個貪欲也會寂靜下來。「四、由繫念多修厭離」，這個地方有點不同的地方，就是時間要多，專心的修這個四念處，修這個不淨觀，修這個厭離心，貪欲就會寂靜下來。「五、由隨眠無餘永滅」，沒有剩餘的，完全息滅了，那麼貪心由是而寂靜了。這裡說出來五個理由。
云何寂靜？這底下第三科是 「貪欲寂靜」， 分四科， 第一科是 「徵」， 怎麼叫做寂靜？ 這第二科。
謂此寂靜略有二種。謂此寂靜略有二種不同。底下第三科是「列」出來。
一者、現行寂靜。二者、永斷隨眠當來不起。「一者、現行寂靜。二者、永斷隨眠當來不起」的寂靜。就是這兩種寂靜。底下第四科是「配」。
由前四種寂靜因緣，成初寂靜。由第五因，第二成就。「由前四種寂靜因緣， 成初寂靜」， 前面的四種因緣， 就是前面那個貪欲由是寂靜，這一共是五個。前四個：「作意思惟不淨，作意思惟於苦，作意思惟無我，繫念多修厭離」，那麼得到「現行寂靜」。「由第五因， 第二成就」， 第五因，「由隨眠無餘永滅」， 所以就得到第二個，「永斷隨眠當來不起」。
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