彼若即如已所得道，轉更修習，於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。
。這是解釋這四個頌，分二科，第一科是「顯義」。「顯義」裡面分四科，第一科「釋斷名色」，解釋過了。現在是第二科，解釋斷愛、斷慢、斷無著。「彼若即如已所得道」，「彼」就指那個修行人，他已經得了初果。「釋斷名色」那一段裡面，說這位修行人，他斷了見煩惱，得了初果。「彼若即如」，彼那位得初果的聖人，「即如」，即如他自己已經所得，已經得到的聖道，他已經得到無我我所的智慧了，也就是有了戒定慧的功德了。「轉更修習」，繼續再努力的修學戒定慧，修學四念處，修學無我觀。「於其我慢無餘斷滅」，他繼續修行的時候，他會繼續地斷他剩餘的煩惱，這是初果、二果、三果聖人，還有我慢的問題，還有這樣的煩惱。初果、二果也還有多少的愛煩惱，所以他還有愛見的煩惱。但是因為繼續修四念處的關係，「無餘斷滅」，就把這些愛慢的煩惱，沒有剩餘地全部的斷滅了。「成阿羅漢果」，就是得到第四果。「諸漏永盡」，所有的見煩惱、愛煩惱，全部的斷滅了，永久的清淨了。
《披尋記》六二五頁：彼若即如已所得道轉更修習者：此說修道位中修習如所得道，如所已得無漏聖道轉更修習故。〈修所成地〉釋義應知。（陵本二十卷二十三頁）「彼若即如已所得道轉更修習者：此說修道位中」，初果是見道位，以後繼續修行就是修道位，二果、三果都是修道位中。「修習如所得道，如所已得的無漏聖道轉更修習故。〈修所成地〉釋義應知」。現在是〈思所成地〉，後面是〈修所成地〉，有解釋這樣的事情。
由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身，自身眾具，纏及隨眠，皆悉永斷。離愛、離憍、離諸放逸。「皆悉永斷」， 前面一節文說到斷我慢， 其餘的沒有提， 這底下說了。「由已證得阿羅漢果」了，他的心全面的清淨了，能解脫了一切的煩惱。「便於自身，自身眾具，纏及隨眠，皆悉永斷」。「便於自身」，就是我見、我慢這些煩惱。「自身眾具」，他的生命賴以生存的這些因緣，這些眾具，這一方面也是有煩惱的。
，這兩方面，自身和自身眾具這兩方面的纏，就是煩惱，煩惱來困擾你，所以叫做「纏」；「隨眠」就是煩惱的種子。「皆悉永斷」：「便於自身」是見煩惱；「自身眾具」就是愛煩惱，這兩種煩惱，「皆悉永斷」。
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，前面解釋斷煩惱的情形。「自身眾具」的「纏及隨眠」，就是愛煩惱，「皆悉永斷」，所以叫做「離愛」。「自身」的「纏及隨眠」，就是我見；我見裡面有我慢，就是憍，憍就是慢，遠「離憍」慢的煩惱。「離諸放逸」，所有放逸的事情，完全都息滅了。「放逸」，就是不能夠修行清淨的善業，這是放逸；對於染汙的品類的事情，不能夠防止，那也叫作「放逸」。現在這位修行人，得了阿羅漢果，是「離諸放逸」。這是解釋斷愛、斷慢，解釋這無著的境界。
彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜。無有燒惱，亦無希望。前面是第二科，這是第三科解「釋煙寂靜」，那頌文上有個「煙寂靜」的話，還有個「無惱」，還有「無希」，現在解釋這幾句話。分兩科，第一科是「總標」。「彼由如是」，彼那位修行人，由於他能夠離愛煩惱、離憍煩惱、離放逸煩惱的緣故，就叫做「煙寂靜」。「無有燒惱」，這「煙」是一種譬喻，下文有解釋，能使令你苦惱，燃燒你，令你苦惱；現在煙沒有了，沒有燒惱了，這是沒有這個煩惱。「亦無希望」，就是對於欲界、色界、無色界，這些有漏的生死境界，他沒有願樂的心了，不希求什麼了，所以叫沒有希望。
《披尋記》六二五頁：離愛離憍離諸放逸者：愛有四種：謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛。憍有七種：謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。放逸有五：謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、先時所作及諸隨行。如是種種，依於自身及眾具起，阿羅漢位心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸。「離愛離憍離諸放逸者： 愛有四種」， 有四種愛的煩惱：「謂愛、 順後有愛、 喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛」，有這四種愛。第一個「愛」，就是愛著自己，愛著現在的生命體，這是愛。「順後有愛」，是將來的生命體，拿我們凡夫境界來說，現在的生命體，我們對他有愛著心，我們這個生命體若死掉了以後，又繼續有生命體，繼續有愛，那
。「喜貪俱行愛」，前面這兩個愛，都是指自己的我見說，愛著這個我。下面這兩個愛，就是境界愛，就是我所有的境界。我所有的境界分兩種：第一種是你已經拿到了，是你所有權了。你「喜貪俱行愛」，你歡喜它，你貪著它，和你的一念心同時的活動，叫俱行愛。「彼彼喜樂愛」，就是不屬於你所有的那一切一切的境界，一樣一樣的事情，「彼彼」就是一樣一樣的，你也是一樣的喜樂愛，也是歡喜，也是貪著。加起來就是有四種愛。
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「憍有七種」， 憍慢的憍有七種憍，「謂無病憍」， 他身體健康， 他就憍慢。「少年憍」，他年輕，他也是憍慢。「長壽憍」，長壽也是憍慢。「族姓憍」，他的父母以上都是貴族，他是貴族的後裔，他也是憍慢，因此而有憍慢心。「色力憍」，就是他的形貌、健康特別好，特別莊嚴，他也生憍慢心。
，他若富貴了，他也是憍。「多聞憍」，說他很有學問，他也是憍。這是有七種憍。「放逸有五」 種， 有五種放逸。「謂前際俱行、 後際俱行、 中際俱行」，「前際」，就是過去的時候他放逸，和他的一念心在一起，就是不能夠修善斷惡，放逸。「後際俱行」是將來，將來的時候也是這樣放逸。「中際俱行」是現在，現在也不能修善斷惡，所以有時放逸。
，先時所作是什麼？就是先在內心裡面發願，我不要放逸，我努力地精進修行，修善斷惡，但是他沒有這樣做，這叫「先時所作」。「先時」，他心裡面就沒有打算特別用功，特別地精進修行。「及諸隨行」，及以後隨時隨地，心裡面隨隨便便地，不能修善斷惡。所以加起來，這是五種放逸。「如是種種，依於自身及眾具起」，這麼多的事情，一樣一樣的都是依於自己的生命，
，眾多維護生命的資具，從這裡面有種種的問題。「阿羅漢位，心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸」。
云何名為煙寂靜耶？前面是 「總標」， 這以下是一樣一樣的解釋， 分三科， 第一科解 「釋煙寂靜」。 分兩科，第一科是「正辨相」。又分兩科，第一科是「徵」，就是問。「云何名為煙寂靜耶？」怎麼叫做煙寂靜呢？這是問。
煙名為愛。這以下是解釋，分兩科，第一科解釋「煙」的名字。分三科，先標出來。「煙名為愛」，「煙」是譬喻，就是燒火的時候有這個「煙」，這是個譬喻。譬喻什麼？就譬喻我們凡夫內心裡面的「愛」煩惱；這個愛，用「煙」來譬喻我們內心裡面的愛。這是「標」。
何以故？
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什麼理由這樣作譬喻？問。
如世間煙，是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。這以下解釋，解釋分兩科，第一科是「舉」譬「喻」。
，像世間上，日常生活的事情裡面，有煙的這件事，煙是怎麼個情形？「是火前相」，這火的燒燃之前先有煙，先冒出煙來，然後才有火。所以煙是火以前的現象。這煙，它有什麼不好？「能損眼根」，能損害我們的眼根。「使為擾亂，令不安住」，損害我們眼根的時候，那就是擾亂我們的心，使令我們的心不能安住了，心裡不快樂了，不安住。這是舉譬喻，下面就是「合法」。
愛亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。「愛亦如是」，說我們凡夫內心裡面有愛，也像火的前相那個煙，那樣子也是相似的。「是貪瞋癡火之前相」，我們心裡有貪煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱，這三種煩惱就是「火」，這個「愛」是貪瞋癡火的前相，先有愛，而後有貪瞋癡火的。「能損慧眼」，他能損害我們智慧的眼睛，身體的眼睛是肉眼，但是內心裡面有智慧，這是第二個眼睛，還是特別重要的眼睛。我們有愛的時候，這愛能傷害自己的慧眼，使令自己沒有智慧了。「亂心相續，謂能引發無義尋思」，有了愛的時候，心就亂了，而繼續地亂，亂心相續。「亂心相續」，是怎麼一個境界？「謂能引發無義尋思」，你內心裡頭有愛的時候，就能夠引出來沒有道理的，就是胡思亂想，引發這些事情。這些事情就繼續這樣無意義的尋思，不合道理的分別妄想，就引出來貪瞋癡的火了，所以叫做「煙」。
彼於此愛，已斷、已知，乃至令其於當來世，成不生法，名煙寂靜。
，怎麼叫作「煙寂靜」？這「煙」這樣解釋了，怎麼叫做「寂靜」？這裡解釋。「彼於此愛，已斷、已知」，「彼」阿羅漢，那位修行人，對於原來凡夫內心裡面的愛煩惱，「已斷、已知」，他已經把愛煩惱斷掉了。這愛煩惱斷掉，其中有一個條件，就是要有智慧，這智慧要知道愛的過失，而後用佛法來滅掉這個愛，所以叫作「知」，已斷已知。這個斷煩惱，不是糊糊塗塗能斷煩惱的，一定是要有深刻的智慧的，這叫作「知」，已斷已知。而這時候這個智慧，是已成功了的阿羅漢無漏的智
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慧，這個清淨的智慧把愛斷了，而這無漏的智慧圓滿了，所以叫作「已斷、已知」。這樣就叫作寂靜，就是「煙寂靜」，這指現在說。「乃至令其於當來世， 成不生法」， 這個 「乃至」， 中間有略去了的事情， 就是他現在斷掉愛煩惱之後，他心裡面一直是清淨，不管是行住坐臥，乃至到睡眠作夢，心裡面都是清淨的，這是現在。「令其於當來世」，是將來世，將來世愛也不會再生起，所以「於當來世，成不生法」。譬如說得了禪定的人，他沒得阿羅漢果，他不是佛教徒，他也沒得初果、二果、三果，他若是得了禪定的話，他也能沒有愛，這愛不能夠使令他迷惑顛倒，他心裡面也清淨；但是他將來世的時候，愛煩惱會再出來，沒有成就「不生法」，他沒能成就。因為什麼呢？因為那個得禪定的人，他內心裡面愛煩惱的種子還在，他沒能消滅它，所以他現在心清淨是暫時的，將來還會有愛煩惱。現在佛法中的佛教徒，修學聖道和這個不同，他把愛煩惱的種子也消滅了。所以說現在世「已斷、已知」，於一切時心常清淨，「乃至令其於當來世，成不生法」，這愛也不會再現前了，是永久地清淨了，這就叫作「煙寂靜」，「名煙寂靜」。
彼既如是煙靜離著，雖復追求命緣眾具，非不追求；然能解脫貪愛追求，所求無染。這以下是解釋這 「無染」。 解釋這 「煙寂靜」裡面分兩科， 第一科是 「正辨相」，辨這個「煙寂靜」的相貌，現在解釋這個顯示「無染」的境界。「彼既如是煙靜離著」，彼那位修行人，就是那個阿羅漢，既然達到這個境界，這愛煩惱停下來了，心裡面不執著了，遇見一切可愛的境界，心裡面不執著了。他不著，就是不愛著了。這個時候，「雖復追求命緣眾具」，這時候這個阿羅漢，他在世間上壽命沒有盡，他繼續在世間上生存，他還會做什麼事情？沒有得聖道的人，在世間上生存，為什麼他要生存？為什麼要生存？實在來說，若和聖人來…，這段文表示這個意思。這聖人繼續生存下去，他就還要有所求，有所求他才繼續生存，阿羅漢更無所求了，更無所希求，但是他還是要生存下去，這生命的存在，還需要有衣服飲食，這些事情還是要有的。「雖復追求命緣眾具」，這阿羅漢他雖然還是要求，天天他還要托缽乞食，他還要乞求生命存在的這些條件，他還要求這個事情。「非不追求」，他不是說不去乞食了，你若不吃東西，不吃東西就死掉了，阿羅漢他還要生存，還是要乞求。「然能解脫貪愛追求」，但是他追求的時候，他心裡面沒有貪愛心，沒有愛著心，沒有這個意思。不是用貪愛心來追求托缽乞食的，沒有這種意思。他還要求這衣服、飲食、臥具、醫藥，
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這些生存的條件，他還是要求的，但是沒有貪著心，沒有這個事情。
，沒有染著心。若不是聖人，都是有染著，實在明白點說，不是聖人，就是為了愛才生存的，才生存這件事，你愛你的生命，你要有所求，還要愛其他的境界，你就要生存。阿羅漢這兩種愛都沒有了，但是他生命的存在，他還要乞求衣服飲食這些事情，但是心裡也還是不執著，所以叫做「無染」，這是第二科。
云何無惱？這是第二科 「釋無惱」， 前面第一科解 「釋煙寂靜」， 這一科解釋完了。 現在第二科解「釋無惱」，分兩科，第一科是「徵」。這頌上面有個「無惱」這句話，這句話什麼意思呢？
謂彼如是現追求時，若他自施，或勸餘施，施時殷重，非不殷重，精而非麤，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物，無染受用，不生耽吝，乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。「謂彼如是現追求時」， 這底下解釋， 分三科， 第一科 「不為貪惱所惱」， 不為貪煩惱所惱亂。 謂彼阿羅漢如是現追求的時候， 他要乞求衣服飲食這些事情。「若他自施」，若對方這個施主，或者自施，或者主動的布施他，布施給他。「若勸餘施」，或者那個施主，他不是自己布施，勸別人來供養這個阿羅漢。「施時殷重，非不殷重」，那個布施者，布施的時候那個態度，很殷勤、很尊重他的，「非不殷重」。「精而非麤」，供養他的這些用品，都是特別精緻，特別好的，而不是粗劣的東西。「多而非少」，數量來說，還是供養的很多，而不是少數的。「速而非緩」，而且急速地就供養他，而不是緩慢地，等了老半天他也還不給，不是這樣子。「然不愛味」，但是阿羅漢對於你的態度這麼好，他也沒有愛著心，也不愛味，對你的態度，對你供養的這些用品，他都沒有愛著心。「於所得物， 無染受用」， 他拿到了以後， 他受用的時候， 心裡面也不執著。「不生眈吝」，他心裡面不是很愛著的，這「眈」應該是目字邊，也不吝嗇。「乃至堅著」，乃至到特別愛著得很厲害，阿羅漢都沒有這些事情。「如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱」，阿羅漢受用這些資具的時候，他沒有貪煩惱，沒有這些事情。煩惱就是火，有煩惱的時候，等於是為火燃燒似的。現在阿羅漢沒有這個煩惱，所以沒有燒惱的事情。
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這是第一科解釋完了，現在以下是第二科「不為瞋惱所惱」。
若彼施主自不能施，或障餘施，設有所施，現不殷重，不現殷重，乃至遲緩，而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼不念，無損害心，及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。「若彼施主自不能施」， 或障礙別的人去供養他， 這是一個境界。「設有所施， 現不殷重」，這個態度不是那麼好。「不現殷重，乃至遲緩，而不急速，然不嫌恨」，這個阿羅漢，他也不嫌恨你，對這個事情他心裡也不執著。「由此因緣，不生恚惱」，由於他不嫌恨，所以他心裡面也不憤怒。「又於受用所得物時，不慼不念」，受用所得到的物的時候，你的態度很壞，他也「不慼」，心裡面也沒有鬱鬱不樂的事情；你對他特別好，他也「不念」著。「無損害心」，阿羅漢沒有損害心，他沒有「瞋恚心」。「如是不為瞋惱所惱」，這是這一段。
又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。「又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念」。前面第二科是不為瞋惱所惱，這以下第三科不為愚癡的煩惱所惱。「又於所得」的這些用品，若精美的，若麤劣的，於受用的時候「深見過患」，深深地知道，這些用品有很多的過患。「善知出離」，如果你特別愛著這些東西，你就為煩惱，或者是貪煩惱所燒；你若是特別地嫌恨，就為瞋煩惱所惱、所燒，有很多的。有煩惱的時候，就要流轉生死，有種種過患。「善知出離」，這阿羅漢能從這些過患裡面解脫出來，沒有貪瞋癡這些煩惱。「安住正念」裡，就是安住在最上捨，慈悲喜捨的這個捨，他心裡面接觸到一切境界的時候，他心裡面是捨，捨就是不執著，安住在不執著的這個正念，這個清淨心裡面。
，並不是糊糊塗塗地接受人家的供養。「如是不為癡惱所惱」，沒有貪、沒有瞋、也沒有愚癡。這是這一段，解釋完了，這是第二科解「釋無惱」，解釋完了。底下第三科解「釋無希」，分兩科，第一科是「徵」。
云何無希？
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怎麼叫作「無希」呢？這是問。下面是解釋，解釋分兩科，第一科解「釋名」字。
希名希望，繫心有在。這個「希」就是「希望」，我希望得到一個好的東西，我希望得到一個毯子，我希望你送給我一個大樓，就是你有一個希望心。「繫心有在」，你心裡面有一個目標，那個目標就繫住你的心，你的心就在那個目標那地方去想，那就叫作「繫心有在」。
彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家。謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶衣服餚膳諸坐臥具，病緣醫藥供身什物。如是追求及與受用，於此財物，都無希望。「彼不擎鼻內懷貪願， 往趣居家」。前面是 「釋名」， 解釋這 「希」 字怎麼講， 下邊辨「無希」的相貌，分兩科，第一科「於財物」，對於財物無所希望。「彼不擎鼻」，這個「擎鼻」是個譬喻，譬喻這個象，象牠那個大鼻子，牠把這個鼻子舉起來，就是到牠希求的地方，去乞求去，叫做「擎鼻」，那就表示貪心的相貌。現在這個阿羅漢「彼不擎鼻」，沒有這種意思。「內懷貪願」，這「擎鼻」就表示內心裡面有貪心，希望要得到什麼東西。「往趣居家」，內心裡有貪心，就到那個居家的地方去了，到那去求，求什麼東西去。彼阿羅漢「不擎鼻內懷貪願，往趣居家」的，不這樣子，他心裡沒這個貪心，對於財物沒這種貪心。這下面解釋「往趣居家」這種相貌。「謂剎帝利大宗葉家」，這「剎帝利」就是王族，國王大臣這些人。「大宗葉家」，就是同一個姓氏的叫作「宗」，同一個族姓的人，這個「大宗」就是富貴的人家，稱為大宗。
，就是人特別多，家裡的人特別多，財富特別多的地方。
長者、居士」，「或婆羅門」，就是特別有學問的這些大宗葉家；或者「長者」，就是特別有道德的大宗葉家；或者「居士」，就是他也不是剎帝利，也不是婆羅門，但是他這個人，有很多的財富，所以叫做居士，也是大宗葉家。
，上妙的東西，好吃的東西。「乃至財寶衣服餚膳」，也是飲食。「諸坐臥具，病緣醫藥」，治病的這些條件，這些因緣，就是醫藥。「供身什物」，什物就是日常用的東西。「如是追求及與受用」，這樣子貪心很大，到這大財富的地方去追求去，或者受用。「於此財物，都無希望」，這阿羅漢對於這些事情，沒有希望心，沒有貪求心。這是「於財物」。
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又彼恆常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說。所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣，所為追求，所為受用，所有財物，於此壽命，亦無希望。「又彼恆常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說」。這裡第二科「於壽命」，阿羅漢對這個壽命這件事，他也沒貪著心。「又彼恆常安住死想」，這阿羅漢他常常安住在死想，他觀察這個色受想行識，一剎那間就死掉了，安住在死想裡面。怎麼樣安住法？「謂過夜分入晝分中」，在時間上說這個夜分，夜這一部分；或者晝分，就是白天，從夜分入到白天，太陽出來了。「復
，又從這個白天，又過來了，還入到夜分，就是這樣子，一白一黑，一黑一白，這樣子。
，在這個時間的白天黑天，黑天白天的中間，
，還有很多很多應死的因緣，隨時有一點因緣就會死掉的，「如經廣說」。或者是天氣太熱，也可能會死掉的；或者太冷，也會死掉；或者有什麼意外；或者車碰到了，也會死掉了；或者一個磚頭，從頭上掉下來，砸到頭了，也可能會死掉的，很多很多的因緣。「所謂發風」，這底下舉個例子，什麼無量無邊的應死因緣？「所謂發風，乃至非人之所恐怖」。這個「風」，就是地水火風，這風有病了，發作了，人也會死；這火要是有病了，人也會死；這個四大有病了，人都會死，還有其他的很多的病痛的因緣也會死。「乃至非人」的「恐怖」，這個鬼神恐怖你，也能令人死掉的。「由此因緣，所為追求，所為受用，所有財物，於此壽命，亦無希望」，由於這阿羅漢有聖道的因緣，他對於追求，所追求的這件事；所受用，追求到了以後，所受用的事情。追求也好，受用也好，對於這個財物，對於壽命，他都沒有執著心，好壞都沒有關係，隨時死掉了，他也就隨順因緣，他並不愛著這個壽命的。但是他也不自殺，阿羅漢不自殺，他就隨順因緣，壽命到了，他就走了，他是這樣子。
如是無著、煙寂靜、無燒惱、無希望故，於此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中，都不可見。這是第四科，解釋這個「不見此彼天人世」，這是那個偈頌上的話，解釋這句話。前面的三段都解釋完了。這又分兩科，第一科是「於天人」，第二科是「於天人世間」。這底下是「於天人」，分兩科，第一科是「於因中」說。
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，這阿羅漢能這樣子不執著，所以這煙也寂靜了。「無燒惱」，沒有貪瞋癡的苦惱。及「無希望故，於此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中」，於此間，於此世界中，天上的人，或者人間的人。天上的人是帝釋，這是釋提桓因，帝釋。有這個自在天，「自在」這個地方，這個帝釋的部下，有自在天，是他的部下，或者說是欲界頂天，叫作自在天。世主天」，世主天就是大梵天王等。「所有因中，都不可見」，不但是人間，人間的人看不見這個無著、煙寂靜、無燒惱、無希求的這種事情；就是天上的人，乃至釋提桓因，乃至大梵天王，他們的行為中，也都看不見有這種功德，能夠無著，能夠煙寂靜、無燒惱、無希望，都看不見有這種聖德，這個「因中」，就是行為，他的思想、行為，都沒有這種功德，這是在「因中」。
於彼天人諸因果中，亦不可見。
，在因中、在果中。這個「因」中就是，譬如說是釋提桓因，在因中，釋提桓因以前在人中做了很多的功德，然後生到天上去。這個自在和世主天等，他們原來都是在人間做了很多的，譬如說大梵天王，在人間修學禪定，修慈悲喜捨的三昧成功了，生到梵天，得到大梵天王的果報。在因中的時候，雖然做了很多的功德，都還是不能夠無著，不能煙寂靜，不能無燒惱，不能無所求，都沒有達到這個境界，這於因中都不可見。「於彼天人諸因果中，亦不可見」，得到果了，已經成為欲界天，作了釋提桓因了，已經作了大梵天王了，他們在果上的境界，也沒有阿羅漢的這種德行，也看不見有這種功德，這表示阿羅漢在世間上，超越世間了，這種功德，這種德行。
又於此四洲天人世間，及彼餘處，都不可見。這裡第二科「於天人世間」，分兩科，第一「於此四洲等」。「又於此四洲天人世間」， 這個四大部洲， 四大部洲是人， 須彌山頂上是天，「天人世間」。「及彼餘處」，及其他的地方，也都看不見有這樣聖人的功德。這是第一科，第二科「於此世界等」。
又於此世界天人世間，及彼餘處，都不可見。「又於此世界」，這個娑婆世界，更廣大的三千大千世界裡面，「天人世間」，天世
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間、人世間。「及彼餘處」，乃至色界天、無色界天，「都不可見」，都看不見有阿羅漢的那樣功德。這是第二科。
如是故言：斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世。這是 「結頌」， 引這個頌。 因此 「如是」， 像上面說的， 所以說 「斷名色愛慢， 無著」，這正是那個頌文：「斷名色愛慢，無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世」，把這個頌完全解釋完了。
《披尋記》六二七頁：如是故言斷名色愛慢等者：謂如前說斷名色中貪愛及慢，名斷名色愛慢。心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，是名無著。離愛、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不為貪瞋癡惱所惱，是名無惱。於妙財物及與壽命無有希望，是名無希。如是無著乃至無希，唯出世間唯阿羅漢自內所證，是故於此於彼天人一切世間都不可見。「如是故言斷名色愛慢等者：謂如前說斷名色中貪愛及慢，名斷名色愛慢」，這是得了初果須陀洹了。「心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷」，是名叫做「無著」。「離愛、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不為貪瞋癡惱所惱，是名無惱。於妙財物及與壽命，無有希望，是名無希。如是無著乃至無希，唯出世間唯阿羅漢自內所證」的功德。「是故於此於彼天人一切世間，都不可見」，這是解釋上文。
復次初頌，顯示待時諸欲，於欲邪行及邪行果。前面是各別的解釋四個頌，這以下「略辨義」，就是簡要的說明這四個頌的大義，分兩科，第一科「辨所說相」。分兩科，第一科是「第一義」，是分三科，第一科是「初頌」，說初頌的意思。「復次初頌」，這個第一個頌，第一個頌就是「應說想眾生，依應說安住；不了知應說，而招集生死」，這是第一個頌，這第一個頌說的什麼事情？就是「顯示待時諸欲」。這表示諸欲是待時的，這個待時的諸欲，這個諸欲也都不是現成的，就是眾多的因緣具足了的時候，這個欲才有的，才有這個欲。「於欲邪行及邪行果」，表示這個意思。
《披尋記》六二七頁：
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顯示待時諸欲等者：待時諸欲，即頌應說。於欲邪行，即頌想與安住及不了知。及邪行果，即頌招集生死。「顯示待時諸欲等者：待時諸欲，即頌應說」，頌上那個「應說」，那句話就指「待時諸欲」說的。「於欲邪行，即頌想與安住及不了知」，這上面說這個於欲邪行，這話是指什麼說的？就是「應說想眾生，依應說安住，不了知」，就是這個話，這幾句話表示欲邪行的意思。「及邪行果」，邪行所得的果報，指什麼說的？「即頌招集生死」，就是這個話，「而招集生死」，這是邪行的果，這是第一個頌說完了。
第二頌中，顯示捨欲應正道理，淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第三亦爾。第二個頌，「頌中，顯示捨欲應正道理」，這個第二個頌就是，「若了知應說，於說者無慮；由無有此故，他不應譏論」，這是第二個頌。第二個頌顯示什麼道理？「顯示捨欲應正道理」，就是棄捨世間的欲，這才是合道理的。「淨修梵行」，應該是這樣，棄捨了世間的欲，修學聖道，應該是這樣子合道理的。「仍被譏論不應道理」，說世間人不同意佛教徒修學聖道，譏嫌這些出家人，譏嫌這些人，你為什麼出家修行？這是不合道理，不應該這樣譏嫌，「不應道理」。「及待時欲」，「及待時欲」這句話，就是世間上的人的思想，大家都一樣，都在惑業苦裡面流轉這合道理，就是這個「及待時欲」這個意思。你要是特別從欲裡面解脫了，他就認為你這人迷信，你這個人消極，就是這個意思。「如第二頌」，這個第二頌是這個意思，第三頌也是這個意思。
第四頌中，世尊顯示現所證法，永離熾然，乃至智者內自所證。「第四頌中，世尊顯示現所證法，永離熾然」，這個第四個頌，就是剛才講的這一段，「斷名色愛慢，無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世」。這個第四個頌，「世尊顯示現所證法，永離熾然」，這第四個頌說的什麼道理？是世尊說這第四個頌，是顯示「現所證法」，表示出來阿羅漢所證悟的境界。「永離熾然」，他永久的解脫了貪瞋癡火的燃燒了。「乃至智者內自所證」，阿羅漢就是「智者」，他內心所證無著的境界，第四個頌顯示這個意思。
《披尋記》六二七頁：
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顯示現所證法永離熾然等者：頌言：斷名色愛慢，無著煙寂靜，此顯現所證法，永離熾然。頌言：不見此彼天人世，此顯智者內自所證。頌言：無惱無希，兼顯內證之所現相，故於文中說乃至言。
又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲。由彼諸欲，非纔須時，即便稱遂；要以言說為先，然後追求受用。「又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲」，前面是第一義解釋完了，是第一義。現在是第二義，用第二個道理來解釋前面的頌。
，初頌中「顯待時欲」，「宣說諸欲是應說相」，那個「應說」是什麼？就是凡夫所執著的，所貪戀欲的相貌。
，表示凡夫所愛著的這些欲的境界，欲的境界要「待」，要憑藉眾多的因緣才出現的，所以叫作「待」。「由彼諸欲，非纔須時，即便稱遂」，怎麼叫作「待」？「待時欲」這句話，怎麼講呢？「由彼諸欲」，因為彼所愛著的這些色聲香味觸的欲。「非纔須時」，不是你將需要的時候，即便能夠滿足你的，「即便稱遂」。「要以言說為先，然後追求受用」，要以言說為先，需要你，你要有所言說，在初開始時，要有言說，要有表達，然後再去追求去，有可能你追求到了，你會有受用，所以叫做「待時諸欲」。
又顯於彼，由想安住不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。「又顯於彼，由想安住不了知故，起於邪行」，這是第二科「顯安住等」。又表示 「於彼， 由想安住」， 又顯示彼凡夫， 由妄想安住在欲的境界裡面，「不了知故」，他不知道那裡面有很多的過患，所以「起於邪行，及招生死邪行果報」，這是一個意思，「顯安住」。
第二頌中，顯於諸欲能了知故；離邪願故；修梵行故；離邪見故；離見根本我慢種故；遠離耽著利養恭敬故；棄捨諸欲，應正道理。由此因緣，他所譏論，不應道理。第二頌中，這是第二段，第二頌分兩科，第一科「顯了知等」。「第二頌中，顯於諸欲能了知故」，你能了知道欲的過患，你就出家修學聖道。「離邪願故」，這裡面還有一個問題，我出家是為了得聖道，不是為了生天，所以就是離邪
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願故。「修梵行故」，修學聖道，是得涅槃的。「離邪見故，離見根本我慢種故」，離見根本，見的根本就是我見，我慢是我見的一類，就叫「種」。因有我見才有我慢，你要沒有我見的時候，也就沒有我慢了，所以我見是我慢的種，是我慢的因，若沒有我見的時候，也就沒有我慢了。「遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲，應正道理。由此因緣，他所譏論，不應道理」，你不應該譏嫌這個人出家這件事。
又顯諸欲是待時性。「又顯諸欲是待時性」，這個第一科，這個第二頌也有這個意思。
所以者何？這地方是問。
若於先世不作福者，今雖用功，於所樂欲不能果遂。或唯今世造作福者，即於此時，其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦，所以諸欲名曰待時。「若於先世不作福者」， 這第三科的解釋，「若於先世不作福者」， 假設這個人，他前生沒有修福，他沒有同情別人的困難，去多做幫助別人的事情，他不肯幫助別人，沒有修福。「今雖用功，於所樂欲不能果遂」，說現在雖用了很多的心機，用了很多的努力，對於你所希望，所樂欲的事情，不能果遂，你還不能成就。所以世間上待時的欲，你前生也要修福，你才能得到的。「或唯今世造作福者，即於此時，其所樂欲亦不諧偶」，或者說我前生沒有做，我今生想要得到這個欲有困難，那我現在開始作福。「或唯今世造作福」，你現在學習做了很多利益人的事情，「即於此時」，就是我現在作福，我現在這個時候，就想要得到諸欲，也不容易。
，也不能夠滿你的意的，因為現在作福得現報，還不容易，得這現報也不容易的。「由此因緣後方成辦」，由於你現在，你若做了很多的福，你要將來才能得到果報，得到可愛的欲，「所以諸欲，名曰待時」，不容易得現報的。
第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果；又修所斷煩
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惱斷故，即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故，斷我慢故，如是顯示現所證法。「第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果」。這是第三科，解釋第四個頌，分兩科，第一科「顯現所證」。「顯示見斷煩惱斷故」，這是第四個頌，「顯示見斷」，這個我見斷了；「煩惱斷」，指這愛煩惱也斷了。「即於現在證初沙門」，你若肯這樣子出家修學聖道的話，你若努力修學四念處的話，「即於現在」，不是等待將來，就是現在「證初沙門」，你就能得到初果。你斷了這個見煩惱，你就能得到初果，叫「初沙門」果。「及沙門果」，你斷了見煩惱，又能斷愛煩惱，那又能得二果、得三果、得四果了，所以「及沙門果」。「又修所斷煩惱斷故， 即於現在證後沙門及沙門果」， 這底下又說：「又修所斷煩惱斷故」， 這個薩迦耶見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，乃至貪瞋癡慢疑，這十使，這十使是見道的時候，初果的時候所斷的煩惱。「又修所斷煩惱斷故」，就是修道的時候，得了初果以後，繼續用功修學四念處的時候，他斷什麼煩惱？斷了貪瞋癡的煩惱。這個不屬於見煩惱，這個煩惱你能斷了的話，「即於現在，證後沙門」，就能證得後沙門，「後沙門」就是二果、三果。「及沙門果」，那就是四果阿羅漢。「即於現在，
，這後沙門，初果是前，二果、三果、四果都是後沙門果。但是說二果是前，三果是後；三果是前，最後是四果阿羅漢，所以這個後沙門，應該指阿羅漢四果說，「證後沙門」。「及沙門果」，那就指初果、二果、三果。「斷貪愛故，斷我慢故」，這個為什麼能夠證沙門果？為什麼能夠證沙門果？因為你斷了貪愛心的緣故，因為你斷了我慢故。這個二果、三果，還有我慢的問題，所以斷了我慢，那麼就得四果阿羅漢了。「如是顯示現所證法」，這表示聖人，他現在修學聖道所證悟的境界。
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