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若有緣無緣亦細麤顯現者：「若有緣無緣亦細麤顯現者：此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第有緣無緣，細麤差別。」在「思擇伽他義」這一大科裡面分三大段，第一段「建立勝義伽他」， 第二段 「建立意趣義伽他」， 第三段 「建立體義伽他」。 這個 「勝義伽他」 講過了， 現在是 「建立意趣義伽他」， 這一大科裡面分二科，第一科 「結前生後」， 第二科 「舉頌廣釋」。 又分二科， 第一科是 「舉經頌」，第二科 「長行釋」。 長行釋裡邊， 第一科是 「初頌梵王讚請」， 第二科 「餘頌世尊告說」。 在釋尊回答梵王的請法裡邊分二科， 第一科是 「初一頌略標」，第二科「次四十九頌廣辨」。 廣辨裡邊分二科， 第一科「初十五頌總說三學」，這一科裡面分十一科， 現在是第十科 「差別因緣」， 這個因緣有差別。 這一科裡面分二科， 第一科 「初半頌」， 分二科， 第一科是 「舉頌」。「若有緣無緣亦細麤顯現」， 這二句是半頌。 是什麼意思呢？ 底下是 「釋義」。
此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第有緣無緣，細麤差別。「此初半頌， 顯後二學及最初學」， 就是顯示後邊增上心學、 增上慧學，「及最初學」就是增上戒。「如其次第有緣無緣， 細麤差別」， 有這二種差別。
《披尋記》六○六頁：若有緣無緣亦細麤顯現等者：定慧二學是心所法，說彼有緣；戒攝身語，說彼無緣，是名三學有緣無緣差別。定慧二學是無色法，難可現見，說彼名細；戒攝身語，易可現見，說彼名麤，是名三學細麤差別。「若有緣無緣亦細麤顯現等者： 定慧二學是心所法」， 這個增上心就是定，定和慧這二種增上學是屬於心所有法，是心王所有的作用。「說彼有緣」，就是這個定和慧它是心體上的作用， 它是有緣慮的作用的，「說彼有緣」， 就是它有分別心。「戒攝身語」， 這個增上戒， 在三業身語意上說， 它是屬於身和語這一方面的功德。「說彼無緣」， 它不是心所有法， 所以它沒有分別，「說彼無緣」。「是名三學有緣無緣差別」， 這個戒定慧， 定、 慧是有緣慮的， 戒是無緣慮的， 有這樣的差別。「定慧二學是無色法」， 它不是地水火風的這種物質的東西。「難可現見」， 這個定、 慧， 你不容易看見它， 它不是青黃赤白這個色法。「說彼名細」， 它是微細的一種境界。「戒攝身語， 易可現見」， 佛為
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我們制定的戒，是來軌範我們的身語這二個部份，所以它容易看出來；你身體表現出來的行動，你的語言表現出來的內容，我們容易明白。「說彼名麤」，就是它的形相很顯著的。「是名三學細麤差別」。 這樣說， 有緣無緣和細麤的顯現，這個戒定慧三學有這樣的差別。
由受持遠離言發悟所引者：前邊是 「初半頌」， 這是第二科 「後半頌」。 分二科， 第一科是 「舉頌」，就是後半頌把它標出來。「由受持遠離言發悟所引」， 這是標出來。 底下第二科解釋它的道理。
此後半頌，顯初、中、後，如其次第，引發因緣。謂誓期所引故，身心遠離所引故，由他言音內正思惟所引故。「此後半頌， 顯初、 中、 後， 如其次第， 引發因緣」， 這後半頌裡面說的什麼道理？ 「顯示初、 中、 後」， 這個 「初」 就是戒，「中」 就是定，「後」 就是慧；這戒定慧如其先後的次第，引發的因緣。這個戒，什麼因緣發出來的？定和慧， 什麼因緣成立的呢？ 出現的呢？ 「如其次第， 引發出來」， 把它建立出來，這個意思。「謂誓期所引故」， 這個戒是 「誓期所引」。 這個 「期」， 就是你的希望，你的願力； 這個 「誓」， 就是特別誠懇。 所以 「誓期」， 就是誠懇的願力引發出來的戒。就是這位佛教徒，他願意受戒，他願意受五戒，願意受八關齋戒，願意受比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那尼戒，願意受菩薩戒， 他有誠懇的願， 由這樣的願才引發出來這件事。「由受持遠離言發悟所引」， 這個受持， 你想要持戒， 就是原來你有誓期的願力， 因為你相信有因有果，所以不敢做惡事，我願意受持如來所制定的戒法。由於這個願心，才有戒的成立的，由這樣的因緣引發出來的戒。「身心遠離所引故」， 這個 「受持」 是第一句， 第二句就是 「遠離」。 這個 「遠離」 是什麼呢？ 是身遠離和心遠離，「所引故」， 這個增上心， 這個禪定， 由身遠離、 由心遠離引發出來的定力。「由他言音內正思惟所引故」， 這個增上慧從那裡來的呢？ 「由他言音」， 由於佛菩薩的法語、 法音， 這是一個因緣。第二個因緣，你內心有正思惟，依據佛菩薩的法語，你內心裡面去思
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惟法語的道理， 這樣就會引發出來增上慧， 增上慧是這樣引發出來的。「由受持遠離言發悟所引」， 這個 「發悟」， 就是由佛菩薩的言音， 加上你內心的正思惟，就引發出來增上慧。這個「悟」就是智慧，引發出來這個增上慧。
《披尋記》六○六頁：身心遠離所引故者：不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。遠離一切染污無記所有作意，修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意， 是名心遠離。 如 〈 聲聞地 〉 說。（陵本三十卷八頁）「身心遠離所引故者：不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離」， 修學禪定要修遠離法， 怎麼叫做 「遠離」 呢？ 就是不與在家眾、 出家眾共相雜住， 不要和他在一起居住。「獨一無侶」， 單獨你一個人， 沒有伴侶，你一個人在一處住， 是名叫做 「身遠離」。「遠離一切染污無記所有作意，修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。」這個「心遠離」是什麼？就是遠離一切染污的作意，遠離一切無記的作意。這個染污的作意，這個貪瞋癡的這些煩惱的作意。無記呢，就是也不是善、也不是惡的這些無記的作意。這二種作意， 你都要停下來。「修習一切其性是善」， 那麼這二種作意停下來， 內心裡面怎麼樣作意呢？ 就是你要 「修習一切」， 就是很多的。「其性是善」， 它的體性是好的。 怎麼叫做好？ 「能引義利」， 這樣的作意能引發出來功德， 現在能引發出來功德， 將來還能引發出來功德， 叫做 「義利」。「定地作意」， 屬於禪定的作意，就是奢摩他的止了。這奢摩他的止，譬如說像數息觀、不淨觀這一類的， 那麼這些定地作意。「及定資糧加行作意」， 另外呢 … … ， 這個前邊「能引義利定地作意」， 這是你在靜坐的時候內心裡面的作意。「及定資糧」，就是定的前方便的這一些加行作意，你要努力做的事情。定地資糧的作意，我們前邊已經解釋過，這裡面一共有五種：第一個就是 「持戒清淨」， 你一定要受戒、 持戒清淨， 這是第一個。 第二個就是 「守護根門」， 就是 「根律儀」， 你這個眼耳鼻舌身意， 你要保護它， 叫它清淨， 不要放縱它， 這是一個很重要的事情。 第三個是節飲食，「飲食知節量」， 因為沒有飲食不行，但是你要有量，你不能吃的太少，你不可以吃太多，這樣子要有節量才可以。 第四個是 「悎寤瑜伽」， 就是睡眠不能太多， 初夜、 後夜你都不可以睡覺，就是中夜你休息。這個後面的文有說清楚：晝夜六時，晝三時、夜三時，加起來就是六時，那麼晝夜加起來是二十四小時，但是印度人
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大概地分成六個時，用六來分二十四，四六二十四，就是晝三時，每一時就是四個小時，就是四個鐘頭。那麼白天的三時，你要用功修行，夜間的這個三個時，初夜和後夜也要修行，就是中夜你休息休息。按這樣說呢，就只能睡四個鐘頭覺，你不可以睡太多，那麼這叫做「悎寤瑜伽」。最後一個就是「正
，一切時，行住坐臥，你心裡面老是明明白白的，不要有其它的雜染，正知而住。那麼，這就是定的資糧。這個佛菩薩有大智慧，他知道一切法是因緣有，每一法有每一法的因緣，那麼這禪定要靠什麼因緣有呢？就是這些因緣：一個是持戒清淨，一個是守護根門、根律儀，飲食知節量，再修悎寤瑜伽，能夠正知而住，然後你修奢摩他，你就會能得禪定，所有的問題都解決了。如果你的忍耐……，反正是有困難的時候就隨它，那就不行，那就是定的資糧你沒有修好。 這是定的資糧加行作意，「是名心遠離」。現在這半個頌：「由受持遠離言發悟所引」， 三增上學就是這樣的因緣建立的。
初學唯有一，第二學二種，第三學具三，慧者皆超越者：一共是分十一科， 現在是第十一科 「不具具等」。 分二段， 第一段是 「舉頌」。「初學唯有一， 第二學二種， 第三學具 （足） 三 （種）， 慧者皆超越」，這是 「舉頌」。 底下是 「釋義」。
此頌顯示，初一不共，中不離初，上不離二。超彼一切，當知無學是阿羅漢。「此頌顯示， 初一不共」， 這個頌表示什麼呢？ 初一個， 初開始的增上戒學，它可以不共於第二種、第三種，那個增上心、增上慧可以沒有，單獨有增上戒， 增上戒也可以成立的， 所以是 「不共」。「中不離初」， 這個就是 「初學唯有一」，「第二學二種」 呢， 就是 「中不離初」； 這個增上心學不能離開增上戒， 你一定要有增上戒， 才能學習增上心的。「上不離二」， 就是最殊勝的增上慧學， 它不能離開增上戒、 增上心， 一定是具足三個的。「超彼一切， 當
，最後這一句：
，這個「慧」是指誰說的呢？就指阿羅漢，這個無學說的，無學就是阿羅漢，他能超彼一切人。
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《披尋記》六○六頁：超彼一切當知無學是阿羅漢者：此中一切，謂諸有學應知。「有學」就是初果、二果、三果，都不如第四果阿羅漢最殊勝，是這樣子。
不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離者：此後顯示受持戒相。「不毀壞尸羅， 於學誓能順， 軌範無譏論， 於五處遠離」， 前面是第一大科，一共有十五個頌，就是總說三學；現在是第二科，是有三十四個頌，是別顯三學，個別的顯示增上戒、增上心、增上慧。分三科，第一科「初二十一頌明增上戒學」， 分四科， 第一科是受持戒的行相， 分二科， 第一科是 「略
。這第一個頌：「不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離」，這是第一個頌。「此後顯示受持戒相」， 前面是五個頌說完了， 以下的頌是顯示受持增上戒的相貌。 這是略標這個頌的大意。 底下第二科 「配釋頌」， 分六科， 第一科 「安住淨戒」。
不毀壞尸羅者：謂安住淨戒。「不毀壞尸羅者」， 這個頌的第一句：「不毀壞尸羅者」。「謂安住淨戒」，就是這位佛教徒，他能安住在清淨的戒法上面，不違犯的意思。
於學誓能順者：謂守護別解脫律儀。
，這是第二句。
，就是他行住坐臥，經過色聲香味觸法，日常生活裡邊，隨時隨處他能守護他的別解脫律儀，就是一條一條的都能守護清淨，而不毀犯，就能解脫了煩惱。
軌範無譏論者：謂軌則無犯。
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「軌範無譏論者」， 這是第三句， 是什麼意思呢？ 「軌則無犯」。「謂軌則無犯」， 前面是 「安住淨戒」、「守護別解脫律儀」， 這是指重戒說的。 這底下「軌則無犯」， 只是輕微的事情； 這些軌則你不違犯。 我們曾經講過， 譬如說你拜佛，也有軌則；你讀經，也有軌則；奉侍師長，也有軌則；說你去乞食去，也有軌則；就是做各式各樣的善品加行都是有軌則的。這些事情，你都能如法如律的去做， 而無違犯。 這樣子， 你就 「軌範無譏論」， 就沒有人來譏嫌你、議論你、批評你了，這麼意思。
於五處遠離者：謂所行無犯。「於五處遠離者」， 這是第四科 「所行無犯」， 分二科， 第一科是 「配」。
，你所活動的地方沒有違犯。這是先說這麼一句話，底下解釋。第二科解 「釋」， 分二科， 第一科是 「總標列」。
略有五處，諸苾芻等非所應行。謂王家、唱令家、酤酒家、倡穢家、旃荼羅及羯恥那家。「略有五處， 諸苾芻等非所應行」， 有五個地方， 這個比丘、 比丘尼、 沙彌、 沙彌尼， 乃至優婆塞、 優婆夷，「非所應行」， 你不應該到那個地方去。是哪五個地方？ 「謂王家」， 王家就是國王、 大臣這些人， 你不要同這些人來往。「唱令家」， 這個唱令家是什麼呢？ 就是犯罪的人， 另外有人負責來宣佈這個有罪人的罪狀，到各處去宣傳，說這個人犯了什麼什麼罪，犯了什麼什麼罪， 那叫作「唱令家」。 負責這些事情的人， 你不要同他來往， 唱令家。「酤酒家」， 就是販賣酒的地方， 你不要到他那邊去。「倡穢家」， 就是淫女家， 也不要去。「旃荼羅」， 旃荼羅翻個熾惡， 就是執行死刑犯的這些人。 執法的人判這個人死了，判這個人死罪的時候，由那個人來執行這個死刑的時候，這些人叫 「旃荼羅」。「及羯恥那家」， 羯恥那翻一個什麼呢？ 翻個殺狗人， 殺狗的人， 或者是管理牢獄的這些人， 你和這些人也不要來往。 這底下第二科「隨難釋」。
唱令家者：謂屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成極重罪，多造惡業，
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殺害羊等故。「唱令家者：謂屠羊等」，就是殺害生命的這些人。「由遍宣告此屠羊等，成極重罪， 多造惡業， 殺害羊等故」， 這些人你不要同他來往。
若無犯出離無惡作惡作者：顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離，亦無惡作；如其惡作，亦無有犯。「若無犯出離無惡作惡作者」， 這是第五科， 是第五段「於諸小罪見大怖畏」， 這樣意思。「若無犯出離無惡作惡作者： 顯示於諸小罪見大怖畏」， 這表示這個佛教徒他對小小的過失，他會看見很大的恐怖的事情；不要說是大罪，小小的罪， 他就有大的恐怖。「如其出離， 亦無惡作」， 小小的罪 … … ， 你有這樣的認識，小小的罪你就有恐怖心，你就不敢犯這個小罪。如果有的時候，一時的失掉了正念，你犯了這個小小的過失的時候，你趕快發露懺悔，叫做
。「亦無惡作」，若是你根本是警覺，你根本不犯，就是沒有這個惡作；就是做了這件事以後， 心裡面不歡喜， 不歡喜自己所做的事情， 所以叫做「惡作」。「如其惡作， 亦無有犯」， 就是那樣的惡作的事情， 你不違犯。
《披尋記》六○七頁：若無犯出離無惡作惡作等者：謂於小罪見大怖畏，是故無犯；由無犯故，無有惡作；或時或處失念而犯，尋便速疾如法發露，令得還淨。由是釋言如其出離，亦無惡作。又惡作罪於罪聚中是輕品罪，由於小罪見大怖畏，此亦無犯。由是釋言如其惡作，亦無有犯。「若無犯出離無惡作惡作等者： 謂於小罪見大怖畏， 是故無犯」， 你有這樣的心情， 這個小罪你就不會違犯的。「由無犯故， 無有惡作」， 就不會有這樣的過失。「或時或處失念而犯」， 或者某一個時間， 或者某一個地點， 你忽然間失掉了正憶念， 你就犯了這個過失了。「尋便速疾如法發露」， 這個 「尋」就是立刻地，你就很快地把自己犯的過失向一位比丘發露，把它坦白出來，向他懺悔。
，使令自己恢復原來的清淨，把這個過失懺悔清淨。「由是釋言如其出離， 亦無惡作， 又惡作罪於罪聚中是輕品罪」， 我們佛教徒受的戒法裡面， 這個 「惡作」 是屬於輕品罪， 小小的過失。「由於小罪見大怖畏，此亦無犯」， 你有這樣的心情， 也就不會犯這個過失。「由是釋言如其惡作，亦無有犯」。
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於彼學尋求，及勤修彼行者：顯示受學學處。這是第六科「受學學處」。「顯示受學學處」， 這表示你這位佛教徒願意受戒，「學處」 就是戒， 你能接受這個所學的戒； 這個戒是應該學習的， 你能接受這個學習的學處， 叫 「受學學處」。「於彼學尋求」， 你這位佛教徒對於 「彼學」， 彼那個戒學去尋求，「我要去找一個善知識去受這個戒， 要去尋求這個戒法」。 受了戒以後，「及勤修彼行」， 精勤地、 特別謹慎地修學彼戒行， 而不違犯， 這叫做 「受學學處」。
終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉者：這是 「尸羅成就」。 前面是 「受持戒相」， 這一科講完了。 這底下第二科「尸羅成就」， 分兩科， 第一科 「舉頌」， 第二科是 「配釋」。
此頌四句，如其次第顯示常尸羅性、堅尸羅性、恆所作性、恆隨轉性。就是顯示這四句話。「終無有棄捨」， 這是 「常尸羅性」； 從始至終， 你不會違犯， 捨掉了這條戒，「我不持這條戒了」， 不棄捨， 這就是 「常尸羅性」。「堅尸羅性」，「命難亦無虧」， 就是生命的難， 這個時候就是有生命的危險，我也要持戒； 寧可持戒死掉了， 我不會因為命難我犯這條戒， 這就是叫做「堅
，這個人持戒，持得非常堅固。
，「常住正行中」，這是「恆所作性」； 不是短時期的，「我只是這一天我受戒」， 不是短時期的。「恆隨轉性」，「隨毗奈耶轉」， 隨順這個毗奈耶去活動； 毗奈耶這樣子， 就這樣作， 毗奈耶是那樣子， 就是那樣作， 就是 「隨毗奈耶轉」。
修治誓為先，亦修治淨命者：此初半頌，顯示軌範及命清淨。「修治誓為先，亦修治淨命者」，這是第三科。前面第二科是「尸羅成就」，這底下第三科 「尸羅清淨」。 分兩科， 第一科是 「初半頌」，「略標義」。「修治誓為先，亦修治淨命者：此初半頌，顯示軌範及命清淨」，這個「修
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治誓為先」， 這句話是「軌範」的意思；「亦修治淨命」， 是「命清淨」的意思。「命清淨」這句話怎麼講呢？這個「命」就是生命，就是你這個生命生存的情況是清淨的。這個話是什麼意思？就是你生命所須，我們這個衣食住，有衣食住，我們這個生命才能存在，這個衣食住都是合法的，那麼你這個生命就是清淨的；如果非法來的衣食住，這個命就不清淨了。明白一點說，就是這個財富不是非法來的，那就叫做「命清淨」。這底下是解釋，第二科是解「釋誓言」， 就是 「修治誓為先」 這句話怎麼講？
由諸軌範，先發誓願，方乃修行，故名為誓。這個 「軌範」 是什麼？ 就是戒。 這個 「軌」， 譬如車走的軌道， 在軌道上走就是安全的，你若離開軌道就危險了。所以它是我們的一個軌範，是一個模範，我們就這樣做，照這樣學習，那麼就是這個戒，戒是我們的軌範。戒的軌範，要怎麼樣學習呢？「先發誓願，方乃修行」，一開始你先要建立誓願，就是 「我決定要受持這樣的戒， 我要守護清淨」， 你要發這個願。「修治誓為先」， 你想要學習戒， 來修治你的身口意， 你要先發願， 你先要有這樣的願，而這個願是非常的決定， 這就叫做 「誓」。 這個 「誓」 是決定的意思、 誠懇的意思。「方乃修行」， 然後你再去學這個戒。「故名為誓」， 這樣解釋。「修治為先」。 這是單是解釋這一句話。
二邊皆遠離，亦棄捨邪願者：此後半頌，顯示遠離受用欲樂、自苦二邊，及棄捨生天等願故，尸羅清淨。「二邊皆遠離， 亦棄捨邪願者」， 這是 「後半頌」； 初半頌解釋完了， 這是解釋後半頌。這句話怎麼講呢？「此後半頌，顯示遠離受用欲樂、自苦二邊」， 這個 「二邊皆遠離」， 就是兩個邊你都遠離， 不學習。「顯示遠離受用欲樂、 自苦二邊」， 就是佛教徒， 尤其是出家人， 受用欲樂這一邊， 你不要執著我要特別地滿意。我受用的這個欲，衣食住各方面的，這個生存你非要有這些不可，但是你要求太高了，這個事情不對，要遠離這個受用的欲樂。
，說是我不受用欲樂，修行很苦很苦的境界，也不要這樣子。遠離這個苦邊，遠離那個樂邊， 這兩邊你都要遠離， 就是適中就好了， 這樣意思。「遠離」 這一句話，也可以當個不執著的意思。就是我的生活衣食住的情形特別地好，
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你心裡不執著；說這個因緣沒有那麼多，生活的情形很苦，心裡面也不執著，那叫做 「遠離」， 是這樣意思。「及棄捨生天等願故」， 這個 「亦棄捨邪願」 這句話， 棄捨什麼叫做邪願呢？ 「及棄捨生天等願故」， 就是這個出家人， 他心裡面想：「感覺到人間太苦了， 生天， 天上特別樂。 就是我學習種種的戒法，我將來生到天上去享天福」， 心裡面有這樣的願， 這叫作邪願。「棄捨生天等願」， 這個 「等」 是什麼呢？ 就是歡喜名聞利養， 這也是邪願。 所以一方面要棄捨二邊， 一方面要棄捨邪願。「尸羅清淨」， 這樣子呢， 你的戒就清淨了。
於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離者：這是第四科 「令學清淨及淨殊勝」， 這一科分七科， 第一科是 「遠離諸障礙法」。 分兩科， 第一科 「舉頌」， 這四句話是舉頌。 底下第二， 就是解釋這四句話的道理。
此頌顯示於諸根門不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德，無耽染故；於諸不善欲恚尋等，擾亂意法，雖暫生已，即除遣故；學得清淨。「此頌顯示於諸根門不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德，無耽染
故」， 這個頌就是：「於諸障礙法， 終無有耽染」， 這個 「諸障礙法」， 什麼是障礙我們持戒清淨呢？ 就是「顯示於諸根門不守護等」， 就表示我們修行人的眼耳鼻舌身意這六根，六根就是門。房子有門，可以出，也可以入；我們的眼耳鼻舌身意六根，也可以出，也可以入。外邊有什麼境界，由這個六根可以得到消息，可以入；你內心裡有什麼思想，也可以假藉這六個門表示出來，所以叫做 「門」。 所以我們這個眼耳鼻舌身意， 你若不守護它， 你放縱它貪瞋癡，
，就障礙你的戒律的清淨，對於戒律的清淨有障礙。
，你若這樣子，那就一放逸，就沒有功德了。因此，「無耽染故」，你不要去愛著這個境界，你的眼耳鼻舌身意不要愛著色聲香味觸，你要保護它， 叫它不要有貪瞋癡的活動， 就是 「於諸根門不守護等」。 這是 「於諸障礙法， 終無有耽染」，「無耽染故」。「於諸不善欲恚尋等， 擾亂意法， 雖暫生已， 即除遣故； 學得清淨」， 底
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下：「亂心法纔生， 尋當速遠離者」， 這兩句話的意思是什麼呢？ 「於諸不善
，前邊的意思，是眼耳鼻舌身意這六個門，在色聲香味觸法上放逸，這是障礙你戒律的清淨。如果我的眼耳鼻舌身意不在色聲香味觸法上攀緣的時候， 那麼就沒有問題嗎？ 也是有問題。「於諸不善欲恚尋等」， 就是欲尋、恚尋也不是好東西。說我內心裡面有欲的思惟分別，思惟五欲的境界，在五欲上虛妄分別， 那叫做 「欲尋」。 這個 「恚尋」 就是憤怒， 以前和誰不對， 誰觸惱我， 心裡面憤怒， 叫做 「恚尋」。 還有一個 「害尋」， 這個恚尋和害尋我們以前也講過， 這個「恚尋」是很厲害的， 就是心裡憤怒， 想要殺害這個人，叫 「恚尋」。 這個 「害尋」 呢， 想要觸惱他， 叫做害尋。 害尋比恚尋輕一點。欲尋、 恚尋、 害尋等，「擾亂意法」， 擾亂你的第六意識， 第六意根， 第六意識的四念處的修行。「雖暫生已，即除遣故」，如果你想要戒律清淨能得聖道，你要怎麼樣呢？「雖暫生已」， 就是暫時就生起來這個欲尋、 害尋，「即除」， 立刻就把它排除出去，立刻就把自己內心裡的欲尋、恚尋、害尋，就把它消滅出去，你要這樣子。 你不要想：「他沒有道理， 他不應該觸惱我」， 這個修行人， 只要我內心裡面有不對，我就應該維持清淨，不看別人的事情。所以「雖暫生已，即除遣故， 學得清淨」， 你若這樣學習呢， 你的戒就得清淨了。 這是 「於諸障礙法， 終無有耽染， 亂心法纔生， 尋當速遠離」， 這是這一科。
非太沈太浮，恆善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行者：這是第二科。 前邊是第一科， 午四， 第四科 「令學清淨及淨殊勝」， 分七科， 第一科是 「遠離諸障礙法」， 第二科是 「遠離惡作失念」。 分兩科， 第一科是 「舉頌」， 第二科是 「釋義」， 第二科解釋。
此頌顯示遠離微劣惡作故，遠離非處惡作故，遠離失念故，於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨。「此頌顯示遠離微劣惡作故」， 這一個頌顯示 「微劣」， 就是很微小的過
失， 表示這個， 這叫做 「太沈」。「遠離非處惡作故」， 那叫做 「太浮」。 這是兩個。 這個 「太沈」， 就是沈沒。 譬如說這個水， 魚沈沒到下面去了， 你不容易看得見；若是浮在水面上，你就容易看見了。所以「太浮」是很顯著的意
第 11 頁，共 12 頁《瑜伽師地論》卷十六•《披尋記》page606~608•1998/7/13•Tape207a
思；「太沈」是微細、不容易覺知的意思。
，叫做「太沈」；「遠離非處惡作」， 就是「太浮」。「遠離失念故」， 太沈也好， 太浮也好，總而言之你失掉了正念， 你才有過失的。「於究竟時及方便時， 修行梵行皆得清淨」， 這個 「究竟時及方便時」， 就是你做那一樣善品加行， 譬如說是你靜坐， 或者是讀經， 或者是拜佛， 或者是做什麼事情。「究竟時」， 就是由開始經過中間到最後， 都讓它清淨， 這叫做「究竟時」；「修行梵行皆得清淨」。「方便時」， 就是一開始到中間， 這是方便的時候； 最後就是究竟圓滿了。 這兩個時間， 你都要求自己修行梵行， 就是持戒，「皆得清淨」， 這樣意思。
《披尋記》六○八頁：非太沈太浮恆善住正念等者：微劣惡作，是名太沈。非處惡作，是名太浮。如 〈 聲聞地 〉 釋 （陵本二十二卷八頁）。 於三世中， 無有失念， 遇有毀犯， 如法還淨，是名恆住正念。依止正願，安住具戒，名根本淨。軌則所行，皆悉圓滿，名眷屬淨。餘文易知。「非太沈太浮恆善住正念等者：微劣惡作，是名太沈」，就是微細的過失，
。這個微細的過失，譬如說小小的過失你犯了，你心裡面無所謂，沒有關係，你不去發露懺悔，那就叫做「太沈」。這小小的過失，別人不知道，只有你自己心裡知道， 那麼這就是叫做「太沈」， 這樣意思，「是名太沈」。「非處惡作， 是名太浮」，「非處惡作」 是什麼意思呢？ 譬如說是執著有我見、 身見、邊見、見取、戒取、邪見，那麼這都是不合道理的地方，這是一種煩惱。這個身見，譬如說就是我見，執著有我，或者執著我是常，是常恆住不變異的，或者執著我是斷滅的，這些邪知邪見，這些惡見，你心裡面有忍可的意思， 那就叫做 「太浮」， 這是不對的。「非處」， 就是不合道理的境界， 你在這個地方違犯了， 有過失， 那就叫做 「太浮」。「如 〈 聲聞地 〉 釋 （陵本二十二卷八頁）」。「於三世中， 無有失念」， 這就是究竟的意思，「究竟時」。「遇有毀犯， 如法還淨」， 偶然地你有毀犯， 你能夠如法如律的懺悔還淨。「是名恆住正念」， 這是恆善住正念。「依止正願， 安住具戒， 名根本淨」， 根本眷屬淨，根本淨、 眷屬淨， 這個 「根本淨」 怎麼講呢？ 「依止正願， 安住具戒」，「依止正願」， 就是你想要得聖道， 你出離生死， 想要得無上菩提， 想要得涅槃，這個正願， 安住在具戒上面。「名根本淨」， 這就是根本的戒法清淨了。「軌則所行， 皆悉圓滿， 名眷屬淨」， 這就是微細的戒， 就叫做 「軌則所行， 皆悉圓滿」， 叫做 「眷屬淨」。「餘文易知」。
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