言具圓滿者：謂如有一，凡有所說，皆以其聲，不以非聲。這是第四大科「論莊嚴」，「論莊嚴」裏面，第一科是「辯論相」。「辯論相」裏面分五科，第一科「善自他宗」，已經講過去了，現在是第二科「言具圓滿」。這是辯論的時候，他說的語言，無所缺少，都具足了，能顯示出來圓滿的道理，這個大意就是這樣。 這一科裏邊分兩科， 第一科是 「辨聲」， 分三科， 第一科是 「標」。「謂如有一」， 就是說有這麼一位很有學識的，「凡有所說」， 這個 「凡」 就是總的意思， 所有的所說出來的語言，「皆以其聲」， 而 「不以非聲」， 這樣子說話的。 這是 「標」， 底下 「徵」。
何等為聲？怎麼叫做「聲」呢？ 就是他發出來的語言，叫做聲。這是問，底下解釋，分兩科，第一科是 「標列」。
謂具五德，乃名為聲。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、義善。「謂具五德」， 他的語言的音聲， 具足了五種功德， 才叫做聲。 那五種呢？ 一是「不鄙陋」， 二是 「輕易」， 三是 「雄朗」， 四是 「相應」， 五是 「義善」， 就是具足這五種功德莊嚴。 這是 「標列」， 底下解釋， 解釋分五科， 先解釋這個 「不鄙陋」。
不鄙陋者：謂離邊方邊國鄙俚言詞。怎麼叫 「不鄙陋」 呢？ 「謂離邊方邊國鄙俚言詞」， 就是這個人， 他在與對方辯論的時候，他發出來的語言，「離邊方邊國」，這個「離」就是「沒有」的意思，沒有那個邊地的地方的那個國土， 那個人的語言。「鄙俚」 就是讀書少， 沒有書香， 所以說出那個話， 說得很土氣的， 這樣意思。「鄙陋」， 他這位辯論者， 沒有這種缺失。
輕易者：謂有所說皆以世間共用言詞。第二句是 「輕易」。 這 「輕易」 是什麼意思呢？ 「謂有所說皆以世間共用言詞」，
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他有所說的語言，也不是特別的，那麼古奧的那些言詞，就是世間上通行的，大家共同使用的這種語言， 大家容易明白， 所以叫做 「輕易」。
雄朗者：所謂依義建立言詞，能成彼義，巧妙雄壯。「雄朗者： 所謂依義建立言詞」， 就是他說的話， 是根據那個道理， 發出來的這個語言。這個語言，言裏面有義，用這樣的語言，來成立他所建立的道理。聲是無常，這是義，然後用種種的語言來成立他。
，這個語言，這個道理非常的巧妙，就是非常的好。「雄壯」 就是很有力量， 很堅定， 不可動搖的這種威勢， 所以叫做雄壯。「朗」 就是明朗， 說出來的話是明了， 不是那麼樣迷迷糊糊的， 不是。
相應者：謂前後法義，相符不散。「相應者」，這是第四。「謂前後法義，相符不散」，就是前一段說的法、說的義，後一段的法義， 這個 「法」 就是文句，「義」 就是文句所顯示的道理。 這前一段， 中間那一段，後一段的法義，它都是互相符合，不是不相關聯的，不是，它都是有組織的， 有次第的， 所以叫故 「相應」。
義善者：謂能引發勝生定勝，無有顛倒。「義善者： 謂能引發勝生定勝」， 這一句話特別地來讚歎語言裏邊的義， 他這語言那樣的雄壯、相應，但是裏邊的義，也是特別好的。有什麼好呢？「謂能引發勝生」，他說出那個話，有兩種好處：一個是能引發出來「勝生」，一個是能引發出來「定勝」，能引出來這兩種好處。「無有顛倒」， 不會引發出來錯誤的思想， 不會這樣。
《披尋記》五六一頁：謂能引發勝生定勝者：此中勝生，謂增上生道；定勝，謂決定勝道應知。「謂能引發勝生定勝者： 此中勝生」 是什麼呢？ 「謂增上生道」。「增上生道」 就是人天的善法，使令你在人天裏面的生活很美滿、很如意的，沒有這些不如意的事情。「定勝」 是什麼呢？ 是 「決定勝道」， 就是出世間的勝道成就了， 不會再垮臺了， 不會這樣子。這「增上生」雖然令你滿意，但是是還是靠不住，有的時候無常了，滿意的事情沒有了，這還是不是太好。這「義善」就是他能有這樣作用，所以叫做「義善」。
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這是第一科「辨聲」，這「言具圓滿」分兩科，第一科是「辨聲」，他具足五種功德。 這底下第二科是 「顯相」， 分三科， 第一科是 「標」。
又此聲論，由九種相言具圓滿。就是前面五種功德的語言，由九種的相貌，來莊嚴他的圓滿的語言，又有九種功德。 這是 「標」， 底下是列出來這九種相。
一、不雜亂，二、不麤獷，三、辯了，四、限量，五、與義相應，六、以時，七、決定，八、顯了，九、相續。這是列出來，底下是結。
如是一切相，總名言具圓滿。這九種相，加上了五種功德，總名為叫做「言具圓滿」了。
《披尋記》五六一頁：由九種相言具圓滿等者： 翻下九種言過應知。（陵本十五卷十八頁）「由九種相言具圓滿等者： 翻下九種言過應知」， 離這裏不太遠， 有九種過失，發出來的語言，有九種過失，那九種過失，就和這九種相是相反的，也就是等於解釋這九種相了，所以在這裏不要解釋，在下面再解釋。
無畏者：謂如有一，處在多衆、雜衆、大衆、執衆、諦衆、善衆等中，其心無有下劣憂懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱。這是 「辨論相」，「善自他宗」 一段，「言具圓滿」 一段， 這兩段講完了， 現在是第三段 「無畏」。「無畏者：謂如有一，處在多衆」，很多的人衆裏面，還有「雜衆」，還有「大衆」，還有「執衆」，還有「諦衆」，還有「善衆等中」，在這麼多的人衆裏邊，「其心」沒有
，他的心沒有恐怖。這「憂懼」就叫做「下劣」，沒有下劣的憂懼。「身無戰汗」， 前面是心， 心沒有懼， 身體也沒有恐怖， 沒有戰汗， 這面容也沒有恐
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怖的容色。「音無謇吃」，發出來的語言，也是很流利、很流暢，不是口吃，這個字唸「 ㄐ ー ˊ 」， 就是說話， 說的結結巴巴的， 不過那是一種發音的地方， 這個組織有點問題， 所以說話有一點結巴，「謇吃」。「語無怯弱」， 語言上也沒有怯弱的現象。
如是說者，名為無畏。如是說者就叫做 「無畏」。《 披尋記 》 解釋前面這一段。
《披尋記》五六二頁：處在多衆雜衆等者：如前已說六種處所，今應配釋： 處多衆中，謂於大衆，如說四方人衆聚集處， 名大集中故。（陵本八卷十一頁） 處雜衆中， 謂於樂法義者前。 處大眾中，謂於王家，有大威力，名為大故。處執眾中，謂於執理家。處諦眾中，謂於賢哲者前。處善眾中，謂於善解法義沙門婆羅門前。其心無有下劣憂懼，謂意表業；身無戰汗，面無怖色，謂身表業；音無謇吃，語無怯弱，謂語表業。由此諸相，當知無畏。「處在多衆雜衆等者： 如前已說六種處所」， 這個論處所， 前面解釋過。「今應配釋」， 這裏說的這麼多的衆， 就和那六個處所， 應該配合著解釋。 怎麼解釋呢？ 「處多衆中， 謂於大衆， 如說四方人衆聚集處」， 從四面八方來的人， 聚合在這裏， 在大集會中， 所以叫做多衆。「（陵本八卷十一頁） 處雜衆中， 謂於樂法義者前」， 這個雜衆是這樣意思，是指說歡喜法義的人前面，這些人叫做雜衆。「處大衆中」，這個大衆是什麼呢？ 「謂於王家」， 這是政府的領導人，「有大威力」 的這些人，「名為大故」，所以叫做大衆。 執衆怎麼講呢？ 「處執衆中， 謂於執理家」， 就是這些法官、 律師、司法官這些人，這樣的衆之中。「處諦衆中，謂於賢哲者前」，這個「諦」就是誠實的人，不說謊話的人，這叫誠實；「賢哲者」就是品德好，有智慧的人，這就叫做諦衆。「處善衆中」 是什麼呢？ 「謂於善解法義」， 就是他能夠善巧的通達法義的這些 「沙門」， 或者是 「婆羅門」， 這些人的前面， 這叫做 「善衆中」。「其心無有下劣憂懼， 謂意表業」， 這一句話 「其心無有下劣憂懼」， 是身、 口、意三業，這是「意」的「表業」，意表現出來的一個相貌，意業。「身無戰汗，面無怖色」， 這是 「身表業」， 身表現出來的業相。「音無謇吃， 語無怯弱， 謂語表業。 由此諸相，當知無畏。」這件事，當然有人在大衆裏說話，心情不自在，是有這麼一件事。以前我們在三藩市大覺蓮社，我們說出來名字也可以，就是謝冰瀅教授，她是臺灣來的大學教授，
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她自己就說，她說她小時候，老師叫她上臺講演，他嚇得就跑了，這事。這種事情，好像很多人都有這件事，我說我自己，我也是有這個問題，大衆裏說話，心情不自在，但是定老法師叫我常常在大衆裏講話，慢慢訓練，慢慢訓練就好一點。我感覺 …，我也遇見了好多人，好像有些人沒有這件事，他生來就是那樣子，就在大衆裏，他就是很自然地就這樣講話。所以這個情形有兩種：一種是生來就是那樣子，有的要經過長期的訓練，慢慢的會好轉一點，是這樣子。但是我在想為什麼會這樣子呢？ 因為我本身，我自己知道，我第一次在大衆裏講話，就和那些不害怕的人一樣，我一點兒都沒有事，可是後來忽然間又害怕了，我自己也不知道怎麼回事情。這個事情，後來又逐漸訓練，又好一點。這件事 …，可能還是自己栽培的不夠，可以分兩方面：一個是身體有問題，這個生理上不健康，所以就是有這個問題；第二個是宿世的栽培不夠，所以有這件事。那麼就好好多栽培了，多靜坐、多懺悔、多靜坐、多做功德，功德多了，自然是心情就會好一點，就會自在。這是第三科 「無畏」， 解釋完了。 第四科 「敦肅」， 分兩科， 第一科 「釋」， 第二科 「結」。
敦肅者：謂如有一，待時方說而不儳速。
，這個辯論的相貌，這第四科叫做「敦肅」。這「敦肅」是什麼意思呢？「謂如有一， 待時方說而不儳速」， 就是有這麼樣一個智慧的人， 在大衆裏， 彼此在辯論的時候，「待時方說」， 你要等待， 到那個時候， 你才說話， 自然知道那個時候，知道那個時間的。 什麼叫做 「時」 呢？ 就是 「而不儳速」。「不儳」， 這個 「儳」 是什麼意思呢？ 就是對方那一段話還沒說完，你中間就要說話，這叫做儳。現在「不儳」，不要，他說完你再說。我也的確遇見這種人，其實這種人還不算少數，就是人家的話，那一段話很有道理， 他要說完， 他不， 他中間就要講， 就是不要 「儳」， 這是一個。「不速」， 你說話的時候， 慢慢的一句一句講， 不要說太快， 那就叫做 「待時方說」。 不要急， 這個不急， 有好多好處， 因為你這個心， 心是非常利的， 但是你表現出來慢一點，你本身有活動的空間，你還可以想的，一句一句講；並且你這樣子，你慢一點講，你所記憶的容易想起來，所以不要急，慢慢說。我本人還有一個毛病，不知道你們有沒有發覺，就是一開始講話的時候，這話已經到了嘴邊，說不出來，非要慢，等一等，這個話才說出來，我還有這種毛病，慢慢的、慢慢的，等到過一會兒才能正常，一開始不能，這又不知道有什麼罪過，有這個現象。這是第一個「待時方說」，這就叫做敦肅，「是名敦肅」。
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應供者：謂如有一，為性調善不惱於他，終不違越諸調善者調善之地，隨順他心而起言說，以時如實能引義利， 言詞柔軟，如對善友。「應供者」，這個「應供」，這是第五科，第四是「敦肅」，第五科是「應供」。這「應供」 怎麼講呢？ 「謂如有一， 為性調善不惱於他」， 就是這個人的心性， 性者心也，就是那個人的性格，也就是那個人的心，調柔良善，那個人的性格很調柔，不是那麼暴烈的強暴的那種人，「調善」。「不惱於他」，就是有問題的時候，當然沒有事情的時候，不會惱亂人，就是有事情的時候，他也不惱亂你，他心裏面還是很調柔的，不惱亂你。
，我們平常來說，見到那個軟弱的人就好欺負，要欺負你。現在說對方，「為性調善」， 是說他本人， 這底下 「終不違越諸調善者」， 是對方， 對方是一個性格調柔良好的一個人，他也不會去衝擊他，「終不違越諸調善者」，看他好欺負， 他也不欺負， 這是 「終不違越諸調善者」。「調善之地」， 這個 「調善之地」 是什麼？ 這個 「地」 是什麼？ 就是萬物生長的地方， 在這裏來說， 前面這句話 「諸調善者」， 是指那個人說的， 那個人他表現出來的言行，都是很溫和的，那個溫和的形相，從那裏來的呢？是從「調善之地」來的。「調善之地」是什麼？「調善之地」就是他的心，他心調柔，所以發在身語上，也是調柔， 意調柔， 發在身語上也是調柔的，「調善之地」。「順他心而起言說」， 這個人， 這個辯論者， 和他說話的時候， 他能隨順他的意思，去發出來言論。當然這個話就是說真實語，這個地方有個「為性調善，不惱於他」，你若說謊話，就是觸惱人了，這不合道理了，說真實的語言，這裏頭有這個意思，說真實語；這裏面還有一個意思，也是說這個寂靜的語言，寂靜的語言，就是沒有煩惱，他心裏面沒有煩惱，他以很和平的一個心情，來同你說話。譬如我們有時候說話，看那個人不對了，心裏面就恨，裏面有點憎恨，用這恨心同他說話，那就不寂靜，非寂靜，不是寂靜了。這裏就表示「為性調善，不惱於他」的這個人，他和對方說話的時候，就沒有這個不寂靜的過失。「隨順他心」而去說話，這個地方有兩件事，這一段有兩件事：一個是說真實語；一個是心裏面沒有煩惱，不用煩惱同對方說話，心裏面寂靜。這也是要學習，慢慢的，說話的時候，常常說話的時候，佛菩薩說法的時候先入定，我們沒有定，我們先把心也靜一靜，靜下來，然後用寂靜的心，沒有憤怒的心，也沒有貪心，用智慧向對方說話，就避免了這種過失。你說得對，但是你若心裏面有憤怒，和對方說，對方就有反
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感，就容易可能，我就是不承認，我是不對，但你這樣說，我就不承認，所以有這個問題。 所以這個地方，「為性調善不惱於他， 終不違越諸調善者調善之地， 隨順他心而起言說」， 這樣意思。「以時如實能引義利」， 這是 「以時如實」， 前面說是 「待時方說」 是 「以時」，這第二段是 「如實」。 你能具足了這樣的條件， 你說真實語， 而且還是很和善的這個態度，你向他說，「能引義利」，就能夠有效果，能夠滿足你預期的效果，對方也受到你的感動，你這樣和我很友善的說話，我也就容易接受，大家就不會有諍論，大家很快樂的解決了問題。 所以 「能引義利」， 能引出功德。「言詞柔軟」， 就是不麤獷， 說的不是那麼粗氣，「言詞柔軟」。「如對善友」，這就是說這樣的法語，就像和一個好朋友，大家在見面談話似的，非常的友好，這樣子說話。
是名應供。你具足了這樣的功德，說這個人真是好，我應該供奉供養他，怎麼怎麼的，就是有這樣的德性感動了人， 所以叫做 「應供」。 這底下 《 披尋記 》 的意思， 我剛才已經講了，我念一念也好。
《披尋記》五六二頁：以時如實能引義利等者：（有尋有伺地） 說： 於邪舉罪時， 有五種邪舉罪者： 言不應時故，名非時語者；言不實故，名非實語者；言引無義故，名非義語者；言麤獷故，名非法語者； 言挾瞋恚故， 名非靜語者。（陵本八卷十三頁） 今於此中， 亦說五相，如次翻釋應知。「以時如實能引義利等者：（有尋有伺地） 說」， 這講過了，「於邪舉罪」 的 「時」候， 舉罪這件事是對的， 但是邪舉罪， 就是不對了。「有五種邪舉罪者： 言不應時」，你這個時候， 你舉罪不對， 你應該找一個適當的時候， 來舉他的罪， 你不應時，「名
。你這個人說話，不知道時間，不知道機會，所以這上頭一段「待時方說」，這就是要懂得這件事。「言不實故，名非實語」，你說話說的不真實，搞錯了，那叫「非實語」。 那也很難， 那對方是不能接受的， 那就是大家反倒有諍論。「言引無義故， 名非義語」， 這樣子， 你說出來的話就算是有道理， 但是你態度不對，也會引起諍論，反倒是愈講話，是愈有問題。「言麤獷故，名非法語者」，這個麤獷也是個問題，太粗氣也是不好。「言挾瞋恚故，名非靜語者」，這個煩惱是不寂靜的，你心裏面有煩惱，你就是不寂靜，你說出來的語言，就有煩惱的氣氛在裏邊，對
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方也會起煩惱， 於是乎大家都動亂起來， 所以這是 「非靜語者」， 前邊這也應該是這樣意思。不過這個「非靜語者」，應該配合在「為性調善不惱於他」，配在這裏；這裏邊也應該是實語，實語也配在這裏，這裏包括這兩個意思在內。
若有依此五論莊嚴興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。這是第二科「釋莊嚴」，「論莊嚴」這一段，這第三科是解釋裏面分這兩科，第一科是「辨論相」，第二科是「釋莊嚴」，解釋這個莊嚴的意思。分四科，第一科是「總標」。「若有依此」，假設有這麼一個人，依此「五」種「論」的「莊嚴興言論者」，他發出來言論，同人講話。這個佛的確是大智慧，其實在律上有這個話，佛教是真理，但是你也不能有所仗勢，你還要有其他的優點配合著，來宣揚真理，你才容易流通，才能夠流通出去的。這可見佛也很懂得人情，衆生的心，不全是重視真理的，也還是重視情感的，你也要照顧他的心情，照顧他一下，然後再講真理的，應該是這樣才對的。 這是第一科 「總標」。「當知復有二十七種稱讚功德」， 前面說五種的論莊嚴， 你知道還有二十七種的不同，來稱讚這個論莊嚴的功德。
何等名為二十七種？這是第二 「更徵」， 再提出來問題， 什麼叫做 「二十七種」 呢？
一、衆所敬重;二、言必信受;三、處大眾中，都無所畏;四、於他宗旨，深知過隙;五、於自宗旨，知殊勝德 ;六、無有僻執，於所受論情無偏黨 ;七、於自正法及毗奈耶，無能引奪;八、於他所說，速能了悟;九、於他所說，速能領受;十、於他所說，速能酬對;十一、具語言德，令眾愛樂;十二、悅可信解，此明論者;十三、能善宣釋義句文字;十四、令身無倦;十五、令心
二十、心無損惱;二十一、咽喉無損;二十二、凡所宣吐，分明易了;二十三、善護自心，令無忿怒;二十四、善順他心，令無憤恚;二十五、令對論者，心生淨信;二十六、凡有所行，不招怨對;二十七、廣大名稱，聲流十方。世咸傳唱，此大法師，處大法師。
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這底下第三科是 「別列」， 把這二十七種的相貌把它列出來， 一共二十七種。 這二十七種，其實也就是前邊五種莊嚴裏邊的意思，等於是把前面這幾種功德，再詳細的解釋出來。「一、衆所敬重」，第一個功德可以值得稱讚的功德，就是「衆所敬重」。你有這種優點，優越的一種相貌，大家就會敬重你，你說的道理，還沒說出來，但是你這個態度太好了，大家就是恭敬你，你看，這真是太好。「二、 言必信受」， 因為你的態度好， 給人好印象， 你說的那個理論， 就算是理由不十分充足，大家也容易接受相信，受到你的感動了。「三、 處大衆中， 都無所畏」， 第三個就是你在大衆裏面， 一點恐懼也沒有， 還是很自在的這樣子，這也是一種莊嚴。「四、 於他宗旨， 深知過隙」， 第四就是你要有智慧， 你在辯論的時候， 對方他所學習的這些學問、這些知識，你要深深地知道它有過失，它有漏洞，這個地方有錯誤，你要知道這件事；你一無所知，怎麼能和人辯論呢？ 不可以。所以這樣說，若是想作一個大法師，弘揚佛法，要多用功、多讀書，讀書少是不可以。當然你若常常為人講，那個坐禪的人，就呵斥那些講經的，你就是嘴巴皮，嘴巴皮不簡單的事情，不簡單的。你若多讀書，你知道很多的事情，那是完全不同。多讀書，但是你還要有頭腦，你還要記憶，還要記憶力。記憶力，誰得陀羅尼了？ 所以要多靜坐，多靜坐，增長記憶力，能夠加強你的記憶力，多靜坐，會得到很多你意想不到的好處，多靜坐，你想不到的好處都會有。你不靜坐，光是逞前一生栽培果報的力量，當然也可以，前一生作了很多的功德，今生得的果報得的好，那當然也好，但是若要有靜坐的功夫，那就是更好了，就是更殊勝。所以從這一方面來說，我們要多努力栽培自己，栽培的不夠，不行。「五、 於自宗旨， 知殊勝德」， 這件事也不容易， 就是我們自己學習佛法， 佛法裏邊這個宗旨，你要知道，那個地方是特別殊勝的地方，是一切外道，一切世間的知識所不能及的地方，要自己知道。不能說：
，你這樣說話，就是你已經輸了一半了。怎麼可以這樣說話呢？ 就是不知道自己佛法的殊勝，你怎麼可以做大法師呢？ 做大法師就不及格了。說我學了十年了，你那十年還沒畢業，要知道。「六、 無有僻執， 於所受論情無偏黨」， 這 「無有僻執」， 就是沒有邪僻的執著。怎麼叫 「無有僻執」 呢？ 「於所受論情無偏黨」， 就是其他的人， 各式各樣的人， 或者是非佛教徒的，他有學問，有什麼思想，你接受了以後，你心裏面領解了以後，你心裏面不要有偏愛，不是我的，我都排斥，這個態度是不對的。說他是外道，他也有
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些優點的地方。這個律上，我們出家人的戒律上面，佛也說了，外道有些時候，說合理的地方，我們也應該承認，那就是「無偏黨」。黨者親也，黨者愛也，「無偏黨」就是沒有偏愛。你心裏面一定要公平，不能偏愛，不能有偏愛，不能有私心的，這個意思，要這樣子。你這樣子，你說出來的話，對方也容易接受，感覺到你這人是對的，很公平，也會受到感動，你又多得了一分，你就容易戰勝了。「七、 於自正法及毘奈耶， 無能引奪」， 就是在自己這方面的佛法， 和這 「毘奈耶」就是律，你所學習，你所得到的見地，「無能引奪」，沒有人可以動搖你的，一定要達到這個程度，你對佛法本身的認識，要達到這個程度才可以，這都是要用功學習的。所以我們學習佛法，不可以得少為足的，得少為足不行。所以這裏面就是，你這互相，你若想要同人辯論，你要有這樣的優點，你要知道對方他的缺點在那裏，你要知道；你要知道本身殊勝的地方在那裏，而你也要有這種力量。「於自正法及毘奈耶，無能引奪」， 你要達到這個程度。在《 大智度論 》的前邊，《 大正藏 》第二十五冊，《 大智度論 》的前面有個《 三法度經 》， 前面還有一部經， 說到有梵天的外道， 外道的名字叫作梵天， 就是讀書多，很有辯才。很有辯才，就是有的人對他說，說你和我們辯論，你贏了，對你並不光彩，因為我們很普通的人，這沙門釋迦牟尼佛的弟子裏，有大智慧人，你同他辯論，若戰勝了，那你是第一，你和我們戰勝了，那不算什麼。所以這裏有這個問題，你說：我也有辯才，我口才很利；但是一聽你說話，口才是利，口才很好，你讀書不夠，就聽出來，一聽就知道。所以你若是和一般的人，怎麼叫一般的人？ 我也有這種感覺，一般的集會上，多數都是平常人來聽你講經，多數是這樣子；特別的有大智慧的人，有修養的人來聽你講經，不是那麼容易的，這種人多數不動，多是不出來。除非是你的名望特別高了，像印順老法師，他若去講經，譬如在香港，印順老法師來講經，香港大學的教授，文化大學那些大學教授，崇基書院這些教授，他們來聽，在香港的時候，他也來，你別的人講經，他來？ 這就是有這個事情。所以你非要自己好好樂學，好好學才可以，不好好學不可以。「八、 於他所說， 速能了悟」， 這還是智慧， 對於對方說出什麼話， 你很快的就明白他在說什麼。我們人與人之間有時候說話，還不是說是有什麼特別高深，對方還沒聽懂，還沒聽明白，你看，就是有這種事情。「九、於他所說，速能領受」，前面是「於他所說速能了悟」，這底下「速能領受」。這句話怎麼講？ 我想了一想，想了又一想，才明白一點，就是你了悟了不算，你還能夠「持」，這個「受」就是「攝持」，他這一段話裏面有幾個意思，你很快的就能掌握到，不但是能明白，你還能掌握到，能攝持，馬上他這一段話裏有三個意思，或者四
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個意思，或者五個意思，你馬上都能知道，知道倒底有什麼不同，你能夠都知道。立刻 「於他所說， 速能酬對」， 你這幾個意思裏面， 有幾個可以能立得住， 有幾個是不對的，你立刻就能反應，就能回答他，這事不是容易。你若能明了，或者還辦得到，還能記得住，不容易。這個「速能領受」是表示你能記得住，這個「領」是「統領」，就是全部的，都能記得住，有這樣意味。「十、於他所說，速能酬對」，就是當時就能回答你，反駁你，你這個地方不對，你這個地方不對，這個地方不對，是不容易。「十一、 具語言德」， 還具足語言的功德，「令衆愛樂」， 說出來的語言， 大家都歡喜，這也不容易。我們看這些故事上，譬如說舍利弗尊者的舅舅，摩訶拘希羅，拘希羅他那時候還不信佛，從南方讀書回來，一看見他的外甥隨佛出家了，他就來找到佛來辯論。後來他發覺什麼呢？ 他發覺佛說的話，知道他錯誤了，但是不明顯的給你揭露出來。你看還有這麼一件事，這也是一種道德觀念，就是你是不對了，含蓄的，不要令你太難堪，你看這還是，這佛的大慈悲，也是大智慧。所以是「於他所說，速能酬對」。 第十一具語言的功德， 令衆愛樂， 生歡喜心。 你說對， 把對方的錯誤指出來了，對方還感覺到你很愛護他，你看這個事情，真是難得。「十二、悅可信解」，「令衆愛樂」，這也有「悅可信解」，大家生歡喜，相信你的見地，對你的見地明白了，而能夠相信，你看這也是不容易。「悅可信解，此明論者」，能信解你這個智慧論，你這個智慧的語言，他能信而能解，這就是不容易。有的人，你有很多的優點，有很多感動人的地方，你說出來話，他雖然沒有解，但是他相信，他還認為你說的好，但實在不一定就能解。這個地方說是能夠解，這也是不容易。「十三、 能善宣釋義句文字」，「能善」， 他能夠善巧的宣揚出來， 解釋這義句的文字。這文字所成的句，這是能詮顯的；義是所詮顯的，用這文句來顯示這個義。假如這文句，若是太含蓄了，就不容易解釋。我讀這《 摩訶止觀 》的時候，智者大師引《 大涅槃經 》 的一段話， 就是不懂，《 大涅槃經 》 這段話， 完全是看不明白， 智者大師一解釋，就明白了，心裏生歡喜心，很難懂的地方，他解釋的很妙，生歡喜心。這地方就是 「能善宣釋義句文字」， 你要有這種優點。「十四、 令身無倦」， 還有這個功德， 他能夠使令身體不疲倦。「十五、 令心無倦」， 第十五， 令心也不疲倦。 這個當然有兩樣事： 就是宿世栽培的好，今生這個身體強，身體特別健康；另外有戒定慧的功德，有定力，這個定，你心一寂靜，這定的力量能攝持你這個身體，他就能夠令你不疲倦，還有這種事情。「十六、 言不謇澀」， 就是和前面那個 「謇吃」 的意思一樣， 就是說出來的話，非常流暢。
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「十七、 辯才無盡」， 他那個辯才是無窮盡的， 一樣道理、 一樣道理， 無窮無盡的能演說，說的令你非常容易明了。「十八、身不頓顇」，這個身體，「頓」就是困乏憔悴，這個身體，雖然是消耗了很多的精神， 但是你身體還是很正常， 並不困乏委悴憔悴， 沒有疲勞的樣子，「身不頓顇」。「十九、 念無忘失」， 他這記憶力特別強， 他不忘， 你經過他的心意識的時候，他就不忘， 不忘， 這也是容易有智慧的地方，「念無忘失」。「二十、 心無損惱」， 他這個心裏沒有損惱， 就是對方不管怎麼樣不講道理， 怎麼樣觸惱，他心裏面還是不惱，心裏面還是很平靜。他也不損惱別人，他也不接受別人的損惱，心裏面不動，總是很和平的，所以他不勞神，在這裏也有關係。心裏不勞，也就是因為有定慧的關係。「二十一、 咽喉無損」， 這果報很堅強。「二十二、 凡所宣吐， 分明易了」， 容易明白， 就是容易明白的， 他宣說是容易明白，不容易明白的，經過他說也容易明白，是這樣。「二十三、 善護自心， 令無忿怒」， 他能善巧的保護自己的這一念心， 叫他不忿怒，心裏老是平和的，溫和。「二十四、 善順他心， 令無憤恚」， 他不但是自己不煩惱， 也能夠隨順對方的心情，也令對方不憤恚，也還有這種能力。「二十五、令對論者，心生淨信」，這是二十五，使令對方能生出來清淨的信心。你的大智慧、大慈悲，這麼多的優秀的地方，能感動了對方，對方就是相信了你所宣揚的佛法了，也生出來沒有疑問。這個「淨」就是沒有疑問，沒有疑惑了，叫做「淨信」。 若有疑惑心， 就沒有信心了， 所以不信是污濁的。 對於佛法沒有疑問， 能相信佛法， 那麼叫做 「信」， 沒有疑濁。「二十六、 凡有所行， 不招怨對」， 他不管是身口意， 表現於外的身口， 同各方面去接觸的時候，都「不招怨對」，不會引來怨恨，不會有敵。「對」者敵也，不會樹立了一個敵人。本來是個好事，但是我們智慧不夠，就製造出一個敵人出來，你看這事就不圓滿，這真是遺憾的事情。「二十七、 廣大名稱， 聲流十方」， 你看具足這麼多的優點， 當然大家都在讚歎他，所以有廣大的名稱。他的這種好的名聲，流布到十方去了，各方面都知道。「世咸傳唱， 此大法師， 處在師數」， 這世界上很多人， 大家在傳佈， 在讚歎說這個是大法師，這個法師是處在大師的數目之內的，是屬於這一流的大法師，這是具足二十七種功德。
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如受欲者，以末尼真珠琉璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照；如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照，是故名此為論莊嚴。這是第四科 「喻合」， 前面說他有這麼多的功德， 現在用譬喻來同他會合， 也就是用譬喻來讚歎他。 這解釋莊嚴這一科， 一共就是分四科， 第一科 「總標」， 第二科「更徵」， 第三科是 「別列」。「別列」 說完了， 現在第四科是舉譬喻來合這件事。「如受欲者」， 前面讚歎這位大法師的功德， 說一個譬喻， 就像在世間上享受五欲的人，他用這「末尼真珠」，「末尼」翻個如意珠，所以就是寶物，或者「真珠琉璃等」這些「寶」物，「廁環釧等寶莊嚴具」，就是加在他身上，戴著環、戴著釧等寶莊嚴具， 就是真珠琉璃這些寶再加上去。「以自莊嚴」， 用這些寶物來莊嚴自己的身體。「威德熾盛」， 於是乎他的威德， 就更加倍的好起來了， 殊勝起來了， 好像看著有很多很大的 「光明」 似的，「普照」 到各地方去。 這是個譬喻， 這底下合。「如是論者， 以二十七稱讚功德， 廁此五種論莊嚴」， 用二十七種值得稱讚的功德， 加在，「廁」 就是參在裏頭， 參加在那五種論莊嚴具裏面，「以自莊嚴」， 也自然是 「威德熾盛， 光明普照」， 也自然是這樣子。「是故名此為論莊嚴」。
是名論莊嚴。這底下第四結束， 這是大科的第四科，「論莊嚴」 一共分四科， 這是結束。 我們佛教若有這樣的人，佛法自然是應該興盛了。但是這個事情，就是要慢慢的栽培，不栽培是不行的。
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