比量者:謂與思擇俱，已思應思所有境界。「立宗」 這裏一共是八科， 現在是第七科 「比量」， 分兩科， 第一科是解 「釋」。又分兩科，先略解釋。什麼叫做 「比量」 呢？ 「謂與思擇俱」， 這是說我們想知道一件事， 要觀察眾多的因緣，在內心裏面思惟。「與思擇俱」，就是我們這一念明了的心，這個識和思擇的心所在一起，「思擇」 也就是觀察的意思， 也就是分別的意思。 但是這裏邊分兩種，
，就是思惟他過去的情形，也思惟他將來的情形，叫做「應思」， 也應該思惟他現在的情況， 這樣子來認識這件事， 是怎麼一回事。 如果你認識得正確， 是名 「比量」， 這樣意思。
此復五種。前面這句話是略解釋， 底下是廣解釋， 分三科， 第一科是 「標」。
一、相比量，二、體比量，三、業比量，四、法比量，五、因果比量。這個比量有五種的不同，一個是相比量，二是體的比量，三是業的比量，四是法的比量，五是因果的比量。分這麼五類，來解釋這個比量的意義。
相比量者：謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界。「相比量者」， 這底下來解釋這五種， 第一種解釋 「相比量」。「相比量」 又分兩科， 第一科是解 「釋」， 解釋先 「標義」， 先把 「相比量」 的義， 把它顯示出來。「謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界」，這樣意思。「謂隨所有相狀」， 這就是說隨那件事， 隨你所學知道的那件事的相狀， 它所有的相狀，「相屬」是互相關聯的。或者是由現在所看見的相狀，或者是過去看見的相狀，這個過去看見的相狀， 和現在看見的相狀， 那麼你就利用這麼多的資料， 加以 「推度」， 去推求、去思惟它是怎麼一種情況， 這就叫做 「相比量」。這裏面有一點意思，不是完全一無所知，不是完全不知道，知道多少，對這件事明白多少，還有一大部份，或者是多少程度，不知道；就是假藉已經知道的，各式各
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樣的情況，或者是現在的事，或者是過去的，來推論那個不知道的事情，就是這麼回事。那麼這就叫做比量，叫做「相比量」。這是從相狀上來推度，這是相比量的正義。這底下 「舉事」， 舉一件事， 就是舉一個例， 來說明比量的道理。 分兩科， 第一科是 「由現所見」。
如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。如是以王比國，以夫比妻，以角犎等，比知有牛；以膚細軟、髮黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺髮白等相、比知是老；以執持自相，比知道俗；以樂觀聖者，樂聞正法，遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰叡 ;以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩。以掉動、輕轉、嬉戲、歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；「如見幢故， 比知有車」， 遠遠的沒有看見車， 但是看見一個幢， 那麼就知道那地方有車，當然這可能是印度那個地方有這種事情。有幢一定有車，有車一定有幢，所以看見幢就知道是有車了。 是 「由見煙故， 比知有火」， 這是又舉一個例子， 看見那地方冒煙，就是有火，那是因為以前你有這種知識，燒火的時候就是有煙。所以後來看見煙，沒有看見火，也比知是有火，這是一件事。「如是以王比國」，前面是以幢比知有車，以煙比知有火，就是這樣子。「以王比國」也是這樣子，說是看見那個國王很有道德，能力很強，那就知道他的國家也會治理得很好。如果這個國王他很放逸，不講究道德，那麼他這個國家的情況，也可以知道了。「以夫比妻」，以夫就可以比妻，他的丈夫是那樣子，也可以知道他的妻子怎麼樣了。「以角犎等，比知有牛」，說我沒有看見那個牛，我只是看見有個角，有兩個角，看見那個頸上面有高起來，沒有看見全部的，這個獸的全體沒有看見，看見一部份，看見了角， 看見了犎。「犎」 就是領子上壟起來， 那就知道是有牛了， 是這樣意思。「以膚細軟」，那個人我沒有完全看見，只是看見他的皮膚是很細軟的，頭「髮」是很烏「黑」的；看見那個人很「輕躁」，並不是那麼穩重；看見他的「容色」，面容的顏色很美， 很 「妍美」， 很美好， 那就知道這個人是個 「少年」， 是這樣子。「以面皺髮白等」， 看見那個面已經有點皺紋， 頭髮也白了， 這些 「等相」， 還有其他的相，比知這個人「老」了。「以執持自相，比知道俗」，這個「執持自相」，就是看見這個人，他的身體，或者拿什麼東西，穿的衣服，來執持他，他本身的相貌，就可以知道，這個是出家人，穿著袈裟，拿著缽，知道是袈裟，知道是修道的人。他如果沒有這個，是一般人的相
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貌，那個執持的相貌，那就是俗人了。那麼這是從外相，表現於外的相貌，來知道他那件事。這底下 :「以樂觀聖者，樂聞正法，遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰叡；以慈悲、愛語、勇猛、樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩」。「以樂觀聖者， 樂聞正法， 遠離慳貪， 比知正信」， 這是從心裏上， 知道這個人的情況。說是這個人「樂觀聖者」，他歡喜親近聖人，親近善知識，歡喜向聖人學習。這個樂觀，「觀」 或者是這麼講， 當親近講。 或又這個人歡喜聽聞正法， 對於正法他歡喜學習，那就是歡喜多聞。「遠離慳貪」，這個人他沒有慳貪的件事。已經有的，不願意布施， 叫做 「慳」； 沒有的還要多求， 叫做 「貪」， 這個人沒有這種過失。「比知正信」， 從這件事來比對， 就可以知道這個人， 是對佛法有信心的人。「以善思所思， 善說所說， 善作所作， 比知聰叡」， 這是身口意三業。 在意業來說，「善思所思」， 他有一個問題的時候， 他能夠注意地、 善巧地去思惟， 去思惟它，他心裏面不是馬馬虎虎的，不是那種人。「善說所說」，若有一件事需要發表，他也注意的安排，這麼說，這麼說，這麼說，把它安排好好的再說。「善作所作」，若有一件事要他來做的話，他也把它安排好好的，把它作得好好的。
，由這三件事，這身口意表現出來的相貌，就可以知道這個人是有聰明的人，是有智慧的人。「以慈悲、 愛語、 勇猛、 樂施， 能善解釋甚深義趣， 比知是菩薩」， 說這個人的心裏，他有「慈悲」心，對苦惱的人有同情的心，他不輕慢，不輕視這種人，他不棄捨這種人， 反倒對他去加以慈悲。 再是 「愛語」， 君子愛人以德， 是名為愛語； 不是說一些好聽話，不是那，那不見得是愛語，就是這種語言，對你有真實的利益，這叫做愛語。那麼這個愛語可能不是好聽，但是這個語言是有真實利益的，有真實的利益，那就是叫做愛語。唐太宗對魏徵說，稱他為「忠臣」。魏徵說你不要叫我忠臣，叫我做「良臣」。有什麼不同呢？ 這個「忠」的意思是說，我就忠於你，你說怎麼地就怎麼地，這是忠臣。這樣不見得是好，因為你歡喜的事情，我隨順你，可能這件事是錯的，對你實在是有害的， 那這個忠臣這個字不是好字。「良臣」 就是真實對你有利益的事情， 不管你歡喜不歡喜另一回事，但是這件事這樣做，這個建議是對你有真實利益的，對於國家，對於你本人，對於國家，對於老百姓有真實利益的，能這樣做，我能這樣建議，這叫做良臣。 那麼這也就是愛語這個地方， 有這個分別， 有這樣意思，「愛語」。說這個人對於苦惱人，實在按佛菩薩的智慧觀察，世界上誰是安樂的人？ 我看都是苦惱的人，所以也都是菩薩的慈悲心所緣的對象，「慈悲」。那麼對這個慈悲是菩薩的內心， 表現於外的就是 「愛語」， 他會開示你， 對於你真實有好處的話。 說我現在
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想要出家，但是我還沒有準備好，我要準備。道理也是這樣子，就是要思惟，這件事對我真實有利益，我就這樣做，那就是也屬於愛語一類的；雖然是我歡喜的，但是對我有害，這種事不可以做。這個愛語是這樣意思。「勇猛」， 這個勇猛是什麼？ 說是對於眾生要有慈悲心， 要為眾生說愛語， 這件事不是容易做的，不是容易，這要菩薩有大勇猛，才能做的。勇猛無畏，不怕困難，這叫做勇猛。「樂施」，菩薩因為有慈悲心、有愛語、有勇猛，所以他歡喜布施，自己有如法所得的這些物，他歡喜布施給眾生解決困難，這是一種。「能善解釋甚深義趣」，有這樣的大智慧。
，這就是菩薩，用這個相貌可以知道，這個人是菩薩。
，這底下說是這個人，「掉動」就是身掉動，語言也掉動，心也掉動， 就是老是不安。「輕轉」 很容易就動， 很容易就浮動， 這種人。「嬉戲」，他心裏歡喜嬉戲這些事情，歡喜遊戲。歡喜「歌」，歡喜「笑」，有這些事情。有這些事情，這表示什麼呢？「比未離欲」，用這個事情來比對，就知道這個人還沒有離欲。因為這個欲是向外攀緣，向外攀緣就容易動，就容易輕轉，也就是輕薄，也就是嬉戲、歌笑這些事情，他心裏面浮動，有欲的人是這樣子。「以諸威儀恒常寂靜，比知離欲」，說那個人表現出來，表現於外的行、住、坐、臥的相貌，恒常是寂靜的，不是掉動、輕轉、嬉戲、歌笑，不是，常是寂靜的。那就知道這個人離欲了，沒有欲了，他不向外攀緣，不向外攀緣了。
《披尋記》五五四頁：以諸威儀恒常寂靜比知離欲者：謂離欲者，身業安住，諸根無動，威儀進止，無有躁擾， 乃至廣說， 不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。 如 （聲聞地） 說。（陵本三十三卷二十頁）此應準知。這是相，用如是相就知道他的事情。
以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如來應等正覺具一切智。「以具如來微妙相好、 智慧、 寂靜、 正行」， 前面說到菩薩， 這底下說到佛。 因為這個人他具足如來微妙的三十二相、八十種好，這是外邊的形相；而內裏邊有大「智慧」，智慧能夠通達諸法實相，能通達諸法緣起的道理；還能夠「寂靜」，心能夠有天住、有梵住、有聖住，他能夠住在第四禪裏面。當然佛所住的第四禪，和凡夫住四禪，當然還是不一樣，同樣是四禪，可是還是不同的，所以佛所住的四禪是最殊勝的了。「正行」就是佛的大悲心，就是利益眾生，做種種的現身說法，教化眾生這些正行。
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還能夠有廣大的「神通」，有六種神通。這樣子「比知如來應正等覺」，這樣子知道這人是佛了， 是成佛了的人，「具足一切智」 慧的這個人。《 披尋記 》 可以讀一下。
《披尋記》五五四頁：以具如來微妙相好等者：由諸如來，以三十二大丈夫相等莊嚴其身，叫具微妙相好。四無礙解，皆悉成就，名具智慧。煩惱所知二障永斷，多住無上無等第四靜慮天住，名具寂靜。哀愍世間，令諸天人獲得義利利益安樂，名具正行。六種神通，皆悉成就，名具神通。 義如 （菩薩地） 釋。（陵本三十八卷二頁） 所言應者， 謂應為一切恭敬供養故。等正覺者，謂如其勝義覺諸法故。具一切智者，謂於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺故。亦如（菩薩地）說。（陵本三十八卷三頁）「以具如來微妙相好等者：由諸如來，以三十二大丈夫相等莊嚴其身，叫做具微妙相好」， 這是表現於外的一種功德。「四無礙解， 皆悉成就」， 名具足智慧， 這是內心裏面的智慧，可也是表現到外面來。「煩惱所知二障永斷」，煩惱障斷了，這是共於阿羅漢、 辟支佛的； 斷了所知障， 那就是超過了阿羅漢、 辟支佛了。「二障永斷， 多住無上無等第四靜慮天住」， 四靜慮是天住， 佛是多數是住在這裏， 這個第四靜慮裏面。「無上」 就是在他上面， 再沒有人了， 也就是沒有人能高過他的。「無等」， 一切菩薩、一切阿羅漢、辟支佛，乃至一切的大菩薩，都不能與佛相等的。是什麼呢？ 就是第四靜慮天住。 佛所住的這個第四靜慮天住， 是無上無等的， 這叫做 「具寂靜」，寂靜是這樣子。 這個寂靜， 這裏解釋有兩個意思： 一個是 「煩惱所知二障永斷」， 煩惱是動亂的相貌，沒有煩惱心裏面不動亂；又加上住在無上無等的第四靜慮天住，所以是寂靜住。「哀愍世間， 令諸天人獲得義利利益安樂， 名具正行」， 這個 「正行」 是這樣意思，佛這個哀愍，佛的大慈悲心，哀愍世間的眾生，那麼善巧的教化，令諸天、令諸人， 這個地方又沒有說三惡道， 當然以人容易接受教化， 三惡道太困難了。「獲得義利」， 就是能得道果， 出世間的聖道果位， 這個時候叫做 「獲得義利」。「利益安樂」，「利益」 是獲得世間， 做世間的善法， 得到了人天的果報， 這是利益；「安樂」 就是沒有一切苦惱的境界，這叫安樂。「名具正行」，這是佛能這樣的善巧教化眾生，教化人天，使令人天得到出世間的聖道，也得到世間上的安樂，所以叫做「正行」。「六種神通， 皆悉成就， 名具神通。 義如 （菩薩地） 釋。（陵本三十八卷二頁）」「所言應者， 謂應為一切恭敬供養」，「所言應者」 是 「比知如來應等正覺」。 這個 「應」 是什麼意思？ 這樣解釋 「應者」，「謂應為一切眾生恭敬供養故」， 所以叫做
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「應」。 佛是煩惱也完全斷除去了， 這是有斷德， 有大智慧， 又有無量無邊的恩德，三德圓滿了的人，所以應為一切眾生恭敬供養故。「等正覺者，謂如其勝義覺諸法故」，這叫做「等正覺」。「具一切智者，謂於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺故」，所以叫做「具一切智」，其實就是佛的意思。這是（陵本三十八卷三頁）上的解釋，用那裏的文解釋這一段話。
以於老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼。這是第二科「由先所見」，前面是「由現所見」，這是「由先所見」。「以於老時」，這個老時是現在， 現在這個人老了， 那麼看見他以前 「幼年」 的 「相狀」， 幼年的照片看見了，那麼和現在的老比對，就是你以前小時候是這樣的。
如是等類，名相比量。這是把這個「相比量」結束了。
體比量者:謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體；或現見彼一分自體，比類餘分。這底下第二科是「體比量」，分三科，第一科是「標」。這個體的比量，這個相的比量，表現於外的叫做相，就是以相和相來比對，就可以知道；就是由外邊的相貌，可以知道心裏面的事情，由心裏面的事情，也知道外邊的事情，各式各樣的情形。現在是說 「體比量」， 就是依體知道體。 這個體應該是比那個相又不同一點， 看底下解釋。「謂現見彼自體故， 比類彼物不現見體」， 這底下先標。 謂現在看見那個有情的全體，都看見了。「比類彼物不現見體」，用現在看見的這個體，去比對那一類眾生的不現見的體。譬如說我今天看見一個大象，古代的大象什麼樣子沒看見，但是由現在看見的， 可以比對古代的大象也就是這樣子， 那麼就是這樣意思，「比類彼物不現見體」。「或現見彼一分自體， 比類餘分」， 只是看見一部份， 但是比類其他的部份， 也就可以知道了。染指知味，也差不多是這樣意思。那麼就是用這兩句話來解釋，來標出來「體比量」的大義。那麼這以下第二科就解釋，解釋分兩科，第一科「以現見比
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不現見」的事情。
如以現在比類過去，或以過去比類未來，或以現在近事比遠，或以現在比於未來。「如以現在比類過去， 或以過去比類未來」， 說是以現在這個人， 這個人他就是讀書的時候，選科的時候，就想要做醫生，歡喜這事有興趣，那就可知道他過去也是做過醫生的。說現在這個人什麼都是很好的，就要出家當和尚，那就知道他以前也是做過出家人。「如以現在比類過去」，是這樣意思。一般的情形還不明顯，的確有些特別的情形，他環境完全是基督教的環境，父親、母親、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、親戚朋友都是基督教，他偏要相信佛教，怎麼也是轉不過來，你都是願意他去受洗，去相信基督教的，但是初開始可能還是隨順的，後來終究是跳出來了，相信佛教了。那為什麼這樣子呢？ 就是比知他過去世，在佛法裏面有深厚的因緣，這是這麼回事，「如以現在比類過去」。「或以過去比類未來」， 也是一樣的， 過去是那樣子， 過去坐過禪， 他現在好像沒有坐， 但是將來他還會坐的， 因為以前有熏習過， 總是那個東西要發生作用，「比類未來」。「或以現在近事比遠」， 現在的距離近， 現前的事比類遙遠的事情， 也是一樣。 這裏的松樹是這樣子， 其他地區那個松樹， 也是這樣子， 不會距離太遠。「或以現在比於未來」， 說他現在很精進地用功坐禪， 那將來他也一定能這樣做， 說是他可能會懈怠了，不要緊，他會起來的，會恢復過來，還會精進的。因為以前這樣熏習過，是這樣子。
又如飲食、衣服、嚴具、車乘等事，觀見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟、比餘熟分。
。這底下「又如」，譬如說是日常的「飲食」，或者「衣服」，或者其他一切的莊「嚴具」，或者是坐的「車乘」，這一切的事情。「觀見一」部「分」的「得失之相」，就能比知道其他的一切的事情，就可以知道了。「又以一分成熟， 比餘熟分」， 比餘的熟分也可以知道。 看 《 披尋記 》 解釋很清楚。
《披尋記》五五五頁：又如飲食衣服等者：於彼彼事樂欲轉時，或觸於利，是名為得；或觸非利，是名為失。
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彼彼事中，於隨一事現見，或得或失，比知所餘一切不現見事得失亦爾。此中一分，謂於一切資具中一事應知。又以飲食一分成熟既現前已，比餘所不現見一分成熟亦爾。此中一分，謂於一事中少分應知。「又如飲食等者： 於彼彼事樂欲轉時」， 各式各樣的事情， 或者做飲食， 這個食欲很強， 我歡喜吃麵條， 我歡喜吃饅頭， 這個 「樂欲轉」， 你這個歡喜心動的時候。這時候 「或觸於利」， 或者是衣服、 飲食、 嚴具、 車乘， 我想買個好的車， 這樣樂欲轉時。那麼於彼彼事，你這個心一動，這樣做，「或觸於利」，就滿你願了，你想這樣子，就接觸到你所歡喜的這個利，這個滿意願意的事情就出現了，「是名為得」，這叫做得。 前面是 「觀見一分得失之相」， 這個 「得」 字怎麼講？ 就是這樣的意思， 我歡喜這個飲食、 衣服、 嚴具、 車乘等事， 我就滿意了， 這叫做得，「是名為得」。「或觸
，我歡喜是歡喜，結果沒有滿我願，我沒有得到我所歡喜這個利，「是名為失」，這些是失掉了。「彼彼事中， 於隨一事現見， 或得或失」，「彼彼事中」， 你這一件事，「隨一事現見」，「於彼彼事」， 是各式各樣的事情裏邊， 於隨一件事， 你現在所見到的， 或者是得， 或者是失，「比知所餘」 的 「一切」 事，「不現見事， 得失亦爾」， 也是這樣子。你在衣服上是，飲食上這樣子得失，在衣服上也是，也是一樣，也是有得也有失。「此中一分， 謂於一切資具中一事應知」， 這樣解釋， 就是其中的一件事， 就叫
。「又以飲食一分成熟既現見已，比餘所不現見一分成熟亦爾」，要這樣講，「此中一分， 謂於一事中少分」， 叫做一分。 像你煮麵的時候， 其中拿出來一條是熟了，其它的也是熟了，是這樣子，以少分知道多分，是這個意思。
如是等類，名體比量。就把這「體比量」解釋完了。
業比量者：謂以作用，比業所依。這是第三科 「業比量」， 分二科， 第一科是 「標義」。「業比量者： 謂以作用， 比業所依」，這樣講。這個「業」就是用，業就是「作用」。這個「比業所依」，就是業，這個業用所依， 所依就是體， 體發出來的作用， 這樣子叫做 「業比量」。
《披尋記》五五五頁：
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謂以作用比業所依者：用不離體，用為能依，體為所依，故能依所依互相繫屬，是故依用可比知體，名以作用比業所依。如下舉事，其相易知。「謂以作用比業所依者： 用不離體」， 這個作用是從體發出來的， 所以用和體不可以分離。是「用為能依，體為所依」，體是用的所依止的地方，用是能依止的。「故能依所依互相繫屬」， 這個互相關聯， 是不可以分離， 分離那就是沒有了， 沒有作用了。你離開了體，誰來發生用呢？ 這是不可以分離。
，用這個用，來比知那個體的情況。
，這個「謂以作用比業所依」是這個意思。從他發生出來的作用，就知道那個體的情況是怎麼樣，這叫做「業比量」，這樣意思，這麼解釋。「如下舉事， 其相應知」。 這是 「標義」， 底下第二科 「舉事」。
如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事，比知是杌；若有動搖等事，比知是人。廣跡住處，比知是象；曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲，比知是馬；若聞哮吼，比知獅子；若聞咆勃，比知牛王。見彼於眼，聞比於耳，嗅比於鼻，嘗比於舌，觸比於身，識比於意。水中見礙，比知有地；若見是處草木滋潤，莖葉青翠，比知有水;若見熱灰，比知有火;叢林掉動，比知有風。瞑目執杖，進止問他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲；高聲側聽，比知是聾。正信、聰叡、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類，以業比度，如前應知。「如見遠物無有動搖」， 就像遠遠的看見一個東西， 那個東西在那裏不動， 不動搖。 但是 「鳥居其上」， 有個鳥住在那個不動的東西上面， 落在那上面， 那麼就知道是怎麼回事。「由是等事，比知是杌」，那個鳥落在那上面，那就可以知道，那不動搖的東西是什麼呢？ 是杌，就是那個樹沒有枝，禿禿的樹沒有枝，就知道是這樣子。「若有動搖等事， 比知是人」， 若是遠遠的看見那個東西在動， 或者是向旁邊動， 或者是向後面動，動搖等，那就知道那是人，那就不是樹了，那就知道那是一個人，是個活的人了。「廣跡住處， 比知是象」， 說那個地區， 那個地方有很多的很大的腳跡， 足踏在那上的痕跡，有好多。那個跡是很大的跡，比知那就是有象，象的跡當然和牛的跡也不同， 那就知道那是有象。「曳身行處， 比知是蛇」，「曳身」 牽動它的身體， 它沒有足，它牽動它的身體在那裏走路，那就知道是蛇了，是這樣子。這都是以用來知體，是這樣意思。「若聞嘶聲，比知是馬」，馬叫的聲音，沒有看見馬，但是聽到馬叫的聲音， 那就知道是馬。「若聞哮吼， 比知獅子」， 獅子是這種聲音。「若聞咆勃， 比知牛
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王」， 這個牛王在那裏大叫的時候， 這個聲音也是不得了。
，說有見的作用，就可以比知那個人的眼根是正常的。「聞比於耳」，聽這個聲音的作用很好， 那就知道這個人的耳根還具足的。「嗅比於鼻」， 嗅這個味。「嘗比於舌」， 嘗這個酸甜的味。 嗅這個香臭的味， 那就是鼻； 嘗那個酸甜苦辣， 那就是舌。「觸比於身」，他觸這個冷、暖、澀、滑，他會有這樣的感覺，那就知道他的身是正常的。
，說那個人他有識，他能夠見色聞聲，思惟法義怎麼怎麼的，就知道那個人的意根是正常的。說是那個人看上去很正常，但是他若真實一用功，就要吐血，他受不了，這個身根還有問題，這個腦還有這問題。「水中見礙，比知有地」，看這水很澄澈，看見下面有障礙，那就是水下面有地。「若見是處草木滋潤，莖葉」都是「青翠」的話，就「比知」這個地方「水」很充足。是的，的確是，有些看那個山上，並沒有風，但是那個土就向下流，土就往下流，那就看出那個地方沒有水，也就看見那個地方衰了。看見那個地方，山裏面樹很茂盛，那就是水多，就是這樣的意思，
。「若見熱灰」，那就「比知」那個地方「有火」。「叢林掉動」，那個很多的草，很多的樹，在那兒掉動、飄動、搖動，「比知」道那是 「有風」， 就知道有風來了， 風在飄動。
，那個眼睛看不見東西，手裏拿一個杖；
，或者向前進，或者是不進，要問別人這條路對不對；「蹎蹶失路」，於是乎跌倒了，失掉了路，不能在路上走， 跑到不是道路的地方上去了，「如是等事， 比知是盲」。「高聲側聽， 比知是聾」， 他要說話的時候聲音很大， 他要聽別人說話， 要把頭歪一歪， 那麼比知這就「正信、聰叡、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是是這個人的耳朵有問題了，是聾。等類， 以業比度， 如前應知」， 那麼這就是叫做 「業比量」， 業比量是這樣的意思。
法比量者：謂以相鄰相屬之法，比餘相鄰相屬之法。現在第四科法的比量，分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科還是「標義」。「法比量者： 謂以相鄰相屬之法， 比餘相鄰相屬之法」， 這個法的比量是怎麼回事情呢？ 就是此法與彼法 「相鄰」 近、 相接近， 它裏面這個法的義相近；「相屬」 是相關聯，相連屬的，不是中間是斷了，不相關聯的，不是，那麼這就是「法比量」。「比餘相鄰相屬之法」， 此相鄰相屬之法， 和其他的相鄰相屬之法相比對， 那麼此法是已經知道的，彼法是不知的，用知道的比對不知道的，不知道的也知道了，那麼叫做「法比量」。
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《披尋記》五五六頁：謂以相鄰相屬之法等者：謂此彼法，義相鄰近，名相鄰法；如說無常故苦，苦故無我，皆是此類。又若此法能引彼法，當知此彼互相繫屬；如說生老病死等是。如下舉事，其相易知。「謂以相鄰相屬之法等者：謂此彼法」，此法彼法，它裏面的含義，是相鄰近的，「鄰」者近也，彼此相近，這個道理相接近，「名相鄰法」。「如說無常故苦」，這無常和苦就是相鄰近，「苦故無我」，苦和無我也是相鄰近，「皆是此類」，都叫做「相鄰相屬之法」。「又若此法能引彼法， 當知此彼互相繫屬」， 又若此法能引出來彼法， 彼法由此法可以引生出來，當知此彼就是互相繫屬。「如說生老病死等」法「是」，這個怎麼叫做由此法能引出來彼法呢？ 就是像 「生」， 有情的眾生， 得到了一個色受想行識， 那麼叫作生。生了以後，他的色受想行識，一定會各部份的機能衰退了，一定會有這件事，那就是「老」。那麼他有了色受想行識的組織，他裏面就會有「病」，就會有衝突，這個地水火風互相衝突就是病，那這是生理上的病；心理上也會有病，也會有貪瞋癡的病衝突。 這就叫做此法能引出來彼法， 那就叫做 「相屬」。 這個相屬和相鄰含義是這樣子， 是不一樣的。 這是 「標義」， 底下 「舉事」。
如屬無常，比知有苦；以屬苦故，比空無我。以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法。以屬有色、有見、有對，比有方所及有形質。屬有漏故，比知有苦；屬無漏故，比知無苦。屬有為故，比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法。「如屬無常，比知有苦」，我們曾經解釋過。「如屬無常，比知有苦」，這個如意的事情，人很歡喜，但是忽然間一變化了，不如意了，這苦惱就來了。所以有這「無常」的變化，它不能永久不變，它非變不可，一變就有「苦」了，所以無常故苦。原來我心情很平靜，沒有苦也沒有樂，忽然間有個不如意的事情來了，就是變了，那麼這就是無常故苦。「以屬苦故，比空無我」，因為是屬於苦，無常故苦，所以比知這個色受想行識，他就是空， 他就是無我， 就可以知道。 在這裏說這個 「空」， 應該不能像 《 般若經 》說的那個空，照見五蘊皆空，不應該那麼說。這個空是什麼呢？ 也是無我。這個無我有兩種：即色受想行識，是沒有我；離開了色受想行識，也是沒有我，是兩種無我。兩種無我，即蘊無我，叫做空；離開了色受想行識，另外也是沒有我，叫無我，可以
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這麼講。當然有的地方也是調過來，調轉過來也可以，就是即蘊無我叫無我，離開了色受想行識也沒有我， 叫做空。 這樣知道 「以屬苦故」， 因為色受想行識是無常的，他就繫屬於苦，就是與苦有關係。因為苦就不自在，不自在故，所以就是沒有我。你若有我，就自在了，自在的意思，我不要苦，那麼就不苦，你若能這樣子，那就是有我， 但是是不能， 所以 「以屬苦故， 比空無我」。「以屬生故，比有老法」，因為你的色受想行識，是屬於因緣所生的，因緣所生，因緣會變化的，所以比知一定是要有老，一定要衰老，一定是要衰老的。說我現在年紀很輕，轉眼就老了，這是不足恃的。「以屬老故，比有死法」，因為這個身體它要衰老，那就可以注定它要死亡的，比知有死法。所以從這一方面來看，我們這個色受想行識，一定是要老病死的，你沒有辦法解脫，只有學習佛法，你好好發心出家，修學聖道，你才能解脫老病死。說不出家，不出家你到社會上去，你的老病死更快，更快來到你的身上，會很快就來了。因為你在出家人的環境，我們都是初發心的人，不是那麼理想，說是有修行的人在一起，那是另一個境界。沒有修行的人，就是初發心的人，初發心人在一起，你佛法講得那麼高，但是我看見你，還是平平常常，這句話說得沒有錯，說得是對的。但是初發心是這樣，是對的嘛，他是這樣子。你看見不理想，你更應該努力，我不要這樣子，我要出家的時候，我比你好，那是更好，不是更好嗎？所以從這個老病死，這個地方生厭離心，要發心修學聖道。「以屬老故， 比有死法」。「以屬有色、 有見、 有對， 比有方所及有形質」， 因為這個色受想行識， 這個屬於色法的，屬於這個地水火風這一部份，是屬於「有色」；也是屬於「見」，可以眼見；它 「有對」， 它有障礙的， 有質礙的。 因為有這種性能， 比知它就是要佔據一個處所的，它一定在什麼地方的；「及有形質」，它也有個形體的，一種形相的，就可以知道這樣子。「屬有漏故， 比知有苦」， 前邊說是無常故苦， 這個地方又換一個理由，「屬
，就是他的眼耳鼻舌身意，從眼睛流出來貪瞋癡，從耳，耳識流出來貪瞋癡，從他的第六意根的意識裏流出貪瞋癡，他有這個煩惱漏，比知這個人一定苦。說現在這個人是個大富翁，什麼都是如意的，但是他這個人一定有苦。因為什麼？ 因為他有煩惱，他有煩惱，一定是有苦的，這是真實不虛的事情。我看那個特別富貴的人，還不如一個貧苦的人苦惱少，特別富貴的人，苦惱是更多，所以「屬有漏故，比知有苦」。「屬無漏故， 比知無苦」， 雖然是無常， 但是他沒有煩惱， 他的眼耳鼻舌身意，不流出來貪瞋癡，他沒有煩惱。沒有煩惱，他就是與聖道相應，與第一義諦相應，所以在這個無常、 苦的境界裏面， 他不苦，「比知無苦」， 就可以知道無苦。「屬有為故， 比知生住異滅之法」， 說這個色受想行識， 是屬於有為法， 那就可
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以知道他有生、 有住、 有異、 有滅， 是屬於這一類的東西， 就有變化。「屬無為故，比知無生住異滅法」， 說是他若是見到第一義諦， 第一義諦是無為法， 無為法上是沒有生住異滅的這種分別，沒有這樣的變化，那就是離一切戲論，離一切相的境界了。
如是等類，名法比量。如是等類，叫做法比量。
因果比量者：謂以因果展轉相比。這是第五科因和果的比量， 分兩科， 第一科是解 「釋」。 分兩科， 先 「標義」。「謂以因果展轉相比」， 怎麼叫做 「因果比量」 呢？ 就是因和果去相比， 果又和因來相比，就是展轉。我和你比，你和我比，就展轉。若只是因和果比，而果不和因比，就不能說展轉了。
《披尋記》五五六頁：謂以因果展轉相比者：依因比果，依果比因，名以因果展轉相比。如下舉事，因果相比，隨應可知。
如見有行，比至餘方；見至餘方，比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見先修習善行惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。這底下第二科是「舉事」。「如見有行，比至餘方」，說是看見那個人，他在走路，那就知道他到另一個地方去， 就是這麼回事。「見至餘方， 比先有行」， 看見那個人，到了另一個地方，已經到了，那就知道他以前是有行。不然怎麼能到呢？福建有個大禪師， 叫做雪峰禪師， 來了一個人， 到這兒來親近他學習禪。「說是你從什麼地方來？ 」雪峰禪師問他：「你從什麼地方來？ 」「我從浙江來。」說是「你
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是坐船來的？ 是走路來的？ 」 說：「也不是坐船來的， 也不是走路， 兩途俱不涉。 」我都不是。 說：「那你怎麼能到來呢？ 」 那麼那個來親近他的人說：「有什麼距離？ 」說我在浙江，你在福建，中間是有距離的嗎？ 然後怎麼樣呢？ 然後雪峰禪師拿起了這拂，或者是拿著杖，打這個人，把這個人打走了。過了十幾年，這個人又來，又去見雪峰禪師，雪峰禪師還是問：「你從什麼地方來？ 」「我從浙江來。」說是「船來呢？是路來呢？ 」 說：「二途俱不涉。 」「那怎麼能到來呢？ 」「有什麼距離呢？ 」 還是這麼回答。雪峰禪師還是拿著 …，把他打跑了。然後這個跟他學禪的人，走了就是走了，走了以後，就是罵這個雪峰禪師，這樣罵，那樣罵的。然後雪峰禪師他那個語錄上就這麼說。另外一個禪師，就給他疏解、解釋，這樣解釋這件事，那意思就是你不要罵，是怎麼怎麼地這麼解釋，但是怎麼解釋的就沒有寫。我看見這段文， 我心裏頭有個想法。 這位法師他答覆的， 我完全同意。「二途俱不涉。」「你從那裏來？ 」「怎麼來的？ 」「二途俱不涉。」又說「怎麼能來呢？ 」「有什麼距離嗎？ 」我認為對的，這麼答是對的。那麼雪峰禪師為什麼不認可他，反而打他呢？ 我認為雪峰禪師有個想法：認為你這個人就是學教的，你是學經論的人，就是嘴巴皮，那麼我就是打你，打你。打你這個事，我看那文的解釋，我認為打的是對了，因為這個人的確就是嘴巴皮，其實這種人，說是去參學，這句話也可以這麼說，實在不是參學，他反倒去試驗試驗雪峰禪師的見地。說那一宿覺禪師，天臺宗那個玄覺禪師，到了六祖那裏去，也是這麼樣問答。看那六祖，完全說的教義上的話，並沒有說這隱語的這種話。但是說得都好，六祖並沒有打他，然後那時候他一宿覺，在那裏住了一個宿，就覺悟了。其實那個人已經開悟了，不過就是來印證一下，我這麼想，那個心情，我是向你學習，同時心裏面也想，我也來看看你的見地怎麼樣，自然是這樣子，人是這樣子的。所以剛才說雪峰禪師打那個人，那個人也是，就是這個心情。我若向你參學，如果你高過我，我就向你參學；如果你不對，我就是來看看你，看看你的程度怎麼樣，自然是這樣子。自然這樣子，我認為這個人的確是，只是學習佛法，文字上的佛法有這麼一點見地，但是一點修行都沒有。怎麼知道沒有修行呢？ 你罵雪峰禪師，這就看出來你沒有修行，你罵他是不對的。不要說雪峰禪師打得是對，就是打得不對，都不應該罵，足見你這個有所得，這個取相的煩惱很重，很重的。還有一個雪峰禪師可得嗎？你怎麼能罵他呢？這可見這個人沒有修行，小小有一點解，而實在沒有修行。這裏是說 「如見有行， 比至餘方； 見至餘方， 比先有行」， 這也是對的。 剛才說是無行，這是因緣生法，是有行，這麼說也是對的。若說是觀一切法性，行即無行，那當然就是沒有行，那也是對的。
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這個玄覺禪師和六袓大師那個問答，可見玄覺禪師止觀的力量很夠，他立刻，他這一念心不離開止觀，可以看出來那種境界。如果你沒有那種境界，你說不出來這種話的。
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