又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者；謂三解脫方便道所攝三勝處也。這是第九科 「觀外諸色勝處差別」， 分三科， 第一科是 「標數」。「又若觀諸色」， 又若觀諸色在八勝處裏面， 八勝處當然是在禪定裏面修的， 在禪定裏面觀諸色的差別相，觀諸色少，觀諸色多。內有色相，觀諸色少，觀諸色多；內無色相，觀諸色少，觀諸色多。這就是四個勝處了，另外又加上青黃青白，就是八個勝處。現在這一句話，
，就是前四個勝處，前四個勝處，觀諸色的少、多， 或者是若劣、 若勝、 若好、 若惡。 這個 「若如所觀」， 就是後邊的四個勝處， 青黃赤白四個勝處。這是如前四個勝處，觀諸色的差別；後邊四個勝處，也是有差別。那麼 「於初三解脫中而修習者」， 這八個勝處， 實在在八解脫裏面， 頭三個解脫裏面就修習了，就已經修習這八個勝處了，這幾句話是經上的話。
，這句話是《 瑜伽師地論 》作者的解釋，解釋前面經上這句話。 經上這段文的意思是說什麼？ 「謂三解脫方便道」， 就是這位修行人，在八解脫的前三個解脫的修行的時候，這個修行的階段，在前後的位次來說，是屬於方便道。這個「方便道」怎麼說呢？ 應該說就是八勝處的方便道，八解脫是八勝處的方便道，這麼說。那麼這樣說，八解脫修成功了，就是八勝處的方便道成功了，這樣的意思。這樣說八解脫就是因，八勝處就是果了，這麼說。可是在其他的論，《阿毗達磨論 》上，也是有八勝處在前，而八解脫在後的，也有這樣安排的。現在這個文，看前後文的意思，還是八解脫在前，八勝處在後。「謂三解脫方便道」， 這個八解脫裏面， 前面的三個解脫， 是八勝處的方便道所攝。
，這個「三」這個字，我感覺應該是個錯字，應該「八」勝處是對的，在《披尋記》上沒有提這句話，可是在窺基大師的略纂上，也沒有說這個字是錯字，可是有不大同意這個「三」字，因為這三解脫就是八勝處了，就包括了八勝處在內的。這個前兩個解脫，就是前四個勝處；第三個解脫就是淨解脫身作證，正好是後邊四個勝處青黃赤白。所以三解脫就是八勝處，八勝處就是前三個解脫，也就是八勝處的方便道，就該攝了八解脫的前三個解脫，正好是這個意思，是它的方便道。這個話的意思，就是八勝處修行成功了的時候，這個境界是超過了八解脫的境界的。其中的差別，八解脫修不淨觀，也觀淨色，也觀不淨色，這是對境界有勝解的力量。可是到八勝處的時候，能制伏所緣境，制伏這個光明的境界，也可以隱沒，也可以自在的顯現，願意怎麼樣顯現這個青黃赤白的光明，就怎麼樣示現，有自在的力量，所以這個是超過了三個解脫的境界。要這樣解釋，這個方便道是八勝處的方便道，八勝處的方便道就
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是八解脫的解脫道，就是它的果，八解脫就是八勝處的因，是這麼說。這是「標數」，這一科在《 披尋記 》上的科是「標數」，其實這裏面有配屬的意思，底下第二科是「牒說」。
此中觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝者。也就是經上說八勝處的文， 這裏又引來了。「謂觀非三摩地所行現所得色」， 這就是解釋了。「此中」 這段經文裏面， 說到八勝處，「觀外諸色」，「觀外諸色」《 瑜伽師地論 》上，本論上的解釋，這「外」這個字，是離著的意思，不執著的意思，就是對這個色沒有執著心，當然這是一種，也是智慧，也是修行的功夫。但是這裏邊也表示一件事，就是八解脫的前三個解脫也好，八勝處也好，都有內有色想觀外色，內無色想觀外色的意思， 都有這個說法。 這個 「觀外諸色」， 這表示了就是入色界定， 前面說過，入色界定，但是已經於色界色不執著了，有這個境界了，所以叫做「觀外諸色」，這是一個意思。第二個意思，不是觀身體的色。昨天曾經講過，觀這個色，有什麼情形呢 ?開始修行的時候，八解脫開始修行是修不淨觀等於是，由大拇趾開始，觀它是膨脹、青瘀、膿爛，然後全身都是這樣子，然後變成白骨，然後觀這個白骨的眉間放光，這個時候是觀內色；後來把白骨息滅了，只是觀光明了，那就是沒有內色了，不觀內色了。這個所緣境前後的次第，也有這樣的變化。「此中觀外諸色，若小若大」，「若小若大」這個地方，當然前面有解釋過，「外」有不執著的意思。「若小若大」， 這個 「小」 是指有情的身體；「大」 就是外面的一切的色相，這個人的住處，或者是山河大地，這些「大」，外邊的色相是大的。「若好若惡」，這個色聲香味觸法，這個色這一方面，這個淨色就是「好」，不淨色就是「惡」；聲香味觸法這一方面，若是不淨色就是「劣」，淨色就是「勝」，這裏是這麼說。又有一個解釋，欲界色是「劣」，色界天的色是「勝」。由不淨觀，觀成白骨，由白骨發出了光明，這還都是屬於欲界的色；如果是息滅了白骨，唯獨是清淨的光明的時候，是色界的色，還是有差別的，也是有差別的。可是初一大部分，還是觀欲界的色，觀欲界的色來訓練自己破除這個貪心，成就無貪的善根，是這樣。是「若劣若勝者」。「此中觀外諸色， 若小若大， 若好若惡， 若劣若勝者」， 這是引經上的文。 這底下加以解釋，底下第三科「隨釋」，「隨釋」分三科，第一科是「觀外色」，第二科是「得勝名」。第一科 「觀外色」。
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謂觀非三摩地所行現所得色。「謂觀非三摩地所行現所得色」， 這地方這樣解釋。「非三摩地」， 那就是三摩地是在禪定裏面有止有觀， 稱三摩地。 現在是 「非三摩地」， 三摩地之前， 在聞思慧這個時候修觀， 就是沒有入定裏面，「所行」， 能行的就是心， 所行的就是所現的諸色，「現所得色」， 這樣解釋。 前面是 「觀外諸色， 若小若大， 若好若惡， 若劣若勝」 的時候，不是在三摩地裏邊所行現所得色，是在聞思慧，不是在修慧的時候，在聞思慧所觀的境界， 這麼解釋這一段文。《 披尋記 》 可以讀一下。
《披尋記》五三九頁：又若觀諸色等者：當知此說八種勝處。前四勝處，由有色觀諸色，內無色想觀外諸色，二解脫所建立。後四勝處，由淨解脫身作證具足住所建立。初三解脫善修治故，後方能起勝知勝見，故稱勝處。由是勝處說為三解脫方便道所攝，依三解脫得三勝處名。「又若觀諸色等者：當知此說八種勝處」，也還是說八勝處，不是三勝處。「前四勝處，由有色觀諸色，內無色想觀外諸色」，這個「由有色觀諸色」這是一，「內無色想觀外諸色」這是二，「二解脫所建立」，這個八勝處的前四個勝處，是八解脫的前二個解脫所成就的， 這麼解釋。「後四勝處」， 後面四個勝處青黃赤白，「由淨解脫身作證具足住所建立」， 就是第三個解脫所建立的。 所以解脫是八解脫的前三個解脫， 就是建立了八勝處，這樣子。「初三解脫善修治故」， 這個修行人， 在修八解脫的時候， 對前三個解脫， 他善巧的修行來調伏自己的時候，對治自己，對治自己的貪心。「後方能起勝知勝見」，你成功了以後，才能夠現起八勝處的勝知勝見，才能現出來八勝處的境界。「故稱勝處」，所以這個時候就不叫做解脫了，而叫做「勝處」，這是更有強大解脫自在的力量了。「由是勝處說為三解脫方便道所攝， 依三解脫， 得三勝處名」， 它還是用原來這三勝處這個三字， 可是前面是說八勝處。 所以 「由是勝處， 說為三解脫方便道」， 這說三解脫是八勝處的方便道所攝，依八解脫的三解脫得八勝處的名字，這不是很順？ 這是很順的。 若說 「三」， 這事就有一點問題了， 要怎麼樣配合呢？ 這是第一科。 底下第二科「得勝名」。
由緣三摩地所行作意，不種種現前，故名為勝。這樣子和這段文是合的，前面的解釋，在非三摩地的時候，是「觀外諸色，若小若大，若好若惡，若劣若勝」，有種種差別的相現前。現在入了定的時候，「緣三摩地」，
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就是入了三摩地以後， 這個時候這個止觀的境界，「所行作意」， 內心的觀察。「不種種現前」，前面「若小若大，若好若惡，若劣若勝」，都可以不現前，就可以隱沒。當然有隱沒的力量，當然也有示現的力量，就是他有這個自在的力量，「故名為勝」。這個「勝」字，是這麼意思，就是對境界的制伏，有強大的自在的力量，對於所觀的光明的境界，他有強大的制伏的力量。
於三摩地所行中奢摩他行，名知；毘缽舍那行，名見。這是第三科，前面是「得勝名」，這是第三科「明知見」。分兩科，第一科「舉於三摩地」。「於三摩地所行中」，這是在定內，三摩地的所行境裏面，這「奢摩他行」，就是止， 這個止在行的時候，「名知」， 這叫做 「知」。 這個 「奢摩他行」， 其實就是心行，奢摩他行就是心行， 這時候這個寂靜住的心， 還是明明了了的， 所以叫做 「知」， 他能知所緣境的境界；「毘缽舍那」是觀了，觀行名之為「見」，可以做種種變化，與奢摩他相應，同時又能作種種變化。作種種變化的時候，又是和奢摩他相應的，這個止和觀是不相離的，這時候叫做知見，就是勝知勝見，加起來。前面說「所行作意，不種種現前，故名為勝」，這個「勝」，就是說奢摩他的「知」，毘缽舍那的「見」，是有強大的自在力量的，所以叫做勝知勝見，就是於所觀察的色，有勝知勝見的力量。
《披尋記》五三九頁：由緣三摩地所行作意不種種現前等者：此中義顯能隱蔽他自在迴轉，故名為勝。如三摩呬多地說。（陵本十二卷七頁）「由緣三摩地所行作意不種種現前等者： 此中義顯能隱蔽他自在迴轉」， 就是能隱蔽這個所緣境， 能隱蔽他， 叫他不顯現，「能隱蔽他」。 能 「自在迴轉」， 轉變這個所緣境，很自在地，沒有障礙，願意它現，它就現，願意它不現，它就不現，所以叫做 「自在迴轉」。「故名為勝。 如三摩呬多地說」， 這已經講過了。
如於三摩地所行，若知若見，如於彼色，已尋思已了別，如是於外所想非三摩地所行中，觀諸色亦爾。這是第二科， 前面第一科 「於三摩地」 是這樣， 這底下第二科 「例非三摩地」。「如於三摩地」 中， 這個修行人， 這個禪師， 他在三摩地中所行的境界，「若知
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，就是若奢摩他、若毘缽舍那這樣子修行的時候，「如於彼色，已尋思已了別」，當然這不是一刹那間的事，也是長時期這樣修行。那麼這位修行人，對於他所觀的色法，「已尋思已了別」，就是前後還不是一樣的，初開始是一樣，後來逐漸地，他這個定慧，奢摩他和毘缽舍那有進步，所以所尋伺、所了別也有差別的，前後有差別的。「如是於外所想」， 就是在三摩地裏邊是這樣子，「於外所想非三摩地」， 就是從禪定裏面出來，「非三摩地所行」境裏面，「觀」察「諸色」也是這樣子，也是有尋伺、有了別，有這樣的情形。
《披尋記》五三九頁：如於三摩地所行若知若見等者：此中知見，義顯能觀；彼色，義顯所觀。觀少觀多及與青黃赤白，名已尋思已了別。「如於三摩地所行若知若見等者：此中知見，義顯能觀；彼色，義顯所觀。觀少觀多及與青黃赤白， 名已尋思已了別」， 是這樣子。
巳說八種佛教所應知處，次說九種。這個底下第九科， 前面第八科， 這第九科 「結前正顯」。「已說八種佛教所應知處」，這是結前，「次說九種」是正顯。第二科是「別更宣說」， 分兩科， 第一科 「煩惱結別」。
謂有九結，如攝事分當廣建立。「謂有九結」九種結，「如攝事分當廣建立」，在（攝事分）裏面，當會詳細的會解釋。在前面在煩惱的時候，也說過九結，也提過。
又有九種生處受生有情，於彼彼處同所居止。謂三界中除諸惡趣，可厭處故，如前已說。這是第二科 「有情居別」， 有情居處的差別， 前面是煩惱結的差別， 這裏居處的差別。
，在那裏「受生有情」，「於彼彼處同所居止」，這一類的有情，共同在那邊住， 一共有九種不同。「謂三界中除諸惡趣， 可厭處故」， 這個九有情居，
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是那九個？ 就是在欲界、色界、無色界裏面，把三惡道除掉，三惡道誰歡喜到那裏住？所以這裡不算數。 因為什麼不算數？ 「可厭處故」， 這個地方是可厭惡的地方。 這樣說九有情居，「如前」 面 「已」 經 「說」 了。
《披尋記》五四○頁：又有九種生處等者：當知此說九有情居，如前已說七識住中，唯除惡趣無想有情及非想非非想處。今有情居，說七識住兼彼無想有情非想非非想處，是故成九。唯除惡趣可厭處故，非諸有情所樂住故，非有情居。「又有九種生處等者：當知此說九有情居，如前已說」，前面什麼地方說了？「七識住中，唯除惡趣無想有情及非想非非想處」，把這三個地方除掉，那麼就是七識住。現在這裏，「今有情居，說七識住」，七識住在內，「兼彼無想有情」和無色界天的「非想非非想處， 是故成九」， 就是七識住再加上無想天， 再加上非非想處， 那麼就是九個了。「唯除惡趣可厭處故」， 這個不在內，「非諸有情所樂住故， 非有情居」。
已說九種佛教所應知處，次說十種。這底下是第十種。第十科分二，第一科「結前正顯」，底下第二科，「別更宣說」。分二科， 寅一 「徧處類別」。
謂十徧處，當知即諸解脫所作成就。餘解脫、勝處、徧處，如攝事分當廣分別。次說十種的佛教所應知處， 就是 「謂十徧處」， 八解脫、 八勝處， 現在十徧處。
。「當知即諸解脫所作成就」，就是那諸解脫，就是八解脫，應該包括八勝處，所作的成就。「餘解脫、勝處、徧處，如攝事分當廣分別」，這個十徧處，《 披尋記 》 裏面的文說了， 就是八勝處再加一個空無邊處定、 識無邊處定， 那麼就是十徧處。這個十徧處的境界，是更超過了八勝處的境界，更殊勝了，就是有種種的神通都成就了，「如攝事分當廣分別」。這個 「十徧處」， 就是諸解脫所作成就的， 但是並不包括全部的八解脫， 八解脫還有其餘的，其餘的解脫和這個八勝處，和這個徧處，這裏只是標個名字，其內容的情形，「如攝事分當廣分別」， 當廣分別， 看看 《 披尋記 》 的文就好了。
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《披尋記》五四○頁：謂十徧處等者：地水火風、青黃赤白，是名八色徧處，及識徧處、空徧處，總此三種，名十徧處。（三摩呬多地） 說： 修觀行者， 先於所緣思惟勝解， 次能制伏， 既於制伏得自在已， 後即於此徧一切處， 如其所欲而作勝解， 是故此三如其次第。（陵本十二卷八頁）由是此說即諸解脫所作成就。言餘解脫勝處徧處者，（攝事分）中未有此文。「謂十徧處等者： 地水火風、 青黃赤白， 是名八色徧處」， 說是八個徧處，「及識徧處、空徧處」，識無邊處定、空無邊處定，這樣子加起就是十個。「總此三種，名十徧處」， 地水火風、 青黃赤白是八徧處， 再加上識徧處一個， 空徧處一個， 那麼就是三個， 這叫做 「十徧處」。 有的地方叫做十一切處， 這裏翻作徧處。「三摩呬多地說： 修觀行者， 先於所緣思惟勝解」， 那麼這就是八解脫， 先於所緣境思惟勝解。這是什麼事情開頭難，你能修不淨觀，後來再八色流光，從這骨人的眉間放出光明來，這還不是容易。當然是有禪定的力量，能發出光明來，這是要有強大的觀想的力量，才能夠觀出來，所以「思惟勝解」。「次能制伏，既於制伏得自在已，後即於此徧一切處」， 第一個階段是八解脫的觀想力量， 能發出光明來， 是勝解的力量。第二個階段，能制伏這個光明，能夠把這個光明可以如意自在的顯現，或者不顯現，所以這是八勝處的力量。「既於制伏得自在已，後即於此徧一切處」，觀想這個青黃赤白、 地水火風的光明能徧一切處， 廣大無邊的、 普遍的境界。「如其所欲而作勝解」，如其心之所想的，而就能夠這樣觀想出來，有這樣的勝解。
，有這樣的次第， 先是八解脫， 中間是八勝處， 後來是十徧處， 就是這個次第。（陵本十二卷八頁）已經講過了。「由是此說，即諸解脫所作成就」，所以這句話也正合道理，因為這個十一切處、八勝處的境界，就是八解脫所成就的，從那裏再繼續地把它增長廣大，就成為八勝處、十徧處了。「言餘解脫勝處徧處者，（攝事分） 中未有此文」， 這地方說是 「攝事分當廣分別」， 但是 （攝事分） 看， 並沒有這個文。
又有十無學支，當知無學五蘊所攝，謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。前邊是十徧處， 這底下第二科說 「無學支別」， 就是十無學支， 這個無學就是阿羅漢以上的人，阿羅漢他具足十個無學支，也就是十種智慧了。「當知無學五蘊所攝」，這個十個無學支，究竟是什麼？當知道就是無學的阿羅漢，他所成就的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五蘊所統攝的。這五蘊把它開，就是十無學支；合就是五蘊，是
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這樣意思。這個五蘊是什麼？「謂戒蘊」，戒也是蘊，積聚很多的戒，名之為戒蘊；
也是， 也有很多的三昧；「慧」 也是很多的慧；「解脫蘊」， 解脫蘊是什麼？ 解脫蘊就是斷煩惱了，沒有煩惱的繫縛，叫做解脫蘊；「解脫知見蘊」，也是智慧，這個智慧和前面那個戒定慧的慧有點差別，那個慧是見真理的智慧，叫「慧蘊」。「解脫知見蘊」，是見很多差別的事，緣起的事情，就是知道這個人是慧解脫，那個人是俱解脫，這個人是個初果，這個人是二果、三果、四果，他也知道自己現在是初果了，現在是二果、三果、 四果了， 這樣的智慧叫做 「解脫知見」， 就知道自己解脫是這樣的， 是這樣的解脫。只是斷了下五分結，這個解脫，現在上五分結也解脫了，你能通達這樣的差別的事情， 叫 「解脫知見」， 這個實在就是後得智， 前面的 「慧蘊」 就是根本智。 但是這個五蘊把它開成為十無學支。怎麼開法？這個《披尋記》說得很清楚。
《披尋記》五四○頁：又有十無學支等者：謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智，是名十無學支。此中正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝；正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正解脫，解脫蘊所攝；正智，解脫知見蘊所攝應知。「又有十無學支等者： 謂無學正見、 正思惟， 乃至無學正解脫、 正智」， 這個正解脫、 正智就是十無學支最後的兩個， 那麼加起來正好就是十無學支。「此中正語、正業、 正命、 戒蘊所攝」， 現在詳細的解釋， 這個戒蘊把它開出來三個， 就是八正道裏面的正語、正業、正命，戒蘊是三個。「正念、正定，定蘊所攝」，定蘊開出來兩個，一個正念，一個正定，那麼加起來就是五個了。那麼「正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝」， 慧開出來三個， 加起來就是八個。 這樣說， 這個慧蘊包括正思惟和正精進，那裏面也有後得智，正見是根本智，那麼這就是八個。「正解脫，解脫蘊所攝」，這個十無學支裏面，第九個是正解脫，這個正解脫就在五蘊裏面，是解脫蘊所攝。這個「正智」 是 「解脫知見蘊所攝應知」， 這個十無學支的最後一個是正智， 正智在五蘊裏面來說， 是解脫知見蘊所攝的。 這樣子， 合起來就是 「十無學支」。
如是已說十種佛教所應知處，及前所說佛教所應知處等，當知皆內明處攝。這第五科是結束。 像前面這一大段文， 已經介紹了， 已經讚歎了，「十種佛教所應知」的境界。「及前所說佛教」，前面有九、八、七、六、五、四、三、二、一，「所應知處等」。總合起來，「當知皆是內明處攝」，這是「內明」，佛教本身對外來說，這是佛教內，內裏邊的事情，通達了這個內裏邊的事情叫做明。
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云何醫方明處？這個聞所成地，現在是解釋這個聞所成地，聞所成地裏面就是五明，五明前面這個內明說完了，這底下第二科是「醫方明處」。「醫方明處」分四科，第一科是「徵」。怎麼叫做 「醫方明處」 呢？ 底下第二科是 「標」。
當知此明略有四種。有四種不同。 這是 「標」， 第三科是 「列」 出來。
謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病斷滅善巧，於已斷病後更不生方便善巧。這 「醫方明處」， 就是對於衆生四大的不調和， 這件事你能善巧的知道， 那麼叫做 「病相善巧」；「於病因善巧」， 病的起因， 你能善巧通達；「於已生病」 痛 「斷滅」了， 那樣的善巧通達的智慧；「於已斷病後更不生」 的方便善巧通達了。 那這也就是苦集滅道四諦的意思，用醫和病的關係來作譬喻，也是很合適的。但是這裏面，倒是說行菩薩道，也應該學習醫度化衆生的。
如是善巧廣分別義，如經應知。第四科是「指」，這裏不多說了。這四種善巧，就是「醫方明處」，醫的方法，這個智慧叫做 「明」，「醫方」 是所明之處，「明」 是能明。「如是善巧廣分別義」， 這裏不說，「如經」 裏面會說了， 這裏不說了。
已說醫方明處。云何因明處?這是第三科，第三科是講這個「因明」。「因明」分兩科，第一科是「結前生後」。
，是結束了前文；「云何因明處？ 」這是生起後文，這是第一科。第二科是 「正廣宣說」， 分四科， 第一科是 「標」。
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謂於觀察義中諸所有事。這就是標因明的道理。「謂於觀察」 所觀察的道理， 那麼就是你所建立的道理，這個道理要經過觀察才能建立的，就是宗因喻的這個「宗」，這個意思。「諸所有事」，你要建立它，就是能建立的，所建立的是義，能建立的就是因，就是所謂因明了。這個能建立你的宗旨的因， 就是 「諸所有事」。 那麼這兩句話， 就是一個宗， 一個因，這樣。可是《披尋記》上解釋好的。
謂於觀察義中諸所有事者：於所成立，思惟抉擇，名觀察義諸所有事。如下七種應知。「謂於觀察義中諸所有事者： 於所成立， 思惟抉擇， 名觀察義」， 這叫做 「觀察義」。 你若成立了這個道理， 或者這個是無常的道理， 諸行是無常的， 諸行是苦、 是無常的，你要經過觀察，來建立你所成立的這個道理，
，這叫做「觀察義」。「諸所有事」是什麼？「如下七種應知」，下文有說出來七種事，那就是「諸所有事」了。
此復云何？這第二科是 「徵」。 怎麼叫做觀察義中諸所有事呢？ 這是問。 底下嗢柁南曰， 這是第三科是 「列」，「列」 分兩科， 第一科 「嗢柁南」 頌。
嗢柁南曰：論體論處所論據論莊嚴論負論出離論多所作法這是這個頌，底下長行解釋這個頌。
當知此中略有七種：一、論體性，二、論處所，三、論所依，四、論莊嚴，五、論墮負，六、論出離，七、論多所作法。「當知此中略有七種」 不同， 一個是 「論體性」， 論本身的內容都是什麼。 二是
，在什麼地方，在一個大智慧人的旁邊，在大衆之中，或者是在國王那裏。三是 「論所依」， 就是這個論所依止的、 所根據的， 為什麼你要立這個論。 四是 「論莊嚴」， 莊嚴就是你能破， 對方反駁了你， 你能破他， 那麼你就是莊嚴； 如果你不能
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破， 被人家破了， 那就是不莊嚴了。 五是 「論墮負」， 就是自己建立的道理， 理由不充足， 你輸了， 這叫墮負。 六是 「論出離」， 論出離是什麼？ 就是你要建立你的道理的時候，你預先要觀察好，我這個理論是圓滿、不圓滿，有沒有什麼過失，有沒有利益， 對人有沒有利益， 這叫做論出離。 七 「論多所作法」， 第七個就是你具足了前六個，那麼你這個論就能夠多有所作，有很大的作用的。這是長行， 解釋前面的頌。 底下第四科解 「釋」， 解釋分七科， 第一科是 「論體性」， 先解釋第一科的體性。 分四科， 第一科是 「徵」。
云何論體性？「論」的內容是什麼呢？
謂有六種。底下第二科是 「標」， 標出來這個數目。 第三科是把這個數 「列」 出來。
一、言論，二、尚論，三、諍論，四、毀謗論，五、順正論，六、教導論。第一個是「言論」，這個論的體性有六種：第一個是「言論」，第二個是「尚論」，第三是「諍論」，第四是「毀謗論」，第五是「順正論」，第六是「教導論」。論的體性就是有這麼多。 這裏面有好論， 也有不好論， 就是都放在一起， 這是 「列」。 底下是解釋， 第四科解釋， 分兩科， 第一科是 「別辨相」， 分六種論， 就是一樣一樣的來解釋它， 第一科先解釋 「言論」。
言論者:謂一切言說、言音、言詞，是名言論。「言論者」，這六種論第一個是言論。「言論」是什麼？「謂一切言說、言音、言詞， 是名言論」， 這個言論就是這樣的意思。 這樣說 「一切言說」， 這是這個論的體，這個論體以「言說」為體性；「言音」是這個論的相貌；「言詞」就是它的作用。分三個體、 相、 用， 這就叫做 「言論」。 底下 《 披尋記 》 解釋還有不同。
《披尋記》五四一頁：
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謂一切言說言音言詞者：見聞覺知，四種言說，是名一切言說。言所須具，是名言音。起言說欲，是名言詞。「謂一切言說言音言詞者： 見聞覺知， 四種言說， 是名一切言說」， 一切言說不出見聞覺知。「言所須具，是名言音」，這個言所須要的資具，所須要的資具就是「言音」，就是各種名言發出來的音聲，當然也可以寫出文章，也是。「起言說欲，是名言詞」，這麼樣解釋，發起言說的是誰？ 是你的欲。說話的是誰？ 就是想要說話的那個，這樣解釋。這個「言論」就是這樣解釋了，這個當然是普遍的都是這樣子。這底下就有差別了， 第二科是 「尚論」。
尚論者：謂諸世間，隨所應聞，所有言論。「尚論者： 謂諸世間， 隨所應聞， 所有言論」，「謂諸世間」， 就是這個世間就指有情說，就是世間上所有的人。「隨所應聞」，隨他所應該聽聞，所應該學習的，就是這件事， 你就為他說這件事， 那些言論， 就叫做 「尚論」。 這樣說， 這個 「尚」 這個字，是尊重的意思，他需要這件事，你就是開示他，是他所需要，所重要的，他所尊重的，他所喜歡的。但是這若約因明來說，當然是應該這個論是沒有過失的，建立的道理沒有過失， 對人是有利益的， 那麼這叫做 「尚論」。
《披尋記》五四一頁：謂諸世間隨所應聞所有言論者：謂諸世間善法言義應可聽聞，名所應聞。彼之言論世所欣尚，故名尚論。「謂諸世間隨所應聞所有言論者：謂諸世間善法言義應可聽聞」，叫「名所應聞」。這是這樣， 這個善法是世間所應聞的， 這是值得尊重的一種言論。「彼之言論世所欣尚」， 世間人所尊重， 所歡喜的， 當然這還是要有智慧的條件，「故名尚論」。
諍論者:謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪；或欲侵奪。
，「諍論」分三科，第一科「依諸欲起」的諍論。分三科，第一科是 「舉依處」。 分兩科， 第一科是 「有攝受欲」。「諍論者： 謂或依諸欲所起」， 因為這個諍論， 為什麼有諍論呢？ 這個理由， 也
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有很多的原因，現在是或者是因為欲而生起的諍論。「若自所攝諸欲」，這個欲就是自己所歡喜的事情，歡喜的事情，並不是從天上掉下來的，是要你自己的思想、行為，逐漸地去積聚成就的，自所攝欲；或者說就是你的財富，你的色聲香味觸法，這些事情。 說自己的努力， 所積聚的這些可愛的事情， 這叫做 「欲」。「他所侵奪」， 這個欲為什麼會有了諍論了呢？ 「他所侵奪」， 別的人要來侵犯， 要來奪取你的欲， 這就有諍論了，是這麼回事。或者說思想上的財産，或者是其他的前五塵的財産，那麼就是互相有些不公平的事情了，就有諍論了，是這麼回事。「若他所攝諸欲， 自行侵奪」， 別的人經過一番的努力， 費了很多的心血， 所成就的，但是我隨時占他的便宜，把它拿過來，不經過他的同意，我就搶過來了，這也是諍。「若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪」，若是這個人，他所愛的，所親愛的人，他所積集的欲，被另外一個人侵犯了，被那個人奪去了，當然也有可能奪別人的，也是一樣，互相的奪取，所以就有諍論，這是因欲生起的諍論。「或欲侵奪」，前面說是採取行動了，就是有諍論。現在「或欲侵奪」，還沒有採取行動，但是心是動了，我想要去奪取別人的財富，奪取別人的什麼，這也是諍論，也就來了，「欲侵奪」。
《披尋記》五四二頁：或欲侵奪者：通說前三差別應知。謂自所攝，他欲侵奪；若他所攝，自欲侵奪；所愛有情所攝，與餘互欲侵奪。「或欲侵奪者： 通說前三差別應知」， 前面這一共是三個欲， 就是 「若自所攝諸欲，他所侵奪」是一個；「若他所攝諸欲，自行侵奪」是第二；「若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪」是第三。這個「欲侵奪」，包括這三個，都是從欲侵奪開始的。「謂自所攝，他欲侵奪； 若他所攝， 自欲侵奪； 所愛有情所攝， 與餘互欲侵奪」， 包括這三個的。
，就是要把它拿過來，「攝受」就是這個意思。第二是「無攝受欲」， 沒有攝受欲， 還有這麼一個情形。
若無攝受諸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝；或為觀者，或為受用。
，就是不想奪過來，沒有這個意思，占為己有，沒有這個意思。那麼這是什麼呢？ 「謂歌舞戲笑等所攝」， 又歌、 又舞、 又戲笑， 這些事情， 屬於這
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一類的事情。 這是無攝受欲， 大家都可以享受， 大家都可以看看， 都可以享受。「若倡女僕從等所攝」的這些事情，「倡女」就是善於歌舞的人，「僕從」就是為人做事的人，這一方面的是歌舞戲笑等所攝。「歌舞戲笑等」，這是欲，所歡喜的事情；底下約人說，「若倡女僕從」， 是約人來說， 這些事， 這個都是屬於 「無攝受諸欲」 的。「或為觀看， 或為受用」， 這底下說這件事。
《披尋記》五四二頁：或為觀看或為受用者：覺慧為先，功用為先，欲樂為先，眼見衆色，是名觀看。互相受用，受用境界，受諸快樂，是名受用。於無攝受諸欲， 為此二事，更相侵奪，或欲侵奪，應知是此所欲說義。「或為觀看或為受用者： 覺慧為先， 功用為先， 欲樂為先」， 當然這個是他先要有覺慧，有這個知識，發出這個作用，還要有這個知識，有這個作用，而還要歡喜這件事， 所以 「欲樂為先」。「眼見衆色」， 這些種種的表演，「是名觀看」。 那麼 「互相受用，受用境界，受諸快樂，是名」為「受用」。「於無攝受諸欲，為此二事，更相侵奪」， 這個 「無攝受欲， 為此二事」， 一個是觀看， 一個是受用， 也是互相侵奪；「或欲侵奪」， 或者欲侵奪。「應知是此所欲說義」， 這裏面是這個意思。
於如是等諸欲事中，未離欲者，為欲界貪所染汙者，因堅執故，因縛著故，因耽嗜故，因貪愛故，發憤乖違。這是第二科說「顯」示「因緣」。為什麼要有諍論？ 前面是「舉依處」，就是起諍的這些事情。這底下為什麼會起諍。「於如是等諸欲事中， 未離欲者」， 這未離欲的人， 這個 《 披尋記 》 上還把這個「未離欲」 這句話， 解釋得還很有意思。「為欲界貪所染汙」 的人， 這個人就是有欲貪，內心裏面有欲貪，又有所貪的境界。所貪的境界這個時候，「因堅執故」，內心裏面， 我一定要拿到， 我不可能棄捨的， 所以就起諍了。「因縛著故， 因耽嗜故， 因貪愛故，發憤乖違」，彼此都有這種心情的時候，就憤怒了，互相違背，就有起了衝突，就有諍論。
《披尋記》五四二頁：因堅執故等者：此說貪為因緣種種相別，不欲棄捨，是名堅執；不欲出離，是名縛著；無有厭足，是名耽嗜；樂著受用，是名貪愛。由是為因，遇不饒益，故令發憤，互相
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乖違。「因堅執故等者：此說貪為因緣種種相別，不欲棄捨，是名堅執」，是貪的關係，有種種相的不一樣， 都是貪， 但是行相不一樣。 第一個相貌是 「不欲棄捨」， 是名叫「堅執」，我一定要，我不能放棄，我要拿到，那麼「是名堅執」，這是一個相貌。「不欲出離， 是名縛著」， 不能從這個欲的境界裏面出來， 那若出來就可以放下了， 所以「不欲出離，是名縛著」。「無有厭足，是名耽嗜」，沒有滿足的時候，越多越好。「樂著受用，是名貪愛」，這個是這樣子。「由是為因，遇不饒益，故令發憤，互相乖違」，是這樣意思。
喜鬥諍者，興種種論，興怨害論，故名諍論。這底下第三科 「釋諍論」， 解釋這個諍論。「喜鬥諍者」， 當然這個煩惱重的人， 勢在必得， 那他就是要諍了， 所以會鬥、會諍。「興種種的論」，就從內心裏面發出來種種的言論，就有諍論。「興怨害論」，當然這就是說對方種種不好了，「故名」 叫做 「諍論」， 這是解釋這句話。
《披尋記》五四二頁：興種種論興怨害論者：諍無止息，前後變異，名種種論。或為毀辱，或為惱害，口出矛䂎，更相䂎刺，名怨害論。「興種種論興怨害論者： 諍無止息」， 這樣子就是停不下來了， 前後還有變化，
。說出來一種言論之後，對方也會有種種言論，對方又是有言論，所以說種種言論，「種種論」這句話的意思，就是「前後」有「變異」，也就是一直地在論、 在諍論， 所以沒有止息，「名種種論」。「或為毀辱， 或為惱害」， 這是說他的內心， 前面種種論， 是發出來言論， 這是說內心的事情。內心的目的，要毀辱對方；或為是惱害，要傷害他。「口出矛䂎」，就是說出來的話，就像刀劍似的，要傷害對方，這個「矛䂎」是一種古代的人，武士拿的武器，要傷害人的這種武器。「更相䂎刺」，我也傷害你，你也傷害我，這叫做「怨害論」。
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