又依四處於八時中，趣入懈怠，不發精進；當知如是補特伽羅是懈怠類，非精進類。這是第四科「勤怠依處時分差別」，分二科，第一科是「舉懈怠」，先標出來這個懈怠。「又依四處」，這個人的懈怠不是沒有原因的，是有原因的。它是「依四處」，以四處為依止而有懈怠的。四處裏面又有「八」個「時」間的不同，在四處八時裏面，「趣入懈怠」， 也就這人的心， 就入到懈怠的境界裏面去了。「不發精進」， 他的心就發不出來這個精進的力量。「當知如是補特伽羅是懈怠」 的一 「類」， 不是精進的一類。 這個 「懈怠」 前面講過，就是防止惡事，修學善法，提不起力量來，那麼就是懈怠。現在把這個懈怠，詳細的解釋了一下， 這是 「標」。 底下 「列」， 分二科， 第一科 「四處」。
謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處。這個 「懈怠」， 是在這四個地方表示出來。 第一個地方就是 「乞食」 這個地方；第二個是 「所作」 的， 作什麼事情這個地方； 第三個是 「遊行處」， 這個遊行處在律上看，這個比丘安居了以後，自恣以後，要去遊行、遊化，各地方去遊化去，叫做「遊行」；「依界不平等處」，「界」就是地水火風不平等了，它們的力量不均衡了，就有病了，叫做「界不平等」。在這個地方，有懈怠的現象出來，這是「四處」。底下又分出來八個時間。
依此四處，八時差別。多食精美，身沈重時；少食麤惡，身劣頓時；將欲所作，護惜力時；已有所作，身疲倦時；將欲遊行，護惜力時；己涉長途，身疲倦時；正為病苦，所纏擾時；所病已愈，恐更發時。「依此四處」，有「八」個「時」間的不同。怎麼樣說呢？「多食精美」，精美的食品吃的多， 吃多了， 這個 「身」 體就 「沈重」， 沈重就是消化的， 沒那麼快就消化好，在身體裏面淤結，就感覺到沈重。這身沈重了，心也沈重，就是不想要修行。「少食麤惡， 身劣頓時」， 這個麤惡的飲食吃的少， 不想多吃， 吃的少的關係， 這個身體沒有力量。這個「頓」就是笨重，也是個重的意思，就是不能夠靈活，所以也不想要用功，不精進。
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「將欲所作， 護惜力時」， 就是計劃了一件事， 將要去進行那件事的時候， 就是吝惜自己的力量，我不要用功，用功把力量消耗了，不能作那件事了，所以也是懈怠。「已有所作， 身疲倦時」， 已經作了一件事了， 這個身體就疲倦了， 所以也不想去精進的用功。「將欲遊行，護惜力時」，這和那個「將欲所作」，有點相同。將要計劃要到一個地區去遊行的時候，我現在不要精進，精進了我的力量消耗了，不能遊行了，也是不能精進。「已涉長途，身疲倦時」，這已經走了很遠的道路，身體感覺到疲倦了，這個時候正好睡覺，不能用功，不能修行。「正為病苦，所纏擾時」，那要告假了，我不能，我也是不想要用功。「所病已愈，恐更發時」， 原來得的病， 現在已經好了， 好了應該用功了， 不， 不要用功， 用功恐怕辛苦了，病又發作了，所以也不要用功。這一共是分這八個時候、八個時間。這底下解釋。
此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進；若得遇已，速發懈怠。是故名為懈怠種類。「此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進」，這樣的懈怠的人，「乃至未遇懈怠」，就是他中間一段經過，就是沒有遭遇到懈怠的因緣的時候，「所依」也就是因緣， 像前面說的這些事情， 這個時候小小的好像是很精進， 可以用功。「若得遇已」， 若遇見了懈怠的因緣的時候，「速發懈怠」， 很快的這個懈怠的情況就出來了，就不用功了。
，所以這個人是屬於懶惰的人，不能精進用功的人。
與此相違，亦依四處，於八時中發勤精進。當知如是補特伽羅，能伏懈怠勤精進類，雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇。是故名為勤精進類。這底下是第二科。前面是懈怠，舉這個懈怠人的情況，就是四處八時。現在「例精進」， 精進也在這個四處八時裏面表示出來。 說是這個人正常的情況能用功， 那個不是什麼了不起；就是有懈怠的因緣，而不懈怠能用功，那才是用功的人，這一個味道。「與此相違」，與前面的懈怠不同的，也是「依四處」與「八時」來分別。「於八時中發勤精進」， 懈怠的時候， 他偏不懈怠； 有病的時候， 我也不告假， 我還是要靜坐修止觀； 已經做了什麼事情了， 還是要用功不懈怠，「發勤精進」。「當知如是補特
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伽羅，能伏懈怠」，他能夠調伏自己懈怠的心，能發動出來勤精進的心。「雖遇懈怠所依」，雖然是遇見了懈怠的因緣，他也能發出來「勤精進」的力量，「何況不遇」懈怠的因緣，「是故名為勤精進類」。這個心的力量有強有弱，心力強的人，他能夠扭轉這個身體的情況，身體是不是太好，但是他還是精進，心力強的人是這樣子；心力不強的人，身體差一點，那個心就沒有力量。若隨順這樣的情形，那當然就是懈怠；你若回轉過來，那就能夠精進，這是一種情形。其次常常用功的人，你這條路走熟了，走的很熟，所以這樣情形，身體差一點，這個心力還照樣可以精進修行，不受身體的影響。所以這個地方，熟、不熟也有關係，純熟與不純熟，也影響到他這個精進力發動不發動。但熟不熟，也還與精進有關係，你若精進，他就熟；你懈怠，他就是不熟。
又有八種正願所攝可愛生因，能令於諸欲中樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類，修小施戒二福業事，如是願樂人中尊貴種類；四大王天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天，修小施戒二福業事。
。這個願樂這個欲，這個地方也是有個因緣的，有差別。「又有八種正願所攝」， 這 「正願」 還是合乎道理的， 順於因果的。 這個順於因果，這句話是什麼呢？ 我心裏面想要得到這個成果，我去做這件事，這件事對於所希望的那個果報， 是相順的， 那麼這叫做 「正願」； 我心裏面想要得到幸福， 但是去做惡事，就是這個行動和自己的願望是相違反的，那就不是正願了。做惡也好，做善也好，內心的希望都是想要好，所以這個事情也是怪。那只有佛教徒，有理智的人，是這樣子， 自己的行動和自己內心的希望讓它一致， 那麼叫做 「正願」。 但這個正願和出家人修學聖道，還有一點不足。這上面「八種正願所攝」，屬於八種正願的「可愛生因」，就是可愛的果報生起的原因，這是正願所攝的。「能令於諸欲中樂增上生」，能令這樣的願，就是能使令這個人 「在諸欲」 中， 在這個色聲香味觸的欲中，「樂增上生」。 這個 「諸欲中」， 不是三惡道，你這樣子有這樣的欲，這個欲包括著因，也包括著果，你歡喜得那樣的果，我就歡喜修這樣的因。而這因果是屬於那一種？ 是屬於「增上生」的，不是決定勝。「樂增上生」， 我好樂歡喜在人天中， 得到更美滿的果報， 我歡喜這件事。
，我不願意去求永久的遠離一切欲的果報，我不願意這樣，
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這個欲我還是放不下， 這個人可見是學習過佛法， 他會這樣分別。「當生八種可愛生處」， 他若有這樣的願的話， 也可能願意這樣做的話， 他將來就會得到八種可愛的受生之處。 那八種呢？ 「謂願人中卑惡種類」， 這個人他的希望， 希望在人中卑惡的這一類的人裏面得到果報。 這樣子， 怎樣能得到呢 ?「修小施戒二福業事」， 我小小的布施一點，小小的持戒，人家修八戒，我六戒就可以了；人家受五戒，我受三戒就可以了。我不那麼多，小小的做一點。「如是願樂人中尊貴種類」，這是第二種，前面是第一種，現在是第二種。他不願意在人中這個卑惡種類裡邊去受生，願意在尊貴種類的人種受生，人中的富貴的人，有大智慧的人，這是第二種。這個人中分這麼二類，一個是卑，一個是尊。「四大王天」，這底下是天，這是六欲天，「四大王天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天」，這是六欲天，他願意在六欲天裏面享天福。「修小施戒二福業事」， 也是， 只是希望享天福不行， 要製造、 創造這個因緣， 所以他也肯修這個小小的施、小小的戒，這二種福業的事情，他也肯努力的去做，那麼就可以「當生八種可愛生處」。 這個念一念 《 披尋記 》 的文。
《披尋記》五三七頁：又有八種正願所攝可愛生因等者：此依八種可愛生處，說彼生因亦有八種，謂即施戒二福業事。修此為因，彼果得遂，由是說言正願所攝。八種可愛生處者， 謂於人中有二種類及六欲天，是即諸欲勝生差別。人種類中，若生旃荼羅家、卜羯娑家、造車家、竹作家，以及下賤貧窮乏少財物飲食等家，是名卑惡種類。若生剎帝利、婆羅門、諸長者大富貴家，以及所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家，是名尊貴種類。如（有尋有伺地） 說。 (陵本九卷十頁)「又有八種正願所攝可愛生因等者：此依八種可愛生處，說彼生因亦有八種，謂即施戒二福業事」， 做這二種事， 就可以得到了。「修此為因， 彼果得遂」， 彼那個可愛果， 就可以成就了。「由是說言正願所攝」， 不做惡就可以名之為 「正」。「八種可愛生處者，謂於人中有二種類及六欲天」，加起來就是八種。「是即諸欲
，這是增上生的差別。「人種類中，若生旃荼羅家」，這個旃荼羅翻個屠殺、屠者，以殺生為職業的。這個人，似乎是走路的時候要搖鈴子，拿一個竹杖，這樣子來表示他的身份， 也叫做 「嚴熾」， 以惡事來莊嚴自己， 這是這個旃荼羅。 底下 「卜羯娑家」， 卜羯娑翻個除糞， 就是做這種工作的人， 除糞家。「造車家」， 就是這種人有這種工藝， 能造車。「竹作家」， 以竹來做種種的器的人。「以及下賤貧窮乏少財物飲食等家， 是名卑惡種類」， 指這些說的。「若生刹帝利、 婆羅門、 諸長者大富貴家，
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以及所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家， 是名尊貴種類， 如 （有尋有伺地） 說。（陵本
又四因緣故，於人趣中建立如來四眾；三因緣故，於天趣中建立四眾。這是第六科 「於人天趣建立衆別」， 分兩科， 第一科是 「總標」。又有四種因緣，「四因緣故，於人趣中」，六道裏邊的人道裡邊，「建立如來四衆」，建立如來所教化的四種衆生，或者說四個團體，就是四類，四類的衆生。「三因緣故，於天趣中建立四衆」，這個四衆也是如來所教化的四衆。這是「總標」，底下第二科是「別顯」， 分兩科， 第一科是說 「人衆」。
最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故，棄捨一切世資財故;由此四緣，於人趣中建立四衆。這人衆有四因緣，在人趣中建立如來四衆。那四個因緣？ 是「最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故，棄捨一切世資財故。」 這四衆的不同，第一種是「最增上故」， 就是他是最有權力的人， 身份是很高貴的這種人， 這是一個因緣， 就是政府的領導人，這一類的人。
，那就是婆羅門，前邊「最增上」就是刹帝利。
，是世間人大家都同意這個是福田，就是婆羅門衆。婆羅門翻個淨行，他們有高尚的意願，有什麼德行的，所以大家認為他是福田，這是婆羅門衆。「受用資財不由他故」，那麼就是大富長者這些人，他的資財特別多，不需要依賴他人的幫助。「棄捨一切世資財故」，那就是出家的沙門衆，他把世間的資財棄捨了，要去修行，這也是一種。「由此四緣，於人趣中建立四衆」，前面四種情況，在人道裏邊有這四種人，為佛所教化。
依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故；由此三緣，於天趣中建立四衆。
，所居住的地，所居住的處所的邊際，和「欲界邊際」。處所的邊際，約欲界，前邊是人衆，現在是指天衆了。天衆，那麼四王天，四大王衆天和三十三天，那麼這是 「依地邊際」， 這是屬於天的。「欲界邊際」， 就是最高的地方， 就是他化自在天了。「語行邊際故」，衆生都有語言，但是語言只是到了梵天，梵天以上就是沒有尋伺了，所以沒有語行，這有語行的邊際，就是達到了梵天這裏，那麼梵天是一衆。
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「由此三緣，於天趣中建立四衆」的不同。看這個《披尋記》的文，念一下。
《披尋記》五三七頁：又四因緣故於人趣中建立如來四衆等者：此中八眾：謂即刹帝利衆、婆羅門衆、長者衆、沙門衆，四大王衆天、三十三天衆、焰摩天衆、梵天衆，如是八衆，名衆會事。如前 （意地） 中說。 (陵本三卷十六頁) 如來處衆說法， 有此八差別， 是故名如來衆。今於天趣中建立四衆不言如來者，當知略未具說故。初四因緣，如次配釋人中四衆應知。後三因緣中，依初一因緣，建立四大王眾天、三十三天眾，彼居持雙山頂、蘇迷盧頂，是名依地邊際。依第二因緣，建立焰摩天眾，此居魔羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝，是名欲界邊際。依第三因緣，建立梵天眾，從此已上超過尋伺，是名語行邊際。「又四因緣故於人趣中建立如來四衆等者：此中」，就是加起來就是「八衆」，「謂即刹帝利衆、婆羅門衆、長者衆、沙門衆」，那麼這是人，人間的四衆；下邊是天衆，「四大王衆天、 三十三天衆、 焰摩天衆、 梵天衆， 如是八衆， 名衆會事」， 就是佛在那裏說法，有大衆集會的地方，就是這一類的人。「如前（意地）」裏邊說過了。是「如來處衆說法，有此八差別，是故名如來衆」，就是如來所教化的。「今於天趣中建立四衆不言如來者， 當知略未具說」， 就是略去了， 也是有這樣意思的。「初四因緣， 如次配釋人中四衆」， 就可以知道了。 那個增上就是刹帝利， 共許為福田就是婆羅門，底下那個有資財的那個就是長者，棄捨一切的資財就是沙門了，
。「後三因緣中，依初一因緣」，「初一因緣」就是地邊際故因緣，「建立四大王衆天」，和「三十三天衆」。「彼居持雙山頂」，這四大王衆天，就是七金山最高的那層天，叫做持雙山，也就是須彌山的腰，山的中間；「蘇迷盧頂」，就是須彌山頂， 就是蘇迷盧山的頂， 那就是三十三天的居住處， 這是在 「依地邊際」。「依第二因緣， 建立焰摩天衆」， 這是欲界邊際故， 那麼就是欲界最高的邊際，那就是他化自在天和夜摩天衆。「此居魔羅天宮」，魔王是在第六欲界頂天，所以居在魔王天宮，「即他化自在天」 所 「攝」 的，「然處所高勝， 是名欲界邊際」， 但是那個處所是特別高、 特別殊勝的。「依第三因緣， 建立梵天衆， 從此以上超過尋伺， 是名語行邊際」， 因為有尋伺才能說話， 所以超過了尋伺就不說話了。 這樣這個尋伺， 就是語言的邊際；這樣說，就是梵天正好是這個境界。這是「由此三緣，於天趣中，建立四衆」。
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又於世間三處轉時，恒常世間八法所觸；謂樂欲處、功用處、衆緣處。這是第七科 「依三處轉世法差別」， 第一科是 「標列」。「又於世間」 上有三個地方， 有三處的活動， 在這個時候，「三處轉」 的 「時」候，「恒常世間八法所觸」，世間人在三處轉的時候，總是會遇到這八種事情。八種事情， 你總會遇見幾樣的， 所以就叫做 「世間三處轉」， 這個世間人， 你不能離開這八樣事情的。是「謂樂欲處、功用處、衆緣處」，這是三個地方，
。這是「標」，底下再 「配屬」。
於樂欲處轉時，或觸於利，或觸非利。於功用處轉時，或稱他意，或不稱意；於背面位觸於毀譽，於現前位觸於稱譏。於衆緣處轉時，或由先世，或由現法苦樂衆緣，觸於苦樂。「於樂欲處」， 就是你所希望的， 這個希望， 就是人是不能沒有事情做， 總是做各式各樣的行業，你是做官的，或者是你是種田的，或者是做什麼的；但是你心裏面總是有一個樂欲，我想要發財，我想要怎麼的。你在你內心裏邊的希望這一方面來說，「或觸於利」， 或者是你沒有白辛苦， 果然是令你滿意了， 那麼就是接觸到你滿意的事情，叫做「利」；也就是財富了，或者是色聲香味觸這些事情，衣服、飲食、臥具，這一切屬於欲的事情， 你得到了， 你成功了， 那麼就叫做 「觸於利」。「或觸非利」，或者是你歡喜歸歡喜，但是失敗了，你是沒有得到滿意的事情，所以叫做「觸非利」。「於功用處轉時」，這個「功用處」，就是你想要得到一個滿意的那個行動，或者你是做醫生，或者是做生意，做什麼工巧業，做這些事情。「功用處」活動的時候，「或稱他意，或不稱意」，或者你做得，別人感覺到滿意會讚歎你；或者是人家不稱人意，你做得不對。那麼這是，不管是你是老闆也好，你是做打工也好，總是有人滿意，也有人不滿意。那麼這時候，這個人在心情上，也是有問題。「於背面位觸於毀譽」，這個「背面位」，就是不當你面，你不在，這時候別人對你有毀、有譽，你就會感覺到了。這個「毀」，就說你事情做的不對；「譽」是讚歎你特別好，有毀、有譽。這個經論上的解釋，當然是按照佛法的態度來說，說這個人，有信、有精進、有念、有定、有慧，信、進、念、定、慧，或者是信、戒、聞、捨、慧， 再加個慚愧， 就是七聖財。 讚歎你這個人有這麼多的功德， 那叫做 「譽」； 說這個人沒有，沒有這個信乃至慧，那麼就是「毀」了。我們佛教徒，自己衡量自己，我有什麼成績，也可以用這七個字來衡量自己，信、戒、慚、愧、聞、捨、慧，我這七樣功德，我具足、不具足，也可以這樣子衡量自己，也是很有意思的事情。那麼是別
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人對自己的毀譽，也是根據這個來做的，或者是毀，或者是譽。「於現前位觸於稱譏」， 不是背你的面， 就是當面， 大家彼此四目相對的時候，這個時候，在這樣的境界裏面。「觸於稱譏」，你接觸到讚歎你，你具足了七聖財，或者是你不具足； 說你不具足就是 「譏」， 說你具足就是 「稱」 了讚歎。「於衆緣處轉時，或由先世，或由現法苦樂衆緣，觸於苦樂」，這是最後的兩個，八法這是最後的兩個法。「或由先世」，這個原因，什麼事情都是有個原因的。這個原因，或者是由過去世，就是這一刹那以前，或者是現在，在現在以前，你就有這樣的原因的；或者是由現在，你現在的身口意發出來的事情，就發出來苦樂的衆緣。你發出來的事情令你苦，是製造苦的因緣；你發出來的事情，是製造快樂的因緣，因此而你接觸到苦樂了，這樣子說。這加起來這是八個，就是八風，就是世間八法，就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這一共是八法。這是說世間人，是「恒常世間八法所觸」， 世間是這樣。 但是我們若修學聖道的時候， 修學聖道有一點相應的時候， 這個八風就能不動，八風不動。這個八風為什麼要動呢？ 就是心裏面取相，取著外邊的境界，你心裏面向外邊取著，你執著所遇的境界都是真的，這是原來凡夫的習慣，認為這個色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意都是真的，你這樣執著，於是乎就有如意、不如意，這些利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的事情。如果我們修學聖道，觀察這一切都是假的，都是空的，讚歎也是假的，你毀辱我也是假的，這心就不動，心不動了，就沒有這件事了。但是這件事，如果你不修止觀，改變自己的思想，那你沒有辦法避免這件事，沒有辦法避免的。心就是有的時候歡喜了，有時候憂愁了，就在這歡喜和憂愁裏面生活；只有修學聖道才能改變，不然是不能改變的。
又八勝解，能引不還或阿羅漢，諸聖神通及最勝住。這底下就是說聖人的事情，前面是凡夫的事情，這底下是聖人的事情。第八科「能引通等諸解脫別」， 也是各式各樣的分別， 第一科是 「標」。「又八勝解」， 這個八勝解， 其實就是八解脫。 為什麼能解脫呢？ 就是因為有勝解的關係。這個「勝解」就是有力量的認識，深刻的去觀察這件事，用佛法的智慧去觀察這一切有為法的境界，觀察色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法的事情；觀察它是苦、空、無常、無我的，是如幻如化的，是畢竟空的，你深入的觀察，那叫做 「勝解」， 就是超過了世間人的知識， 和世間人的知識不一樣。 世間人的知識， 因為他只是歡喜五欲樂的豐滿一點，當然權力大一點，名望高一點，就是希望這件事；
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所以希望這件事，這是很浮淺的事情，就不是勝解。現在在佛法裏面，你要超過一般人的這種見地，那就是佛菩薩的智慧。可是這地方，不只是智慧，也是有定的，你要有定，而又有慧，你這個勝解才能夠成就，那就能得解脫了。你這樣做會有什麼好處呢？「能引不還或阿羅漢」， 能引發出來聖道， 而且超過初果、 二果， 能成就三果聖人的不還果，或者是阿羅漢果，能得到阿羅漢果那麼高的境界。「諸聖神通」，不但是得聖道，還能夠得到神通，而這個神通是聖神通，不是凡夫的境界，超過了凡夫的境界，得到聖人的神通，就是更高了的神通。「及最勝住」，及最殊勝的安樂住，那也就是無漏的三昧，有漏的三昧，也可以名之為安樂住；但是現在聖人的三昧，那就超過了有漏的三昧了， 所以叫做 「最勝住」。 這裏 「能引不還或阿羅漢， 諸聖神通及最勝住」， 這是這個 「八勝解」 的功德。 你若有八勝解， 你就有這麼多的功德。 什麼叫做八勝解？
謂未伏內色想，外無染汙色勝解，是名第一；已伏內色想，是名第二；淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三。這底下就解釋， 前面是標， 底下解釋。 分兩科， 第一科 「引聖神通」。 神通分兩科， 第一科 「出三解脫」， 八解脫現在說出來前三個解脫。前三個解脫，「謂未伏內色想」，這是說這個修行人，他這個內色想，還沒有能夠調伏，還沒調伏。但這個範圍，就是已經得到九次第定的人，已經得到九次第定的人，那當然是已經超過了未到地定，就是得到這個九次第定的人，當然前四個，那就是初禪、二禪、三禪、四禪，你得到了四禪，當然是離欲了，欲界的色聲香味觸不能困擾你了，你解脫了。但是你得到四禪的時候，你對於四禪的，就是色想，初禪、二禪、三禪、四禪的色想，你還沒解脫，你對它還有染著；對於這四個禪定的境界，你心裏面有愛見慢，有愛著心，那叫做「未伏內色想」。你這個程度就是這樣子，「未伏內色想」。 但是這個人， 這個修八勝解這個人， 就在這個基礎上修四念處， 修四念處也修不淨觀的，也像凡夫修不淨觀那麼修，也是這樣修的。修這不淨觀，但是最後到白骨的時候，有點不同。這底下第二個。
，就是觀這個白骨。在《 大智度論 》，在《 釋禪波羅蜜 》裏說，白骨的這個眉間，這個地方放光，放這個青黃亦白、地水火風的光明，那叫做「外無染汙色」。 如果我們觀察這個身體， 由大拇趾開始， 青瘀、 膨脹、 膿爛、 散壞， 這就是內裏的染汙色，觀這個染汙色。現在是這已經過去了，要經過這個階段，這已經過
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去了，最後的時候，只是觀成個白骨，觀自己也是個白骨，觀一切人都是白骨，白骨在這眉間的骨放光。放光這個時候，也是有不同，有的人你心裏面想這個青黃赤白的光明， 這光明不淨， 總是有一點， 不是那麼光明， 那也不行。 現在是 「無染汙色」，就是那個青黃赤白， 真是清淨的， 青黃赤白的顔色， 那叫 「無染汙色勝解」。 這是很有力量的， 在禪定裏面作如是觀， 那叫做 「勝解」， 就是觀想， 強有力的觀想。 這個時候，為什麼要這樣做？就是…其實目的，一方面是可以得到不還果，得阿羅漢果；一方面是為了得神通， 能得到神通。「是名第一勝解」， 這是第一勝解， 這樣子。「已伏內色想，是名第二」，這是第二勝解。第二勝解「已伏內色想」，就是你常常這樣修不淨觀，修四念處了，不單是不淨觀，觀這個初禪、二禪、三禪、四禪的境界，你入在初禪裏面，觀察這個初禪是不淨，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，用這四念處來觀這個禪的境界，就把初禪的愛見慢解脫了，二禪、三禪、四禪都是這樣修。這樣子，「伏內色想」，關於這個內色的愛見慢就調伏了，就解脫了，就變成聖人了， 那就是得了三果了。 但是這裏邊， 也還是有 「外無染汙色勝解」， 可是這兩個勝解，就是兩個，也叫八背捨，也叫八解脫，都是觀不淨色，也觀淨色的；又觀不淨色，又觀淨色，都是觀；不但是觀清淨色，也觀不淨色，是這樣觀。所以這個外道，非佛教徒得了四禪八定，很容易退，很容易失掉了，禪定失掉了。若是聖人修這個八背捨、八勝解、八解脫的話，這是不可以退，不能退，沒有理由會退。因為他得了四禪八定，他又修這個八背捨，修這個八勝解，那就是特別地牢固，因為裏邊有四念處的關係。有四念處的關係，他把內心的貪瞋癡消滅了，他就不可能會退了。而且是在禪定裏面這樣修，所以他如果只是修這四禪八定，在四禪裏面修四念處，斷了煩惱；或者在未到地定裏面修四念處，斷了煩惱，得阿羅漢，這就不一定，就容易退，有可能會退。若是在四禪八定裏修四念處，得了三果，得了四果，那是很牢固不退的。所以這個阿羅漢退失護住進，這個根性，有退的是一部分，一少部分，不是所有的阿羅漢都會退，不是的。這個八勝解的初勝解、第二勝解，都是修不淨觀，觀這個染污色，也觀這個不染污色，這光明色，都是這樣修。這是「已伏內色想， 是名第二」。這個 「已伏內色想」， 還有一個事情， 就是你得到了無色界定了， 你得到無色界定， 當然是超越了色界定， 也叫做 「伏內色想」。 這樣看出來，「伏內色想」 有兩種：一種是修四念處， 是消滅了在禪裏面的愛見慢， 那叫做 「伏色想」； 如果是你修了無色界的四空定， 超越了色界定， 那也是 「已伏內色想」。 這樣看， 說是這個人得了禪定，有了神通，有可能只得初禪，這個人也可能只得二禪，只得三禪，只得四禪，沒有得無色界定，就是各式各樣的，這修行人各式各樣的情況，不是一樣的。如果這個
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人有神通，他就一定四禪八定都得到了，那不一定的，不是一樣的。現在這裏是說「已伏內色想」， 這是佛教徒， 佛教徒因為知識豐富一點， 因為佛菩薩給你做老師， 佛菩薩的經論裏邊說得非常圓滿， 那就是外道所不能及。 所以這裡 「已伏內色想」， 他修不淨觀， 也修無染汙色的光明觀， 這個清淨色的觀，「是名第二」， 這是第二個勝解。「淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三」，這是淨解脫身作証這個解脫。「這個淨不淨非二」， 這前邊兩個勝解， 初勝解、 第二勝解， 也修淨、 也修不淨； 現在這個淨不淨第三勝解，超越了這個境界了。「非二」，淨也是不可得，不淨也不可得，這就是我們以前講過，這個淨、不淨相待，淨、不淨相入，就是待清淨色，名之為不清淨色；對不清淨色，名之為清淨色。這個清淨、不清淨，是相對來的。如果你不相對待，不相比對，你能說是清淨、不清淨？ 所以這個清淨、不清淨是相對來的，就是假名有了變成，本來也沒有清淨、不清淨的分別，由相對而有這樣的分別。又是在這個初勝解、第二個勝解裡面，他作如是觀的時候，觀想這個清淨的光明，也觀想這個不清淨，把不清淨的觀成清淨的，由清淨的觀成不清淨的，就是互相的轉變；由清淨的轉成不清淨的，由不清淨的轉成清淨，都沒有決定性，清淨也不決定，不清淨也不決定，就是這樣來訓練自已，這個定的力量強起來。但是同時也增長了智慧，增長了智慧，清淨也不是決定清淨，不清淨也不是決定不清淨，都是假的；進一步，都是空無所有的了。所以叫做「非二」，就是淨不可得，不清淨也不可得，就是「非淨不淨捨」，這是最殊勝的 「第一義捨勝解」， 對於淨不淨都無所執著了， 無執著了， 這樣的勝解。 當然這是由定力的加深，智慧也高了，這時候叫做「第三」勝解，就是淨背捨身作証。而這個就是在第四禪裡面，第四禪裡面作如是觀的，那麼這是第三勝解。
此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，謂諸神通不與一切異生共有。「此三解脫，於一切色得自在故」，這是第二，前面「出三解脫」，現在是「顯不共有」。「此三解脫， 於一切色得自在故」， 在欲界的色法， 和色界天的色法， 在這一切的色法裏面得大自在，他心裏面起如是如是想，如是如是現，隨心自在的顯現。「便能引發諸聖神通」， 這神通就是這麼來的。「謂諸神通不與一切異生共有」， 不和一切凡夫共有的。 凡夫因為你愛見慢沒有除掉，你雖然有四禪那麼高深的禪定，也能有神通，但是不能和聖人相比。聖人這個神通高過你， 凡夫所不能及的， 所以 「謂諸神通不與一切異生共有」。 當然就是你算是你是佛教徒，你也得到四禪了，可是你在四禪裏面不能這麼樣修的話，你還是不行，
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你神通力量也是小， 所以 「謂諸神通不與一切異生共有」。 而這些事情， 一方面也還是有奢摩他，還要毘缽舍那；有毘缽舍那，還要奢摩他，還是這樣子。這也就是這個阿羅漢他精進，雖然得阿羅漢了，所作已辦了，但是他還是在繼續這麼努力修行，來增長他的功德，所以能達到這個境界。
解，此五勝解次第善修治故，能引想受滅等至最勝住。這八勝解到此講完，前面這是三種勝解，還有五種勝解。這底下就是「引最勝住」，前面第一科是 「引聖神通」， 這底下 「引最勝住」。
，這我們以前講過，就是他入在空無邊處定裏面，還是修四念處，那麼就得勝解，識無邊處定也這樣子修勝解，無所有處也是這樣修，非想非非想處勝解也是這樣修，這前面我們講過。「微微任運心勝解」， 這個指非非想處， 他那個心想太微細了， 那個任運的那個心情，你也要修四念處觀，要深入的斷除一切障，斷除這個神變的障礙，也是要這樣子。但是在前面曾經講過，就是非非想定，他那個心太微細了、暗昧，還是不能修，還是得要入無所有處定，或者是識無邊處定、空無邊處定裏面修，這樣斷除去非非想定的這個障礙。「此五勝解次第善修治故， 能引想受滅等至最勝住」， 前面這是四個勝解， 空無邊、識無邊、無所有處、非非想處，這是四個勝解。但是這地方說五個勝解，那就把前面那個第三勝解加在裏面，那就是五個勝解。五個勝解裏面，「次第善修治故」，這位聖人，他按照次第，他很精進，他能夠去不斷的這樣修治，來對治這些愛見慢的執著， 他能夠精進的這樣修故。「能引想受滅等至最勝住」， 就能引發出來這個想心所、受心所都滅了的那個定，那個等至，那是最殊勝的住，就是滅受想定，叫做「最勝住」，就成功了，得到這個功德就成功了。那麼加起來就是八勝解。把這個《 披尋記 》念一下。
《披尋記》五三八頁：又八勝解等者： 當知此即八種解脫。（三摩呬多地） 中已顯其相，（陵本十二卷五頁）如彼應釋。此中未伏內色想者，謂已離欲界欲，未離色界欲故。外無染汙色勝解者，謂於有光明而作勝解故。已伏內色想者，謂已離色界欲，又不思惟彼想明相故。淨不淨非二色第一捨勝解者，謂於內淨不淨諸色，已得展轉相待想，展轉相入想，展轉一
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味想故，名淨不淨非二色勝解；已得捨念圓滿清白故，名第一捨。「又八勝解等者：當知此即八種解脫。（三摩呬多地）中已顯其相」，這個前面我們講過了，在「（陵本十二卷五頁）如彼應釋」，去查一查那一段文，就可以解釋文了。「此中未伏內色想者，謂已離欲界欲」，欲界的欲是解脫了，還「未離色界欲故」，就是你沒修四念處， 你得到了色界定， 沒修四念處， 這個色界欲， 你不能解脫。「外無染汙色勝解者， 謂於有光明而作勝解」， 就是心裏面， 在禪定裏面， 去想白骨發出光明來。發出光明又有不同，就是這個白骨還在，從白骨的眉尖發出光明；另外把白骨滅了，完全是光明，光是想光明，這還有點不同，還是不一樣的。這裏面說，也包括這個意思的。 說 「外無染汙色勝解」， 那就是白骨是染汙色， 把白骨滅了。 這白骨滅了，怎麼滅？ 只是心想，就想這白骨不現，就是滅了，不是有白骨可消滅，不是這麼意思。「外無染汙色勝解者，謂於有光明而作勝解故」，但是這件事，你先不要滅白骨，而從白骨的眉尖發出光明，像這樣訓練自己，訓練得很圓滿了，把白骨再滅了，然後光想這青黃赤白、地水火風的光明，也還是有次第的。「已伏內色想者，謂已離色界欲」，色界的欲沒有了，那個執著心沒有了；「又不
，也不思惟彼色界的想，彼色界的明相不思惟。其實這裏面也有止、也有觀，若照止來說，修奢摩他的止也不思惟。這個不思惟也有幾種：就是所有的光明在那裏，你的心裏面安住不動，這也可以說是不思惟，但是還是有境界的；另一種把所有的境界都不現了，你不思惟就不現，在這不現的境界裏面安住，明靜而住，這也是止，就是各式各樣的，不是完全是一樣的。「淨不淨非二色第一捨勝解者， 謂於內淨不淨諸色」，「內淨不淨諸色」， 其實這個要到八勝處，約十徧處來說也有外，外邊的諸色的。這「內淨不淨諸色，已得展轉相待想， 展轉相入想」， 就是剛才講的，「展轉相待」， 待不淨而有淨， 要待淨而有不淨，就是我同你相待，你也同我相待，就是展轉相待，這樣子修，這都是修行的方法，「展轉相待想」。「展轉相入想」， 不淨色裏面有淨色， 淨色裏面也有不淨色， 就是這樣觀想，這樣思惟。譬如說這個白骨是不淨，但是不淨裏面又放出光明來，這是淨的，就是互相都有關聯，當然這都是內心的分別，所以叫「展轉相入想」。「展轉一味想」，這樣說不淨就是淨， 淨也就是不淨， 所以是 「展轉一味想」。 變成一味， 也變成淨也是不可得， 不淨也不可得了， 那叫 「一味想」。「名淨不淨非二色勝解」， 這個進一步的一個智慧的觀想了。「已得捨念圓滿清白故」，這就是第四禪的意思，就是得到了四禪， 圓滿的清白， 所以 「名」 叫做 「第一捨」， 這樣解釋。
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