又諸有情有七種麤重，遍攝一切煩惱品麤重，謂劣界，貪瞋品麤重；中界、妙界，貪品麤重；劣、中、妙界，慢無明見疑品麤重。「又諸有情有七種麤重， 遍攝一切煩惱品麤重」， 這是第九科 「遍攝煩惱麤重差別」。「又諸有情」， 就是一切有情識的凡夫， 有七種的麤重的差別， 遍攝一切煩惱品的麤重。這個「麤重」這兩個字就是指煩惱的種子說的。就是在內心裡面有一種功能，能生起煩惱。我們的煩惱有的時候活動，有的時候不活動。不活動的時候，就是煩惱的功能潛在、潛藏在那裡沒有動。並不因為說沒有煩惱活動，這個人就是聖人，不是的。它潛在的功能還在，所以還是凡夫。為什麼稱它之為「麤重」呢？ 就是「麤」者，劣也， 鄙劣 ;這個 「重」， 表示它障礙你進步， 障礙你向上生， 使令你不能上生。 如果煩惱活動了， 他容易向下墮落， 所以叫做 「麤重」。 煩惱是很多、 很多的， 現在提出來七種麤重，可以普遍地含攝了一切的煩惱品的麤重。這是 「標」 這七種的麤重， 底下就列出來這七種。「謂劣界， 貪瞋品麤重」，「劣界」就是三界裡面最下劣的界，就是欲界。欲界是在無色界，色界之下，而是最不高明的地方，最汙穢的地方。這個世界生存的人，有兩種麤重，第一個是貪，第二個就是瞋。這個貪有兩種，就是對自己生命的愛，這是一個貪。第二種呢？ 我們生命賴以生存的這一切，也是有愛，所以這叫做貪。又有兩種呢？ 就是已經成就的，愛；還沒有成就的，也是愛。我現在已經成就有這麼多的所有權的，我愛了，我還希望再有，這還是愛。這個生命體也是，現在這個生命體已經在使用著，將來還有，也有愛，這都叫做 「貪」。這 「瞋品麤重」， 就是在所愛的這一切一切， 違背了自己的意願的時候， 就憤怒了， 這是 「瞋品」。這個貪和瞋都有輕重的不同，有的人貪心輕，而瞋心很大；有的人瞋心輕一點，貪心很大；有的貪、瞋都是很大的，是各式各樣的不一樣。「中界、妙界，貪品麤重」，這是又一種。這個「中界」就是色界天；「妙界」就是無色界。這兩個世界的眾生也是有煩惱。但是他們只有「貪品麤重」而沒有瞋。因為那個世界上的人，都是有道德的人，誰也不侵犯誰。我也不觸惱你，你也不觸惱我，都是有高深的禪定的人，所以那個地方沒有這個瞋。瞋心不動，沒有瞋的活動，那也就不提了，這個瞋的麤重也不提。「劣、 中、 妙界」 是 「慢、 無明、 見、 疑」， 這是四個， 四個麤重。 前面是三個
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麤重， 一個貪、 一個瞋； 再加上個中界， 妙界的貪， 其實另一個 … 也叫做有。「劣、中、 妙界」， 就是欲界、 色界、 無色界， 這個 「慢、 無明、 見、 疑」 這四品麤重， 是通於三界的，三界都有這種煩惱。有這個高慢心。「無明」，無明就是不明白道理，不明白諸法是緣起的，不明白是無我的，不明白因果的道理，這是「無明」。這個「見」就是 「我見」， 有很多， 我見、 邊見、 見取見、 戒禁取見、 邪見， 有這麼多的見。「疑」就是疑惑，是眼前的一切的事情心裡不太明白。有的明白、有的不明白。明白的，明白多少，還有不明白。明白的未必是真明白。過去世怎麼回事？ 現在、未來怎麼回事？ 這個世、出世間的因果的道理，疑疑惑惑的，那麼就是很多的疑。這個疑惑心也有麤重。現在這個地方，應該注意的地方，這「無明」，無明也有麤重。無明也有種子的，種子生現行，也有這回事。這加起來就是七種。把這個《披尋記》念一下：
《披尋記》五三二頁：又諸有情有七種麤重等者：當知此說七種隨眠：謂欲貪隨眠，瞋恚隨眠，有貪隨眠，慢隨眠，無明隨眠，見隨眠，疑隨眠。初二隨眠，欲界所攝，由是說言劣界貪瞋品麤重。有貪隨眠色無色攝，由是說言中界妙界貪品麤重。慢、無明、見、疑隨眠通三界攝，由是說言劣中妙界、慢無明見疑品麤重，劣中妙界，如其次第，即欲、色、無色之異名故。「又諸有情有七種麤重等者：當知此說七種隨眠」，這就是七種隨眠。「隨眠」也就是種子。謂欲貪的隨眠，瞋恚的隨眠，有貪的隨眠，慢隨眠，無明隨眠，見隨眠，疑隨眠，這是一共七個隨眠。「初二隨眠， 欲界所攝」，「初二隨眠」 就是 「欲貪隨眠， 瞋恚隨眠」， 這是欲界眾生所有的。「由是說言劣界貪瞋品麤重」， 就是那句話是這個意思。「有貪隨眠」是「色」界「無色界」所有的，「由是說言中界妙界貪品麤重」。這個是意思這外道說色界、無色界，四禪、四空都是涅槃的境界，但佛法說，它還有煩惱，那是涅槃呢？ 這叫做「有貪」。「有貪隨眠色無色攝，由是說言中界妙界貪品麤重」。「慢、無明、見、疑隨眠，通三界攝」，都是有這種煩惱的，「由是說言劣中妙界慢無明見疑品麤重。 劣中妙界， 如其次第」， 即欲界、 色界、 無色界的異名。
又於外道惡說法律中，當知有七種過失，謂解過失、行過失、依止過失、
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思惟過失、功用過失、增上心過失、增上慧過失。這底下第十科是 「惡說善說有無失」 的差 「別」， 有過失、 無過失的差別。 分兩科， 第一科是 「舉有」 過 「失」， 先 「標列」 出來。又這個 「外道」， 佛法以外的不同思想的那些團體中。 惡說的法、 惡說的律， 都是有過失的， 所以叫做 「惡」。 他們也有法、 也有律。 但是那法律中有七種過失， 謂
慧的過失，一共七種過失。這是標出來七種過失的名字。底下第二科「隨釋」，隨其次第加以解釋。解釋嘛，先解釋這個 「解」 的 「過失」。
彼諸外道，雖少於法聽聞受持，而常隨順四顛倒故，凡興言論，專為毀他免脫徵難，為勝利故，其所生解，皆有過失。這是解釋什麼叫做 「解過失」。「彼諸外道， 雖少於法聽聞受持」， 這外道雖然也少少的聽聞了，聽聞過佛法。聽聞佛法，聽的不多，少少聽到。聽到了，心裡面也可能記住，「受持」。「而常隨順四顛倒故」， 但是他還是隨順常樂我淨四種的錯誤思想， 而不能夠引發正知正見，還是不能。所以就有過失了。「凡興言論， 專為毀他」， 他們若是發表言論的時候， 他那個用心呢？ 專一的為了毀謗他人，說別人不對。目的「專為毀他」，什麼意思的呢？「免脫徵難」，一個是毀他，一個是徵難，「免脫徵難」，就是逃避，躲避別人的問難。比如你提出來一個理論，別人就會發表不同的意見，就會難問你，你這個地方不對，這裡不對、這裡不對 … …，那叫「徵難」。現在他若發表言論的時候，就是要躲避這個徵難。提出問題，不容易回答， 叫做 「難」， 難問。「為勝利故」，這樣做，發表言論他是有三個目的，一個是「毀他」，一個是「免脫徵難」，一個是「為勝利」。什麼「勝利」呢？ 就是名聞利養了，就是這些事情。並不是說修學聖道，不是這個意思。
，這樣子呢？ 所以他所生起來的這些理解，或者說勝解（殊勝的勝）， 他對他自己的理想， 他有一個很深刻的認識。 他這些認識， 因為 「常隨順四顛倒故，專為毀他，免脫徵難，為勝利故」，所以都是有過失的，就是不合乎正理，都是有過失。他所理解的都是邪知邪見，所以是有過失。這就是像前面那個〈 有尋有伺地〉說那個不如理作意那些事情。
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所受禁戒，邪範、邪命所攝受故，不能令自得出離故，亦有過失。「所受禁戒， 邪範、 邪命所攝受故， 不能令自得出離故」， 這是第二科是 「行過失」，前面解的過失。行的過失，他們的修行就是「戒禁取」，他們受他們的那個大老師的禁戒，這個不可以做，那個不可以做。受那個禁戒，當然就是 … 我們前面也說過，受這些無益的苦行這些事情。持牛戒，持狗戒，這些事情。「邪範、 邪命所攝受故」， 這個就是以邪法為師範， 以邪法為軌範。 他的老師教授他的法，他就以此為軌範，就這樣學習，也就是戒禁取。「邪命所攝受故」， 這個 「邪命」 通常說呢， 由貪心發出來的身業、 語業， 名為「邪命」。 這裡應該是說他們是 … 所持的戒不符合緣起的道理。 持牛戒、 持狗戒， 認為可以生天，這是一個不符合緣起的道理。你心裡面想要生天，但是你做的事情呢？是三惡道的事情， 是不對的， 不合乎緣起的， 所以叫做 「邪命」。 說有的也並不持牛狗戒、雞狗戒、牛戒、雞戒，他修禪定生天，但是認為那就是涅槃。這個涅槃也是不符合，那不是涅槃，還是生死流轉的境界。所以也還是違背緣起的道理，所以還是屬於 「邪命」。 他那個生命、 他那個色受想行識都是邪， 思想不對， 目的和所做的事情不符合。「所攝受故」，這個「攝受」這個字在這裡講，怎麼講呢？ 我想了一想，叫主導，主導的意思。他那個禁戒，他那個修行的方法，他的思想行為，都是以這些邪知邪見來主導的，或者這麼解釋。所以都是有過失的。「不能令自得出離故」， 他的目的也是想要出離， 但是他的行為， 他的思想不能使令他出離生死大苦，他還是在世間流轉的。就是搞錯了，這邪知邪見的害人，就是這麼回事。當然這個事情，修行的事情，我們說外道有這個問題，我們佛教徒本身呢？ 有的也有 … 同樣也有問題。 問題， 就是 「不能令自得出離故」， 但是自己還不明白呢， 也是無可奈何。 所以 「亦有過失」。
所事師友，唯能宣說顛倒道故，亦有過失。這第三科 「依止過失」。 這個 「依止」 是什麼呢？ 就是你的師友， 師友是你所依止的。這個外道他們所侍奉的師友，「唯能宣說顛倒」的「道」，錯誤的道理。並不是能到達涅槃那裡去的道路，但是他說這就是可以得到涅槃，這可以生天。實在是也不能生天，也不能得涅槃。所以那個所侍奉的師友，「亦有過失」，也是有這種過失。就
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是所依止的師友有過失。
所有思惟，邪求出離，損壞心故，亦有過失。「所有思惟，邪求出離，損壞心故」，這是第四科「思惟過失」，這個是他內心的思惟也有過失。「邪求出離，損壞心故」，這個「邪求出離」，就是他的三業的修行是不能夠出離，而認為是出離的，這樣子求出離。所做的邪法，希望以此力量能夠出離生死，而實在是不能的。 不能的呢？ 就是 「損壞心故」， 就把自己的這個心破壞了。 這裡面的確是遺憾的事情。一個人心裡面沒有什麼成見，也沒有正知正見，可也沒有邪知邪見，就是他心裡面沒有什麼成見。然後遇見師長的時候，容易接受正法的教授。若是他本身有了一種見的時候，他就抗拒，抗拒師長的教授。我不願意聽你說話，那麼就是叫做「損壞心故」， 就是把原來那個好的， 能接受正法的心， 都破壞了， 不能接受了， 都破壞了。所以這個事情，這是很遺憾的事情。又是前面說 「所侍師友， 唯能宣說顛倒道故， 亦有過失」， 這依止過失。 我們佛教裡面也有這種情形，但是你怎麼能知道呢？ 你沒辦法知道。我們沒辦法知道真實這個人是正知正見？ 邪知邪見？ 不知道。不知道怎麼辦法呢？ 還是兩個辦法，一個是你就碰運氣了，你遇見誰，反正就是這樣學習好了。就是不要緊，你也可以多方面去學習，這是一個辦法。第二個辦法，你多方面的學習呢，你逐漸的你的智慧增長了，你就可以讀經論了。讀經論的時候嘛，你就遇見正法了。不然的話也不知道，你也很難遠離這些過失的。
所有功用，離方便故，亦有過失。這個「所有功用」呢？就是你從師長、從師友那裡得來的邪知邪見，這是意業。由意業表示在身語業， 表示在身業， 表示在語業上， 叫做 「功用」。 所有的功用， 發出來的這種功用。「離方便故，亦有過失」，遠離了正知正見的方便，所以也是有過失，也是錯誤的，也很難。
彼增上心，忘念、愛慢，及與無明、疑上靜慮之所攝故，亦有過失。這是第六科 「增上心」 的 「過失」， 這是修學禪定。 修學禪定的時候呢？ 當然這
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是外道，他沒有佛法的正念。「忘念」也就是失念，失掉了佛 … 沒有佛法的正念。「愛慢」，你若是有了禪定的時候，對禪定有愛心，愛著這個禪定的這種境界，然後生高慢心。「及與無明」， 這個 「無明」 就是不知道這個禪定的境界， 也是因緣生法畢竟空寂的，他不懂這個事情。不知道是無我的，不知道這緣起是無我，無我所的，是「無明」。「疑上」，「疑」， 成就了這個禪定了的時候， 原來世間上的欲的境界， 現在棄捨了，千辛萬苦的成就了禪定。成就了禪定，自己心裡說：這是對的嗎？ 這個地方就是涅槃嗎？ 心裡還是疑疑惑惑的，還是不決定，還是有疑的。「疑上靜慮」，這個「上靜慮」 指對這個欲， 欲界的欲是下， 得到色界天以上的禪， 叫做 「上」，「上靜慮」。
失。所以這個靜慮雖然是高過了欲界，但是還有這麼多的汙染來汙染他這個靜慮。「所攝」這個「攝」就是汙染，這個煩惱汙染它這個靜慮了，所以這個增上心也不是圓滿的，還是有過失。
彼增上慧六十二見所損壞故，亦有過失。「彼增上慧六十二見所損壞故」，這是第七科「增上慧」，這個外道也有一些不同於世間一般的五欲的這種思想。一般人就是求欲，欲的滿意。這個外道呢？ 就高過了一般的欲，他有他的思想。當然有一類呢，也還求生天，想要享天福，也還是欲，那當然也是高過世間上的欲。但是另外的色界天以上，那就是不同於欲了，就是他們有特別的思想。這思想也是各式各樣的，也有常見，也有斷見，就是前面那個不如理作意，〈 有尋有伺地 〉 那個不如理作意， 你加起來就是六十二見。「所損壞故」， 所以他說他有智慧，那個智慧是邪知邪見所破壞了，也是有過失的一種智慧。
與此相違，當知善說法律中，亦有七種無過失事。這是第二科 「例無失」， 前面是有過失的外道； 現在說到佛法。 若與前面七種相違反的七種事，就是解、行、依止、思惟、功用、增上心、增上慧這是七種。沒有那種…和它們相違反的。「當知善說法律中」，那就是佛陀說的法律中。「亦有七種無過失」的事情，也是一樣，就是沒有這麼多的問題，它是符合了緣起。是能真實能得解脫，能出離生死的。
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又有七法，令諸苾芻所起違犯諍事止息，餘如〈攝事分〉中當說。「又有七法， 令諸苾芻所起違犯諍事止息」， 這是第十一科。 這十一科是 「止息差別」， 分兩科， 第一科是 「標指」。又有七種法，這七種法是做什麼呢？ 有什麼作用呢？「令諸苾芻所起違犯諍事止息」，就是出家人這個僧團裡面，所生起的「違犯諍事」，犯了戒，違犯了佛陀所制的戒，大家有諍論，大家有不同的意見。一諍論了呢？ 這個事情、這個問題要解決，就是用這七種法，可以解決這七種事情，使令這個諍論的事情平息下來，這七法。「餘如 〈 攝事分 〉 中當說」， 就是 … 這裡把這七種諍事列出了個名字， 剩餘的事情在本論的〈攝事分〉中會解釋，這裡就不說了，是這個意思。這是 「標指」， 底下 「列事」。
卯二、列事。當知此中有七種違犯諍事，一、開悟現前犯諍事，二、開悟過去失念犯諍事，三、開悟不自在犯諍事，四、尋思犯諍事，五、決擇犯諍事，六、自悔犯諍事，七、忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。「當知此中有七種違犯諍事」， 因違犯而有諍論， 一共有七種。 七種， 那七種？「一、開悟現前犯諍事」，第二種是「開悟過去失念犯諍事」，第三種是「開悟不自在犯諍事」， 第四種是 「尋思犯諍事」， 第五是 「決擇犯諍事」， 第六是 「自悔犯諍事」，第七是「忍愧建立二眾展轉舉罪諍事」，就是這七種，這名字列出來。底下究竟怎麼回事情呢？ 在那 〈 攝事分 〉 裡面就解釋， 所以 「餘如 〈 攝事分 〉 中當說」， 這裡不說。但是這個《披尋記》有簡單的解釋，把它念一遍。
《披尋記》五三三頁：又有七法令諸苾芻所起違犯諍事止息等者：此中七法，謂如七種違犯諍事能令除滅，應知。有諸同梵行者，舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前四目相對，而以其實，不以非實，是名開悟現前犯諍事。有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯，便舉是事，令其憶念，是名開悟過去失念犯諍事。復有苾芻由顛狂故，現行眾多非沙門法，不隨順法，彼由此事，應不成犯。復有一類無知苾芻，謂彼成犯非處舉發，是名開悟不自在犯諍事。復有苾芻於眾僧中，舉苾芻罪，其
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能舉者起有犯想，其所舉者起無犯想，是名尋思犯諍事。有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無犯，或言是重，或言是輕，是名決擇犯諍事。復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴，是名自悔犯諍事。有多苾芻，互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散二部別居，各作是言：彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅？是名忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。 此七諍事， 隨應除滅。〈 攝事分 〉 中一一別顯， 應知。（陵本九十九卷二十三頁）「又有七法令諸苾芻所起違犯諍事止息等者：此中七法，謂如七種違犯諍事能令除滅，應知」，就是這麼意思。這我們出家人誦戒的那個「應當學」的後面的那個「七滅諍」， 就是那七種。 但是這列名字不大一樣， 有點差別。現在說第一種，「有諸同梵行者」， 大家共同的修聖道的人。「舉餘同梵行者所犯眾罪」， 大家共同修行求聖道的人， 去舉發其他的共同修梵行的人所犯的眾罪。 這個舉的時候，這件事是背後舉。這個當事人不在，在大眾裡說：某某人犯什麼、什麼戒了。當事人不在，然後大家就決定、做羯磨決定說：這個人犯戒了，處罰他。這是不對的，不應該這樣。應該怎麼辦呢？ 應該怎麼辦法呢？ 應該「即於現前四目相對，而以其實， 不以非實， 是名開悟現前犯諍事」。
，應該是當面。這個犯戒，你認為他是犯戒，你要當他面來說這件事，這叫 「現前」， 顯現在面前。「四目相對」， 你兩個眼睛， 我兩個眼睛， 大家相對著這樣說，「四目相對」。「而以其實」， 你要舉他的罪呢， 要說真實語，「而以其實」。「不以非實」， 不要說虛妄、 虛偽的話。 說虛偽話， 這個就不對， 這就是有諍了。
，這就是這個現前，因為你若不現前舉他的犯罪的事情，大家就有諍論。 現在現前這樣子就不會有諍了， 那就是叫做 「開悟」， 告訴你， 開示你要這樣做，要現前舉他的罪，不要背後，不要。這是第一個、第一件事。「有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯， 便舉是事， 令其憶念， 是名開悟過去失念犯諍事」， 這又一種情形。 有諸多的苾芻， 看見其餘的苾芻， 犯了某某條戒的罪的時候、「時節」。「別於後時」， 就是不是當時， 另外再過了多少時間以後了。「彼犯罪者」， 彼犯罪的苾芻。「忘自所犯」，他忘了、他忘他自己犯什麼罪了。「其見犯者」，看見他犯罪那個苾芻。「記彼所犯」，記住他犯什麼罪。「便舉是事」，那就在大眾裡，或者是先開始私人舉，不是在大眾裡，私人的舉。私人舉，若是或者他不承認，在大眾裡舉，或者怎麼辦法， 這些事情。「令其憶念」， 他不承認， 他忘了不承認。 不承認， 不要緊，給你時間，你自己憶念想一想，再想一想。這個不承認的時候，你不能就判罪，不能判他有罪， 要讓他自己想， 自己想一想，「令其憶念」。「是名開悟過去失念犯諍事」，
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要這樣子決定，這是第二種。第三種 「復有苾芻由顛狂故， 現行眾多非沙門法」， 這是第三種， 這個苾芻 「顛狂」， 就是現在說話， 就是神經分裂症， 不是正常的情形， 失常了，「顛狂故」。顛狂的時候，「現行眾多」不是出家人的那種行為，他做了這些事。「不隨順法」，不隨順如來的戒法，就有違背，犯戒了。「彼由此事，應不成犯」，那個人由於是顛狂的關係，他雖然犯了很多戒，都不算犯戒。這佛制定的戒是這麼規定的，這樣子，「應不成犯」。「復有一類無知苾芻， 謂彼成犯， 非處舉發」， 還有的這個苾芻他沒有學習戒，所以他無知， 他就 「謂彼成犯」， 就說那個人犯戒了， 這個人他怎麼、 怎麼不對， 犯罪了。「謂彼成犯，非處舉發」，他那些錯誤的地方，就在大眾裡把它舉發出來，說他犯戒了。當然這個時候呢？ 就是他已經恢復正常了，這個神經分裂症已經好了，正常了。 在大眾裡， 另外有個苾芻舉發他，「非處舉發」。「是名開悟不自在犯諍事」， 這是第三個， 這樣子是不對的。 這無知苾芻這樣子舉，是不對的。因為佛在戒律上規定了，神經不正常做錯誤的事情不算犯戒。你現在你說他犯戒， 這是不合乎律的， 這樣子，「是名開悟不自在」 犯戒， 就是顛狂的人，他的那個本心不自在，他那正常的心情不自在，這顛狂的心擾亂他，他犯戒。這樣的「犯諍」， 犯戒有所諍論的時候， 就是應該這樣決定。 這個諍論就平下來了， 就不 …沒有諍論了。「復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪」，這是第四個，第四段「復有苾芻於眾僧中」，在大眾僧裡面舉這個苾芻之罪。「其能舉者起有犯想」， 能舉發另外的苾芻的罪的人， 認為這個人犯罪了， 他心裡這樣想。「其所舉者， 起無犯想」， 這個 「所舉」， 被人家舉發他犯戒了這個苾芻，他心裡想： 我沒有犯戒，「起無犯想」。「是名尋思犯諍事」， 是名尋思犯諍事就是第四個。 這樣子兩方面諍論怎麼決定呢？ 這個大眾僧就說： 你自己想一想， 自己 「尋思」， 想一想， 等到這個得到真實的情況的時候， 再由大眾僧來決定是犯、 是不犯， 這樣子。 所以叫做 「尋思」， 你自己想一想這樣子。「有異住處眾多苾芻， 於所犯罪互生疑諍， 或言有犯， 或言無犯」， 就是不同的地方居住的眾多的苾芻，對於所犯的罪「互生疑諍」，互生疑惑，這裡面大家有諍論。諍論是什麼呢？ 或言是「有犯」，你是犯了。「或言」是沒有犯，這個有犯、無犯這個諍論。或言是犯的是重，或言犯的是輕。「是名決擇犯諍事」，這是叫做決擇犯諍事。這「決擇犯諍事」，這就是得要請一
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位明律的法師比丘，對於這個律特別清楚的、有學習律的人，請他來決定是犯、是不犯？ 是犯是輕、是重？ 他決定。而不要自己不大懂，就要謙讓一點，是這個意思。這是 「決擇犯諍事」。「復有苾芻，既犯罪已，自惡 ㄨ ˋ 作纏之所激發，遂成憂悴，是名自悔犯諍事」，「複有苾芻」， 他犯了戒以後，「自惡作纏之所激發」， 他自己就後悔， 後悔我這個煩惱由「作纏」就生起的煩惱，生起的煩惱我犯了罪，在心裡面激盪、激盪，在心裡面不安啊，在動。不安，兩個原因不安，一個是自己慚愧心不安；一個是怕別人舉發，怕別人舉罪，大眾裡說我犯戒了，心裡不安。那麼他這樣子這心理這樣不安的結果，「遂成憂悴」， 他的心裡面很憂愁、 憔悴、 憂苦， 心裡面不合適， 那麼他這樣子呢？「是名自悔犯諍事」， 他自己就發露， 自己主動先發露懺悔， 那麼也就是這件事也就沒有了。這樣子。「有多苾芻， 互相舉罪」， 這是第七種。「多苾芻」， 不止是一個苾芻，「多」， 很多的苾芻。「互相舉罪」，不是單方面舉罪，就是現在我舉你罪，你舉我罪，很多苾芻這樣子。「各為憍慢之所執持」， 但是本身都是有高慢心的， 他那個平靜的心被憍慢捉著了，這個憍慢的心來「執持」他那個心。這個憍慢執持自己的時候，結果表現於外的形相是什麼呢？ 「不欲展轉相對發露」， 我是犯戒了， 但是我就不向你發露， 我不向你懺悔，「不欲展轉相對發露」， 不高興這樣子。「專事離散二部別居」，這個「專事」，就是不改變的意思，就是一直是這樣子憍慢所持，我不向你發露懺悔。這樣子呢？ 這個大眾僧就離散了。離散了，是「二部別居」， 就分兩個部分， 分了兩個派， 各有各的界限， 居住在那個地方。「各作是言」， 這兩個部分都這麼說：「彼既不肯來對我眾發露悔滅」， 他們高慢心不肯到我這兒來低頭， 向我發露懺悔滅罪。「我等何為輒就彼眾發露悔滅」 呢？ 我們也不到你那裡去發露悔滅，會有這樣子。這樣子情形，這大眾大家心都不安，不安那怎麼辦法呢？ 這律上說，每一眾裡面推選一位有智慧的為大眾的首領的人，有智慧的首領的人，發動自己，我們要低頭到對方那裡去發露懺悔。每一眾都是這樣子，這兩部分都是這樣子，這個問題就解決了，是這麼意思。「是名忍愧建立二眾展轉舉罪的諍事」， 這個非要忍、 不要憍慢。 他憍慢， 我容忍，我不去和他一樣去憍慢。我低頭，我向他低頭，「忍」。我若是有錯了，我發慚愧心， 這樣子呢？ 「建立二眾展轉」， 這兩個眾、 兩個部， 兩個派、 兩個部份的出家人「展轉」 的 「舉罪」， 我也舉你罪， 你也舉我罪， 都互相懺悔， 這個問題就解決了。
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「此七諍事，隨應除滅。〈 攝事分 〉中一一別顯，應知。
，有解釋這一段。
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