又有七種魔惑品力，一、憎嫉聖教，二、現行能往惡趣惡行，三、樂習不顧自妙好障法，四、樂習不顧他誹毀障法，五、於善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了，六、慳垢弊心，積集眾具，七、智慧狹劣，愚癡增廣。「又有七種魔惑品力，一、憎嫉聖教，二、現行能往惡趣惡行，三、樂習不顧自妙好障法，四、樂習不顧他誹毀障法，五、於善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白， 及廣分別緣起法中， 不能解了」， 這是第五科 「魔惑品力障治差別」。「又有七種魔惑品力」， 這裡說這個 「魔」 是自己的煩惱， 自己的煩惱破壞自己的功德，由自己的煩惱來迷惑自己。這個「品」，就是一樣、一樣的，一類、一類的。這個「力」就是這個煩惱的力量。有七種魔惑的不同的力量，那七種呢？「一、 憎嫉聖教」， 就是對於佛法沒有信心， 反倒是憎惡嫉恨， 這是一種煩惱。「二、 現行能往惡趣惡行」， 這個 「惡行」 就是罪過， 這個做了有罪過的事情，叫「惡行」。這個惡行它有什麼力量呢？「能往惡趣」，能使令這個造作惡行的人，到三惡道去。「現行能往惡趣惡行」，說這個人他的身口意裡面出現了這樣的事情，就是造作能往惡趣的罪過，這是一種魔惑品力。「三， 樂習不顧自妙好障法」， 這個 「顧自妙好」， 這個 「顧」 也可以說是歡喜，歡喜我自己能得到如意的果報，叫做「妙好」。「障法」，障礙自己得如意果報的事情，那就是罪過的事情了。「不顧自妙好」，他不顧念自己果報的如意，做一些有障礙的罪過的事情。他歡喜做這個事情，「樂習」，歡喜做這種對自己將來得惡果報的事情，這是一種。「四， 樂習不顧他誹毀障法」，「不顧他誹毀」， 就是自己做了錯誤的事情， 別人會來誹謗我， 訶斥我， 這樣的事情。 這樣的事情他 「不顧」， 我造罪、 我做壞事， 別人說什麼我都不介意， 叫 「不顧」。 不顧別人誹謗我這些錯誤的事情， 他歡喜做這個事情。
，這個第四句是「不顧他誹毀」，就是一個「顧自」，一個 「顧他」， 這樣不同； 做的錯誤的事情是一樣的。 做這種事情， 將來自己會得到惡果報，他不管。我做這種惡罪過的事情，別人會議論，會謗毀我，也不管。這正是那慚愧這兩個字。這第三就是「慚」；第四就是「愧」，不愧，加一個愧呢，就是不慚愧，就是不知道慚愧。「五、於善不善、有罪無罪、若劣若勝、若黑若白，及廣分別緣起法中，不能解了」，這個「於善不善、有罪無罪」，這個「善不善」就是應該和後面幾句是通著。這
第 1 頁，共 14 頁
個 「善」 就是無罪，「不善」 就是有罪。 或者說呢？ 這個善不善是在心裡面說， 在自己內心說。內心裡面有善心所、有惡心所的不同。這個「罪、無罪」呢？ 就表現出來的行動，表現出來行動，造作一些有罪過的事情，或者是沒有罪過的事情。「若劣、 若勝」， 這是得的果報。 你有罪的時候， 你得到的果報是很劣， 是不如意的；你沒有罪，造作有功德的事情，得的果報就是殊勝了。這個 「若黑、 若白」，「若黑、 若白」 呢？ 就是在心王上說。「善不善」 在心所上說。這個心王於善心所在一起那就是白；與染汙心所在一起就是黑了。「及廣分別緣起法中」， 這前面這就是緣起法。「廣分別」， 就更詳細、 更廣泛的去說明這個因緣的果報的生起的情況。或者是在人間，或者是天上，或者是三惡道，或者出世間的更殊勝的境界。「不能解了」，「不能」，不明白，不明白什麼叫做善、不善？ 有罪、無罪？ 若劣、若勝，若黑、若白，這些事情都不明白。不明白呢？ 就是沒有多聞的關係。 你沒有聽聞佛法嘛， 就不知道這個事情，「不能解了」。「六、慳垢弊心」，這個「慳垢弊心」是慳吝，慳吝是一種垢，是一種汙染。「弊心」， 這個 「弊」 也是一種不如意的事情， 一種 … 不是 … 和那個蒙蔽的 「蔽」 有相通的地方吧。總是這個和如意的事情相對的，不如意的境界，就是染汙的事情。使令心不清淨， 就 「慳垢弊心」。「積集眾具」， 他因為慳吝的 … 這個心被慳垢所汙染了， 他只能積聚眾多的享受的資具，而不肯佈施，慳吝。「七， 智慧狹劣， 愚癡增廣」， 說這個人的這個智慧， 也不是說沒有智慧， 智慧是狹劣一點、狹小一點。很多的愚癡，愚癡而且還不是停留在那裡，逐漸地「增廣」，增加廣大了，沒有智慧。這前面這是一共七種，「七種魔惑品力」，這是說出來七種魔惑品力的相貌。這底下第二科 「例能治」， 就是能對治這七種魔惑品力的。
若能降伏如是七種魔惑品力，當知即是聖法律中信等七力。
，這個「例能治」，沒有把這七種能治的善法一樣、一樣列出來， 只是比照所治的這個魔惑品力， 這樣子簡單地說明， 所以叫做 「例」。「若能降伏如是七種魔惑品力」， 如果這個人遇見善知識了， 他能降伏自己內心裡面這七種的煩惱。「當知即是聖法律中」，就是佛法中的那七種善法，就是上一次講的七聖財。「七聖財」就是信 … 一個是信，第二個就是戒，「現行能往惡趣惡行」就是犯戒了。「不憎嫉聖教」， 對於佛法能有信心。 信、 戒、 慚、 愧、 聞、 捨、 慧這七種。就是有這七種力量，能降伏這個煩惱，就沒有這麼多的過失了。
第 2 頁，共 14 頁
又有七種第一義法涅槃所對治法，能令正法衰退隱沒。這是第六科，前面是第五科，這是第六科。第六科呢，是說的是什麼事情呢？「令
，你有這七種事情能令佛法「衰損」，就是能令佛法滅亡了。及「興盛」，如果沒有呢？ 那麼佛法就興盛了， 就是這個差別。 分兩科， 第一科 「舉衰損」， 先是「標」。「又有七種第一義法涅槃所對治法」， 這個 「第一義法」，「第一義」 就是最殊勝的， 最殊勝的智慧境界。 這個 「義」 是所詮表的，「法」 是能詮表的。 這個能詮、 所詮是佛菩薩殊勝的智慧境界， 所以叫做 「第一義法」。 這個 「第一義法」 究竟指 … 是什麼？ 就是 「涅槃」， 這是已經成功了的人， 無分別的智慧境界。「所對治法」， 這個第一義法所消除的事情，所消除的就是有過失的一種事情。
，這個所對治的這些煩惱法，有什麼不好呢？ 能令佛法「衰退」，由盛而衰，逐漸地就是滅亡了，沒有了。能令正法不能流行在世間了，就是「隱沒」了。
如是七法，三衰損攝，謂受用衰損，增上意樂衰損，方便衰損。「如是七法，三衰損攝」，這底下第二科是「攝」，就是把這七法，又歸納成三種法， 多法攝成少法。「如是七種法」 是歸屬於三種衰損裡面。 那三種呢？ 「謂受用衰損， 增上意樂衰損， 方便衰損」， 這是三種衰損。
。底下解「釋」，第一科是「配」這個「名」字，先說這個「受用衰損」。
於衣服等，樂求妙好，樂欲多求，及彼所起種種受用，名受用衰損。這是第一科這個 「受用衰損」。 這個 「受用衰損」 究竟指什麼說的呢？ 「於衣服等」， 就是我們的佛教徒， 我看還是主要是出家人啊， 對於這個衣服， 飲食， 臥具這些事情，歡喜要求最好的。穿的要最好、吃的要最好、住的要最好。那麼這個內心裡面注意這件事， 這樣是謂 「衣服等， 樂求妙好」。「樂欲多求」， 不但說是求好， 還要多， 好的還要多起來， 還要求多， 這樣子。「及彼所起種種受用， 名受用衰損」， 即是求， 這是一個問題。 求來了以後， 還要很考究的去受用。我早晨穿什麼衣服？ 我晚上穿什麼衣服？ 我今天吃什麼東西？ 明
第 3 頁，共 14 頁
天要吃什麼東西？ 老是算、來思惟、琢磨這些事情，種種的受用。「名受用衰損」，這樣子呢？我們出家人若是這樣子，這個佛法就衰損，就會變了。這是 「受用衰損」， 第二科是 「增上意樂衰損」。
於道及道果涅槃，心不信解，名增上意樂衰損。「於道及道果」，這個「道」就是苦集滅道這個道諦，就是戒定慧、這個四念處、三十七道品這些佛法。 及道所得的 「果」， 就是涅槃， 也是三明六通， 這一切的殊勝的功德的果報。「心不信解」， 這個心對於這個道和道果這件事沒有信心。 沒有信， 當然也就是不解， 不明白。 沒有信解， 也就不希望去做這件事了。 這樣的 「增上意樂衰損」， 這個「增上意樂」，就是我「意樂」，就是我希望修學聖道，我希望能得聖道，希望能得涅槃， 我希望能得無生法忍， 我希望能宏揚佛法廣度眾生， 這叫 「意樂」。 這 「增上意樂」， 就是特別的有力量， 有強大的意願， 願意修學聖道， 願意得道， 成就道果，這叫 「增上意樂」。 現在說是對於道及道果， 心不信解， 就是沒有了， 沒有這個意樂了。那麼這就看出來這是 … 前面這個 「受用衰損」， 就是這個心就是注意自己在欲上的享受，五欲的享受。對於聖道呢？ 完全沒有意樂了，不歡喜修學聖道了。就是我們出家人若是這樣的話，的確是有問題。
懈怠、失念、心亂、惡慧，名方便衰損。這是第三科 「方便衰損」。 這個歡喜欲要特別好一點、 殊勝一點、 多一點， 修學聖道的事情沒有興趣了，沒有信心。這樣的人，他表現出來的身口意的情況是什麼樣呢？ 就是懈怠。這個「懈怠」是有個什麼意思呢？ 就是提不起勁，這個心力提不起來，就是願意睡覺。願意睡覺，把時間都空過了，棄捨了一切修學聖道的事情，那麼就是「懈怠」。 這個斷惡修善的事情不願意做， 不願意做這些事情， 就這樣把光陰都空過了， 那麼就叫做 「懈怠」。「失念」是什麼意思呢？ 對於佛法裡面善知識所教誡教授的正法，記不住，不能明記， 都失掉了。 沒有正念， 那麼叫做 「失念」。「心亂」呢？ 就是對於這個五欲的事情，清清楚楚的，記得很清楚，就是攀緣妄想， 那麼就是 「心亂」。 對於這個佛法的戒定慧的事情， 記不住， 沒有興趣。
第 4 頁，共 14 頁
「惡慧」， 惡慧是什麼意思呢？ 就是對於自己的這個不正確的這種想法， 執著，堅執不捨。 自己這個錯誤的想法， 認為是對的， 不肯棄捨， 那叫做 「惡慧」。 就是違背善品， 不能得解脫的這些事情， 他堅執是對的， 這叫做 「惡慧」。 自己這個不成熟的想法，堅執不捨，抗拒這個正法的教授。正法的教授不能接受，而本身有些邪知邪見， 堅執不捨， 是名為 「惡慧」。那麼這叫做什麼呢？ 「方便衰損」。 這個 「方便」 是什麼呢？ 就是努力的去修學聖道， 叫做 「方便」， 現在這完全沒有了， 這種方便是沒有了， 所以叫做 「衰損」。那麼有這三種衰損，這加起來就是七種。這個「受用衰損」就是「於衣服等，樂求妙好，樂欲多求等」這是一樣，這七種法這是一個法。第二這個「增上意樂衰損」裡面有二法：一個「道」及「道果」。這二法，加上前面的受用衰損一法，就是三法。再加上這個 「方便衰損」， 裡面有四法， 一個 「懈怠」、 一個 「失念」、 一個 「心亂」、一個 「惡慧」， 一共是七法。這是三種衰損說完了。 這底下是第二科 「出類」， 第一科是 「配名」， 配這三種，這七法來配合這三種衰損，這一科說完了。現在是「出類」第二科。
受用衰損，是貪不善根品類。意樂、方便衰損，是癡不善根品類。「受用衰損，是貪不善根品類」，這也又是一個「攝」，就是由七歸成三種，現在又三種又會合成兩種。「受用衰損， 是貪不善根品類」， 就是在這個衣服、 飲食這一方面， 這個貪心很大，就想要受用上要求怎麼好 …，這是屬於「貪不善根」這一類的事情。貪是不善的根，瞋、愚癡，三不善根。那前面這個「受用衰損」，就是屬於「貪不善根品類」的，因貪而能生出來種種的錯誤，所以叫做不善之根。「意樂、 方便衰損」， 是意樂衰損、 方便衰損，「是癡不善根品類」， 是愚癡， 就是糊塗。糊塗呢？反倒是一切不善法的根本，也是貪的不善根的根本。
與此相違，當知即是白品七法。與前面這兩種善根相違，這三種衰損相違，那就是白品的七法，就是善法而不是罪過的。那就是第一義法和這涅槃法的這一類的。能夠這樣呢？ 那佛法就興盛了，而不會衰退的。
第 5 頁，共 14 頁
又有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退久住。一、聞所成慧，二、思所成慧，三、修所成慧，四、不為惡緣侵損依止，五、正求財法，六、無增上慢，七、於可供養、不可供養補特伽羅，能善揀擇此可供養，此不可供養。「又有七種第一義法涅槃品法， 能令正法無退久住」， 這底下又有七種。 前面說出來七種，是在有過失的那一方面說；這底下是正面說。是第七「令無退等涅槃品別」，使令正法不退、正法久住，這種差別。「又有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退久住」，這個「涅槃品法」，也就是出世間無漏的善法是因， 我們能這樣做， 就能成就 「第一義法涅槃品法」。「能令正法無退久住」， 這個 「正法」 有教和證的不同。 教法就是語言文字的佛法。和這個「證」（證明的這個證）、「證法」那是聖人的境界，聖人成就了，這叫「證法」。現在這裡說「能令正法無退久住」，當然是包括這兩種正法。包括這兩種正法呢？我看還是偏重於語言文字的正法。 語言文字的正法能 「無退」， 就是不會衰退， 而能永久的住在、住持世間，利益眾生的。那七種法呢？
，「聞所成慧」就是聽聞佛法。能聽聞，歡喜聽聞佛法。聽聞呢？就會得到一種智慧。這個「聞慧」在佛教徒來說呢？ 是最起碼的智慧，但是又是非常重要的智慧。你不聽聞 … 這個「聞」也包括這個閱讀在內。就是你不聽聞的時候，這個智慧…是很難有智慧的。因為所聽聞的經律論，這都是佛、菩薩、阿羅漢的智慧，聖人的智慧。我們若是希望有智慧呢，怎麼樣才能夠有智慧呢？ 就是學習佛菩薩這個經論。經論就是佛菩薩智慧，我們從這裡面的學習，就能得到佛菩薩的這個智慧的這種氣氛。所以要由聞開始的，從這裡面得到一些智慧的，所以因聞而成就的智慧。「二、 思所成慧」， 聽聞了以後還要專精思惟， 思惟以後， 這個智慧又進步了，就比聞慧更深刻了，下面還有解釋。「三、修所成慧」，「修所成慧」呢？ 就是修了禪定，在禪定裡面把「聞所成慧」，「思所成慧」變成毗缽舍那去觀察，就可以得聖道了。能斷煩惱，能得聖道。這個「聞所成慧」和「思所成慧」都屬於解；這個「修所成慧」是修行。一個解，一個行，這個是這樣。「四、 不為惡緣侵損依止」， 這個 「依止」 是什麼呢？ 後面這個 《 披尋記 》 的文有解釋，就是指我們的身體說的，我們這個色受想行識的身體。我們修學聖道，你為什麼能修學聖道？ 你要靠這個身體，這個身體若是壞了，就是不能修了，不能修學聖道的。所以這個身體是一個「依止」，還是很重要。所以要保護他，「不為惡緣」來破
第 6 頁，共 14 頁
壞他，才可以。你若有惡因緣破壞了，破壞了就不能修行了，所以也是很重要一件事。「五、 正求財法」， 這個 「正求財法」， 前面聞思修慧也就是求財法， 那是求法。但是這底下是「正求財」，就是不只是法，正求財、正求法。那麼「求財」，就是你若想修行，你自己不能夠去生產，你要向別人乞求，所以這個求財這個地方，還有一個條件就是要低頭， 不然不能求財。 這個 「正求財」， 表示是合法的， 而不能夠有欺詐的行為，這個「正求法」也是。也要也是有一個儀軌的，而不是這個高慢的行動、行為，能求到佛法的。當然也有種種，還有其他的一些條件，才能求到佛法。「六、 無增上慢」， 說我求了財， 又求了法用功修行， 你還不能夠有 「增上慢」，不能夠說是得到一點消息，就認為是得聖道了，那也是不對的。這地方呢？ 一定 … 這聞思修這個地方，你的智慧圓滿，就不會有增上慢了。「七、 於可供養、 不可供養」 的 「補特伽羅， 能善揀擇」， 說是這個人怎麼、 怎麼有修行，又什麼、什麼 …，我們去供養，應該供養他。但是這個地方，這個《 瑜伽師地論 》這個彌勒菩薩把這件事來開示我們，你可以供養的？ 是不可以供養的？「能善揀擇」， 你能有智慧能揀擇的這個人可以供養？ 是不可以供養？ 能善揀擇 「此可供養、 此不可供養」， 還有這件事。這底下 「顯勝利」， 前面這是列出來、 標列出來這七種法。 底下來顯示這七種法的功德，也就是解釋這七種法。
此中由聞慧故，於未了義能正解了；由思慧故，於未善決定義能善思惟；由修慧故，斷諸煩惱；由無惡緣侵損依止故，堪能修斷；正求財法故，速證通慧；無增上慢故，於下品所證不生喜足；能善揀擇補特伽羅故，於諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養，唯樂親近供養少欲者等。「此中由聞慧故， 於未了義能正解了」， 這個 「聞慧」 是什麼呢？ 「於未了義」，於我們不明了的道理，「由聞慧故」 就能明白了。 有世間的因果， 有出世間的因果，很多、很多的事情明白了。「由思慧故， 於未善決定義能善思惟」， 這個 「思慧」 是什麼意思呢？ 你在聞慧裡面還沒有、「未善決定義」，就是沒能夠決定，就是心裡面還有猶豫的地方。諸法是無常的，是嗎？ 要去思惟。諸法是無我的，是空的，這個道理還不是完全明白，要專精思惟。「能善思惟」，你能夠善巧的去專精思惟，就是猶豫的，不猶豫了，能斷除去疑惑。斷除去內心的疑惑，使令所聞的佛法更深刻的認識了，這是思慧的作用。「由修慧故， 斷諸煩惱」， 這是有了聞慧、 有了思慧以後， 再修學禪定， 在禪定
第 7 頁，共 14 頁
裡面修毗缽舍那呢？ 就能斷除一切煩惱，這時候因為有力量。這個聞慧和思慧的力量不夠。思慧也多少調伏煩惱，多少有點力量，斷煩惱還是力量還不夠。非要心裡面有了定，然後用智慧斷煩惱，才能成就的。斷煩惱那就是聖人了，就是成功了。這是這三種智慧的勝利。如果沒有聞慧、沒有思慧，那個修慧也不能斷煩惱。如果是沒有修慧，只是聞慧、思慧，也不能斷煩惱。所以這三種智慧都要具足才可以。「由無惡緣侵損依止故， 堪能修斷」， 就是沒有其他的罪過的事情， 來破壞你的身體，那你這個身體呢？「堪能修斷」，就有能力可以「修斷」，可以修學善法、斷除惡法，就有這個能力了。所以這個身體也是很重要。「正求財法故， 速證通慧」， 這個 「正求財法」， 這個 「財」， 我去乞求財， 我能合乎佛的戒律，也是如法的。求法也是如法的，那麼修學止觀。這時候「速證通慧」，沒有過失， 你會很迅速的就得到 「通慧」， 得到無漏的聖人的大智慧了， 通達無礙的智慧。這裡面當然有慧解脫，有俱解脫；有的人有神通、有的人沒有神通；當然最後圓滿，功德都應該是具足的。「無增上慢故， 於下品所證不生喜足」， 這是這一樣法。 因為你對於佛法聞思修慧具足故， 你就不會有增上慢。 那麼你對 「於下品所證」， 初開始用功， 在凡夫的時候沒有入聖位， 在凡夫的時候有一點殊勝的成就， 叫 「下品所證」。 多數就是定， 得到了定力。你不會生知足想，也不會錯認消息。「能善揀擇補特伽羅故，於諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養。唯樂親近供養少欲者等」， 這個地方這麼講。「能善揀擇補特伽羅故」， 你有這種智慧， 這個智慧也還是從聞思修來的。沒有聞思修，原來的這種分別心是不夠的。能善巧的揀擇觀察，說這個人。對於人，人有的人 … 各式各樣的哦，能善巧的觀察。「於諸世智大福者等」對於這個人他有 … 這個人看上去福報很大，有大福。看上去也是有智慧，但是那個智慧是什麼智慧？ 是世間的智慧，不是佛法的智慧，是「世智」。「有大福者等」這一類的人，這個「等」就是不只於此。不只於此是什麼呢？ 我這麼想，就是邪知邪見的人，也應該在內。
，你不應該親近這種人。因為親近這個人，你是徒勞了。「亦不供養」他，也不要去供養他。那麼親近誰？ 供養誰呢？「唯樂親近供養少欲」這一類的人，少欲知足的人，他是有正知正見的人，這樣子。這上面說到這件事，這彌勒菩薩把這件事也加上去。這樣子 「令無退等涅槃品別」， 但是這個事， 這個是裡面這一條 「由惡緣侵損依止故」， 這一條沒有說那麼明白。 這個說的就是 … 不說那麼明白， 就是含蓄在裡面。那個意思含蓄在裡面，沒有說明白。沒有說明白，這底下這《 披尋記 》它說了，我們把它念一下。
第 8 頁，共 14 頁
《披尋記》五三一頁：又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而為上首，是故名為第一義法涅槃品法。此中第四、不為惡緣侵損依止者：謂遠離自苦行邊，受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無饑羸，有力有能，堪任修斷。又彼第五、正求財法者：謂以法及不兇險追求財物，名正求財。於善說法猛利愛重，求欲多聞，無有厭足，名正求法。餘易可知。「又有七種第一義法涅槃品法等者：由此七種，唯以涅槃而為上首，是故名為第一義法涅槃品法」，「涅槃為上首」， 這什麼意思？ 就是為自己的一個目標， 它是自己這個諸有所作的一個目的，我就是為了得涅槃，成就諸法的寂滅相，成就聖道，這就是 「為上首」。「此中第四不為惡緣侵損依止者」， 這句話怎麼講呢？ 這地方說 「謂遠離自苦行邊」這麼講。「遠離自苦」，自己給自己苦頭吃，遠離這件事。怎麼叫做「遠離自苦行邊」呢？「受諸飲食，存養壽命，身得安住，由是身無饑羸，有力有能，堪任修斷」，這裡說 「受諸飲食」， 你要吃飯。 這飲食， 你要吃飯的， 不可以我不吃飯， 要怎麼、怎麼地 …。說這個「受諸飲食」，你有了飲食來存養這個壽命，這個身體得到了滋養，各部分就有了力量，你可以繼續地生存下去。這樣子，「身得安住」，這個四大也就調和了，也有力量了，就可以很安、很平安地生存，安樂的自在。「由是身無饑羸」，身體不會饑餓羸瘦。 這 「有力」， 就是有了力量。 這個身體有力量， 心也會有力量， 所以 「堪任修斷」， 這時候有能力， 你可以靜坐， 修學戒定慧， 都可以。 拜佛也好、 誦經也好，都有能力，「堪任修斷」。所以這就叫做由無「惡緣侵損依止故，堪任修斷」。這個《披尋記》這麼解釋。「又彼第五正求財法者， 謂以法及不兇險追求財物」，「謂以法」， 以法來追求財物。「不兇險追求財物」，這個「兇」，兇惡，和及「險」，就是欺詐去求財物，求財物那裡面危險，因為那個地方不合法了，就是會到 … 就有因果的問題了，追求財物，「名正求財」。「於善說法猛利愛重」，這個善說法要猛利的愛重，這就是 … 有這樣的意樂。「求欲多聞無有厭足， 名正求法， 餘易可知」。這個我們佛教徒呢，在這些事情上，人的想法也是不一樣。有的佛教徒的想法，不願意學習佛法。現有的一點知識就夠了，就好了，別的不學了。也有這種情形。這種情形真是很難說， 究竟是對不對？ 但是在這個文上是說 「於善說法猛利愛重」， 這是你內心的意樂。這個意樂發出來的相貌就是「求欲多聞，無有厭足」，「多聞無有厭
第 9 頁，共 14 頁
足」， 沒有滿足的時候， 名叫 「正求法」。當然我在想呢，我們只是念阿彌陀佛。我就是念阿彌陀佛名號，修學淨土法門，到阿彌陀佛國去，何愁不開悟，也是可以。這樣子，不多聞也是可以。如果你若想修禪定的話，那非要多聞不可。因為禪定這件事，關涉到很多、很多的事情，你差一點就不行。你差一點你就修不來，這是修禪定。若修智慧、修毗缽舍那的時候，也是很多的事情，你差一點就不行。所以這個修止觀這件事，就是要 … 的確是要「猛利愛重，求欲多聞，無有厭足」才可以。這個少少的知道一點佛法，得少為足了，我就不學習佛法了，那對你這個止觀的修行，有很嚴重的影響，是一個問題的。這也就看出來我們現在的佛教呢，修止觀的人少，那也就是因為佛法的學習不夠。聞思修都不夠，小小的有一點聞，聞慧不夠；思慧更是少；修慧也更是有問題，所以這個止觀是修不來了。所以我們佛教徒裡面的法師，弘揚淨土法門是對的。因為這麼多的廣大的佛教徒裡面，不能夠修止觀，那麼怎麼樣解決問題呢？ 只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛也好，能到阿彌陀佛國也可以，問題就解決了，也是好。
又有七種諸有情類受生處所，於彼處所受生有情，諸識現前相續而住。這底下是第八科 「受生」 的 「有情諸識住別」， 這 「識住」 這件事還是有差別。第一科是 「標」， 標出來這個 「識住」 的事情。「又有七種諸有情類受生處所」，「七種」就是七類，這個很多的眾生，眾生雖然很多，可以歸納成七類。這七類的眾生，他「受生」的地點，他得到一個身命體的地方。「於彼處所受生有情， 諸識現前相續而住」， 在他那個地方， 得到了身命體的有情，他的「識」一受生的時候，這個識就要活動。識有了根的時候，識就會活動，那麼相續的這樣活動。這個地方有分別的，這地方說「識住」這個意思呢？ 就是歡喜在這裡住，這叫做「識住」， 歡喜在這裡住。 但這個你得到果報， 是的， 我歡喜住； 但是也有不歡喜住的。我在這裡得到果報，但是不歡喜；不歡喜，你也在這裡住。你想要走，還是不可以的。這業報困住你，你無可奈何！但這地方就把它分成七種，這現在就是「標」出來，底下解釋。解「釋」分兩科，第一科是「簡非」。「簡非」裡面先「標」，而後再解「釋」，就這個地方不是識住的地方。
第 10 頁，共 14 頁
於三界中，唯除惡趣，無想有情，及非想非非想處。「於三界中」， 欲界、 色界、 無色界， 這三個世界都是眾生流轉生死的地方。 這流轉生死地方啊， 怎麼說 「識住」 呢？ 是 「唯除惡趣」， 就是把惡趣簡出去不算， 那麼三惡道那地方很苦啊， 眾生都不願到那裡面住， 所以那 「不立識住」。 地獄也不歡喜在那裡住，餓鬼、畜生都不願意，不是好住的地方，所以不立識住。「無想有情」，這個色界天的第四禪有無想天，無想天那個地方沒有「想」。沒有「想」， 這個前六識都不住了， 都沒有了， 所以也不立識住。「及非想非非想處」， 那個地方也有問題， 也不是識所樂住的地方。這三個地方 「不立識住」， 三惡道、 無想天、 非想非非想， 這個三個地方不立識住。 這是 「標」， 底下解釋， 為什麼 「不立識住」 呢？
由惡趣中，極可厭故，不立識住；無想有情，一向轉識不現行故，不立識住；非想非非想處、行與不行不決定故，不立識住。「由惡趣中， 極可厭故」， 這個地獄、 餓鬼、 畜生的世界， 很多的苦惱啊！ 是令那裡的眾生生厭惡心，「極可厭」離，所以那裡「不立識住」，「極可厭故，不立識住」。「無想有情， 一向轉識不現行故， 不立識住」， 無想天， 色界第四禪裡面有個無想天的那個眾生，「一向轉識不現行故」，他們完全是轉識不活動，所以沒有識住的這件事，識不在那裡住，所以也「不立識住」了。「非想非非想處， 行與不行不決定故」， 非非想天呢， 那裡有什麼問題呢？ 「行與不行」， 就是 「非想」， 就是沒有想， 那就是想不行；「非非想」 呢？ 還是有想， 所以又是有想的活動。 這個想與不想，「行與不行」 就是又說是非想， 又說是非非想，這件事不決定。所以「識」是歡喜想的，歡喜想。識歡喜想，而那個地方那個想不決定，那個境界不明利，昧鈍，所以也不是識所願意居住的地方，所以也「不立識住」。這是「簡非」，這三個地方「不立識住」。底下第二科「辨類」，這是識住的地方。分兩科， 第一科是 「總標名」。
身異類故名種種身，想異類故名種種想，當知與此相違，名一種身，一種想。這是 「總標名」， 如果說把它說是 「列名」 也是可以。
第 11 頁，共 14 頁
「身異類故」， 除掉了前面所說的三類以外的、 剩餘的這一眾生的世界， 他的身體不一樣。這個地區的眾生這個身體是不同類的，各式各樣的身體，名叫做「種種身」。比如人，這個身不一樣，你有你的身，他有他的身體，這不一樣。「想異類故」，他內心的思想呢？ 也是不一樣，就叫做「種種想」。有的人苦惱很多，在人間也是苦惱；有的人樂很多；有時候不苦不樂的這些事情。有的人，這個是做醫生的，有的人是建築師的，這個想也是各式各樣。所以這樣說呢？ 那就是想也是不同， 所以叫做 「種種身」、「種種想」， 這是一類。 這樣就是我們欲界的人、 天， 都是這樣子，就是屬於這一類。「當知與此相違，名一種身，一種想」，與前面不同的地方呢？ 身體也是相似的，思想也是相似的， 那就是 「一種身， 一種想」。 這個是什麼呢？ 就是三禪天以上。 三禪天，三禪天以上的人，四禪天不在內。三禪天的人就是他「身」也不是 … 都是光明，他的身體是大光明的境界。「想」 呢？ 就是唯有樂想， 而沒有苦 … ， 苦惱的這些都沒有。這三禪天以上，那麼就是「身一想一」，身也是相同的，想也是相同的，「身一想一」。
梵世已下，身形異類，所生身形，種種色相，有差別故。於梵世中初受生時，彼諸梵眾咸作是念：我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念：是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。「梵世已下，身形異類，所生身形，種種色相，有差別故」，「梵世以下」就是初禪天， 就是梵天， 梵天這個世界以下， 那二禪天不在內。「身形異類」， 這個梵眾天、梵輔天、 大梵天， 他們的身體還是不一樣的， 有差別，「異類」。 所生的 「身形」， 有種種的色相， 有差別， 這是 「身異」。「於梵世中，初受生時」，這底下來觀察他內心的思想。「於梵世中初受生」的時候，初開始在梵的世界得到一個生命，那是化生的境界。比如說二禪天的人死了，來到初禪天。「彼諸梵眾咸作是念」，那個世界的這個梵天的很多的「眾」，很多數的，這心裡面都這樣念。
，我們都是大梵天王他生的，我們都是他生出來的。就這樣想，是他生出來的。「爾時梵王亦作是念」， 那時候那個大梵天王他也是這麼想。「是諸梵眾皆吾所生」， 都是我生出來的。「如是彼想非有異類」， 這樣他們的思想都是相合的， 沒有不同的思想，所以想是一。
第 12 頁，共 14 頁
這樣加起來呢？ 身形「有種種色」相差別，就是「身異」；但是思想是相合的，「想一」。「身異想一」， 這又是一種了， 這一種就是梵天。 但是這是在 「劫初」 的時候這樣情形，這個劫開始的這個時候。那個世界開始有人的時候，有這樣的想法，所以叫做「身異想一」。如果若是以後，以後那就不同了，各有各的想法了，這是第三種了。
第二靜慮已上，一切諸天，身光等照，故名一種身。光音天眾先後生者，由覩梵世猛焰燒然，爾時便有怖、不怖想，是故於彼有異類想。「第二靜慮已上， 一切諸天， 身光等照， 故名一種身」， 這個第二靜慮以上， 他們也是很多的天， 他們的身體的光明 「等照」， 都是一樣的光明普照， 光明普照的，故名叫做 「一種身」， 身體是無差別。「光音天眾先後生者，由覩梵世猛焰燒然」，這底下說他的內心的想法。這個「光音天」，就是第二禪天的人，叫光音天。「先後生者」，有先生的、有後生的這個不同。「由覩梵世猛焰燒然」， 他們那個壽命是特別長的， 我們前面在 〈 意地 〉 的時候有講過這個事情。他們看見這個「梵世」，就是初禪天。初禪天被猛火所燃燒的時候。「爾時便有怖、 不怖想」， 這個時候這個光音天的世界上的人， 就有恐怖想和不恐怖想的不同。就是先生在光音天的人，他們經驗過這種事情，所以他就知這個初禪天的猛火燒得很厲害啊，他知道就在那裡就滅了，不會燒到二禪天來，所以心裡面不恐怖。而初生到二禪天的人不知道這件事，心裡面就害怕了。哎呀！ 那火會燒到我們這裡來了吧， 所以就生恐怖想。「是故於彼有異類想」， 所以那個地方 「有異」， 想法有不同。這樣子呢？ 就是叫做 「身一想異」， 就是這樣子。這加起來就是四類，加起來有四類。第一類是「身異想異」
第三類是 「身一想異」、 第四類是 「身一想一」。 這個身和想有 「一、 異」， 一共有四句，加上這個無色界天，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，這三層天。加在一起， 一共是 「七」， 七識住， 就這樣子。這個《披尋記》念一下也好。
《披尋記》五三一頁：又有七種諸有情類受生處所等者：當知此說七種識住，於三界中唯除惡趣、無想有情，及非想非非想處，不立識住，如文可知，所餘一切處所，有色有情有四識住；無色有情有三識住，如是總成七種識住。有色有情有四識住者：謂有有情身異想異是第一識住。彼諸色身種種顯形狀貌異故，是名身異。又彼苦樂不苦不樂想差別故，是名想異。
第 13 頁，共 14 頁
此如人及一分天是。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起或有有情身異想一是第二識住，此如梵眾天是，唯劫初起身異想一，如文自釋。或有有情，身一想異是第三識住，如第二靜慮諸天是，身一想異，如文自釋。或有有情，身一想一是第四識住，如第三靜慮諸天是，身一、如前說；想一、謂唯有樂想，是名有色有情四種識住。無色有情有三種識住者：謂空無邊、識無邊、無所有處、下三無色應知。「又有七種諸有情類受生處所等者：當知此說七種識住，於三界中唯除惡趣」和「無想有情， 及非想非非想處， 不立識住， 如文可知」，「如文可知」， 像論文上說得可以明白了。「所餘一切處所有色有情，有四識住。無色有情有三識住」，這個這「有色有情，有四識住」， 包括欲界， 色界和欲界都是有色有情， 這裡加起來有四個識住。 這個無色界天的有情有三個識住。「如是總成七種識住」。「有色有情有四識住者：謂有情身異想異是第一識住」。「彼諸色身種種顯形狀貌異故」， 這身體的相， 這顯色形色的狀貌是不同， 是名 「身異」。「又彼苦、 樂、 不苦不樂想」也是差別的，「是名想異」，這是一種。「此如人及一分天是」，這個「身異想異」就是我們人間的人及一分天。「一分天」是什麼？「一分天謂欲界天及初靜慮天」，欲界天也是這樣子，初靜慮也是。「初靜慮，除劫初起」，劫初的初靜慮天不在內，劫初的時候不在內。 除了劫初的初禪天， 剩下來的初禪天也是 「身異想異」， 也是這樣子。「或有有情身異想一」， 或者有的有情身體不同， 但是想是統一的， 這是第二識住。「此如梵眾天是」，梵眾天呢？ 就是「唯劫初起」，劫初的時候有這個情形，身異、是想一。 這前面解釋過身異想一，「如文自釋」。「或有有情身一想異是第三識住， 如第二靜慮諸天是， 身一想異， 如文自釋」，前面文解釋了。 他們的 「身光等照」， 所以是 「一」。 但是有怖、 不怖想， 就是 「想」有差別。「或有有情身一想一是第四識住。 如第三靜慮諸天是。 身一如前說」， 就是身光等照是身一，「想一， 謂唯有樂想， 是名有色有情四種識住」。「無色有情有三識住者：謂空無邊處，識無邊處，無所有處」這是「下三無色」，無色界天一共有四層天，下三層天是有識住的，加起來是七識住。
第 14 頁，共 14 頁