又能六法，能令為盡貪愛修觀行者，決定證知，我於今者猶有貪愛，非無貪愛，謂於色境，乃至法境，繫攝其心。一共是十三科， 現在是第十二科 「為盡貪愛觀行」 的 「差別」。 又有六種法， 在這上面來觀察呢？ 就能得到一個消息，「令為盡貪愛修觀行者」，使令這個修行人，這個修止觀的人， 他的目的， 他為什麼要修止觀呢？ 他的目的是 「為盡貪愛」， 就是為了滅除心裡面的貪愛心，他修止觀的。修止觀的時候，修到一個程度，到底是滅除去、沒有滅除貪愛呢？ 你自己要加以檢查。現在告訴你，用這六個法來檢查自己。檢查的
，沒有猶豫的可以知道，就是真實的知道了，我現在「猶有貪愛」，雖然心裡面好像很平靜，沒有貪愛的煩惱，但是經過了檢查以後呢？ 我心裡知道自己還是有，「非無貪愛」。怎麼檢查法呢？ 「謂於色境， 乃至法境， 繫攝其心」， 就是你靜坐的時候， 你心裡面要緣念可愛的色聲香味觸法， 你在這可愛的色聲香味觸法上 「繫攝其心」， 把這個心專一的住在那裡，就知道有沒有貪愛心了，就這麼檢查自己。看這個 《 披尋記 》， 念一下。
《披尋記》五二七頁：又有六法至繫攝其心者：此說修觀行者樂斷樂修。由觀察作意，隨於色境乃至法境，一種可愛淨相作意思惟。於思惟時，若復發起隨習近心，趣習近心，臨習近心，不能住捨，不能厭毀，制伏違逆；便自證知我於今者猶有貪愛，非無貪愛；以於色境，乃至法境，繫攝心故。「又有六法至繫攝其心者： 此說修觀行」 的人，「樂斷樂修」， 這個修觀行的人，他很歡喜斷煩惱，很歡喜修止觀的，是這麼一個這個聖道意願很強的人。「由觀察作意， 隨於色境乃至法境」， 這個 「觀察作意」 就是我們前面有七種作意講過，了相作意、勝解作意、遠離作意、一個攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意， 這個修止觀的七種作意。 現在這裡就用 「觀察作意」， 就是因為你常常修這樣的止觀，這個貪愛心不動了。不動了，是不是就是滅除去了呢？ 是要經過觀察才知道， 所以叫做 「觀察作意」。 怎麼樣觀察呢？ 「隨於色境乃至法境， 一種可愛」 的 「淨相作意思惟」， 這樣子。「於思惟」的時候，「若復發起隨習近心」，沒有修止觀的時候，這個心是習近於欲的，成了習慣了，就是歡喜這個欲，同這個欲去親近。現在經過了修行的時候，不是那麼習近於欲了，好像是我沒有貪愛心了吧？ 可是呢，經過檢查的時候，又發現自
，又發動了老毛病，
，隨順以前所有的那個習近的心情，
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以前。「趣習近心」，「趣」就是向那裡去，向那裡去，趣這個習，隨順這個習近心向欲去， 向欲那裡去，「趣習近心」。「臨習近心」， 這個有一段距離的， 因為經過了一個時期， 這個心和欲有一點距離。距離，現在一檢查的時候，還是向那裡去，而且繼續向前去，和這個欲相臨，就是相近， 是 「臨習近心」。「不能住捨」， 這一考查自己， 心裡面不能棄捨這個欲。 這個欲的境界現前的時候，心不能棄捨。
，沒有這個厭離心，毀斥、呵斥自己，不能、不能這樣。「不能厭毀，制伏違逆」， 不能制伏自己的欲心， 欲心又動起來了， 不能制伏； 還不能違逆自己的這個欲心。「便自證知，我於今者猶有貪愛，非無貪愛，以於色境，乃至法境，繫攝心故」，就知道了，就知道怎麼回事。所以知道不知道呢？ 要自己去檢查，就知道了，是這麼回事。這樣說呢，常常用功的修行的人，感覺到眼耳鼻舌身意心裡面很平靜，忽然間有人毀辱一下呢？也不錯。你這樣就是檢查的機會嘛。我心動不動呢？就知道了。
又六因緣故，應知諸業是實可依，非種家姓是實可依。「又六因緣故，應知諸業是實可依」，這是第十三科「諸業可依因緣差別」，這個業是可以依靠， 業是可以依靠， 但是這裡面有差別。 分兩科， 第一科是 「標」。又有六個 「因緣故， 應知諸業是實可依」， 從這六個因緣的情況上看， 我們就應該明白了這個業是最靠得住的事情。「非家種姓是實可依」， 不是這個家的問題。 說這個人， 他是這個王侯將相的後代，這麼一個家，說是他這個種族是貴族，是什麼的 …，不是這個是可靠，這個是靠不住的。不能因為我的父母、我的祖上有什麼特別的、超人的境界，我就有所仗勢。這個是不可以仗勢的。 怎麼知道呢？ 這是 「標」， 底下解釋。
謂下劣種姓補特伽羅，亦生不善，往於惡趣；亦生善業，往於善趣；亦於現法能般涅槃。
，第二科是解「釋」，分兩科，第一科是「舉下劣」的「種姓」， 就是他的父母都是一般人， 也沒有做過大官， 也沒有做過 … 更沒有做過皇帝，一般的人。
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「亦生不善， 往於惡趣」， 他呢？ 也是 … 就是他若創造了一些罪業， 不善業， 他將來就要到惡趣去受苦了。「亦生善業， 往於善趣」， 雖然是他這個種姓家族是平常人， 但是他也一樣， 也和別人一樣，他若能創造有意義的、功德的事情呢？ 他將來就到人天的善趣去享受福樂。「亦於現法能般涅槃」， 他雖然是下劣的種姓， 但是他若肯修學聖道， 修學戒，定慧，修學三十七道品的話，他也可以現在，「現法」，在現在的生命體裡面就可以得涅槃， 就可以 「能般涅槃」， 能入涅槃， 就可以得涅槃的， 就可以成為聖道， 可以得阿羅漢果，可以得無生法忍，可以成為大菩薩。這是舉下劣的種姓是這樣子， 這底下第二科 「例貴勝種姓」。
貴勝種姓，三種亦爾。「貴勝種姓， 三種亦爾」， 也是一樣， 他若是造了罪， 他也是到三惡道去； 他若造了福業，他就是在人天裡面受樂；他若肯修學聖道，也一樣得無生法忍。就是從他現在的思想行為，來決定他的命運，而不是說是他的是父親做皇帝，他的兒子就決定是怎麼好、不好，決定！ 不是的。靠自己的思想行為來決定的，所以是「諸業可依因緣差別」。
已說六種佛教所應知處，次說七種。這是第七科， 第七科是以七法組成一個法門，「七種」 來介紹佛教的。 分兩科，第一科是 「結前正顯」。前面這一大段文已經宣說了六種佛法的情況，我們應該知道，這以下呢？ 就是說七種法所組成的佛教。這是「結前正顯」，底下第二科「別廣宣說」，有十一科，第一科是「圓滿解脫覺支」 的 「差別」。
謂有七法，能於諸諦如實覺了，圓滿解脫，謂毗缽舍那品有三，一、擇法，二、精進，三、喜；奢摩他品亦有三，一、安，二、三摩地，三、捨；念，通二品。「謂有七法， 能於諸諦如實覺了， 圓滿解脫」， 這是告訴我們說有七種法， 這七
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種法如果你能肯努力地學習， 能有什麼好處呢？ 「能於諸諦如實覺了」， 這一切的聖人， 佛法中說的聖人， 對於這七種法， 他能夠對於 「諸諦」， 就是四聖諦； 或者說世俗諦和勝義諦。他能夠如實的覺悟了，開悟了。若是你肯這樣做，你也能「於諸諦如實覺了」， 也是能這樣子。 這個 「如實」 就是一點錯誤沒有。 是 「圓滿解脫」，「如實覺了」換一句話來說，就是圓滿得解脫了。比如說是我是 … 不是佛教徒，他也能放下了欲，他去深山裡面去修學禪定，修禪定我也得解脫了。世間上的事情，他都能放下了，得到了四禪八定了，也解脫了很多的苦，但是那個解脫不圓滿。因為他將來還要回來，要回到這個欲的世界來受苦的。所以那個解脫不圓滿。若是你從這七種法來學習呢？ 你能夠圓滿的得解脫，就是解脫了以後就是永久的解脫了，再也不糊塗了。那麼這是「如實覺了」是覺了了真理，就是勝義諦，就是四諦。圓滿地解脫了一切苦，一切惑業苦都解脫了。這底下就說明七法是什麼呢？「謂毗缽舍那品有三」， 這底下列出來七法。 這七法裡面有三法是屬於毗缽舍那的， 屬於觀察的智慧， 有三種。 第一種是 「擇法」、 第二是 「精進」、 第三是 「喜」，這三法是屬於毗缽舍那。這個「擇」就是觀察的智慧。這個「法」呢？ 就在五蘊上觀察第一義諦，你不能直接觀察，不可以。不能直接去觀察第一義諦，不可以的，你要在色受想行識上來觀察這個第一義諦。所以你也不可以遠離世俗諦，去見第一義諦的，不可以。你離開了世俗諦，不能得第一義諦；不得第一義諦則不得涅槃。所以這個「擇法」就在你的這個身受心法上去見第一義諦，這叫做「擇法」。這個「法」是第一義諦，「擇」是智慧。這是一個重要的一個法，「擇法」。「二、精進」，這樣的擇法、這樣的修止觀、修毗缽舍那，你懈怠還是不可以的，你要精進，要長期的努力，要放下萬緣，專心的修學止觀，這樣精進來修學這個毗缽舍那。第三是「歡喜」，就是我對於這個工作、我做這件事，心裡面很歡喜，很歡喜的。如果是心裡不歡喜，那不行。不歡喜，勉強的是短時間去做也可以，長時期是做不來的，所以自己要有歡喜心。這個歡喜心，如果你在學習佛法的時候，就生了歡喜心了，能把這個歡喜心一直的維持下去，就可以了。這個事情，我也有一個道理可講的，就是你在沒有學習佛法的時候，也可能有 …也可能對佛法有一點歡喜心，不過那都是不決定。就是經過了一個時期的學習，知道人生是苦了。 這人生是苦這件事很確認， 肯定的 〝 人生是苦 〞。 人生是苦， 不是說是老百姓是苦，不是這個意思，就是榮華富貴就是苦，知道這件事。世間上的人，那個大智慧人， 就是英雄豪傑、 豪傑之士， 啊！ 我要 〝 以天下為己任 〞， 我要救世民於水
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火，而得令息，說的 …。但是你還是原來的家風，就是遇見一般的這種 … 我把你們都打倒了，然後我做皇帝，我來救世民於水火。這是沒有希望的事情，沒有這個事情。你要知道，就算是你最初發那一念心是誠實的，結果你還是沒有用，沒有用的。因為怎麼知道呢？ 你翻開歷史看看，從古至今那個人做好了？ 那個人成功了？ 沒有一個人做好了，成功的。所以要知道那個榮華富貴那件事，實在是糊塗。聰明人的糊塗，可以這麼講，聰明人的糊塗。你要確認這件事是 「苦」， 然後學習了佛法， 從佛法上幫助你認識世間是苦， 然後知道佛法是聖道，真實能得解脫。你要能認識到這裡，你就生歡喜心了，對，我今天才知道、才找到一條路，你就會生歡喜心。你這歡喜心，哎呀！ 我這個一點精神也沒有浪費，一點時間也沒有浪費，我逐漸地就到 …，每一天向前進，都和光明相接近，一天、一天接近，不生歡喜心嗎？你就會生歡喜了。所以這樣，「擇法」 和 「精進」 和 「喜」 這三法是 「毗缽舍那」。「奢摩他品」 這是 「止」。 不可以只是毗缽舍那， 還要有奢摩他的止才可以。 但是這個奢摩他的品， 它有三品、 三類， 一是 「安」， 二是 「三摩地」， 三是 「捨」。「奢摩他」 這個地方令人歡喜， 就是 「安」， 有輕安樂。 你常常靜坐， 成就了未到地定的時候，就開始有輕安樂。沒有成就未到地定之前，這個欲界定，你若能相應的時候，它也舒服，身體感覺到輕快、舒服。得到未到地定，開始有輕安樂，得到四禪更不得了。第二呢？ 是 「三摩地」， 就是得了定了， 心一境性， 安住一境。 當然這個未到地定也可以稱之為三摩地；初禪、二禪、三禪、四禪、乃至到四空定，都可以稱為三摩地。三是 「捨」， 這個 「捨」 是什麼呢？ 就是形容你對這種法門成功的那個相貌。 這個我們解釋過，心平等性，心正直性，心無功用住性，有這三個意義，那叫做「捨」。這三法，這三法是奢摩他，在三法裡面修那毗缽舍那。「念，通二品」，還有第七個法就是「念」，這個「念」呢？ 是通於這個毗缽舍那，也通於奢摩他的。就是要把這個法門明明了了的顯現在心裡面不忘，然後你才能用這個方法去修行嘛，你忘了就不行了。你忘了所緣境，這個奢摩他也不能修了；你忘了這個法門呢？ 毗缽舍那也不能修了， 所以一定要有 「念」。這七法若是具足了的話，
，還能夠圓滿的解脫，圓滿得解脫。當然這是就是由初果乃至到阿羅漢果，都可以成就了。
又由根故，果故、解脫故、建立七種補特伽羅。
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這是第二科 「補特伽羅根果等別」， 也是不一樣， 根不同、 果也不同、 解脫也不同， 有這麼多差別。 分兩科， 第一科是 「標」。「又由根故」， 前面說這個就是三十七道品裡面的七覺支。 這個是說一個總相，其實裡面還是有差別的， 什麼差別呢？ 「又根」， 根還是不一樣； 這個 「果」 也不一樣，你得到的果也不一樣；你得到的「解脫」也不一樣，從這三方面觀察它的差別。由這三方面不同的關係，就建立了七種補特伽羅，有七種聖人，可以這麼說。七賢七聖，這個有七種人。這是 「標」， 底下第二科是解 「釋」， 解釋分三科， 第一科是 「由根建立」。
於向道中，依鈍根、利根故，建立隨信、隨法行。這是第一科 「由根建立」， 建立這兩種人。「於向道中」， 這個在 《 大毗婆娑論 》 上有解釋的很詳細。 這種人實在是已經見諦了。他由世第一一剎那間入於苦法智忍。苦法智忍、苦法智；集法智忍、集法智，就是一剎那間，這個無分別智就出現了，就見到真理了。見到真理了，但是他還繼續向前進， 就是 「向道」， 向於道。 當然這個道還沒有圓滿， 他繼續要向前的， 所以叫做 「向道」。 既然見道了， 他就是聖人， 就是聖人了。這個說一切有部這個說法呢？ 這個初果向是聖人。初果向是個聖人，你看他的說法是這樣說法。他不說這個暖、頂、忍、世第一是初果向，他不那麼說。而是說一念相應見到真理了，這時候才是初果向。就是一共是十六剎那，這是指前十五剎那說，第一剎那就是見道了， 一剎那、 一剎那向前進， 那時間很快， 這叫做 「向道中」， 向前進，向前進中。這種人呢？「依鈍根、利根故，建立隨信、隨法行」，「依鈍根」就是他的根性遲鈍一點，他這個信進念定慧這個根都是遲鈍，不是那麼敏、敏捷。但是其中還是以慧為最重要，就是這個慧遲鈍一點，就不是那麼樣的深刻靈敏。其他的根呢？ 也不是那麼特別的那麼好。 就是信進念定慧， 叫做 「根」， 而這個根他栽培的不是那麼樣的圓滿， 所以遲鈍一點， 所以叫做 「鈍根」。「利根」呢？ 就是栽培得好，這個智慧高。信、進、念、定、慧都是好的，都是很好的。這樣的情形呢？ 由這樣的根的不同， 是建立 「隨信、 隨法行」， 就是安立有隨信行的聖人和隨法行的聖人，都是初果向，就是向初果去了，這樣子。這個「隨信行」，這個「信」，就是這個鈍根的人，這個信心特別多，信心多。歡喜修止這種人，歡喜修止的關係，這根性不是那麼利。就是你告訴他，你叫他怎麼地，
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他就怎麼地，聽你招呼。他的師長說是你去住茅蓬去，就住茅蓬去；你為大眾僧做事，他也就為大眾僧做事；你去誦這個修多羅，就誦修多羅。他不是說我要想一想，我若願意做， 我就做； 不願意做， 我就不做， 他不， 他就聽老師的話， 這是 「隨信行」。這個「隨法行」不是，他的智慧很高，你叫我做什麼，我要想一想。我要做、可以做， 我就聽你做， 不可以做， 我不聽你的話的， 這是 「隨法行」。「隨法行」 這種人也是 「親近善知識， 聽聞正法， 如理作意， 法隨法行」， 也是這樣子，但是自己用功的時間特別多，聽別人講解的時間少。這個「隨信行」是聽老師講解的時間多， 多數是聽老師來講解， 這樣子來明白佛法的。「隨法行」 不是， 隨法行也聽，也是近善知識，聽聞正法，但是比較少。他自己去觀察思惟而能悟聖道。就在這個地方有點差別。這個「隨信行，隨法行」是向初果，兩個都是聖人，這是向初果，這是兩個人。
辰二、由果建立。於果道中，即此二種，名信勝解、見到。這是第二科 「由果建立」， 得了初果了， 這個 「信勝解」 和 「見到」， 也叫信解、也叫見智，這個名字。這兩種人就是初果了，這時就是第二、十六剎那圓滿了，十六剎那圓滿就是初果，已經得初果了。得初果以後當然繼續修行嘛，就是向二果去，也是這樣的意思。這個已經得果了，在「果道中」還繼續努力修行的人，在這個地方也有兩種差別，是什麼呢？ 就是 「名信勝解」。「即此二種」這話怎麼講？「即此」前面那個「隨信行、隨法行」這兩種，在「果道中」 呢？ 就換了名字了， 叫做 「信勝解」、 叫做 「見到」。就是那個隨信行的人， 他這個時候叫 「信勝解」， 就是他得初果了， 得初果就入聖道了。 還是以信為先而得聖道， 所以叫做 「信勝解」。這個 「見到」 呢？ 就是那個 「隨法行」， 因見而到， 其實也就是因為他的智慧，他自己的智慧而到了初果了。因見而到，由見而到。那個是由信而得勝解，還是和以前的關係是一樣的。不過這是這麼說，但在《 大毗婆娑論 》也說到也有轉變。這個隨信行、信勝解這種人，也可以轉變成法行人，也可以轉變成見到，也能轉變的，那情形也不同。
定障解脫，非煩惱障解脫故，建立身證；煩惱障解脫，非定障解脫故，建立慧解脫；定障、煩惱障俱解脫故，建立俱分解脫。
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「定障解脫， 非煩惱障解脫故， 建立身證」， 這前面有四個人、 四位聖人了。 這底下第三 「辰三、 由解脫建立」。「定障解脫，非煩惱障解脫故」，這個「煩惱障」，這個愛見的煩惱，障礙我們得解脫。我們解脫這個一切的惑業苦的煩惱，得了聖道能解脫，但是你這個煩惱就障礙你得解脫。這是煩惱障的障礙解脫，另外呢？「定障」，定的障，它也障礙你得解脫，就是令你不能得定，這樣子。現在這裡是說呢？ 定的障是解脫了。定的障是什麼？ 那你常常靜坐你就知道，反正不是掉舉就是昏沉，就這個事障礙你；再不然你懈怠了，我不靜坐了，反正這就是這些 … 都是這些染汙法是障礙，障礙你。實在根本的說就是無明，這些無明法就障礙你。「定障」這些障礙解脫了，「非煩惱障解脫故」這煩惱障還在，沒得解脫，是這個人。這個是指什麼說的呢？ 就是指八解脫，他得到了八解脫。八解脫最後一個解脫是什麼？ 是滅受想定解脫。這也是很高的境界了，那就是三果聖人了。在小乘佛法裡面得滅受想定要到三果聖人，要無所有處定的欲滅除了，才可以。那麼這個人，他定的障礙解脫了，也就是得了九次第定。得了九次第定這個時候，他還不是阿羅漢，這個煩惱障還有餘，所以煩惱障沒有完全解脫，定障是解脫了。那麼這個人就是三果聖人， 名之為叫做 「身證」，「建立身證」。這個「身證」是怎麼說？ 就是單獨指滅受想定說的，指滅受想定。這個滅受想定怎麼叫「身證」呢？ 滅受想定這個心沒有了，心滅了，這個第六識滅了。所以滅受想定是無心定，二無心定，無想定、滅盡定沒有心，不是心證，而是因為它是身體在證這個滅盡定的， 所以叫做 「身證」， 那麼意思，「建立身證」， 那麼這是三果聖人。「煩惱障解脫， 非定障解脫故， 建立慧解脫」， 這個修行人的善根不一樣， 這個努力的情況也不一樣。這個善根不同，就是過去生中栽培的不一樣。人說背景就是這句話，過去的情況不一樣。雖然大家都是佛教徒，但是努力的結果都不一樣。不一樣呢？ 所以現在得聖道的情況也是不同。說煩惱障是解脫了，「非定障解脫故」，他沒得九次第定，他沒有得八解脫，他沒得滅盡定，這個定的障礙還有，他還有障礙，還沒得定。「建立慧解脫」，那麼這個人也名之為「慧解脫」，就是由「慧」解脫了煩惱障，但是沒有解脫定障，那麼得阿羅漢果了這個人。煩惱障解脫了，三界的煩惱都解脫了，得了阿羅漢果，但是沒得滅盡定。這個經上說呢？ 這個定障是屬於所知障，屬於所知障裡面的，所以這個煩惱障斷了，還沒得那個定，還沒得滅盡定，這樣子。「定障、 煩惱障俱解脫故， 建立俱分解脫」， 這兩個障都解脫了， 所以叫做 「俱解脫」。這個一共是有七種，加起來有七種補特伽羅。這樣子呢，就是「根」有兩種補特伽羅。「果」 也有兩種補特伽羅。 在那個 「解脫」 裡面呢？ 定障解脫， 煩惱障沒有解
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脫建立身證； 煩惱障解脫了， 定障還沒解脫， 叫 「慧解脫」； 兩種障都解脫了， 就是變成「俱解脫」。所以那個解脫那個地方有三個聖人。「根故」有兩個，「果」有兩個，加起來有七個，有七位都得解脫。所以七聖，七種聖人的不同。
又三因緣七種行故，令修行者心得內定，心正一緣。這是第三科 「由三因緣修定行」 的差 「別」， 也是不一樣。 這個前面這個七種，第一個 「圓滿解脫覺支差別」， 這個七覺支還可以這樣解釋， 七覺支這麼樣解釋。 這底下這個呢？ 「三因緣七種行故」， 這個就是八正道。 這八正道又有不同的解釋。令修行的人，「心得內定」， 你這七種行若是修圓滿了的話呢？ 你心裡面就能內定， 心正一緣。 這個 「內定」 怎麼講呢？ 就是 「心正一緣」。這個「正」是什麼呢？「正」就是苦集滅道這個滅諦的這個境界，就是法性的真理。這個法性真理是你心的唯一的一個所緣境，一個安住的境界。安住在法性上，那叫做 「內定」。「心得內定， 心正一緣」， 這個 「心」 就安住在法性上， 離一切相、 無分別住， 就得了定。 這個 「定」， 八正道裡面最後那個定、「正定」， 不是世間定， 這是出世間定，包括四禪八定在內的。這樣說呢？ 就是七種緣，就是八正道的前七個是因，最後「正定」是個果。由前面這個 … 七種行就是三種因緣，由三種因緣使令修行人最後成功了，得了聖道了，這樣的意思。
謂趣入、安住、攝受因緣。這是前面第一是「標」，這底下第二科是解「釋」，解釋分兩科，第一科是「列三因緣」。「三種因緣七種行故， 令修行者心得內定， 心正一緣」， 這三種因緣是什麼？「謂趣入」 的因緣，「安住」 的因緣，「攝受」 的因緣， 這三種， 有這三種不同。這是列出來三種因緣， 列出來。 下面第二科是 「配七種行」， 就是三種因緣和這七種行配合起來，也就是等於是解釋怎麼叫做「三種因緣」？
若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮，居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。這解釋這個「趣入因緣」。「若世間正見」，這個「正見」，有正確的思想。這句話呢？ 有世間的正見，有出世間的正見，現在是說世間的正見；出世間的正見那是無漏
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無分別的智慧， 叫做 「正見」。 現在這裡是世間人的正見， 就是沒有入聖道的人， 學習佛法的人，他有世間的正見。世間的正見是什麼的呢？「了知定有施與等行」， 就是他明白世間上是決定是有因果的道理的。「有施與」的這種因果， 你若布施就能得大富， 這個 「施與」。 這個 「等」 就是持戒， 你若能夠持戒呢？ 你就能夠得到尊貴身， 得到人天的這種果報， 而不會到三惡道去的。「行」，「等行」， 還有施戒修，「修」， 你若能放下欲而能修學禪定， 你就生到色界天， 無色界天去了。「了知定有施與等行」，決定是知道這回事，知道這回事情，相信因果的道理，這樣子。那這樣子嘛就叫世間的正見。知道有現世，也有來生；有生死凡夫，還有聖人。相信善惡果報，那麼這就是世間的正見。「及此為依，了知居家迫迮」。「及此為依」，前面這是說「正見」，你要具足這個條件，這是正見。「及此為依」，「此為依」，此正見為依止。為依止的時候，又進一步有不同的認識， 是什麼呢？ 「了知居家迫迮」， 這個意思， 前面有施戒修這種認識，然後就進一步會知道「居家迫迮」，我在家裡面生活，這個「迫迮」，就是這個空間很狹窄， 就是為欲所困， 而不是廣大無邊的自由的境界，「居家迫迮」。「居家塵染」， 你在家的時候就， 就是這個欲使令你汙染， 不清淨， 這些事情。這個塵染汙的情形和迫迮的這種情況， 叫 「等行」。 其實也就是 … 或者在社會上要做一點事，要做事情，那也是染汙，那也是迫迮。總而言之，在家的時候的情形，就是令人苦惱。因為感覺到苦惱的關係，「出離所引正思惟，名趣入」。這個八正道，第一個是正見，第二個就是正思惟。這個正思惟，什麼是「正思惟」？就是感覺到「居家迫迮，居家塵染」 等， 就了了正思惟， 我要解脫這個欲。 我要解脫這個欲， 要 「出離」， 從這個欲要出來。由出離心就是引出來這個正思惟；也可以說由正思惟就是引出來出離心，就是要出家。「名趣入因緣」， 就是從家來到非家， 就是出家了， 這樣的意思。 那麼這是叫做「趣入因緣」。 這個 「趣入」 就是進入。 也同時是趣入 … 若在非家這方面是 「趣入」；若在家那方面嘛， 那就是 「出離」。 所以這個 「趣入」 就是出離； 出離就是趣入。 這是正見、正思惟，這叫做「趣入因緣」。如果說是從那個目的來說，是趣入於聖道，「正定」， 趣入於正定的因緣。 這是一開始要這樣， 要有這個出離心。
既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。這是第二科 「安住因緣」。 既然出離了這個煩惱的家， 出離了這個汙染的家、 這個迫迮的家呢？ 來到非家，來到佛法的地方來以後，「受持正語、正業、正命」，就是
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戒。「正語、 正業、 正命」 就是 「戒」。 那麼這個受持戒， 這叫做 「安住因緣」。這個「正語、正業，正命」這地方呢？安住因緣啊，當然也包括這個乞食在內，飲食，衣食住在內。雖然出了家，也還是身心能得到安住，得到安住。
於趣入因緣、安住因緣、及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。這是說第三個是 「攝受因緣」。「於趣入因緣， 安住因緣」， 說這個人他成就了這個趣入的因緣， 也成就了安住的因緣。 這樣子以後呢？ 還有 「及後方便作意」， 這是第三個那個 「攝受因緣」。這個「方便作意」是什麼？ 就是修止觀了。離開了家以後來到非家，能夠先是能持戒， 由戒的保護來修止觀， 叫做 「方便作意」。 修這個毗缽舍那和這個奢摩他， 這樣子來警覺自己的心，使令心清淨。「隨行中」， 你時時的這樣修學止觀， 叫 「隨行中」。「所有正精進， 正念， 名攝受因緣」， 你這個 「隨行中」 修學止觀， 那就是要精進，就是八正道裡面的那個精進和正念。奢摩他也要正念，是毗缽舍那也要正念。奢摩他， 毗缽舍那都要精進， 這樣子你去努力， 叫做 「攝受因緣」。這個「攝受」怎麼講呢？「攝受」若明白一點說就是一點一點的積集，一點一點的積集。我今天也靜坐修奢摩他、毗缽舍那；我明天也靜坐，也是這樣修止觀。常常修呢？ 你這止觀，止的力量也增長，觀的力量也增長，那就是一點一點地增長，增長你的聖道， 增長你的道力， 那叫做 「攝受」。 也可以是當積聚的意思， 一點一點的積聚。由這樣子，最後成功了，就得了「正定」了。那麼把這個八正道用三種因緣七種行故，這樣的解釋。分成三種因緣，一個是趣入的因緣、 一個是安住的因緣、 一個是攝受的因緣。 這個安住的因緣說是 「戒」， 那是把這個身安住了，可以這麼講。然後用奢摩他、毗缽舍那的瑜伽行來安住其心，也是安住。但是你繼續地努力，就有進步，那就名為「攝受因緣」。加起來，「三種因緣，七種行故， 令修行者心得內定， 心正一緣」， 這樣的意思。《披尋記》可以讀一下。
《披尋記》五二八頁：又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，
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如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習悎寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。「又三因緣七種行故等者： 八道支中， 正定為後」， 最後那個正定是後， 正定在後。「前七道支為三因緣， 能證彼定」， 由這三因緣你就成就了那個正定了。「是故此中建立七種」， 七種不同。「三因緣者」， 一是 「趣入因緣」， 二是 「安住因緣」， 三是 「攝受因緣」。「七種行者： 謂即正見， 正思惟」， 這是趣入因緣。「正語、 正業、 正命」 是安住因緣。「正精進、 正念」 呢？ 那就是 「攝受因緣」。「此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位」， 這個正精進和正念是遍一切位的， 那個趣入、 安住都有正精進的。「從其最初勝善法欲出家受戒， 乃至修習悎寤瑜伽， 皆遍隨行故」， 哎呀， 這個地方、 這裡說出來一個 「勝善法欲」， 這句話說出來了。「從其」， 從那個人最初發心有 「勝善法欲」， 這句話怎麼講？ 就是最初發心要出家的時候， 想要得聖道。 聖道是「勝善法」， 你想得聖道就是 「欲」， 叫 「勝善法欲」。 所以應該說是你為什麼要出家呢？ 應該說為 「勝善法欲」， 為這件事出家的。 我想要得勝善法， 想要得聖道， 你要有這個欲，就可以出家了。如果說是我感覺到世間是苦，光是有厭離心但是並沒有勝善法欲，還有一點不足，還是不足，還是不足的。當然這件事是那樣啊，可以逐漸地栽培的，這個勝善法欲會出來。如果一直的栽培，這個勝善法欲還不出來，那他可能會回頭，因為沒什麼意思嘛，所以就有這個問題。最初的時候，他有勝善法欲，所以他才出家。這個是最高明的境界，生歡喜心，所以棄捨了這個煩惱的家。說出了家以後，然後受戒，正語、正業、正命。「乃至修習悎寤瑜伽」，不要老是睡覺。「悎寤瑜伽」就是要警覺自己，應該去吃飯，飯都不吃要去睡覺。實在這個事情，我也明白這件事，因為有這種習慣，不睡不行，不舒服。睡的時候就感覺到 … 感覺到 … 很多心老是不安。我還有一個感覺，你睡覺越少，越感覺睡覺越好，唉呀！ 我睡五分鐘都好，就是這樣子。但是這地方這《 瑜伽師地論 》裡面可是說要悎寤瑜伽，和《 遺教經 》一樣，初夜、後夜不要睡覺，中夜休息， 這樣子修這個 「悎寤瑜伽」。「皆遍隨行故」， 這個精進一直的都有精進的成份在裡面， 有精進的功德在裡面的。「如是漸次修行， 後後轉勝」， 出了家以後持戒， 持戒的同時修止觀。 修止觀你這樣子修行，「後後轉勝」， 輾轉地殊勝過前面。「轉增」， 這個道力轉增， 輾轉增長。「轉上」是殊勝，殊勝起來。
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前面這個勝也是殊勝，增長還是殊勝，上也是殊勝，還是輾轉殊勝的意思。或者增是多的意思； 上是更殊勝的意思。「後後轉勝」， 就是有點進步；「轉增」 是多起來了。 或者說是 「轉增」 是奢摩他進步了；「轉上」 是毗缽舍那也進步了， 這麼說也可以。
，這是因為你精進、有正念的話，才能有這樣的成就。「是故名為攝受因緣」。「此中方便作意」是什麼意思呢？「謂即瑜伽作意」，就是修止觀的意思，
。這個八正道和七覺支還可以這樣不同的解釋的。
又諸世間樂求財者，為得樂故，雖樂積集一切凡財，而未能得七種聖財所生之樂。「又諸世間樂求財者， 為得樂故」， 這底下第四科 「世所未得」 的 「聖財樂」 的差 「別」， 分三科， 第一科是 「標」「又諸世間樂 ㄌ ㄜ ˋ 求財者」，「世間樂 ㄧ ㄠ ˋ 求財者」也可以，說世間上的人就是歡喜求這個財富，求這件事。不管做那一行都是想要得到財富，那麼得到財富有什麼好處呢？ 就得到安樂了， 生活的更美滿， 所以叫做 「得樂故」。這個 … 人多數是忘記了我們得樂是滋養這個身體，得到外邊的財，然後來滋養這個身體，得到一些樂，衣食住上得到樂。身樂，心也就隨著生歡喜，這只是一種樂。另外這個內心本身應該有功德莊嚴，也是一種樂，但是世間人就忘記了這件事。這孔孟之道多少還注意了思想上的問題，注意思想的問題。現在的人似乎好像忘記了，只是求財富，然後由財富得到樂；而沒有從道德上得到樂。人是應該兩種樂，一個財富的樂；一個是道德的樂，應該注意這兩種。但是世間人只注意這一種，所以「又諸世間樂求財者， 為得樂故」。「雖樂積集一切凡財， 而未能得七種聖財所生之樂」， 這就是這個問題。 世間人他們歡喜努力的積集很多很多的世間的財富。這努力的求財富，也不能說不對，因為很多的福報不夠的人，因為你的福報大，大家都可以有生活，都有職業，都可以就業了， 大家都可以得到財富， 也是好！ 也不能說不對。「而未能得七種聖財所生之樂」，但是這七種聖財的快樂沒得到，這是一個缺點，是個遺憾了。這是 「標」。 這底下列出來， 七種聖財是什麼呢？
謂與信俱行清淨之樂；生於善趣所起之樂；顧自妙好，不行諸惡，無有追
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悔所生之樂；顧他誹毀，不行諸惡，無有追悔所生之樂；於法於義正解俱行所生之樂；後世資財，無有匱乏，所生之樂；於勝義諦，如實覺悟，所生之樂。「謂與信俱行清淨之樂」， 這第一個是信財。 這個信財呢？ 這個 「信」 也是應該是學習了佛法以後，學習佛法以後，你有一個向來沒有的，因為學習佛法以後，建立了一個新的方向。建立了一個，啊！ 還有一個大光明的世界，這個是我的安身立命的地方，我應該到這個地方來，到這個世界來。說這是一個清淨莊嚴的世界，不是世間上這個貪瞋癡的汙染的地方， 所以叫做 「清淨」。 這是一個清淨的地方， 這個清淨是我的一個目標， 是我所求的， 是我所要的， 所以叫做 「淨」。 這個 「信」 呢？ 我從學習了佛法以後，我有這樣的信心。我相信這件事是真實的、不虛的，我相信。我也相信我能成就， 這也叫做 「信」。 這個 「信」 有兩個意思， 一個是我相信有這件事， 有賢聖之道，有佛菩薩這個世界。這個清淨，出世間這個清淨莊嚴的這個苦集滅道、這個滅道的世界， 我相信有這件事； 我也相信我也能成就， 這樣才叫做 「信」。 這樣子「與信俱行清淨之樂」， 你若有這樣的信的時候， 你心裡立刻就快樂了。假設我們若是看看今天的世界，世界上這些英雄啊，不管是做那一行的都有英雄，都有豪傑，豪傑之士。古代的也是一樣，也都有英雄豪傑之士。看這些人，用古代的世間的事情來看現在的事情，我看就完全明白了，都是苦惱的事情。頂多你有五十年的活動，假設你沒失敗，就是五十年吧！你五十年成功了。你三十年，四十年，你打天下，你成功了，你活到一百歲，那麼你還有六十年的快樂，頂多就是這樣嘛。但是你在做這個事情的時候，有的時候是合法，有時候非法，所以造成一些不公平的事情，造成了一些糾紛。但是你的威德大，鎮壓著在那裡，等到你的倒楣的時候就出來，就是這樣子。所以從由古至今，由古鑑今，就可以知道都是苦惱境界，前途都是黑暗的。聽聞了佛法，這是大光明的時候，你心裡就歡喜，我還有希望。我有希望可以解脫這些苦惱的事情。我不會被這個聰明人設一些圈套，我封你做國務總理，做什麼、什麼的 …，不會是中那個計，那就是設一個陷阱，叫你往裡跳。當然沒有 … 這個世間上沒有政府還是不行。當然若是像王安石，你真實為人民服務，那也是好事，也是菩薩道。但是多數搞不好，就是問題。你不是聖人，你心裡有煩惱，這個事情搞不好的。我這解釋信與淨，這個清淨、淨信，這句話很難講，
。我現在就是這樣講，這個淨是信的一目標， 你這樣信， 你這個信叫做淨信，「淨信」 的意思。 這個 「信」當然是由智慧出來了，通達了佛法以後，也就是通達了苦集滅道也好，世間上有什麼？世間上就是苦和集，另外沒有什麼；出世間就是滅道，就是清淨莊嚴的世界。我相信這件事了，我要放棄世間的苦集，要追求出世間的滅道，所以心情快樂，就是這樣意
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思。「與信俱行清淨之樂」， 你還沒有成功就已經有快樂了， 這樣子。「與信俱行清淨之樂」， 這個樂和那個信同時存在的，「與信俱行」。「生於善趣所起之樂」， 這是戒，「七聖財」 這第二個是戒的財富。「戒」 的財富是什麼呢？ 「生於善趣所起之樂」， 我持戒， 我不犯戒。 殺盜淫妄所有的戒， 重戒、輕戒等持，心裡就快樂。我將來一定是安樂的，不會到三惡道去，我一定在善趣裡面受果報， 那麼心情就快樂了， 所以 「生於善趣所起之樂」。「顧自妙好， 不行諸惡， 無有追悔所生之樂」， 這是慚愧這個 「慚」。「慚」 是什麼呢？「顧自妙好」，這個「顧」，就是照顧，也就是愛。我歡喜，「顧」也就是歡喜。我歡喜我是能得到妙好的果報，我的生命總是清淨自在，沒有這些苦惱的事情，我希望我這樣子，我歡喜我這樣子。那這樣子，在佛法的因果的道理來說，就不可以做惡事，「不行諸惡」，不做惡事。我為了我自己的生命安樂自在，我不要去做惡事。那我也就不做惡事， 這樣子呢？ 「無有追悔所生之樂」， 那就不會再流淚了。 你若做了惡事，哎呀！ 當初佛菩薩告訴我，叫我有慚愧心，不要做惡。但是我做惡了，所以現在得了惡果報，那就後悔了，後悔也來不及。這果報來了就把你困住了，沒有辦法。所以看那下雨，下得很多，老鼠在地洞裡頭住，等到天不下雨了，老鼠從洞裡面出來，走路的時候歪歪扭扭的走，走著走。我一看，我就坐著在那邊想，就是以前造的罪得的果報，沒有辦法解脫，非要那個業結束了，這個果報才停下來，就困，為苦所困，為業異熟果報所困，沒有辦法解脫。後悔，後悔沒有辦法，沒有用。等到這世的果報結束，來到人間，又忘了，還繼續又放逸。你看這個事情苦啊，真是苦啊！所以現在這個人有慚愧心，有慚羞之心，「顧自妙好」，就是為了自己不要受這個苦的果報，我要安樂自在的果報，我不要做諸惡事，結果呢？ 將來不會有後悔的這種事情。不後悔，這是一種快樂，是這個意思。「顧他誹毀， 不行諸惡， 無有追悔所生之樂」，「顧他誹毀」， 心裡面顧慮我若做錯誤事情，別人會說我壞話。說我壞話，心裡很苦惱啊！ 那我怕別人誹毀我，我不要做惡事。不要做惡事呢？ 也就沒有人誹毀我了，所以我也沒有後悔的這個所生事、這種事情。我若做錯誤事情，別人說我壞話，名譽不好了，就後悔了，就後悔了。現在我不做錯事呢？我沒有後悔的這件事，心情快樂，這個意思。「於法於義正解俱行所生之樂」，這是聞，多聞，多聞佛法。這個多聞也包括自己閱讀， 多讀、 多聞佛法， 在佛法裡面努力的學習。「於法於義正解俱行所生之樂」，對於這個法，就是各式各樣的法門。這個「義」，法門裡面的道理，你都能夠「正解」，沒有顛倒解。正解俱行之樂，你能正解呢？ 同時就有快樂。如果說我看這個也看不懂，看那個也看不懂，那麼你的聞不夠。聞的因緣不夠，就沒有這個快樂。你能多聞呢？你就有這個快樂。我一看佛法聽得懂，天天有新聞，心就快樂。這個事我不懂，不懂
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心裡有點不舒服，懂了，心情快樂，這也是可以說是法喜。這個新聞我以前說過，不是說沒有聽過， 不是這個意思。 聽是聽過了， 懂得少少的， 還有意思不懂。「知一切法無我得成於忍， 此菩薩勝前菩薩所得功德」， 這個 「無我」 我最初聽到講了， 似懂不懂的；等到後來再聽到，有進一步的理解；再聽到又有一步新的解釋，這叫做新聞。就是你智慧不斷的增長，你就有不同的智慧，又進步、又進步，這就生出快樂來。所以 「於法於義正解俱行所生之樂」， 這是聞所生樂。「後世資財無有匱乏所生之樂」， 這是施， 布施。 我有錢， 別人有什麼困難， 我就隨便拿出來幫助別人解決困難。你若能這樣做呢？ 將來、你來生的時候，你的財富無所匱乏，你要用，錢就來了，不缺錢，你看那時候也很快樂。如果你吝嗇的時候就不對了，就是沒有這個快樂了。「於勝義諦如實覺悟所生之樂」，這是「慧」，這是最後的樂。「於勝義諦」，前面聞所生慧，「聞」那還是在文字上的事情；現在是「於勝義諦」，是離言說相了。你能「如實覺悟」就是得聖道了。得聖道這個時候，這是決定勝的境界，那是聖人的境界了。那是最殊勝的涅槃樂了，你成就了。當然這裡面更是包括很多事情了。那麼這是有七種樂，這是列出來。底下加以解釋。
諸如是等無量無邊無罪之樂，樂求積集世間財者，皆所未得。唯得現法資財無匱，所生有罪妄想之樂。「諸如是等無量無邊無罪之樂」， 就是前面列出來這麼多的樂， 這麼多的樂是無量無邊的 「無罪之樂」， 沒有過失的樂， 特別多， 而這種樂你越受用它越多。 你看聞也是，信、戒、慚、愧、聞、捨、慧，都是你越受用越多，越學習越多，越修行它越多，財富越多。能從今世帶到後世去。世間人所求的財富，你求得很多，你帶不到後世去，帶不到，一毫錢也帶不去。但是這個聖財不是，聖財能帶到後世去，而且是越來越多。 所以是 「無量無邊無罪之樂」， 沒有過失的這種樂。
，這個不同思想的人，他們的歡喜去尋求積集世間的財富，歡喜做那個事。「皆所未得」， 這個七聖財他們都沒有得到， 沒有得這個財。「唯得現法資財無匱， 所生有罪妄想之樂」， 他們是得到什麼樂呢？ 就是 「得現法」， 只是得到現在， 現在這個時候身裡面有很多的動產、 不動產， 他的生活可能是從財富這方面得到的樂，他是無所缺乏、「無匱」，不匱乏。但是他求財的時候，多數是有過失，造了很多罪的，造了很多罪啊！ 而因財會得到其他的事情呢？ 這些事情又有複雜的問題，又引生出來很多的罪過。因為這些事情又生出來種種的妄想，這妄想又有很多的罪過。就這麼多的妄想的罪過裡面，有一點資財的樂。而這個資財的樂，
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又引起了很多的罪過，世間就是這樣子。世間的財，啊，費了很多的辛苦，實在呢？是為自己製造了很多的苦惱，還不覺悟！還是不覺悟的！這個事情是那樣，佛菩薩大慈悲開示我們這樣的道理，我們若想你是「信行人」，你就相信，是這樣就好。但是你還是可以採取「法行人」的道路，想一想，是不是這樣子？想一想、思惟，靜坐的時候可以思惟。
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