又有六種諍根本處，一、展轉相違作不如意；二、覆藏諸惡；三、於等類中，剩受利養，執為己有；四、於衣服等更相欺誑；五、違越學處；六、於法於義顛倒執著。「又有六種諍根本處，一、展轉相違作不如意；二、覆藏諸惡；三、於等類中，剩受利養， 執為己有」。上次講的那個第六科是「復有三處諸修行者難可超越，一者、超越欲貪恚害不樂所攝下界；二者、超越一切行相現行；三者、超越有頂，超越此三難超越處，當知由六種無上對治。 四無量是初對治」， 這個 「修四無量心」 來超越第一種難超越處， 這個是應該是容易理解的。這個第二「無相心三摩地」是第二對治，這個第二對治就是「超越一切行相現行」。這個無相心三摩地在三三摩地裡面，有這個無相三摩地。三三摩地的次第呢？ 一開始是空三摩地，第二、無願三摩地，第三是無相心三摩地。現在這裡超越一切行相的現行，是要修無相心三摩地來超越。若在三三摩地裡面來說呢？ 當然無相心三摩地是究竟圓滿的。但是在這裡這三種難超越的事的次第，他在中間。在中間，後邊是超越有頂， 就是 「我慢」， 是我慢。 這個 「我慢」 這個地方有一點事情， 就是在三三摩地裡的次第，一開始是空三摩地，空三摩地是修無我觀，在定裡面修無我觀，名為空三摩地，而後修無願三摩地，無相三摩地，就圓滿了，功德圓滿。但是這一個次第，一開始是離欲，修四無量，四無量這個三昧是在四禪八定裡面修的，境界也是很高。用這樣的慈悲喜捨來對治欲貪恚害不樂，當然這個煩惱是清淨了。清淨了，這時候修無相三摩地來對治這個一切相的現行，當然也是可以。就是這個在無相心三摩地那裡面就是二個方法，二個方法修這個無相心三摩地。就是不念一切相，思惟無相界，就超越一切相了，就超越一切行相的現行了。但這地方就有可能有個問題，有什麼問題？ 因為沒有修空三摩地。沒有修空三摩地，這個「我」還在。前面修四無量心是破除去欲貪恚害不樂，破除這樣煩惱。然後修無相心三摩地，超越一切行相的現行，這時候還有個問題，還是有我。所以第三個就是要修無我觀了，修無我觀的時候，這我慢永盡，就超越有頂了。那麼從這地方去思惟呢？ 這個無相心三摩地，如果前面沒有空三摩地的話，這無相心三摩地裡面還有我。「不與萬法為伴侶」 的時候， 一切行相現行， 就是心裡面有一切相的現行， 這個相現行於心，唯心作伴。現在一切相不現了的時候，唯獨是心湛然獨立。湛然獨立，你沒有修無我觀的時候，就有可能，哦，這個就是我，有可能會有這個問題，那也就是類似非非想定了。 非非想定是離欲的， 也是離一切相的， 但是 「真神不滅」， 就是我還在。
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所以這個第三個呢？ 就是要我慢永盡是第三對治。但是怎麼樣來對治這個我？ 若觀察這一念心在很高深的禪定裡面，唯獨這一念清淨心明靜而住，湛然常住，境界很高了！ 那麼怎麼知道這個不是我呢？ 那要修無我觀。修無我觀，當然這是 … 這一念心不是說沒有這一念心，而是這一念心是因緣有，那就不是我了，是這麼回事。所以平常說我們用功修行的時候， 平常聽人家講開示，「不與萬法為伴侶是何等人物？ 」「待汝吸盡西江水，再為汝道」，這個境界我也就到了嗎？ 要從這個法門的安排的次第來說，你不修無我觀，還不能超越有頂，還有這個問題。這個修行的事情，你若不去看佛菩薩的法語，自己還是糊糊塗塗的。「又有六種諍根本處」， 這一段文也是很有意思， 就是 「斷我慢者， 終不為彼我為究竟？ 為不究竟？ 如是疑惑纏擾其心」， 這個話也很有意思。 如果你常不讀經， 經論你常不讀，你光是靜坐的時候，你就會想：我對不對？ 我這樣修行對不對？ 我現在出現的這個境界，是不是對呢？ 就可能會有這個事情。若常讀經，佛是這麼說的，與修多羅合，那麼你的信心就起來，信心就增長。但是這一段文上說要斷除我慢，斷除我慢的時候也沒有疑，也就不會有這個疑惑。底下這是第七科 「諍根本處及能治別」， 分兩科。「卯一、 舉起諍處」， 就是這個糾紛的生起的地方，從什麼地方生起的糾紛呢？「一、展轉相違，作不如意」，「展轉相違」就是不只一次了。就是我觸惱你、你也觸惱我；我再觸惱你，就是一次又一次的這樣觸惱人，令你不如意。第一次也可能是無意的，無心的，第二次就有意了，那麼展轉的觸惱，故意的叫你煩惱、引起你的煩惱、令你苦惱。那麼這就是一個起諍處。當然這是一個…凡夫就是這樣。「二、 覆藏諸惡」， 第二個呢？ 就是自己做了很多的有罪過的事， 隱藏起來， 怕你知道，這是一個起諍處，但是又不可能人家不知道的。「三、 於等類中剩受利養， 執為己有」，「等類中」， 大家這個類別是平等的、 是一樣的，並不是我高過你，你高過我，都是一樣。一樣呢？ 這個利養也是平等的，但是偏要 「剩受」， 我偏要多受， 我要多接受這個利養。「執為己有」， 受了利養， 得到了以後，這都是我的，我是應該這樣子的。這也就容易起諍，就有問題。「四、於衣服等，更相欺誑」，就是得到這些財物，「更相欺誑」，就是我欺誑你，你欺誑我。這個事情是那樣，就是得財物的方 … 這個經過、這個過程，就用這個欺誑心向居士化緣，就是邪命，就是欺誑。得到以後又不說老實話，還是欺誑，那麼這也就是容易有糾紛。「五、 違越學處」， 就是犯戒了， 沒能夠守持清淨， 犯戒。「六、 於法於義顛倒執著」， 這底下對於這個法和義。 這個法和義怎麼回事呢？法是能詮， 義是所詮， 所詮之義。 能詮的名句文， 所詮的義理， 是 「顛倒執著」， 就
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是錯誤的去理解。自己錯了還認為是對的，所以執著自己的見。這樣子呢？ 也是要出問題，也就是互相有諍論，也就引起糾紛。這個呢？ 主要就是常、樂、我、淨。你執著無常而認為是常、苦惱而認為是樂、無我而認為是我、是不清淨的而認為是清淨的，就是執這一些事情，「於法於義顛倒執著」。這個《披尋記》我們讀一下：
《披尋記》五二四頁：又有六種諍根本處等者，當知依此六處建立六諍根法：謂忿恨、覆惱、嫉慳、誑諂、邪見、倒見。依第一處建立忿恨，謂依身等同梵行現行非愛，是名展轉相違作不如意。依第二處建立覆惱，謂於所犯樂欲隱藏，不欲令他知己所犯，是名覆藏諸惡。依第三處建立嫉慳，謂於僧祇共有財物偏多受用，是名於等類中剩受利養執為己有。依第四處建立誑諂，謂依邪命非法方便獲得財物，同梵行者正詰問時便不分明，假託餘事而有所說，是名於衣服等更相欺誑。依第五處建立邪見，謂無施與無祠祀無愛樂等。由是於非法中妄計法想，習諸邪行，是名違越學處。依第六處建立倒見，謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒，是名於法於義顛倒執著。「又有六種諍根本處等者，當知依此六處建立六諍根法」，這個「根」就是「處」，有此根而有這樣的諍。「謂忿恨」 這是一種， 忿恨的原因而有這些諍論。 還有 「覆惱」。 這個文句都是那個《 集異門足論 》上的文句，這個和這個《 成唯識論 》、《 百法明門論 》不是完全相同。 這個 「嫉慳」， 這個也是一個諍根處， 還有 「誑諂」， 還有 「邪見」、「倒見」 等。這是六諍根法：忿恨、覆惱、嫉慳、誑諂、邪見、倒見，這是六個。
，就是「展轉相違，作不如意」，這是第一處建立這個忿恨。「謂依身等於同梵行， 現行非愛」， 大家共同修行的人， 就是故意的觸惱人， 不是可愛的事情，「是名展轉相違， 作不如意」。「依第二處建立覆惱」，就是「覆藏諸惡」這個，「建立覆惱」。「謂於所犯樂欲隱藏」， 自己有了錯誤的事情就隱藏起來，「不欲令他知己所犯， 是名覆藏諸惡」。「依第三處建立嫉慳，謂於僧祇共有財物偏多受用」，「僧祇」就是大眾僧，大眾僧共有的財物自己「偏多受用」，比別人要受用多一點。「是名於等類中剩受利養，執為己有」。「依第四處建立誑諂，謂依邪命非法方便獲得財物，同梵行者正詰問時，便不分明，假託餘事」，就是說不明白了，就是假託其他的事情，本來這個出問題的是這裡，這裡他不說了， 說別的事情，「假託餘事」。「而有所說， 是名於衣服等更相欺誑」。「依第五處建立邪見，謂無施與、無祠祀、無愛樂等」，這是第五處。「由是於非
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法中妄計法想， 習諸邪行， 是名違越學處」。「依第六處建立倒見，謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒，是名於法於義顛倒執著」。
又有六法能斷如是諍根本處，慈心所發身語意業，能斷初二；同受利養，能斷三、四；同趣尸羅，能斷第五；同趣正見，能斷第六。「又有六法能斷如是諍根本處」， 前面是舉這個起諍處， 這底下開示能斷這六種諍的法門。「能斷如是諍根本處」 是什麼呢？ 「慈心所發身語意業」， 那個忿恨是瞋， 瞋用「慈心」， 用慈愛的心情發出來的身、 語、 意的行動。「身」 表現出來的也是慈悲心，「語」 也是慈悲的語，「意」 也是慈悲的意， 用這樣的心就把這個忿恨對治了。 用慈愛的心彼此間來共住，那麼就沒有糾紛了。沒有糾紛了，彼此都快樂，心情快樂。你若故意的觸惱別人，你心裡就苦惱。對方也苦惱，你也苦惱。如果用慈愛的心呢？ 就沒有這個問題。所以用修慈悲心來對治，對治這件事。這個呢？「能斷初二」，能斷這前兩個諍根本處，一個是「展轉相違，作不如意，二、覆藏諸惡」的事情。「同受利養， 能斷三、 四」， 不要多領受利養， 那麼就把第三個和第四個這兩件事的錯誤就息滅了。「同趣尸羅，能斷第五」，第五個是「違越學處」，「同趣尸羅」，大家共同的都守這樣的戒。「趣」 在這個地方是親近的意思， 也是尊重的意思。 我尊重這個戒， 我不違犯。大家共同的來學習這個戒，來尊重這個戒，愛護這個戒法，這樣就把第五個錯誤息滅了。「同趣正見，能斷第六」，這個第六就是「於法於義顛倒執著」，那就是邪見的關係。現在若學習佛陀所開示的正見，那就是把那種顛倒執著也就息滅了。這樣說呢，要發慈悲心就是同受利養這件事也應該包括在內，這樣嘛不就是沒有糾紛。你發了慈悲心就沒有糾紛，這就是慈悲。所以真能修慈悲觀能遠離很多的過失。不要因為我說出一句話，我發出來一樣的行為，引起糾紛。我說這種話，我做這種事，人家不能接受的，不合道理啊！ 不合道理，就引起糾紛。引起糾紛，是因為我這樣發出來的，那就是不慈悲嘛。所以若是有慈悲心的話，就能遠離很多過失。這個戒實在就是慈悲，這殺盜淫妄就是不慈悲，這是一樣事。
，這是要學習佛法才能有這個智慧。有這個智慧就沒有邪倒、邪知邪見了。所以學習智慧也很重要，智慧能解決一切的問題，這是說出這件事。
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而這個能對治的方法，倒是我們現在急需的一件事。
又有六法，能攝一切諸修行者威德究竟，謂神境、天耳、宿住、他心、生死智通，能攝威德；漏盡智通，能攝究竟。「又有六法，能攝一切諸修行者威德究竟」，這是第八科「能攝威德究竟」的「差別」，能攝一切諸修行者的威德和究竟。人當然 … 若是 … 我們有可能會有這樣的心情，我希望有大威德，也可能有這個的想法；但是也可能沒有這個想法。沒這個想法的人，多數是歡喜自由的人。歡喜自由的人就不願意有威德，至於這個性情剛烈的人，可能有這個想法。但是這件事實在是應該具足的。「謂神境、 天耳、 宿住、 他心、 生死智通， 能攝威德」， 這是解釋前面這句話，什麼叫做「威德」？ 就是有「神境通」。「神境通」就是神足通，有各式各樣的不可思議的變化。 那麼有天耳通， 還有宿住。「宿住」 就是宿命通。「他心通」、「生死智通」就是天眼通。「天眼通」，說這個人死掉的時候，我們肉眼看不見他怎麼回事，若有天眼通就知道這個人到那兒去了。在那裡又生了，天眼通也能看見。這些死生都能看見，看見未來的事情，都能看見。這實在這也是一種智慧。這五種神通的境界， 能夠 「攝威德」， 能統攝一切的威德力。 你有這種的境界，這威德的力量就顯現出來了，人家對你另眼相看，都不同了。「漏盡智通，能攝究竟」，你若是有這個六通裡面這個漏盡通呢？ 能夠究竟圓滿。如果你沒有漏盡通，你前五個神通有時候會失掉的，那個威德不究竟，雖然有，有時沒有，就沒有威德了，還是靠不住。若有漏盡通的時候，心裡面沒有煩惱，沒有這貪瞋癡的煩惱。就算是有的時候不常入定，定可能會失掉，也隨時也會恢復過來。所以「漏盡智通， 能攝究竟」。這樣加起來，這六法「能攝一切諸修行者」的威德的究竟，這是第八科。
又於聖諦未得現觀補特伽羅，略有六種能障諦現觀法。這是第九科 「諦現觀法」 的障治的差別。 分二科， 第一科 「明能障」， 先 「標」出來。「又於聖諦未得現觀補特伽羅」， 這個又我們佛教徒發很好的心， 愛樂佛法、 學習佛法， 但是對於這個 「聖諦」， 就是苦集滅道。 苦集滅道聖人才認為這是真實的，不虛妄的，凡夫還迷迷糊糊的，這是苦諦嗎？我感覺很快樂嘛！所以這個不知道是苦。只有聖人才知道色受想行識是苦的，苦集滅道的事情。
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「未得現觀」， 你還沒能成就無分別智。 這無分別智， 這個根本的智慧， 通達色受想行識無我、無我所是畢竟空寂的，這種清淨的智慧還沒有成就，這種人叫補特伽羅。「略有六種能障諦現觀法」， 能障這種修行的法很多， 但現在說六種。 這六種能障礙你諦現觀法的成就。這是 「標」， 底下解釋， 分兩科， 第一科 「舉前五」。
謂如前說三種愚癡增上力故，起三顛倒，規求利養，希望壽命。「謂如前說三種愚癡增上力故， 起三顛倒」， 這前面說有三種愚癡， 你們還記住嗎？ 一個 「時節愚」、 一個 「分位愚」、 一個 「自性愚」， 這三種。 由這三種愚起這三種顛倒，就是無常常倒，於苦樂倒，於無我計我倒，計我的顛倒。於 「三種愚癡增上力故」， 這個 「愚癡」 它很有力量， 它的力量能叫你糊塗， 叫你發動三種糊塗，這是三個。另外還有一個「規求利養」，這是貪心了，前面是愚癡，這是貪心。 他還 「希望壽命」， 壽命長遠一點。 希望利養， 希望有得享受， 還希望健康， 希望壽命長， 健康長壽， 這樣子。 這加起來就是五法， 是 「舉前五」。
此中差別者，於順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中，喜樂惡見、惡聞、惡說、惡分別事。
，這底下是第二科「顯第六」，第六樣能障礙你諦現觀的這個過失。這裡面說六法，那就和前面的五法多出來一個不同的地方，是什麼呢？「於順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中」，喜樂 ㄌ ㄜ ˋ 或者「喜樂 ㄧ ㄠ ˋ 惡見、惡聞、惡說、惡分別事」，就是順於「惡見」，就是這是一種有過失的、染汙的，你看見這個境界是屬於染汙的境界， 放逸這種境界， 能增長你的貪瞋癡的這種事情。「惡聞」 就是這種言論， 這樣的言說令你汙染， 令你心裡不清淨那些事情，「惡聞」。「惡說」，「聞」 是在聽聞， 或說你自己也會說，「聞」 是聽別人說，「惡說」 是自己去說。「惡分別」總而言之，你見也好、聞也好、說也好，總是由內心去分別。內心這些汙染的分別這些事情。「喜樂 ㄧ ㄠ ˋ 惡見、惡聞、惡說、惡分別事」，這問題就在這裡，這些惡見、聞、說、分別的這些汙染的事情出現了。出現了，自己心裡面生歡喜，我歡喜看見，見、聞、說、分別這些汙染的事情，我歡喜，這就是問題了，這就是能障礙了，能障礙自己用功修行了。
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如是喜樂，於未得聖諦現觀異生心，最能漂動，極為障礙，非於聖者。是故說此在明分中；非在解脫成熟分中。「如是喜樂， 於未得聖諦現觀異生心， 最能漂動， 極為障礙」， 這底下 「辨攝」，說明白為什麼它會有這種作用。「如是喜樂」， 說我們對這些汙染的事情歡喜， 這樣情形會怎麼樣呢？ 「於未得
，凡夫的這種人，他的心「最能漂動」，它有大力量使令您心動，動出來這個貪心、動出來這個欲心，動出個瞋心，動出各式各樣的愚癡的境界。「極為障礙」， 他就是能障礙你修止觀。 你這時候再去靜坐的時候心就不寂靜，就坐不來了。奢摩他也止不住了，毗缽舍那也不能觀了，就是無可奈何，這就是「極為障礙」。
，這不是對聖人有種事情，聖人是不能障礙的。他已經成為聖人了，這些事對他是無效，只是對凡夫是有力量的。因為凡夫一切的這些汙染的種子都存在，一有了所緣緣的時候這種子就要動，你加上一個不如理作意，就是糟糕了。「是故說此」 在 「明分中， 非在解脫成熟分中」， 所以這個佛的法語中說這件事是在「明分中」。「明分中」，就是在這個資糧位，就是在外凡位。初接觸佛法的時候，也生歡喜心，啊，這個聖人的境界很好，這大光明的世界我也歡喜，那麼祈求、希望成就聖道， 那個時候叫做 「明分」。 在這個時候還沒有到內凡， 所以這個煩惱的力量很大。雖然有一點好的願望，但是煩惱的力量很大，一遇見這種境界就不得了。所以「未得聖諦現觀異生心， 最能漂動」， 漂動你的心。「非在解脫成熟分中」， 不是在那個解脫成熟的分中， 就是內凡位。 內凡位不那麼要緊，這些事他那個正念還是有力量了。正念有力量，這些染汙的境界對他影響不大，不是太有障礙。但是在外凡可是不行，還是有問題。那麼這是開示我們這件事。
對治如是能障礙法，當知即是六種正取相。這是第二科 「明能治」， 前面第一科是 「明能障」， 這是第二科 「明能治」， 能對治那個障礙的。 分二科， 第一科是 「標」。「對治如是能障礙法」，「對治」者，就是消除的意思，消除去這個能障礙的這種的染汙。「當知即是六種正取相」， 這六種正取相能夠有力量對治它。這是 「標」， 底下第二科是解 「釋」。
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謂如前說五種取相，及一切世間不可樂取相。
，「五種取相」就是無常常倒，於苦樂倒，一個常倒，一個樂倒，一個我倒，加上規求利養，希望長壽，就是這個。這個當然就是用無常、苦、無我來對治，乃至到希望規求利養，乃至到希望長壽這個事，也是用這種過失來 …來觀察它的過失就能對治了。觀察人的壽命，一口氣呼出去，不回來就死了，還有長壽？那麼這是五個對治，另外呢？「及一切世間不可樂取想」，「一切世間」是什麼？主要是這個色受想行識，主要是我們的色受想行識。色受想行識都是不可樂的，色受想行識是苦啊，很苦惱的境界。那麼常常這樣觀察呢？ 就把這種障礙對治了。當然初發心修行的人要遠離才可以，要遠離。這個有些在家居士也學習過佛法，但是還沒能得正知正見，就會發出來一種言論：修行在家也可以。這是在家人是這麼說，因為他就是不想出家，當然就是這樣講。這麼講這還是可以原諒，在家人若是說這樣的話，那就隨他。最遺憾的是我們出家的人，我們出家人也講這種話，是不對的。經論上也說了，在家人雖然也可以修行，很辛苦，不如出家人修行容易。出家人修行為什麼容易呢？ 就和塵勞的事有距離，遠離了塵勞。那麼在這個佛法僧的這個地方，都是清淨的境界，沒有染汙，我們修止觀心裡面就容易。你不要說是在家人，就是我們出家人，你在這個清淨的寺廟裡用功一個時期，忽然間你有事情要到那個社會大市區裡面做事，和那些人在一起，立刻就有變化，立刻有變化。不要說這樣子，就是去到城市去辦事，回來以後你靜坐一會兒的時候，就感覺就是退了多少。從這件事情就看出來，修行是出家好，在家困難，在家修行難。這是很明白的事情，怎麼還可以說這種話：在家也可以修行，怎麼能這麼講話呢？
又有二種具足隨念，六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜。謂歸依具足隨念，有三種行；證具足隨念，有三種行。「又有二種具足隨念六行差別， 能令心沒諸修行者， 正策其心， 令生歡喜」， 這是第十科是 「歸依及證隨念」 的 「差別」， 分二科， 第一科是 「標列」。 這六種隨念，我們以前是講過的。「又有二種具足隨念， 六行」 的 「差別」， 這 「二種」 就是一個是 「歸依隨念」，一個是 「證隨念」， 這兩種合起來呢？ 就是六個六隨念， 所以二種具足了六種隨念。六種隨念這種修行法各有不同，「能令心沒諸修行者，正策其心」，能令這個發心退轉
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了修行人， 他這個道心 「沒」， 沈沒了， 歡喜修行的心沈沒了。 沈沒了， 這樣的修行人 「正策其心」， 你若去修這六種行的時候， 這心就能夠發動起來， 警策自己能發動起來， 鞭策自己。「令生歡喜」 就使令你生歡喜心， 還願意修行。這「二種具足隨念，六行差別」究竟是什麼呢？「謂歸依具足隨念，有三種行；證具足隨念， 有三種行」， 這加起來就是六種。「謂歸依具足隨念，有三種行」，「歸依」就是歸依佛、歸依法、歸依僧。這裡面呢又具足了三種隨念。這個看出來，這經論上說這些修行方法，都是思惟觀察功德，就是「念」這個功德。這三種隨念呢？「證具足隨念有三種行」。這是「標列」，這底下第二個是「隨釋」，分二科， 第一科 「歸依隨念」。我們現在的人， 出家人、 在家居士修學佛法， 就是只是念這個文句，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，就是這麼念，有這樣的法門；念咒也是，「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，念這文句；「唵嘛呢叭咩吽」，只是念文句，只是這樣念。若是我們把《 金剛經 》背下來也是這樣念，也有功德，不是不好。但是看出來，我們現在人的根性是鈍了，這種修行方法是鈍了。而這上說呢？ 很少是說是念文句，只是停留在這裡，不是。
於佛法僧隨念之行，名歸依隨念。這事你說是「於佛法僧隨念之行」，就是念佛的功德，這「佛隨念」，就是隨念 …這個「隨」這個字怎麼講？ 我這麼思惟這個意思，這個「隨」有兩個意思。「隨」，隨所念的這個所緣境上的功德做自己的憶念，自己去憶念去，「隨」。不是我自己想起來怎麼念就怎麼念， 隨所念的功德去念去， 叫做 「隨」。 第二 「隨」 有相續的意思， 相續的念。比如說是念佛的功德，這「佛隨念」是念什麼？ 不是只是念佛名號，可以念佛名號也包括在內，但是念佛的功德。這個在 《 集異門足論 》，《 法蘊足論 》， 這些 《 阿毗達磨論 》 上有這些法門的。 這個那是說念佛的如來 … 如來、應供、正遍知 …，這樣念，這《 阿毗達磨論 》上就是這麼解釋。《 瑜伽師地論 》 上， 我們學這個論上多數還是從 《 阿毗達磨論 》 來的。 但是念佛，這個「如來」怎麼講呢？ 就是念佛，從得阿耨多羅三藐三菩提開始一直到涅槃，這中間，佛如來有所說的話，都是真實不虛的。佛所說的這些法語都是真實不虛的，沒有說謊話，不說謊話。就這樣念，念這個如來的意思是這樣的意思。你看我認為這非常有意義，心裡這樣想，佛從得道業開始一直到涅槃，他凡有所說都是真實不虛，沒有虛偽。 你這樣想佛的功德， 這叫做 「佛隨念」。「應供、 正遍知， 明行足， 善逝，世間解， 無上士， 調御丈夫、 天人師， 佛， 世尊」， 就是這麼念， 一樣一樣這樣念，
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這叫做 「念佛」， 這是念佛的功德， 是這樣念， 不只是念佛的名號。 而念佛的功德，我認為要比念佛的名號力量是更大，你不妨你試試，你靜坐的時候你也可以這樣念，也可以的。或者念這個如來的十號念完了，就修奢摩他。奢摩他修一會兒，然後再念佛的功德，這樣也可以。這個 「法隨念」， 這個 「法隨念」 我以前講過一回， 現在我們再溫習一遍。 法隨念呢？ 是念 「善說、 現見、 無熱、 應時、 近觀、 引導、 智者內證」， 一共這七樣。七樣，這「善說」怎麼講呢？ 就是佛說「苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道」，佛這麼講，這是善說。如果苦不是苦，佛說苦是苦，這就不是善說了。「苦真是苦」， 你若這樣思惟的時候， 你增長智慧了， 增長智慧。 這一念心， 實在你思惟這個苦的意思，實在就是一念的分別心，另外沒有苦，另外那有什麼苦呢？ 就是這個境界一現前，你一念分別心的執著，這就是苦，受想行識都在這裡，另外有什麼苦？ 沒有。你這樣子思惟，
。而集也真是集，這個「集」是什麼？「集」即是愛，就是種種的煩惱，煩惱的力量能集聚種種的苦，能把苦集聚來。本來沒有苦，因為你有煩惱才把苦集聚來嘛。你思惟這個道理，集真是集。「滅真是滅」，這個苦、集都滅掉了， 這時候真是安樂， 安隱自在。 而這一件事怎麼能成就呢？ 「道真是道」， 由戒定慧可以達到那裡去，這麼思惟。佛這麼樣講，佛是善說，這是一個善說，佛說得非常好，這是妙法。「現見」， 就是佛說這個苦集滅道， 我們能這樣去修行去，「現見」， 於現法中就可以見苦集滅道四諦，可以見諦，就可以得聖道。從這個文上說呢？ 就是你若能這樣修行，你今生就能成就。你看這文上就是這麼說。你就這樣思惟，思惟這個法隨念，就是念這個法是佛的「善說」，念這個法是「現見」， 苦集滅道這個聖道這個法門， 你現在就可以成功的， 你現在這麼做。「無熱」， 這 「無熱」 是什麼呢？ 在這個天臺智者大師的 《 維摩經玄疏 》：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨」，智者大師引這《 阿含經 》的意思，
的意思就是「無熱」的意思。佛說這個苦集滅道、這個八正道，八正道是無熱。「熱」者，煩惱也，煩惱裡面有熱。佛說這個正見，正思惟、正語，正業，正命，正精進，正念，正定，這是清淨的法門，「其輪本來常清淨」，裡面沒有煩惱，沒有煩惱的。就是裡面完全是能發揮這清淨的作用，而不會令你有什麼後遺症的問題，也不會有這種事情。 所以叫做 「無熱」， 這個法門是清淨的。 善說、 現見、 無熱、 應時。「應時」 我看 《 阿毗達磨論 》 上的解釋，「應時」 是什麼呢？ 就是你若能夠修這個八正道， 八正道就是 「應時」， 若能修習、 多修習， 你就能夠見道， 就能夠見諦，叫做 「應時」。 在 《 大智度論 》 上解釋， 這個 「應時」 就是什麼時候都可以修行， 什麼時候你都可以修行，你都可以成就。不像其他的什麼宗的這些迷信的人，這個時候
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不可以靜坐，不是，啊。怎麼、怎麼的 …，不是的。當然初修的才吃完飯，才初開始用功靜坐的人，才吃完飯不要靜坐，有功夫的人沒有這個問題。那麼這是這個善說、現見、無熱、應時，還有個近觀。「近觀」就是你到它旁邊去看，看的清清楚楚地。所以你若能夠修學這個八正道的時候， 修習、 多修習， 就能叫你如實的知見苦集滅道的道理， 叫 「近觀」， 也就是成就的意思，「近觀」。還有 「引導」，「引導」 是 「能引、 能導」。 你若能修這個苦集滅道的現觀， 能這樣修行， 它就 「能引、 能導、 能隨、 能住」， 文上就是這麼解釋。 這麼解釋， 我推測這話怎麼說呢？ 是什麼？ 就是我們修行的時候，我們靜坐的時候，自己會有經驗，這個心不順。我願意它止，它就偏不止；我要觀，它偏不觀。不是掉舉、散亂，再不然就是昏沈，這個心就是不順。現在不是，你若真能夠用功修行這個八正道，心就能夠入，能入於道、能相應，而不會一定是老是昏沈、掉舉，不是的，「能引、能導」。當然初開始是有這個問題， 但是你不要氣餒， 你繼續努力， 它 「能引、 能導」， 有這個力量， 能使令你與法相應，「能引、 能導」。最後一個是 「智者內證」，「智者內證」 這等於舉出了一個事實。「智者」 是誰？就是佛和佛弟子，這些得無生法忍、得聖道的這些人。這些人他們現在他們在內心裡面已經證悟了這種事情，已經這樣做，已經成功了的人。所以我們若是做，我們也可以成功的。所以這是 「法隨念」， 念這個法這樣子， 這樣就增長了自己的信心， 能夠現見，能夠應時，那對我是很好，我就恐怕我不成功嘛！現在法就是這樣子，可以成功的。這是 「法隨念」。還有個「僧隨念」呢？就是隨佛出家，在佛教裡面用功修行的人。他們有修行。有修行就是修這個妙行，這個妙行就是「苦遲通達，苦速通達，樂遲通達，樂速通達」，就是前面那個四法跡，四行跡，他們有這樣的妙行。又說是有「安隱行、不安隱行、調伏行、 寂靜行」。 當然這佛教徒， 這個僧他不會做這個不安隱行， 就是修這個 「安隱行、 調伏行、 寂靜行」。 我們修學戒定慧， 這一定是向於聖道去， 這是一個很安全的一個大道，而不是那個有危險的道路，不是的，不是不安隱行。這有妙行，有這樣的妙行。他們都是有這個 … 初果向，初果，就是預流向，預流果；是一來向，二來果；不還向， 不還果； 阿羅漢向， 阿羅漢果， 就是有這八種聖人。 這個 「僧隨念」， 僧就是這八種人，都是聖人，不是指凡夫僧說的。這個「僧隨念」這個聖人是這樣子，他們具足有戒，有定，有慧，有解脫，有解脫知見，有這樣的功德。這樣子念這個僧，叫 「僧隨念」。這樣子在就是佛法僧 … 來隨念這個佛法僧的時候，心裡面，哦，就自己這個歡喜
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心就會生起來，因為自己感覺到有希望，我也這樣做嘛，「有為者亦若是」，所以叫做「歸依隨念」。「歸依」當個救護的意思，你能修學戒定慧，佛法僧能夠救護你，你從苦海裡出來了， 把你救出來了。 這是 「歸依隨念」， 底下：
於趣涅槃行，趣資財行，趣生天行，隨念之行，名證隨念。這是第二科「證隨念」。「於趣涅槃行」，這個「趣涅槃行」，「趣者」，往也，就是到涅槃那去的這種戒定慧的行。這是決定勝的境界；底下趣資財行，趣生天行，這是增上生的事情。一個決定勝，一個增上生，這麼兩種不同。這個「趣資財行」呢？ 這個「趣涅槃行」當然是修學戒定慧，修學戒定慧這是得涅槃，得涅槃是決定的戰勝了，增上生呢？還沒有決定勝。那麼 「趣資財行」， 你能夠破除自己的慳垢， 慳吝的汙垢， 能夠布施， 這樣子你將來能得大財富。「趣資財行」，就是「趣」者，到也，就是往也，能到大財富的地方去的一種行為。「行」是因，「資財」是果，這個因能到果的那個地方去，所以叫做「趣資財」的行。「趣生天行」， 趣生天行， 這個資財是屬於布施， 這是屬於布施行。「趣生天行」呢？ 就是戒，也包括這修。欲界天就是戒，那麼色界天，無色界天的定，那就是也是天，但是不只是戒，同時也要有定，這樣子。有這個戒、定的力量，就可以「趣生天行」， 就往生到天去的這種修行。「隨念之行」， 這個 「隨念之行」 … 這個 「趣涅槃行」 是要念戒定慧的， 念戒定慧就可以達到涅槃；這個「資財行」是念施；「生天行」，如果是色界天、無色界天不在內的話，那就是信、戒、聞、捨、慧，你具足這五樣功德，你就能生天。這個修行人在阿蘭若處住，或者在寂靜處住，用功修行時候，就是念這個生天隨念，念這個天隨念。念說，哦，生天的人他有五種功德，就是信、戒、聞、捨、慧，可以生到天上，那我也具足， 將來我也可以生天， 就是這麼意思， 那叫做 「天隨念」。這個窺基大師解釋呢？ 他是 「於趣涅槃行」， 這是戒， 戒定慧的戒；「趣資財行」是施；「趣生天行」 是修， 是修定。 施、 戒、 修這是增上生事， 那麼窺基大師這麼解釋。把這個《披尋記》念一下：
《披尋記》五二六頁：於趣涅槃行等者：此中趣涅槃行，謂於決定勝道。趣資財行，趣生天行，謂於增上生
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道。念自當證決定勝事，增上生事，名證隨念。由是策心，令生歡喜。「於趣涅槃行等者：此中趣涅槃行，謂於決定勝道」，這是屬「決定勝道」，就是不退轉了，你得了聖道以後，它不退轉了，決定是戰勝了。是「趣資財行」，是「趣生天行，謂於增上生道」，將來的生命比現在好，但有還沒有…有可能會失掉了，那就是又失敗，會退轉的。「念自當證決定勝事， 增上生事」， 這個用功修行的人， 他心裡這樣念， 念什麼呢？ 念「自當證決定勝事」，我「當」，我決定可以成就這個「決定勝」的事情，所以叫做「證」。他自己念增上生事，我也能成就，所以叫做「證隨念」，這個「證」是這個意思， 在這裡是成就的意思，「證隨念」 是這樣意思。「由是策心， 令生歡喜」， 這叫做 「歸依及證隨念」 的 「差別」。
又有六法，於善說法毗奈耶中，立為無上，不與一切諸外道共。謂見大師，聞正法，得淨信，隨學一切所有學處，於大師所起隨念行，謂佛世尊，是正等覺者，能說一切法，乃至廣說，又於大師，以身語行承事供養。「又有六法， 於善說法毗奈耶中， 立為無上， 不與一切諸外道共」， 這是第十一科 「不共外道內法」 之 「差別」， 這也是有六種。這六種法是在我佛法裡面的佛的 「善說法毗奈耶中」， 就是法與律， 這樣講。 或者這個「毗奈耶」翻成滅也可以，能滅類惱。
，建立為最殊勝的一種法門。「不與一切外道共」同的，超越一切外道的。「謂見大師， 聞正法， 得淨信」， 這是第一個範圍， 我們能拜見大導師， 能拜見佛，這是最殊勝的事情，是不與外道共的。「聞正法」， 聽佛說法， 這也是特別殊勝的事情。「得淨信」， 聽聞了佛說的正法之後， 心生歡喜， 所以有清淨的信心， 有清淨的信心， 所以這也是不共於外道。 這個 「淨信」， 這個 「淨」 這個字， 原來感覺到很難解釋，不知道怎麼解釋。如果是聽聞佛法以後，才知道有凡聖的不同。這就是對於這個聖，佛法僧都是聖，在這個地方有清淨的信心，就叫做「淨」。這表示「信為欲依」，就是有清淨的願望，自己也希望能夠清淨。當時發出來這樣信心的時候，也是清淨，
。這時候才知道凡夫都是汙染，都是汙染的境界，所以叫做「淨信」。「隨學一切所有學處」， 有了信心以後呢？ 那麼也就能夠隨順學習佛所制的一切的戒律，去學習。「於大師所起隨念行」， 這前面這個佛 … 見佛、 聞法、 得淨信、 隨學一切戒律，這都是超過一切外道， 最殊勝的法門。「於大師所起隨念行」， 這底下是第五，「起隨
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念」就是前面說的這個佛隨念。於大導師這裡發動自己有隨念的一種修行。怎麼樣隨念呢？ 「謂佛世尊是正等覺者」，「正覺」 就是根本智，「等覺」 就是後得智。 或者說是 「正覺」 就是如理智，「等覺」 就是如量智， 智慧圓滿了， 通達一切事， 通達一切理，通達法性道理的這麼一個佛陀，
，要這樣念，念佛是大智慧圓滿的人。「能說一切法」，佛有大悲心為一切眾生說解脫道，這麼念佛有這種功德。「乃至到廣說」， 那就是佛的十號的功德。「又於大師以身語行承事供養」， 這心裡面有清淨的信心， 然後又能夠有身行、有語行來承事供養於佛，對於佛生大歡喜心來供養於佛，來為佛作事，所以叫「承事供養」。這個《披尋記》解釋的很好哦！
《披尋記》五二六頁：又有六法至承事供養者：此中六法：一、見大師，二、聞正法，三、得淨信，四、隨學一切學處，五、於大師所起隨念行，六、於大師以身語行承事供養。由於大師世可現見，不同諸天神等世不現見，是名第一無上不共。聞說正法，有談論故，諸天神等則不如是，是名第二無上不共。由善說法，通達實義，故得淨信，餘則不爾，是名第三無上不共。由善說毗奈耶，解了作與不作，故能隨學一切所有學處，是名第四無上不共。隨念大師是正等覺者，能說一切法，乃至廣說，餘則不爾，是名第五無上不共。又於大師以身語行承事供養，依一有情生最勝福，是名第六無上不共。「又有六法至承事供養者：此中六法」，一是「見大師，二、聞正法」，三是「得淨信」， 四是 「隨學一切學處， 五、 於大師所起隨念行， 六、 於大師以身語行承事供養。由於大師世可現見」，因為當時佛在世的時候，當然佛教徒可以見佛。「不同諸天神等世不現見」，「諸天神等」 世間上不能現見， 這諸天神。「是名第一無上的不共」，不共外道。「聞說正法，有談論故，諸天神等則不如是」，這個佛能演說正法，能談論正法。「諸天神等則不如是， 是名第二無上不共」。「由善說法， 通達實義， 故得淨信， 餘則不」 能， 那諸天神沒有這種事情，「是名第三無上不共」。「由善說毗奈耶， 解了作與不作」， 就知道這個事情是可以做， 這個事情不可以做。「故能隨學一切所有」 的 「學處， 是名第四無上不共」。「隨念大師是正等覺者，能說一切法，乃至廣說，餘則不爾，是名第五無上不共」。「又於大師以身語行承事供養，依一有情生最勝福」，「依一有情」就指佛，我們能夠 「生」， 得到最勝， 最殊勝的福報、 福德，「是名第六無上不共」， 這樣子
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