又有情心，與不如理作意俱行，於色等境，有六種貪所依處平等分位。這是第三科 「煩惱所依色等境差別」， 分兩科， 第一科 「舉貪依」， 貪的依止處，就是依止而有貪心。
，有情就是眾生，就是我們沒得聖道的凡夫。「與不如理作意俱行」，這個「作意」我們解釋過，就是 … 心在那裡不動，我們的心是在那裡休息。倒不是有意的，就是在那裡休息。這個不如理作意來警覺它一下，叫它出來活動，叫不如理作意。有如理作意，有不如理作意。現在是不合道理的作意的一個心所，它來警覺它，一警覺它，它就出來活動。出來活動的時候，是和不如理作意在一起活動，是這樣意思。「於色等境」，這個活動，怎麼活動法呢？ 就在「色等境」，在色聲香味觸法這六種境界上。這六種境界上，有六種貪所依處，貪者愛也，愛著這個色聲香味觸法。這色聲香味觸法也不完全是可愛的，它有時候令你生瞋心，也是不可愛了。有的時候令你生貪心就是順樂受的觸，在色聲香味觸法上引起了樂的感覺的時候，貪心就出來了，愛著這個樂受，所以樂受是貪的依止處。而這個貪心對樂受，是有不如理作意的關係，這個貪心愛著這個樂受。如果若是如理作意，那也不一定。如理作意用苦、空、無常、無我的智慧，去警覺自己的心的時候，這個貪就不活動，貪瞋癡就不活動。因為不如理作意就使令自己糊塗了，就有貪心起來活動。
，平等這個意思，就是與我的心相順，它能隨順我的要求，我歡喜，它也就隨順我的歡喜，就叫做平等；就是這個境界隨順自己的心，就叫做平等；在這個分位、這個範圍內，這個時候叫做平等。
如貪所依處平等分位如是，瞋所依處不平等分位，癡所依處非平等非不平等分位，當知亦爾。「如貪所依處平等分位如是， 瞋所依處不平等分位」， 前面說了貪， 舉這貪依。現在底下第二科例這個瞋等。
，是這樣子。還有瞋所依處，還是不如理作意來警覺自己的心。在六種境界色聲香味觸的境界和心裡接觸的時候是一種苦惱，不是順樂受，是順苦受，就是能令你苦惱的境界現前。不如理作意來幫助自己的時候，心就憤怒，就出來了，所以苦受是瞋所依處。「不平等分位」，這個時候外面的境界， 和自己的心情是相違反的， 就是 「不平等」， 相違的。 這個苦惱的境界
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與心是不相順的， 所以是 「不平等」， 這也是一種。「癡所依處非平等非不平等分位， 當知亦爾」。 還是不如理作意俱行， 與色等境有六種癡所依處，這就是糊塗，不明白道理所依止處。那麼這就是 … 也不是樂受，也不是苦受， 是非苦非樂受， 非苦受也非樂受， 所以叫做 「非平等非不平等分位」， 在這個時候。 這時候的心情就是 「癡所依處」， 就是愚癡、 糊塗。「當知亦爾」， 當知也是這樣子，也是一樣是不如理作意的俱行，於色等境有六種，這也是一樣，也是這樣子。這個瞋所依處、貪所依處，這個煩惱的相貌是很明顯的。但是這癡所依處怎麼回事呢？ 因為我們的心在這境界上活動的時候，雖然沒起貪心，也沒起瞋心，但是心裏面還是執著、還是取著的，還是取著這個境界是真實的，不知道這個境界是虛妄的，是如幻如化的， 不知道怎麼回事情， 所以這是 『愚癡』。 若是你常常修止觀的話， 從聞思 … 對於佛法有聞、有思，從那裡取得的智慧，苦、空、無常、無我的智慧，用這個智慧去觀察的時候呢，那就沒有這個問題，就沒有癡這個問題。我們心裏面很平靜，也不貪，也不瞋，我感覺我這就是有修行了，我沒有貪心，沒有瞋心嘛！實在不是，我們這裡面這個愚癡還在活動。因為你不知道這個身心世界都是如幻如化，都是畢竟空的， 是離一切相的， 是第一義諦的境界， 不知道， 所以這是個 『愚癡』。「癡所依處非平等非不平等分位， 當知亦爾」， 也是這樣子， 也是不如理作意俱行與色等境，有這麼六種的這些差別、這些事情。這是三煩惱所依與色等境的差別。我們用功修行就容易覺悟到，常常用功就會發覺自己，我現在有貪心了，我不對；我現在有瞋心了，我不對！能自己這樣發覺那還算是很好，但是你能發覺我沒有貪心、沒有瞋心的時候，心裏面很平靜的時候，這時候也還是有問題，那還不容易，那還是不容易的。
又有六種最極清淨，轉自所依，第一究竟，無間無缺，無有染汙，恒平等住。謂若行若住，於眼所識色，乃至意所識法中，恒平等住。這是第四科 「清淨無染恒住法別」。 這是阿羅漢以上的境界， 我們凡夫還是達不到這裡。
，就是清淨到極點了，最極清淨。「轉自所依」這個地方說，這個「所依」就是心，就是自己現前的這一念心。就把自己現前的這一念心由戒定慧，由奢摩他和毗缽舍那，也就是苦、空、無常、無我的智慧，常常轉化它，轉化自己這一念心， 轉變到最極清淨的時候， 那就叫做 「最極清淨轉自所依」， 是有六種。
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「第一究竟，無間無缺」，這是讚嘆，這最極清淨就是讚嘆了。這底下第一，「第一」就是最殊勝的，沒有能及的，就是最「究竟」的了，也就是最圓滿了。「無間無缺」， 無間沒有間雜。 譬如我們在靜坐的時候， 說我們不極清淨的這個境界，還沒有清淨轉依，那麼靜坐的時候，也可能有寂靜住，這個時候。但忽然間來一個瞋心，這瞋來了，就把你那個清淨寂靜住就有間雜了，就有雜了，有瞋心雜在裡面就是有間。這個「缺」呢？ 這個時候，你那個極清淨寂靜住缺少一部分，就不是相續無間的清淨住。「無間無缺」， 這個第一究竟，「無間」 沒有那個染汙的心所滲在裡面，所以它那個清淨的境界是沒有缺失、沒有缺少的，完全是圓滿的清淨無缺。「無有染汙」， 這個無間無缺是個什麼呢？ 是沒有染汙的， 沒有這些煩惱， 煩惱是染汙，沒有煩惱了，所以沒有染汙，沒有染汙的心。「恒平等住」， 它那個心常是平等住。 這個平等和前面說的那個平等不一樣， 那可是不同，是不一樣的。「謂若行、 若住， 於眼所識色乃至意所識法中， 恒平等住」。 就是這個修行人，他的身體，或者是在那裡走路，「行」就是活動，「若住」他沒有動，他現在在那裡靜坐，不管是動是靜。「若行」就是動，「若住」就是靜，若動若靜，「於眼所識色」，他這個眼去與色相接觸，「眼所識色」乃至「意所識法」，就是眼耳鼻舌身意去識色聲香味觸法的時候，「恒平等住」，常是「無間無缺，無有染汙，恒平等住」，常是這樣住。這要到阿羅漢以上，這種聖人，他不入定，他就是在那裡活動，他的六根接觸六境的時候，他的心也是這樣，「無間無缺，無有染汙，恒平等住」。那何況是靜坐的時候， 或是入於有分別的三昧、 或者是入於無分別的三昧， 都是清淨的，「恒平等住」。把《披尋記》讀一讀。
《披尋記》五二二頁：又有六種最極清淨等者：當知此說六恒住法：謂眼見色已，無喜無憂，安住上捨正念正知。如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嘗味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨正念正知， 如聲聞地說。（陵本三十四卷二十五頁） 由住上捨， 是故說言恒平等住。由住正知，是故說言無有染汙。由住正念，是故說言無間無缺。唯阿羅漢具足成就，是故說言最極清淨轉自所依第一究竟。「又有六種最極清淨等者： 當知此說六恒住法」， 這 《 雜阿含經 》 前八、 九卷、十卷、 十一卷裡面有說這些事情， 說這個六恒住法。「謂眼見色已」， 眼見到色以後。「無喜無憂」，見到可意的色，心裏也沒有喜；不可意的色，也沒有憂。「安住上捨正念正知」， 安住上捨， 這個捨就是不著的意思， 不執著是捨， 這心與境界相捨。 我們
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凡夫這個心是取，取和捨是相對的。凡夫心是取，就是好的也是取，不好的也是取，我們的心情是不好的，我不要，其實你不要，你這個不要就是取。這個聖人不是，他就是好的、不好的，心裏都不執著。這個「上」是讚嘆的意思，讚嘆這個「捨」是非常的殊勝莊嚴的。因為這裡面有智慧相應的，有般若的智慧與那個心同時在一起的，有如理作意一起的，有智慧的。「安住上捨正念」， 這就是有智慧相應， 它與正法相應， 這是 「正念」。「正知」，正知是什麼意思呢？ 按我們凡夫修行的時候，心裏面要有正念，還要有正知。我曾經講過幾次，這個「正念」就是你修的這個法門，你不要忘了，你不要忘。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這個不淨觀，或是苦觀、無常觀、無我觀，你不要忘了，這個心與境界相應的時候，你常用這個智慧去觀察，它就能夠使令煩惱不動。這個「正念」就是與這個大光明的智慧相應，它不忘聖法。「正知」，同時也知道自己心是清淨的。按我們凡夫來說，常反省自己心是清淨的，如果有不清淨的馬上把它排出去， 負責這一部分工作的， 叫做 「正知」。 現在阿羅漢以上的聖人， 他那個心裏面就有這種作用，有正念，也有正知。「如是耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嚐味已，身覺觸已，意了法已，無喜無憂，安住上捨」， 也同樣是無喜無憂， 安住上捨 「正念正知」， 也還是這樣子， 心裏面無所著。在《 阿含經 》上看出來，阿羅漢也還是這樣觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是這樣觀的。所以這裡面具足上捨、具足正念、具足正知，「如聲聞地說」（陵本三十四卷二十五頁）。 在 《 阿含經 》 裡說的很多。「由住上捨， 是故說言恒平等住」， 現在說這個平等住， 就是這樣的意思。 這個平等住，就是上捨叫平等住。你是可愛的境界也好，是可憎的境界也好，愚癡的境界也好， 他心裏面都不執著， 所以是 「平等住」。「由住上捨， 是故說言恒平等住」。「由住正知， 是故說言無有染汙」， 他知道心裏面清淨， 沒有這些雜染的分別，有正知的力量，所以叫做「無有染汙」。「由住正念，是故說言無間無缺。唯阿羅漢具足成就， 是故說言最極清淨轉自所依第一究竟」， 這是讚嘆阿羅漢他的功德是很圓滿的，這樣意思。
又有六法，是諸色根及所依處，隨其所應之所依止，無有障礙，引導安養，於彼彼生自在而轉。謂四大種、空界、識界。這是第五科 「士夫自體諸界差別」。「士夫」 就是眾生， 若在我們這個世界來說，就是人。 他這個 「自體」， 就是他這個身體。「諸界」 的 「差別」， 組織成身體的這些
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成分，在這裡說就是地、水、火、風、空、識，這是六界，六界的差別。分兩科，第一科是 「略標列」。「又有六法， 是諸色根及所依處」。「是諸色根」， 也有無色根。 有色根， 也有無色根。「色根」 就是我們的眼、 耳、 鼻、 舌、 身， 這五根是由精微的物質組織成的，它有發識的作用， 所以叫做 「色根」。 這個色根之所依處， 這個色根就是由地、 水、火、風組織成的，所以要依止這個地、水、火、風。「隨其所應之所依止」， 當然眼根的地水火風， 和耳根的地水火風也不一樣， 其中也有不一樣。眼、耳、鼻、舌、身，其中還是有差別，都是地水火風，但是還是有差別，所以「隨其所應依止」的四大。當然這裡面有兩種，一個是淨色根，一個扶根塵。這個淨色根，就是精微的物質組織成的前五根。『扶根塵』 就是保護淨色根的這個地、 水、 火、 風， 這一部分的境界，我們肉眼可以看見。我看你的眼睛，我看你的耳朵，這都是扶根塵，我們可以看得見。 這個 『淨色根』， 我們肉眼看不見， 就是要天眼才可以看得見。 所以說 「是諸色根及所依處， 隨其所應之所依止」， 這是指地、 水、 火、 風這四種。「無有障礙」 就是 『空』。 我們這個前五根裡面不全是地、 水、 火、 風， 其中還有空。還是有空的，它裡面能夠活動，可以活動的，沒有空還不行，還不可以。像我們呼吸，這眼、耳、鼻、舌、身裡面其實裡面通通都有空。「引導安養」裡面還要有所引導，要安養。這裡面就有『識』了，地、水、火、風、空、識，還有識裡面的作用，就是能引導能夠安養。
，這個識在彼彼生，一樣一樣的生，也就是剎那剎那的生，乃至今生、後生，乃至盡未來際，這個識在這個身體裡面自在的活動，所以就是具足了六法。所以「又有六法，是諸色根及所依處，隨其所應之所依止，無有障礙，引導安養，於彼彼生自在而轉」。這六法是什麼呢？「謂四大種」，就是地、水、火、風是一切物質的因， 所以叫做 「種」。「空界」 和 「識界」， 裡面有空、 有識， 有這樣的事情組織起來，才能成就士夫的自體。把《披尋記》先念一念。
《披尋記》五二二頁：又有六法等者：此中六法，謂即士夫六界。如下自釋。諸根大種，是諸色根之所依止，根所依處大種，是根所依處之所依止，由是差別，是故說言隨其所應。眼耳鼻口咽喉等所有孔穴，是名空界。由此吞咽，於此吞咽，即吞咽已，由此孔穴便下漏洩，依此說言無有障礙。引導安養於彼彼生自在而轉，此說識界。如下自釋當知。
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「又有六法等者： 此中六法， 謂即士夫的六界」。 如下面會有解釋，「諸根大種，是諸色根所依止」， 是諸色根依止， 這個就是五淨色根， 它是依地水火風的大種成就的。「根所依處大種， 是根所依處之所依止」， 這個明白一點說， 就是淨色根所依處的地、 水、 火、 風， 那就是扶根塵。『扶』 就是扶助的扶， 扶起來的扶， 提 『手』 加個大丈夫的 『夫』，『扶根』 就是現在這裡說這個根， 扶根塵，『塵』 就是微塵的塵，扶根塵。「是根所依處之所依止」，這個扶根塵是淨色根的依止處，而淨色根也是扶根塵的依止處，這兩種法都是物質組成的，但是組成了就互相保護，互相的支援，互相的扶持的。「由是差別， 是故說言隨其所應」， 這是依止。「眼耳鼻口咽喉等所有孔穴，是名空界。由此吞咽，於此吞咽，既吞咽已，由此孔穴便下漏洩」。 由此吞咽， 這是我們有個口， 有喉嚨， 由這裡才能吞咽一些食物，其他的部位是不行的， 這是說這個道理。「於此吞咽」， 這是一個事實，「既吞咽已，由此孔穴便下漏洩」， 經過胃， 然後下面就排泄出去。「依此說言無有障礙」， 當然這一部分無有障礙， 其他的部分也是一樣， 也要無有障礙。「引導安養於彼彼生自在而轉， 此說識界」， 這是說識界的作用，「如下自釋當知」。這是前面「略標列」出來這六種界，它們的一個作用。這底下第二科「廣識界」特別的把這個識界多說一點， 分三科， 第一科是 「引導」。
如是識界，能於現在積集任持福非福業，能引當來愛非愛果。「如是識界，能於現在積集福非福業」，能「任持福非福業，能引當來愛非愛果」是這樣意思。這樣說這個轉識，當然我們從表面上看是前六識，但是也有末那識的影響力在積集福非福業； 轉識在造福業， 或者造非福業， 叫 「積集」。造了業以後，這個動力、這個業力，就由阿賴耶識來任持，任持所造的福非福業，這個福非福業有什麼用呢？ 「能引當來愛非愛果」， 有這個作用。 將來苦惱的果報、可愛的果報，都由這個福非福業創造出來的，是這樣意思。
亦能執持識所依止五種色根，及所依處，令不爛壞。
。「安養」這兩個字怎麼講呢？「亦能執持識所依止五種色根」，這五種色根就是前五根。這五種色根是識的依止處，眼識依止眼根；耳識、鼻識、舌
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識、身識依止耳根、鼻根、舌根、身根，是它的依止處。而這個依止處這個色根是「執持」， 是阿賴耶識執持的力量， 能執持它。「及所依處」， 就是無色根的所依處是什麼？ 就是扶根塵。 扶根塵也好， 五種淨色根也好， 要有阿賴耶識的執持 「令不爛壞」， 所以它老是正常地活活地生存下去，若沒有阿賴耶識的執持，那它就壞了，因為它執持，所以叫做安養。這安養是因為阿賴耶識執持的關係， 使令它很平安的、 很健康的活動下去， 這叫做 「安養」。
又由現法後後所生識自在力，令諸有情，於善不善無記業中差別而轉。這是第三科「生自在轉」。前面那個文「引導安養，於彼彼生自在而轉」，就是解釋這句話。「又由現法後後所生識」，就是由於你現在的生命體，你的眼耳鼻舌身意這個根所生識，後又後，你的生命體所生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識 … 這些識，這個識在這個根裡面，這個識依止這個根，它很自在的活動。如果若是有病了，這個識是不自在的。眼根若壞了，或者眼根沒有壞還存在，但是有病了，這個眼識就糟糕，眼識這個分別、這個視力就差了，耳根也是；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都有問題，其實意根有問題，意識也有問題。「識自在力，令諸有情」有這樣的力量，使令諸眾生「於善」法、於「不善」法、於「無記」法「中差別而轉」，就是於色聲香味觸法這個境界裡面，可以有善的活動，「轉」就是活動，也可以有不善的活動，也可以有無記活動。因活動而有業，有不同的業力就出現了， 也就是創造的意思， 那麼這叫做 「生自在轉」。 這就是 「士夫自體諸界差別」這一科說地、水、火、風、空、識在身體裡面的相貌。我們平常如果跟人家介紹，什麼叫做六界？ 地、水、火、風、空、識就是組織成一個生命體就完了。但這裡面說出來這麼多事情。說出來是諸色根之所依處，隨其所應之所依止，還無有障礙，還能引導，還能夠安養，於彼彼生自在而轉，說出這麼幾句話，這幾句話後面這三段文加以解釋。
復有三處，諸修行者難可超越。一者、超越欲貪恚害不樂所攝下界，二者、超越一切行相現行，三者、超越有頂。「復有三處，諸修行者難可超越」，這是第六科「超越三處能治差別」，這三種境界能超越過去，就是你的修行的道力。你若有這個道力能對治這三種境界，就能超過去了。 這個地方也是有差別的， 分三科， 第一科 「舉三處」， 舉出來所超越的這個三
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處。「復有三處」，又有三個地方是諸修行的人「難可超越」，你不容易超過去，就是把你擋住了，你過不去這三地方，你不容易超過去，什麼呢？「一者、 超越欲貪恚害不樂所攝下界」。 第一個不容易超過的就是欲、 欲貪， 這個欲界裡面令人顛倒迷惑的色、聲、香、味、觸這五欲的境界。這個「欲」是指那件事；這個「貪」呢？ 那件事引起你的貪心。「於欲有愛，名之為欲貪」。這個「貪」是一樣事，不容易超過去。「恚」不高興憤怒，「害」就是不高興，不只是內心裏面不高興，我要採取行動要傷害你，要攪你、要害你；欲、恚、害。「不樂」，這個不樂是什麼事情？ 由後面看出來就是不耐他榮。別人有些光榮的事情，我內心裏面不舒服，我不高興， 這就叫做 「不樂」， 是這麼意思。
，三界最下的界就是欲界，這個欲界的眾生就是這麼多事，有欲貪、有恚、有害、有不樂，由內心的這個煩惱。然後發出來種種的行動，就造成了種種 …或者福業、或者非福業、或者是不動業，那麼就受這個果報。這個地方，你不容易超過，這是第一關你不容易過去。「二者、 超越一切行相現行」。 第二個就是超越一切行相現行。 這裡說 「行相」，就指有為法的這些相貌。 這個 「行」 就是活動， 活動就是有生有滅， 就叫做 「行」，有生有滅這種流動的情形、這種相貌，就是一切有為法的相貌。這些相裡面，其實它本身實在是不知道，沒有這個「行」的這種能力的，是由心的關係，是由我們心的關係， 心在動， 你心一動就有一切法。 這個 「行相」 在你心裏面活動， 這個 「現行」，這個 「現」 就是顯現在你心裏面活動， 叫做 「現行」。當然說起來應該說，有心和一切有為法，一切有為法顯現在心裏面在活動，那麼就是叫做 「一切行相現行」。 現在這個修行人， 他如果想要超越這個境界， 心裏面不現一切法，不與萬法為伴侶，不容易，超越這一切行相心裏面不現，這個事不容易，這個事不容易辦到。不容易辦到這件事，從我們平常的事情可以看出來，其實你若常常用功的人，這是一個經驗，經驗出來。就是我心裏面想起來一件事，但是我若不要想，不要想不行，停不下來，非想不可，這就是這個問題在這裡。「三者、超越有頂」。這是第三個困難，「超越有頂」這是最高的那個困難，你能超越過去， 也不容易， 也是不容易。 我們看這個 《 披尋記 》：
《披尋記》五二三頁：復有三處等者：當知此說六種順出離界所對治法。略攝為三：初、為前四之所對治，謂即欲貪、恚、害、不樂。次、為無相之所對治，謂即一切行相。後、為第六之所對
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治，謂即我慢。如文可知。修對治已，定能出離，是名超越。「復有三處等者： 當知所對治法， 略攝為三」， 其實是六個， 把它攝之為三， 變簡略了一點。「初為前四之所對治，謂即欲貪、恚、害、不樂」，這是四個。這是初為前四之所對治的，這四個。前四之所對治，其實就是慈悲喜捨，慈悲喜捨來對治，這個欲貪、恚、害和不樂。用慈悲喜捨來對治這個，這是一種。「當知此說六種順出離界所對治法」，上面講過這六種順出離界所對治法。「初為前四之所對治， 謂即欲貪恚害不樂。 次為無相之所對治」， 這個 「無相之所對治」 就是超越一切行相現行這個，為無相心三昧之所對治。「謂即一切行相」就是這個第二，「後為第六之所對治， 謂即我慢」。「超越有頂」， 什麼叫做 「有頂」 ？ 就是我慢， 這個 「頂」 就是最高， 什麼是最高？ 就是慢心、我慢；我慢心是最高的，這樣的意思。其實，實在來說無形中也有一點表達這個非非想定，非非想定是三有之頂，欲有、色有、無所有。這無色界天最高的一個非非想定，非非想定究竟在文字上解釋，它是有微細想，沒有這個明利想，這個想有點闇昧、不明利，所以叫做非想非非想。『非想』 就是沒有明利想，『非非想』 不是無想， 還是有想， 有想就是有個昧鈍的想，不十分明，不是十分的那麼明瞭，就是非常微細的一種想。在文字上這麼講，究竟這個是指的什麼呢？ 其實就是慢， 就是我慢的意思。「謂即我慢。 如文可知。 修對治已， 定能出離， 是名」 叫做 「超越」。前面是 「舉三處」， 舉出來所超越的這三個境界。 這底下第二科 「出能治」。
超越此三難超越處，當知由六種無上對治。四無量，是初對治；無相心三摩地，是第二對治；我慢永盡，是第三對治。「超越此三難超越處，當知由六種無上對治」。前面說是不容易超越這三個地方，現在告訴我們怎麼樣可以超越，這個方法，「超越此三」。「難超越處」，不容易超越的地方， 你怎麼樣能超越它呢？ 「當知由六種無上」 的法門來對治， 就可以超越。「無上」是讚嘆的意思，讚嘆這個法門特別的微妙，什麼呢？「四無量， 是初對治」， 這個慈悲喜捨這四無量心， 是初對治。 第一個， 超越欲貪、恚、害、不樂這四個。四無量心是第一個難超越的對治，就是它用這個方法可以超越它。「無相心三摩地，是第二對治」。就是超越一切行相現行，用什麼辦法能超越呢？是用無相心三摩地。無相心三摩地可以超越這個境界。這個無相心三摩地，前面也是
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講過。「我慢永盡， 是第三對治」， 那就是要修無我觀， 一定要修無我觀， 不然這事是不能的。這個有頂，你不修無我觀，你這個我慢沒有辦法盡。沒有辦法盡，你就是停留在那裡，如果你還要修行的很好，最多你到了非非想定就停留在那裡。把這個《披尋記》念一下。
《披尋記》五二三頁：當知由六種無上對治等者：此中正說六種順出離界：慈、對治恚。悲、對治害。喜、治不樂。捨、治欲貪。由是說四無量是初對治。無相對治一切眾相，由是故說無相心三摩地是第二對治。若離我慢，於自解脫或所證中定無疑惑，由是故說我慢永盡是第三對治。此中對治總有六種，約所對治三處為論，是故說三，以於初中攝四種故。「當知由六種無上對治等者： 此中正說六種順出離界」， 這個 「慈」 就是對治這個 「恚」， 慈心能對治這個恚，「悲」 能對治這個 「害」。 慈能與樂， 悲能拔苦， 所以心裏面就是無恚、無害。
，喜來對治那個不歡喜，我看見別人有如意的事情，我心裏面歡喜，不要不歡喜。「捨治欲貪」， 欲貪用什麼辦法對治？ 用這個慈悲喜捨的 「捨」。 這個就是般若的智慧，般若的智慧來對治那個貪、欲貪。「由是說四無量是初對治。無相對治一切眾相」，用無相三昧來對治一切眾相，「由
。常常靜坐的人，多數的人是願意修止。願意修止，初開始的時候…當然這個止就是心裏面離一切相無分別住，這個話說起來也是容易，但是你心裏面沒有依止處，心裏面不依一法住，沒有依止處，心常在那裡寂靜住，這叫做 「止」。但是這個事情實在是辦不到，所以佛菩薩告訴我們要有一個地方，還給你保留一個地方，說修數息觀吧，以息為所緣境，以出入息，我們這個心安住在息這裡。這樣子來訓練這個心，漸漸的就可以離一切相，可以住。所以佛菩薩他給你一個台階，你邁出來第一步，慢慢、慢慢地訓練自己，這個定力、慧力增長了就成功了，就可以不與萬法為伴侶。如果完全不給一個方便，你不與萬法為伴侶，這你很難做。你很難做這個事情，你很難做，做不到的，嘴說說可以，事實上做不到。而這裡說的無相心住明白一點說，就是不與萬法為伴侶，就是這個心沒有所緣境。什麼叫做伴侶？ 就是所緣境是心的伴侶。現在沒有所緣境的時候，心能獨立，你這一念心能獨立，聖人是可以的，聖人都是這樣子，凡夫不行。
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但是聖人這個事情，你要超越了，不要說是未到地定，初禪、二禪、三禪、四禪乃至到非非想定都超越過去，才能達到這個境界。連非非想定還有個伴侶，它心還有一個伴侶，還有個伴侶，而超越非非想定要修無我觀的。所以我們從這些方法上，你要注意，你要注意這個事情，注意你才知道，這個修行次第的深淺，是怎麼樣的情形，不注意的時候就是糊裡糊塗，不知道怎麼回事。說那麼一句大話，而實在不是那麼回事情。「由是故說無相心三摩地是第二對治。若離我慢，於自解脫或所證中定無疑惑，由是故說我慢永盡」。「若離我慢」， 就是超越這個有頂， 那 「是第三對治」。「是於自解脫或所證中」， 你自己解脫的境界， 你所證的境界裡面一定是沒有疑惑了， 你心裏明明白白的。「由是故說我慢永盡是第三對治。此中對治總有六種，約所對治三處為論，是故說三」， 就是把那個六合成三個， 實在分開還是六個。「以於初中攝四種故」。 第一個難超越的地方，其中是四法，四法合成一法，所以加起來就是三個。那麼能對治的呢，用慈悲喜捨這是對治第一個難超越；用無相心三昧對治第二個；用無我觀來對治超越有頂，對治有頂這個我慢的境界。在這個法門裡面，我們才明白如果不修無我觀，還不能了生死，就是不能超越這個無色界，你超不過去。可見這個法門裡面重視這個無我觀的，這個原因就在這裡。
永害如是所對治故，諸三摩地皆悉成滿。善修對治故；害所對治，令彼決定不復現行。「永害如是所對治故，諸三摩地皆悉成滿」。這是第三科「顯超越」，分兩科，第一科 「明一切」， 第二科是 「廣第三」， 第一科 「明一切」， 就把前面這麼多的意思，都放在裡面了。「永害如是對治故」， 這個修行人， 他的修行很好， 就是 … 不是暫時的， 他能永久的把這個所對治的這些過患消滅出去了。 而這件事 「是諸三摩地皆悉成滿」， 那可以說這個人，他四禪八定，空、無相、無願三昧都成就了，才能達到這個境界的。「善修對治故； 害所對治， 令彼決定不復現行」。 為什麼能夠永害， 如是所對治諸三摩地，皆悉成滿呢？ 是善修對治故。他能善巧地修習對治法門的關係。就是他能修四無量心三昧。這四無量心三昧，實在一定也要有個依止處的，並不是我們虛妄分別心、我們這個散亂分別心，就能修四無量心三昧，是不能的，最少你要有四禪。我們前面講過，要在無所有處定裡面來修這四無量心的。所以可見要有四禪八
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定， 其中還有四無量心三昧， 還有這個境界， 才能超過欲的境界。「善修對治故， 害所對治」能把所對治的消滅出去了，「令彼決定不復現行」，令彼那些欲，令彼那個欲貪、恚、害、不樂，乃至一切行相現行，乃至到那個我慢永久也不再活動了，就是把它的種子都消滅了。 這幾句話是 「明一切」， 就把前面這幾種都包括在內了。 這底下「廣第三」。
已斷我慢者，終不為彼我為究竟為不究竟，如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者，必不離我慢；若離我慢，必無疑惑。「已斷我慢者， 終不為彼我為究竟為不究竟， 如是疑惑纏擾其心」。 斷除我慢的人是 「終不為彼」， 不是說最初乃至到最後， 他心裏面也不會再有疑惑來纏擾他的心的。這話的意思，得到四禪八定的人，乃至得到非非想定的人，定力那麼高，他心裏面還是疑疑惑惑的。我究竟是對不對呢？ 是不是能了脫生死，得了涅槃呢？ 還是疑疑惑惑的。這若是修學佛法，聽佛法，聽聞佛陀釋迦牟尼佛說這個法門，說這個苦集滅道的法門，他修了四念處，修了無我觀成功了的人，再不會有這種問題。終不為我為究竟我為不究竟，沒有這個疑惑的事情，沒有疑惑，沒有疑惑心的。我現在這個修行的境界到底究竟不究竟呢？「如是疑惑纏擾其心」，沒有這回事情，「終不為彼我為究竟為不究竟」的疑惑來纏擾其心，沒有這回事情。「當知有疑惑者， 必不離我慢」， 若是他心裏面疑疑惑惑的， 一定是不離我慢，他這個慢心還在，也就是那個我還在，還執著有了我的。「若離我慢」，決定是不疑惑的。《 披尋記 》
《披尋記》五二四頁：永害如是所對治故等者：六對治中，初四對治梵住所攝，第五、第六、聖住所攝，由是說言諸三摩地皆悉成滿。不善修故，恚等過失容可現行，若善修習，定能出離一切恚等；為顯慈等於恚害等是正對治，故作是說：善修對治故，害所對治，令彼決定不復現行。「永害如是所對治故等者：六對治中，初四對治梵住所攝」，「梵住」就是慈悲喜捨四無量心，「梵住所攝」， 第五、 第六是 「聖住所攝」。 這個第五是無相心三昧； 第六就是這個我慢，那是空三昧，空三昧是修無我觀的，是空三昧。那個無相心三摩地是無相三昧， 這個空也包括了無願三昧在內， 所以這是 「聖住」， 空、 無願、 無相是
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「聖住」。 所以這 「第五、 第六是聖住所攝」。「由是說言諸三摩地皆悉成滿。 不善修故， 恚等過失容可現行」， 你不修四無量心、 四無量三昧， 這恚等過失容有可能會現行，「若善修習， 定能出離一切恚等； 為顯慈等於恚害等是正對治，故作是說」，所以說是，「善修對治故，害所對治，令彼決定不復現行」。
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