又有二種上分：謂色界及無色界。有五法來介紹佛教， 一共有二十科， 現在是第七科 「二種上分諸結差別」， 分二科， 第一科是 「明上分」， 前面是有二種下分， 就是五下分結。 現在又說到有二種的上分結， 這二種上分是什麼呢？ 「謂色界及無色界」， 就是二種上分， 就是在欲界以上。
依此二種上分，說五上分結。這底下 「顯諸結」， 前面是解釋什麼叫做上分？ 這底下說五種煩惱， 分二科， 第一科是 「標」。「依此」色界無色界這「二種上分」，「說五上分結」的不同，說這五種煩惱，這是 「標」。 底下是 「辨」，「辨」 就是說明的意思， 分二科， 第一科是 「無差別結」。
或有無差別結，謂色貪、無色貪。這個「或」就是不定的意思，可以這樣解釋，也可以不這樣說。這個「無差別結」這個煩惱， 色界和無色界是無差別的。 什麼無差別呢？ 「謂色貪、 無色貪」， 就是這個補特伽羅，他對色界四禪的愛著心，這叫做「色貪」；對無色界的四空定的愛著心，叫 「無色貪」， 這兩種貪都是貪， 所以是無差別。
或有有差別結，謂愛上靜慮者掉，慢上靜慮者慢，無明上靜慮者無明。「或有有差別結」，這是第二科，煩惱與煩惱是有差別的。「謂愛上靜慮者掉，慢上靜慮者慢，無明上靜慮者無明」。前面色貪、無色貪是兩種煩惱。這底下又說三種，加起來是五上分結。這三種煩惱是有差別的。這個「結」前面有解釋過，有二個意思：一個是， 這樣的煩惱能令你與苦和合， 所以叫做 「結」。 結者合也， 結合。 第二個意思，難可解脫。這個扣，這個繩子結個扣，這個扣你想解開是很難，表示這煩惱也不是容易斷。這個 「有差別結」 是什麼呢？ 「謂愛上靜慮者」， 這個上靜慮也就是色界無色界都在欲界之上，這個「上」還是這樣解釋，就是在欲之上的靜慮有愛著心。那麼這「掉」，這個愛就是前面那個貪，前面說那個色貪的貪，就是貪心。你有這個貪愛心，你心裏
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面就掉動，就會掉動，所以色界天的眾生啊，雖然說有禪定，其實他心裏面也有動，還是有這個煩惱。因為煩惱的特相就是不寂靜，所以一有煩惱就是不寂靜。這樣說呢，只有沒有煩惱的人才是寂靜， 那是真實的寂靜， 這是 「掉」。「慢上靜慮者慢」， 慢上靜慮者， 你在靜慮裡面， 你成就了這樣的靜慮， 它就會有慢、就會高舉：我有修行，你們不如我！ 他就會有這種心情，所以就是慢。那個「愛上靜慮者掉」，那個「掉」是因愛而有，所以是「愛上靜慮者掉」。現在說這個「慢上靜慮「呢？ 就沒有說，沒有說，不是說一定從愛來，就是你成就了靜慮的時候，你的高慢心就起來了， 這個起來了 「慢」， 就是有。「無明上靜慮者無明」， 你成就了靜慮的人， 你除了前面的愛、 掉、 慢， 另外你還有無明，「無明」是什麼呢？ 你不知道你所愛著的，也都是因緣所生法，是無常的、是無我的、 是空的， 不明白這個道理， 不明白是無我的， 那就是 「無明」。 那麼這個「無明」， 你對靜慮有無明， 那就是這個煩惱， 就是這個無明的煩惱。 這裡面， 我不知道你們怎麼想法，這裡面有個問題，什麼問題呢？前面那個貪，分色界和無色界，就是色貪、無色貪。下面只說靜慮，沒有說無色，沒有這樣說。那這樣加起來名「五上分結」。按照道理來說，無色界四空定也是一樣，也是有愛上靜慮，愛無色界定的掉和慢和無明，也是一樣。這樣說呢，這個每一個單獨說色界的四靜慮，應該是四個煩惱。色貪、色界上的掉、色靜慮上的慢和無明是四個。無色界的四空定也是四個，色界的四靜慮也是四個。但是現在配上五個數呢？ 就是色貪無色貪，這個是前面說了，底下那三個只說了色界，只說了四靜慮。所以全面的說呢，應該是八個。色界無色界應該是八個的。現在就是這樣子安排成五個，五個數， 應該有這個意思。《 披尋記 》 讀一下 …
《披尋記》五一四頁：又有二種上分等者，此中分結，由有差別及無差別，故說色界及無色界，名為二種上分。貪煩惱相，色無色同，名無差別。餘煩惱相，種種非一，名有差別。「又有二種上分等者，此中分結，由有差別及無差別。故說色界及無色界，名為二種上分」。二種上分「貪煩惱相，色無色」是「同」的，「名無差別。餘煩惱相，種種非一， 名有差別」。 就這樣， 就解釋完了。
又為五種不信敬所執持者，心不調柔，不能生長諸善根本。謂於大師所說正法，增上戒學、增上心學、增上慧學，正覺發者、正教授者、正教誡者、
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同梵行所，無有信敬。「又為五種不信敬所執持者， 心不調柔， 不能生長諸善根本」。 這是第八科 「障諸善根不信敬別」， 障礙諸善根， 就是那個不信敬， 這個不信敬是有差別的。「又為五種不信敬所執持者」， 我們的凡夫這個心， 這一念明了性的心有特別的情形的時候，就是為五種不信敬所執持。其實這個話呢，我們貪心是來了，我們的心就被貪心執持；瞋心來了，我們的心就被瞋來執持，就是這麼回事。現在就是說呢，為不信敬，不信、不恭敬所執持。這個 「心不調柔， 不能生長諸善根本」， 這個就是沒有這樣煩惱的聖人， 他去觀察凡夫的時候，就是會說出這句話。看那個凡夫，他現在這個時候，不信和不敬來執持這個心，就是牢牢地抓住了不放。這樣的不信敬所執持的結果，有什麼不好呢？ 就是心不調柔，心就是剛強而不敬，不敬，心就剛強起來了，心就不調柔，不是那麼樣地良善。「不能生長諸善根本」， 本來有了信、 有了敬， 這時候才能夠生出善法來。 因為沒有信、沒有敬了，心不調柔了，所以就不能生長諸善根本。就是佛法裡面的一切善法都生不出來了，這些戒定慧都生不出來，不能生長諸善根本。或者這個不信敬，就是不能生長諸善的根本，這可以這麼解釋。「謂於大師所說正法，增上戒學、增上心學、增上慧學，正覺發者，正教授者，正教誡者， 同梵行所， 無有信敬」。 這個五種， 是那五種呢？ 「謂於大師所說正法」，「大師」就是指佛，對於這個大導師佛陀所宣說的正法，這無上甚深的妙法沒有信敬心，這個是愚癡了，對佛說的話沒有恭敬心，沒有信心。是增上戒，佛為我們制定的這個戒，可以諸惡莫作、眾善奉行這個戒也沒有信敬心，「增上戒學」 和這個 「增上心學」 就是禪定也沒有信敬心， 和這個 「增上慧學」也沒有恭敬心。這個「增上戒學」就是能出離三惡道；「增上心學」能出離欲界；「增上慧學」能出離三界，我們還是不要說的那麼高，就從事實上那麼解釋。那麼從這個文，一共五個法，這個分法不一樣，《 披尋記 》分的，我認為分的好。沒有信敬心。「正覺發者， 正教授者， 正教誡者」 這三種合起來名為 「同梵行」 說，這麼樣分也可以。這個「正覺發者」就是這個人他是為主的，負責來教導你、來覺悟你、來發起你的正念、發起你的清淨心的人、來覺悟你。這個就是按我們佛教徒來說，就是你的和尚，就是你的親教師。你的和尚是正覺發者，他收你作徒弟了，他有這樣的責任，所以叫做正。「正教授者」另外不只是一個和尚，另外還有教授的阿闍黎、教誡的阿闍黎，這
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個教授啊，就是教授你的，也是和尚所說的這個教化的這一切法門就是佛法了，教授你的修學的聖道。下面有解釋的好！修學止觀的事情，教授你。「正教誡者」， 就是這個阿闍黎， 他來教導你， 這是惡法不可以做， 這是善法你可以做。 什麼是應作， 什麼是不應作， 這樣教導你， 那麼這叫 「教誡者」。這三種人 「同梵行」， 雖然是師長， 但是實在和自己是一樣， 都是修梵行的。 在這個人的地方呢？ 也是沒有信敬心。 這樣說，「於大師所說正法」 是一， 底下是三學是三個，就是加起來是四。這個「同梵行」就是五個。「又為五種不信」就是這種五個地方沒有信敬心。沒有信敬心的結果呢，心不調柔， 不能生長諸善根本。 那就完全不能修行了。 看這個 《 披尋記 》。
《披尋記》五一五頁：又有五種不信敬所執持等者：此中五種，略則為三：一、正法，二、三學，三、同梵行所。於第三中復開為三，故成為五。言正法者：謂契經等十二分教，此即大師所說根本法教。言三學者：謂戒定慧；由所趣義及最勝義，名為增上，此即大師所說究竟方便。同梵行中復開為三：善作憶念，善能諫舉，是名正覺發者。時時宣說遠離寂靜瑜伽作意止觀無倒言論，是名正教授者。於所應作及不應作為令現行不現行故，能以正法以毗奈耶平等教誨是名正教誡者。此即同梵行所受用財法增上方便。於此五種若不信敬，心為憍慢之所執持，故不調柔，不能生長諸善根本。「又有五種不信敬所執持等者：此中五種，略則為三」簡略的說，可以分成三類。「一個是正法」，二是「三學」，三是「同梵行所」，這是三個。「於第三中復開為三」，第三種復開為三， 就是同梵行所分為三個。 那麼就是 「故成為五」， 這樣說。 如果把這個同梵行所這三個合之為一，中間的三學開之為三，也還是五個，就是開合的不同。「言正法者」就是謂於大師所說正法，正法者：「謂契經等十二分教」。我們通常說十二部經， 就是佛說的正法。「此即大師所說的根本法教」 最根本的正法。「言三學者：謂戒定慧」，這是我們應該學。這個 … 看《 阿毗達磨論 》上、《 阿含經 》上和本論上，這個「學」這個字；解和行都叫做學，都叫做學。我們通常說這是解門、這是行門；現在這個就把解和行合而為一，名之為學，有這個味道。所以這個增上戒定慧應該學的，也就是應該學習，也應該修行的，不分開。底下解釋這個「增上」， 什麼叫做增上？「由所趣義及最勝義， 名為增上」， 這是這個本論的後文， 這個 《 瑜伽師地論 》的下面文， 就這麼解釋。「所趣義」 就是你到什麼地方去， 從這裡到那個地方去， 叫「所趣義」。「及最勝義」這個法是最殊勝的，是非佛法所不能及的，叫做「最勝義」。
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「名為增上」， 比如說由戒到定， 所以戒是增上； 由定又能到慧， 所以也是增上； 由慧到解脫，所以也是增上。而最殊勝呢，就是，不是外道所能及的，不是其他非佛教所能及， 所以叫做 「殊勝」。「此即大師所說究竟」的「方便」，得聖道的前方便，這是最究竟、最圓滿的了。「同梵行中復開為三」，開為三個。「善作憶念，善能諫舉，是名正覺發者」是這麼解釋，這個正覺發者這麼講，「善作憶念」，他能善巧的幫助你得到正憶念，他能做這個事，時常的令你心清淨，做這個事。那麼教授了一切的聖道，叫你憶念聖道，所以你心就清淨了，所以叫做「善作憶念」。「善能諫舉」就是你有錯誤啊，你有錯誤，叫你「諫」 叫你改變過來， 說是你隱藏不可以， 就把你舉發出來叫你懺悔，「善能諫舉，是名正覺發者」， 就是這個戒和尚， 這個和尚、 這個親教師他是負完全責任的， 所以叫做 「善能諫舉， 善作憶念」。「時時宣說， 遠離寂靜， 瑜伽作意止觀無倒言論， 是名正教授者」， 時時的， 不是暫時的，不是一時，而是時時的。時時的宣說遠離寂靜，這個遠離是身遠離和心遠離，那麼叫做遠離。這個寂靜呢，心遠離能破煩惱了，心就寂靜了。你有煩惱，你身也不寂靜，心也不寂靜。沒有煩惱，身也寂靜，心也寂靜。這是瑜伽作意止觀的一個作用，這個作用能有遠離和寂靜的作用。這個遠離、寂靜的作用是誰有這個作用呢？「瑜伽作意」 就是修禪定，「瑜伽」 就是相應的意思； 你的心與法相應的那種作意。這個「作意」是什麼？我們原來這個心，實在與五欲相應的，現在要警覺一下。這個作意是警覺你， 警覺你與法相應， 所以叫做 「作意」。 究竟指的什麼呢？ 就是止觀；奢摩他和毗缽舍那，你常常警覺這個心與止觀相應！「無倒言論」現在這個言論就是指這個言論，有遠離寂靜的作用的瑜伽作意止觀的言論，這個言論是沒錯誤的，是無倒、不顛倒的，這是非常良好的，合乎佛意的無倒言論。「是名正教授者」， 這個正教授， 就是這樣意思。「於所應作及不應作， 為令現行不現行故」， 所應該做的事情， 叫你現行； 不應該做的事情你不要現行。 能這樣，「能以正法以毗奈耶平等教誨」， 他能夠以佛教的、佛法的正法，用這個毗奈耶的這種 … 這個態度，就是滅除煩惱。「毗奈耶」翻個調伏，也翻個滅，就是能滅除煩惱。「平等教誨」，不是有差別的，是平等的來教誨你。其實那個心是個平等心，就是他也是與法相應的，有慈悲心，也有智慧，是名為「平等」。光是慈悲，沒有智慧，不平等；光是有智慧沒有慈悲心，也不平等。也有慈悲也有智慧， 也有智慧也有慈悲就是 「平等教誨」，「是名正教誡者」。「此即同梵行所， 受用財法增上方便」， 這個同梵行的這個地方， 大家共同的修學梵行的這個地方，受用財、受用法都是一樣的，都是平等。這個「增上方便」就是
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最殊勝的方便。這是三個，這一共是三個：正覺發者、正教授者、正教誡者，這三個是增上的方便。「於此五種若不信敬， 心為憍慢之所執持」， 對這個五法心裏面沒有信心、 沒有恭敬心，「為憍慢心所執持」 的時候呢， 故不調柔， 不能生長諸善根本， 是這樣子。
又有五種為斷煩惱正精進障。一者、耽著等至及生，二者、耽著利養恭敬，三者、放逸，四者、惡慧，五者、其心下劣或增上慢。「又有五種為斷煩惱正精進障」， 這是第九科， 為斷煩惱精進， 目的是斷煩惱而精進的修學聖道，但是有障礙，這個障礙有差別，這是有五種。為斷煩離正精進的障礙，那五種呢？「一者、耽著等至及生」這個「耽著等至」，「耽著」其實就是愛著。這個「等至」就是修行成就的四禪八定， 那麼叫做等至。「及生」 是什麼意思呢？ 這個等至是你在人間修行有成就了， 那叫做 「耽著等至」。 這個 「生」 就是人間的壽命到了， 死了，生到色界天，生到無色界天去，那裡也是耽著，你也是愛著所成就的定，所成就的靜慮。這件事你若這樣子耽著呢？ 也是障礙你斷煩惱的精進，也還是這樣子。所以我們在欲界的時候，本來修禪定是個好事。結果呢，就把你留在那裡，留在禪定那裡而不能斷煩惱。修禪定的目的是斷煩惱的，結果呢，又不能斷煩惱，就愛著這個禪定，不能在禪定裡面修四念處了，是這樣意思。「二者、耽著利養恭敬」這就是沒有得禪定的人，在欲界裡沒有得禪定的人，就是愛著這個名聞利養，愛著別人對我的恭敬。對別人恭敬，對我沒有恭敬，心裏面就不平了就有事情，就是在這上有執著心。這也是就是等於說你就是懈怠了，心裏面與法不相應了。「三者、放逸」就是對於惡法不能防護，對於善法不能用功修行，那就叫做放逸。「四者、 惡慧」， 不如理的分別， 這分別心， 說是人家對你沒有恭敬， 你應該向道上會。這個恭敬、不恭敬都是內心的分別，你不要執著，還要不受，一切法不受得無生法忍。你因為這個心向外攀緣，執著這個事情了，你就是叫做惡慧，有所執著就是惡慧。如果因此而會生瞋心，不恭敬你就生瞋心，恭敬你就生愛心，那也更是惡慧了。現在不要這樣子。這上面說這個…。「五者、 其心下劣」， 心下劣就是什麼？ 哎呀！ 修學聖道， 我怎能修學聖道呢？就是自己認為自己不及格了，那麼叫做「心下劣」。「或者增上慢」就是把自己弄得太過頭了，本來自己還不是聖人嘛，就認為自己是聖人。我就是佛，你拜佛就拜我好了，
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真是有這種人， 我還看見過這種人，「增上慢」 這就是。 再把 《 披尋記 》 念一下。
《披尋記》五一五頁：又有五種為斷煩惱正精進障等者：此中耽著等至及生，謂色界無色界愛。耽著利養恭敬，謂欲界愛。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，是名放逸。非理分別，是名惡慧。自輕懱故，名心下劣。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。
復有不能堪忍補特伽羅，於他怨敵所，起五種邪行。謂不堪忍者，於他怨敵，先起瞋心，怨嫌意樂；於彼親友，樂欲破壞；常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事；壞自所受清淨尸羅；由身語意多行惡行。「復有不能堪忍補特伽羅， 於他怨敵所， 起五種邪行」， 這底下是第十科 「於怨
，有邪行、有正行的不同，分二科，第一科是「舉邪行」，第一科是「標列相」， 標列這個邪行的相貌。「復有不能堪忍」就是他這個人不能夠容忍，這個不如意的事情心裏不能容忍，這樣的補特伽羅， 就是不能堪忍的人。「於他怨敵所， 起五種邪行」，「怨敵」 是另外一個人，對於他們互相有怨恨，是敵對的，對於這種人。對於這個人起五種不合道理的行為。謂不堪忍的人，這個不能容忍的人！ 心已經動了瞋心還不知道是錯誤，繼續擴大自己的煩惱。「於他怨敵， 先起瞋心」， 這怨敵先生起來憤怒的心情。「怨嫌意樂」， 他心裏面就是恨，怨者恨也，嫌也是恨，憎惡他，心裏面就是依這個境界一出現的時候，心裏面就歡喜這樣子， 恨心就來了， 這叫 「意樂」。 這是第一個邪行。「於彼親友， 樂欲破壞」， 就是於彼怨敵的親友， 那個人是他怨敵的好朋友是親愛的人。「樂欲」，他就想要去破壞，叫他們不要去做親友，中間說離間語，說離間語破壞他們，叫他們不做親友，叫他們做怨家，這樣子啊！「常欲令彼發生憂苦， 廣作一切不饒益事」， 這個不堪忍的這個人， 心裏常是願意叫那個人，他老是有憂苦，心裏面不要快樂，叫他心裏面常是憂愁、常是苦惱，他這樣我就歡喜了，他這樣 …。「廣作一切不饒益事」，這個廣作可以分兩部分：一個是這個人做一切不利益那個怨敵的事情，做了很多。或者是希望他做很多的壞事，令他心生憂苦這樣子，這是第三個。「壞自所受清淨尸羅」就是因為和那個人有恨啊！ 因此增長了很多的問題啊！ 結果是破壞了自己所受的清淨戒法，清淨戒被破壞不清淨了，因為種種的惡行就生起
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來，這個戒也就不清淨了，這是第四個。「由身語意多行惡行」由於這樣子的關係啊！心裏面憤怒啊！破壞了自己的戒，所以自己的身語意三業，多多的做了很多的惡事，就會這五種，有這五種邪行。
由此五種惡邪行故，能感後世還來此中，三種等流過患，一種現法等流過患，一種後法異熟過患。「由此五種邪惡行故」， 這是第二科 「明過患」， 前面是第一種 「標列相」。 這個不歡喜了呢，心裏面因為某一個原因，彼此不高興了的時候，而沒能夠反省自己，使令自己心清淨。所以就逐漸的增長，這個瞋心逐漸的增長，就成了五種的過失，這五種邪行。所以若是常修止觀的時候，就會反省自己不要這樣，不要這樣辦法。他得罪了我，就算是他得罪了我，但是我心要清淨。我心裏面啊！ 動了瞋心的時候，趕快停下來，趕快停下來，不要叫它發展，應該要注意這件事。這底下第二科 「明過患」， 有了這五種邪行， 將來會有過患的， 分二科， 第一科是 「標」。「由此五種惡邪行故」， 這五種罪惡的不合道理的行為， 這身口意的三行，三種罪過。這五種罪過故，「能感後世」這件事不只於此，現在不高興只是停在這裡，不只這樣子，將來還有後患，是什麼後患呢？「能感後世」 能招感將來的生命的時候， 還有不如意的事情。「還來此中」 還來人間的話， 有 「三種等流」 的 「過患」， 這個 「三」 字， 有的地方是二， 有的地方是三；說三也可以，說二也是可以的。這個窺基大師的略纂上就是二，說二也是可以，說三也是可以。 這 「三種」 的 「等流過患」， 就是你前一生你是這樣子生了恨， 後一生還是一樣，還是恨，見了面就恨，不用講理由的，見了面就不高興，就是「等流過患」。這個過患，「一種現法等流過患，一種後法異熟過患」，就是分成這麼兩種，這五種惡行的後患就是分這麼兩種：「一種現法等流過患」， 就是現在你有這個等流的過患；一種是後來，將來的生命體在果報上，異熟是在果報上，還有過患，分這麼兩種。這底下說這個三種，現法等流過患分三種。
謂此生中，多諸怨敵，親友乖離；由他發起種種憂苦，不可愛事，恒現在前；臨命終時，多生憂悔，命終已後，顛墜惡趣。「謂此生中，多諸怨敵」，這是第二科就是解釋，前面是標，這底下解釋。「謂此
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生中」， 你前一生和人家做恨了， 你當時不知道疏解啊！ 那麼今這一生 「多諸怨敵」，就是沒有理由的很多的敵人，見了面就不高興啊！ 就是前生你和他有恨，今生一見面還是很多的恨， 就是有恨， 很多的敵人， 就是這樣子。「多諸怨敵」 這個問題， 這是一個等流；你前生與他恨，那麼今生還是恨，這是一個等流。「親友乖離」你前生的時候，「於彼親友、樂欲破壞」。你前生做過這種事情，所以今生呢，你的親友裡面也是乖離的。本來大家都是親愛的人，但是大家就是不合，就變成怨家了。你前生去破壞你怨恨的人，叫他和親友變成怨敵，結果今生自己就是這樣子，也是與親友變成了怨敵。我說到這裡呢，我們事實上，我們這個問題，我們問題不是這樣子的，我們彼此之間的問題和這個完全不一樣。我們是用慈悲心發動事情，做什麼事情是用理智和慈悲來發動這件事情，和那個怨恨是不同的。當然我們也是凡夫，也可能還是有點不滿意，不滿意在根本上是正確的，以正法為主的，不是以煩惱為主的，是這個情形不同。情形不同，也有一點同，不同也有一點同，是什麼呢？ 就是：你當時有一種力量過來的時候，心裏面不高興。但是你第二剎那的心一想：老師說的是對的。老師說的是對的，要我好好的安心學習正法，不要去搞事情，破壞規矩。破壞規矩呀！ 什麼叫做規矩？就是使令大家遠離一切障礙修學的事情，叫做規矩。障礙修學的事情，這個事情不可以有，但是，這事難免會有，就要立一些規矩，不可以有這個事情，這叫做規矩。立下規矩，執行這些規矩的時候，那我們就有點不歡喜，這恨也會來的。會來，但你前幾剎那，你可能是恨，但後幾剎那，你心想：哎呀！ 是對的，我這樣做，破壞規矩障礙修學，障礙我們修學聖道啊！所以這個是對的！所以，你從內心裏面就沒有恨，沒有這些事情。但是，社會 … 不是佛法，不符合佛法的時候，遠離佛法的時候，就不是這樣子了。我們若能完全不遠離正法，所有的問題都自然能解決。如果你遠離佛法，也有點問題。那個城東老母，你們知道城東老母，原來那個老母是個王子出家的，在過去是王子出家。出家的時候，釋迦牟尼佛是他的教授，是他的親教師，羅睺羅是他的阿闍黎，他和親教師的關係弄得不好，一直到釋迦佛成佛了，他見到佛還不高興。但羅睺羅給他做阿闍黎的時候，說的話說的軟語呀！就能隨順他的意思，大家的感情維持得好，所以，今生見到就歡喜，見到羅睺羅心裏頭就歡喜，見到佛不歡喜。所以，我們應該要有理智，一定要有理智，沒有理智不行。這是說 「謂此生中多諸怨敵」， 就是前生你和人家做了怨敵了， 今生也就是怨敵很多， 你前生怨敵的親友， 你去破壞叫他們做怨家， 所以你今生 「親友乖離」， 親友
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也是乖離。「由他發起種種憂苦，不可愛事」就是那個第三個，就是「常欲令彼發生憂苦，廣作一切不饒益事」， 所以你今生也有這種等流的過患， 也是有另外別的人， 發起種種的憂苦的不可愛事，直接的影響了你。這是你欠別人的，你有這種事情。這是三種等流過患。「由他發起種種」的「憂苦」，「不可愛事恒現在前」。這是「三種等流過患」說完了。「臨命終時，多生憂悔」這就是前面，那第四個的等流過患。第四個是「壞自所受清淨尸羅」。 因為恨那個人， 自己破壞了自己很多的戒， 很多條的戒不清淨了。 這樣子，所以臨命終的時候心裏就後悔了。因為你破了戒，就有很多的不如意苦惱的境界現前了，現前了自己才知道，哎呀！ 我破了戒所以有這種結果呀！ 那我當初不要破戒，但後悔來不及了。臨命終的時候多生憂悔，就是後悔了啊！「命終已後，顛墜惡趣」這是第五個。第五個就是前面那第五個「由身語意多行惡行」。所以「命終已後，顛墜惡趣」，這個「顛」就是最高的倒下來了，就是跑到地獄三惡道去了。這個中陰身，人的中陰身生天，這中陰身的頭是向上的，人若到三惡道呢，頭是向下的。這「顛墜」就跑到三惡道去了。這就是這五個，這是五種邪行的五種過患。
與此相違能堪忍者，於他怨敵，發起五種正行。由此所感勝利差別，如應當知。
，第一科是「舉邪行」，邪行有這五種邪行，有這五種過患，現在第二科來比例這個正行，彼此來對觀。
，若是人與人之間發生這種事情，但是自己能夠用佛法來調伏自己，不要放縱自己的煩惱的時候，「能堪忍」我能容忍這件事，心裏不動煩惱，煩惱不動。「於他怨敵，發起五種正行」對那個怨恨的敵人，你內心裏面發出五種的正行，合乎道理的行為。不要先生起瞋心，不要生瞋心來怨恨他，這是第一個。第二個於彼親友樂欲和合，不要說離間語。那第三個常欲令彼發生喜樂，不要是他苦惱的時候我心裏歡喜，不要這樣子。你希望他心裏快樂，廣作一切饒益的事情，那這是第三個。第四個，不破壞自己所受的尸羅。第五個，身語意不行惡行，多行善行。這樣子，你將來得到的等流果，也就沒有那麼多…，那五種過患了，都沒有了。所以「由此所感的勝利」和前面那所感的五種過患就不同了，
，應該知道。
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又有五法，能生現法後法一切憂苦。這是第十一 「能生憂苦喜樂差別」， 能生憂苦、 能生喜樂是不一樣的， 分兩科，第一科 「舉生憂苦」 的事情， 分兩科， 第一科是 「總標」。又有五種法，能生現法的一切憂苦，能生後法的一切憂苦。「現法」就是現在，「後法」 就是將來， 一切的憂苦。 那五種呢？ 這底下是第二科是 「別配」， 別配這五種，分兩科， 第一科 「現法」。
一、親屬滅亡，二、所有財寶非理喪失，三、疾病緣身。此三能生現法憂苦。「一、 親屬滅亡」， 這個親愛的人，「親」 是愛的意思，「屬」 是隨順的意思。 彼此相愛就能彼此隨順， 所以叫做 「親屬」。 這個親愛的人滅亡了， 哎呀！ 不管是將來是現在，心裏頭不好不歡喜，不歡喜啊！ 因為有愛，所以就有苦啊！ 你不愛，他滅亡了，你心裏沒事。你愛呢，他若死了，不得了心就痛苦。我就是有這個 …，我以前有哥哥，我家裏給我來信說我哥哥死了，我立刻地心裏面很痛苦的，有這個事情。哎呀！親屬滅亡，這是一個憂苦的事情。「二、所有財寶非理的喪失」不合道理的失掉了。非理喪失，合理的喪失心裏面也是痛啊，也是不歡喜啊！「三，疾病緣身」有很多的病，纏繞著你的這個身體！ 這也是苦惱的事情。「此三能生現法憂苦」， 能令你現在就是心裏面憂苦。
四、毀犯尸羅，五、毀謗一切諸惡邪見。此二能生後法憂苦。「四、毀謗犯尸羅」，一共是五種，前面這三種是「現法憂苦」。這底下說到第四種，「毀犯尸羅」， 我犯了戒， 這也是一個事情， 也是憂苦的事情。「五、 毀謗一切諸惡邪見」， 這個諸惡邪見就是能毀謗一切的， 就是本身有惡邪見，沒有正見，就毀謗一切正見正法的事情。這也是能生憂苦。這樣說，「毀犯尸羅」是破戒，這個「毀謗一切諸惡邪見」是破了見。一個見，一個戒，加前面三個就是五個。
，你犯了戒，又有惡邪見去毀謗人，此二能生後法的憂苦，將來的生命會受到苦。
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與此相違五法，當知能生現法後法所有喜樂。這是第二科 「後法」。「與此相違」 這 「五」 種 「法」， 相違五種法， 那當然是親屬不滅亡，財寶也沒有損失，也沒有疾病，這是很理想。第四個也不犯尸羅，也不毀謗人。 那所以五法，「當知能生現法後法所有」 的 「喜樂」 了。
又阿羅漢，雖現追求供身財物，亦常受用，而能超度三邪追求、二邪受用。謂能超過殺生、偷盜、妄語所引三邪追求；亦能超過妻妾、畜積，二邪受用。這是第十二科無學超度邪惡行的差別。 這個 「阿羅漢」 是無學的聖人，「雖現追求供身財物」， 因為他還有這個生命的存在， 就是要有生活所須， 他也要求， 也要托缽去乞食。這個衣、食、住，他還要照顧它，要去追求，供身的財物，這個資養生命存在的財物，他要去追求去。「亦常受用」也是時時地要去受用這個衣、食、住的。「而能超度三邪追求」，但是這個阿羅漢和凡夫不同，不一樣，就是他能夠超度。這「超度」就是超越，也就是不違犯，不會有三種邪惡的追求，不會。雖然是須要，須要這些財物維持生命的存在，但是他不犯過失。不會有三種邪的追求，也沒有兩種邪的受用，加起來是五個。那三種邪追求呢？「謂能超過殺生、 偷盜、 妄語所引三邪追求」， 就是他雖然是為了生命的存在，不會去殺生，不會做這件事。殺掉，做這種事情來維持自己的生命，不會的，不會去殺生。偷盜，不會說追求這個生命的財物的時候，用偷盜的手段，偷盜的手段，不會。我還感覺到一件事，自己有很多財，很多錢，放在第二個人，放在別人的名義下，然後向政府領這個福利金。我認為啊，這就是偷盜。我認為這就是偷盜的事情，就是有這種嫌疑，這事情不應該這樣做，這是偷盜。這偷盜你將來啊，將來恐怕要到餓鬼道去走一走的，這不合道理呀！這個阿羅漢無學的聖人，不做這個事。那個慧生老法師，他已經圓寂了。他在三藩市在洪福寺住，這別人說你年紀這大了，他已到七十多歲、快到八十歲了，你可以領福利金吧。他說，那麼怎領呢，就填表。表上說你若手裏有這多錢，你不可以。他說：那我不領，我有這麼多錢。他不做這個事！ 這個慧生老法師那個人不攀緣，他就是安份，安份守已，一天用功修行，這是不容易，不是容易的。
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「妄語」為了追求財物維持生命的話，說謊話，用謊話來去和人家去求財物，阿羅漢不會做這個事，不做這個事情。這個，我們如果是別人負責任維持一個團體，我不負什麼責任，我也不去管這個事。將來你若自己獨立的時候，你自己獨立的時候，你就感覺到，難免須要財，隨時要用財，用財，你怎樣求這個財。如果是用偷盜的行為去求財，以妄語的行為去求財，就有問題。現在說阿羅漢不做這個事。我看三果、二果、初果聖人也不會做這種事。這個初果聖人啊，他消滅了這個分別我執，沒有這個分別我執。沒有分別我執，他觀察色受想行識，是老病死，是剎那剎那，是敗壞的，沒有我可得，我不可得，所以他不怕死。既然不怕死，當然不會用非法的行為維持生命， 不會這樣。 只有凡夫有問題， 凡夫是有問題的。「所引三邪追求」用殺生的手段、偷盜的手段、妄語的手段，去追求財物，叫做邪追求，這阿羅漢不會有這種事。「亦能超過妻妾， 畜積， 二邪追求」， 阿羅漢還有一種事情， 超過也就是超度，也就是沒有這種事。不會去畜妻、畜妾，這種邪受用，阿羅漢不會做這種事。若是經論上講，那有妻妾的人他自稱是阿羅漢，那就是有問題。如果我們沒有看見這個文，經論上沒有看見這個文。那個人他有丈夫，或者是他有太太，他說他是阿羅漢，你心情怎麼想？他是不是阿羅漢？你也可能會想：哎呀！聖人不可思議，他可能是阿羅漢。你可能會這樣想吧！ 但是現在這個地方說了，阿羅漢不會做這個事，不會有一個妻，有一個妾，受用這件事，不會做這種事。這是這五種，「無學超度邪惡行別」，聖人不會這樣子。
又修斷者成就五法，隨其所欲，於諸善品方便修行；亦能速證究竟通慧。一者、於所修斷，猛利樂欲，如教奉行；二者、於自所有，如實發露；三者、身力康疆；四者、相續無間修方便中，其心勇銳；五者、成就通達止舉捨相時分智慧。「又修斷者成就五法， 隨其所欲， 於諸善品方便修行」， 這是第十三科 「修諸善等諸支的差別」。「修斷」就是修善斷惡的人，他能成就五件事，這五個條件他能具足的話，「隨其所欲，於諸善品方便修行，亦能速證究竟通慧」，他就能夠隨他的善法欲，去做的話， 就能滿足他， 他的善法欲能得滿足。「隨其所欲」， 這個 「隨」 是隨順他，使他的這個善法欲， 他都能夠做的好。「於諸善品方便修行」 對於各式各樣的， 屬於善的這一類事情， 他都能夠善巧方便的修行成功， 你若是具足這五條件的話。「亦能速證究竟通慧」究竟的神通大智慧。那神通就是定了，究竟的定慧的境界都能圓滿，
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都能成就。那五種法呢？「一者、 於所修斷， 猛利樂欲， 如教奉行」。 對於所修的善法、 所斷的煩惱， 斷惡修善這件事，由猛利的樂欲，不是說修也可以，不修也可以，不是！ 他這個希望心非常的強烈， 猛利的樂欲。「如教奉行」， 他如佛所教能這樣做。所以有的人他要出家，任何人都不能阻礙，就是那個樂欲特別強，任何人不能阻礙。父母不能阻礙，兄弟姐妹也不能阻礙，他的太太也不能阻礙，她的先生也不能阻礙，他非要出家不可。這人是不一樣，有的人呢，不要說誰阻礙，不要說這樣，再晚幾年他就不出家了，這就是能阻礙，那就是什麼呢？ 那就是他的修善斷惡沒有猛利的樂欲的關係，這樂欲心不強。不過是有的人，父母年老了，要照顧父母，我也同意這件事， 你晚一晚出家也好， 這個父母這件事情， 非要供養父母， 這也是對的。「於所修斷，猛利樂欲，如教奉行」我要做這事就決定要做，如教奉行，這是一個條件。「二者、 於自所有， 如實發露」。 第二個， 我自己不是別人， 我自己所受的戒，我有錯誤的地方，我就能真實的發露懺悔，我不隱藏，這個條件要具足，這樣子就能自己遠離一切過失。「三者、 身力康疆」。 這個人他的身體健康， 這也是一個條件。 身體特別軟弱可能心力也就軟弱，身強心力也可能強。當然不是都一定的，有時這樣生命康強。生命康強呢，實在於自己的飲食還有關係，和衣食住還有關係。「四者、相續無間修方便中，其心勇銳」。這個「相續無間」，就是一直的這樣用功修行， 沒有間斷。「修方便中」， 就是你修行的努力中，「其心勇銳」 他的心非常的勇猛、非常的銳利，你什麼事情擋不住他。前面的「於所修斷，猛利樂欲」是要修行開始的願望。現在這裡是說，就是修行的時候，他內心是勇猛的，沒有什麼事情可以阻礙他的。「五者、 成就通達止舉捨相時分智慧」。 第五個他成就了， 通達什麼時候應該修止，什麼時候應該修舉：舉也就是觀，什麼時候應該修捨。他知道時間，止相、舉相、捨相這三相他知道。這個時候應該修止就修止，應該修舉修捨，就修舉修捨；不要應該修舉的時候修止，應該修止的時候修舉，那就不行了，你沒有這智慧不行。你這五種，五法都具足了，「隨其所欲，於諸善品方便修行，亦能速證究竟通慧」就成功了。把這《披尋記》念一下，這《披尋記》解釋的好。
《披尋記》五一七頁：又修斷者成就五法等者：此中善品，謂定力攝心心所法。於衰損事或興盛事深心厭患，喜樂於斷，修不放逸，名於修斷猛利樂欲。如善通達修瑜伽師之所教誨，取五種相極
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善作意， 如理受持， 是名於所修斷如教奉行。 義如聲聞地說。（陵本三十二卷一頁）於自所受，若有毀犯，至誠發露，如法悔除，是名於自所有、如實發露。知量而食，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，是名身力康強。於佛聽許悎寤瑜伽，發生樂欲精進勤劬，超越勇猛勢力發起，勇悍剛決不可制伏，策勵其心無間相續，是名相續無間修方便中。其心勇銳。於時時間思惟止舉捨相而非一向，是名成就通達止舉捨相時分智慧。「又修斷者成就五法等者： 此中善品， 謂定力攝心心所法」。 這不是一般散亂的善法，就是修學禪定以上的善法，佛法中所說的禪定的這些善法。
，興盛的事，就是自己如意的事情，有世界上的富貴榮華，這個世界是興盛的事情，這個興盛的事情垮台了，就變成衰損的事了，就是這些事。「深心厭患」， 心裏不高興， 對於世間上的衰損不高興； 興盛的事情我也不歡喜， 就是身心厭患。「喜樂於斷， 修不放逸」， 我心裏面就歡喜把這興盛事、 衰損事都不要， 都棄捨它。 就像 《 涅槃經 》、《 大毗婆沙論 》 有講大功德天的事情是怎麼回事。「喜樂修斷」，把這件事都放棄了，「修不放逸」， 自己努力的修學聖道， 心不放逸，「名於修斷猛利樂欲」， 這件事是這麼意思。「如善通達修瑜伽師之所教誨」，就是那個「如教奉行」，就是這句話，如善通達修瑜伽師所教誨的。「取五種相」， 取著五種相， 五種相這是在 （陵本三十二卷一頁）有說，如聲聞地有說。五種相：有厭離相、欣樂相、還有過患相、光明相、了別四相，說那五種相。「取五種相， 極善作意」， 極善作意， 特別好的、 善巧的來警覺自己用功修行。接著是「如理受持，是名於所修斷如教奉行，義如聲聞地說」。（陵本三十二卷一頁）。「於自所受，若有毀犯，至誠發露，如法悔除，是名於自所有、如實發露。知量而食，身無沈重， 有所堪能， 堪任修斷， 是名身力康強」。 他這麼講。他這麼講，「知量而食」 就是不要因為我日中一食， 我就吃很多， 也不好， 吃很多也不好，還是少吃好。你日中一食也是少吃。當然這個少呢，此少彼少不是一樣的，有的人吃兩碗飯是少，有的人吃三碗飯是少，各有各的少，就是你自己才知道。所以這就是 「知量而食， 身無沈重」， 你吃的正合適， 身體是不沈重。「有所堪能」， 這個時候你的胃能適合能消化吸收它的營養，這個身體就不沈重，這個能力就強起來。「堪任修斷」， 這個體力、 能力能夠做這件事， 能夠修斷，「是名身力康強」。「於佛聽許悎寤瑜伽，發生樂欲精進勤劬，超越勇猛勢力發起，勇悍剛決不可制伏， 策勵其心無間相續， 是名相續無間修方便中。 其心勇銳」。 這樣講， 他把這個悎
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寤瑜伽放在這裡頭，「悎寤瑜伽」 就是不要睡覺、 睡太多， 這樣意思。
，劬者勞也，「超越勇猛」有超越常情的勇猛的勢力發起來。「勇悍剛決」，「勇悍」 也就是勇猛，「剛決」 是決斷， 只要決定了不可以變異的， 不可以制伏的。「策勵其心無間相續，是名相續無間修方便中。其心勇銳。於時時間思惟止舉捨相而非一向」。 你靜坐的時候， 你時時間思惟， 這個時候是止應該修止、 修舉、 修捨相，而不是說一直的修止，一直的修舉，一直的修捨，不是的，隨時要變動來調合的。「是名成就通達止舉捨相時分智慧」， 這是修諸善等諸支的差別。
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