又有四種補特伽羅:一、以苦自任不任於他而生非福，謂受外道自苦戒者。二、以苦任他不任於自而生非福，謂隨有一不律儀者。三、以苦俱任而生非福，謂諸國王及祠祀主、馬祠祀等。四、不以苦任於自他而生大福，謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅。「又有四種補特伽羅： 一、 以苦自任不任於他而生非福， 謂受外道自苦戒者」，上一次我講的， 不是昨天， 上一次講的， 就是昨天的上一次講的，「又有四清淨道：一、 背惡說法及毗奈耶， 二、 向善說法及毗奈耶， 三、 資糧道， 四、 清淨道」。 你們找到這個文了，這個我再解釋一下。「又有四種清淨道」，四種清淨道，「清淨」就是聖，得了聖道的時候，斷惑證真的時候，叫做「清淨道」，就是有四種方法，有四種法可以成就清淨道。第一個是「背惡說法及毗奈耶」，「背」就是棄捨，棄捨這個惡說法及毗奈耶。這個「惡說法」就是不符合緣起的道理，叫惡說法；這個「毗奈耶」就是律。但這個惡說法，法和律這都是惡說， 惡說法、 惡說律， 就是外道的法和律。 這個毗奈耶可以這麼解釋。「二、 向善說法及毗奈耶」，那這就是佛法了。「向」就是清淨的意思，清淨學習佛教的善說法和律， 這麼樣解釋。「三、 資糧道， 四、 清淨道」。「此中最初， 謂如有一於外道見及引無義苦切行中， 心不愛樂亦不忍可」， 這個是解釋那第一個 「背惡說法及毗奈耶」。「謂如有一於外道見」， 就是那個說法， 外道的思想；「及引無義苦切行中」，「無義苦切行」 就是無義的苦行。 無義的苦行是什麼呢？ 就是外道那些五熱炙身，四方都是火，四面都是火，東西南北都是火，上面是太陽，他在中間受這個熱來炙其身，來烤、來熱他的身體，這是用苦切行。或者是不吃東西、不吃飯，或者是一個腳立在那裡，或者持雞戒、持牛戒、持狗戒，這些苦切行中，而這個就是那個毗奈耶了，就是所謂戒禁取這一類的事情。「心不愛樂」，這就是解釋那個 「背」 字，「亦不忍可」， 這個文這麼解釋好一點。「又有四種補特伽羅： 一、 以苦自任」， 這是第三十七科， 一共三十九科， 這是第三十七科「補特伽羅諸門差別」，分四科，那現在是第四科。「又有四種」人，這是四類人， 第一種是 「以苦自任」， 這個 「任」 這個字， 在這裡是授予的意思， 就是用這個苦給自己吃， 給自己受苦， 這就叫做 「以苦自任」。「不任於他」， 他不授予他人的苦惱，他不把這個苦惱給別人，他只給自己。這樣做的人，做了結果是什麼呢？「而生非福」， 就引起很多不可愛的苦惱事情， 這是指誰說的呢？ 「謂受外道自苦戒者」，就是那個稟受外道，不是佛教裡面的，外道自己苦惱自己的那種戒、那種人，就是自己給自己苦吃，就是剛才說的那些受牛狗戒的，或者是五熱炙身的那些人。
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「二、 以苦任他不任於自」， 第二種人就是把這個痛苦的事給別人吃， 給別人受苦；
，不給自己受苦，這樣做也是會造成了很多的苦惱。這是指誰說的呢？「謂隨有一不律儀者」， 這就是說隨那一個人， 他就是歡喜做惡事， 或者是釣魚， 或者是打獵，或者以殺生為職業的人，或者以偷盜為職業的人，或者是以淫為職業的，就是隨有一不律儀的這種人，就是給別人苦頭吃，他自己不受苦。「三、 以苦俱任而生非福」， 第三個就是自己也受苦， 也給別人苦， 因此而造成了很多的罪過。 這是誰呢？ 「謂諸國王及祠祀主、 馬祠祀等」， 國王就是國家最高的領導者，有權利的人，他有那麼多的國土，有那麼大的權利，有那麼大的財富，他還不知足，他還是要侵略其他的國家去，於是乎自己也很苦惱，被侵略的也是很苦惱，所以是 「以苦俱任」。「及祠祀主」， 祠祀主這個祠堂裡面這些邪知邪見的人， 供養鬼神，供養天神，就是殺害豬羊，殺害這些來祭祠鬼神、祭祠天神；這樣做自己也是苦惱，而殺害的眾生也是苦惱。「馬祠祀等」，就在祠堂裡面殺這個馬，把這個馬殺掉了來祭祀，這也是一種非福的事情。「四、 不以苦任於自他而生大福」， 第四種人就是他不拿這個苦惱的事情授予任何人， 也不給自己苦吃， 也不給他人吃； 那麼他這種行為 「而生大福」， 能造成很多有意義的功德。 這是什麼呢？ 「謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅」， 就是安住在色界四靜慮的人，他成功了這種人，他在深山裡面住。假設沒生到天上去，在人間的話，在深山裡面與世無諍，自己常常入定；雖然生活很簡單，看起來很苦，但是他並不苦，所以他很快樂。如果他若是來到人間教授的話，也會令人少欲知足、修學梵行，也是一種大福德的事情， 所以是 「不以苦任於自他而生大福」。「及離諸惡補特伽羅」， 及人世間遠離一切惡事的人，他不作惡，他能修五戒十善或者種種的功德，這種人也是有意義的，並不是持這些無義苦行，沒有這些事情。那麼這是「依自他苦等非福福辨」，這一段。
又略有四種語失：一、不實，二、乖離，三、毀德，四、無義。這是第三十八科 「語業過失功德差別」， 語業有過失的語業， 有功德的語業， 是不一樣的。這一科分兩科，第一科是舉這個過失的語業。「又略有四種」 話、 四種語言是有過失的。 那四種呢？ 一是 「不實」， 就是說謊話。 第二是 「乖離」， 破壞別人的感情， 使令別人彼此間變成了冤家， 這樣子； 說這種語言，當然這是個動機的問題，他自己有一個希圖，需要用妄語來滿足自己的願望，我說一句謊話，我能占到便宜，我破壞別人的感情，我能得到便宜，所以叫做「乖離」。
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第三是 「毀德」， 就是謗毀別人的功德， 就是破壞別人， 這是說一些暴惡的語言。 第四是 「無義」， 就是他也不屬於前三種， 這個就是屬於放逸的語言， 放逸的語言沒有真實的意義，而是也有過失的，引起人的放逸。這四種語言，當然是在身語意這三業上說，是屬於口業；但是它不能離開意業的，因為離開了心是沒有事情的，所以也還是由心發出來的語言。由心發出來的語言，就是剛才所謂動機了，如果動機有問題，當然就是有過失了。但是我們佛教徒不應該這樣子，不應該為了成就自己的利益去傷害別人，這樣的語言不可以說，不應該這樣說，不應該有這種動機、這種事情。
與此相違，當知即是四種語德。前面是「舉過失」，這是第二「例功德」。就是與前面這四種妄語相違反的，就是不說謊話，也不說離間語，也不說粗惡語，也不說這個雜穢語，說法語，這樣子「即是四種語德」， 就是四種語言都是有功德的。 一般社會上的人， 我感覺到說謊話不算一回事，隨時說謊話。一般沒有什麼意義的，也不見得對你有傷害，這還是輕微；如果是有意的傷害人，那的確就是不對了。我剛才說過，但是我們佛教徒不應該這樣，這個語言上不要有這些過失，「當知即是四種語」 的功 「德」。
又略有四種非聖妄語。這第三十九科「聖及非聖語言差別」，分兩科，第一科「舉非聖」，先是「標」出來。「又略有四種」， 不是聖人的， 這是妄語， 聖人是不說妄語；「非聖」 那就是凡夫了， 凡夫說這個妄語。 這是 「標」， 底下加以解釋， 解釋分兩科， 第一科是 「舉見不見」。
謂於見不見，顛倒而說。就是凡夫說謊話的時候，一般的常見就是「於見不見，顛倒而說」。他是看見了，但是你問，他說我沒看見，於見顛倒而說；於不見也顛倒而說，他是不見，但是你問他是見不見？ 他說是見了！ 就是不是那真實，錯誤地與事實相反地那麼樣去說話。這是一種妄語，凡夫的妄語。
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於聞不聞，於覺不覺，於知不知，當知亦爾。這是第二科「例聞不聞等」。對「於聞不聞」也是顛倒而說，「於覺不覺，於知不知， 當知亦爾」， 這是非聖。 底下 「例賢聖」。
與此相違，當知即是賢聖諦語。「與此相違，當知即是賢聖」的真實語，賢聖的真實語，見就說見，不見就說不見，聞不聞、覺不覺、知不知也是，也是照真實說。這一段文在前面講過，在這裡就是順一順文就好了。
已說四種佛教所應知處，次說五種。這是第五科，前面已經說過了四科，就是用一、二、三、四的數字來介紹佛法的大意。 現在用五的數字介紹佛法， 分兩科， 第一科 「結前正顯」， 把前面那一段文結束，正顯現在的五種。「已說四種佛教所應知」 的境界， 這以下說 「五種」 佛教所應知處。「已說四種佛教所應知處」， 這句話是結前；「次說五種」， 是正顯， 這是第一科。 第二科是 「別廣宣說」， 分二十科， 用五個數字來表示佛法， 分二十科， 第一科是 「雜染清淨行聚差別」。 分兩科， 第一科 「於有取蘊」。
謂有五種諸欲貪品麤重隨逐流轉雜染所攝行聚。一、所依所緣自性行聚，二、能領納自性行聚，三、能分別言說分位取諸法相自性行聚，四、能作用自性行聚，五、能了別自性行聚。這個「有取蘊」，「取」就是煩惱，有煩惱的五蘊，就是這個五蘊色受想行識，五蘊是有煩惱的，那麼這就是凡夫的五蘊。聖人就是無取蘊，沒有煩惱的蘊。凡夫的這個五蘊也是由煩惱而引生的，引生出來五蘊之後，又發出來煩惱，所以叫做「有取蘊」。這底下是 「於有取蘊」， 看 「於有取蘊」 是怎麼講的。「謂有五種諸欲貪品」，這是說有五種法，這五種法是什麼呢？「諸欲貪品」，是各式各樣的欲。這個「欲貪」是於欲有貪，這個「貪」者愛也，愛著這個欲叫做「欲
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貪」。「品」 者類也， 就是屬於這一類的煩惱。 是 「麤重隨逐」， 這個欲貪屬於活動，就是你內心裏面有這個貪愛心出現， 叫做 「欲貪」；「麤重」 是這個欲貪煩惱的種子。說這個人是有欲心的人，但現在他沒有欲心，現在他的心裏面還是清淨，但是他有欲貪的種子， 叫做 「麤重」。這個麤重的種子 「隨逐流轉」， 這個種子， 從久遠以來就有這個種子的， 種子一直隨逐這個人，從無始劫以來就一直隨逐到現在。他時常出來活動，那心裏面就有欲貪了， 活動了以後又造成了這個欲貪種子的力量， 是 「隨逐」。「流轉」 是相續下來，或者來到人間，人間也可能各式各樣的人，也可能是中國人，或者是外國人，各式各樣的人，或者跑到三惡道去，或者跑到天上去；但是這個欲貪的種子總是隨逐你不捨，不和你分離，你到那去都隨著你。「雜染所攝」， 這個欲貪， 不管是欲貪的現行也好， 種子也好， 都是不清淨的，屬於這一類的。你對於這個五蘊裡面，這五法裡面有這樣的東西隨逐你。「行聚」，這個「行」就是活動，就是一切有為法。而這「聚」不是孤獨的，都是一堆一堆的，色法也是一大堆；受，你這感覺有苦受、樂受、不苦不樂受，苦樂憂喜捨的感覺也是一大堆，憂、喜、捨都是受；想也是一大堆；行也是一大堆；識也是一大堆。所有的法都不是單獨的， 都是一堆一堆的， 所以叫做 「聚」。 這五種法， 是屬於 「諸欲貪品麤重隨逐流轉雜染所攝行聚」的五法。這是標出來，標出來這「有取蘊」的大意，這底下就列出來究竟那五法呢？「一、 所依所緣自性行聚」， 這個 「所依」 就是我們的前五根， 這個 「所依所緣自性行聚」 是色法。「二、 能領納自性行聚」 是受， 一條一條就是色受想行識五法。屬於色法來說，「所依」 就是眼根、 耳根、 鼻根、 舌根、 身根；「所緣」 就是色、 聲、香、味、觸，這也是色法。聲音也是屬於色法的，因為色法的振動才發出來聲音，也是色法。 所依的根的色法， 所緣的境界的色法， 這兩種色法是 「自性行聚」， 就是屬於它本身的境界。眼它本身的情況，耳、鼻、舌、身它本身的情況，這個「自性」就是它本身的意思， 這也是屬於有為的， 也是 「聚」。 這是第一說到色蘊。「二、 能領納自性行聚」， 能領納就是受， 境界出現的時候， 眼識和色境相接觸的時候就有識，就是根、境、識這三個一和合就有受，就會感覺到是苦、是樂、是受，苦樂憂喜捨這種感覺。「能領納」，他有這種功能能領納。你若沒有識就不行了，他就沒有苦樂憂喜捨的受。「自性行聚」， 這個受本身的這個有為的境界， 這也是一大聚。「三、能分別言說分位」，這是想，這個想它有兩個作用：一個是「能分別」，一個能 「言說」。 這個根境識一接觸的時候， 他心裏面就會想， 這個分別就是想， 就是會思惟這是怎麼回事，取它的各式各樣的相貌情況，去加以觀察、加以思惟，那麼叫
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做「分別」；「言說」，又能說出來話，用語言表達出來他內心所想的，這兩件事。「分位」就是所想的也是有分位的，所說的話也是有分位的，不是一籠統的那樣子，其中有各式各樣微細情況差別的， 所以叫 「分位」， 這是想。「取諸法相自性行聚」， 這還是這個想， 能分別言說， 由內心的分別所以能發出言說來， 這是一種； 第二種是 「取諸法相」， 其實這個 「取諸法相」 和那個 「分別」有相通的意思。這個「取」也可以說是拿到，拿到諸法相貌的情況，這個是心法，這個是色法，心是屬於什麼，色法又屬於什麼，各式各樣的相貌，這樣的「自性」行相，這都是想的自性的一個 「行聚」， 這種境界。 那麼這是想的相貌的情況。「四、 能作用自性行聚」， 這就是五蘊裡面的行蘊， 行蘊。 前面 「能領納自性行聚」， 這是苦樂的領納， 苦樂憂喜捨的領納； 第三個 「能分別言說分位取諸法相自性行聚」， 這是認識， 認識境界的相貌； 現在這第四個就是採取行動了， 能發生出來行動的作用，或者是來保護自己，或者去破壞別人，或者利益他人，各式各樣的作用，這一類的活動，「自性行聚」， 這是屬於行蘊。「五、 能了別自性行聚」， 這是第五種， 就是識蘊， 識蘊是能了別， 能了別一切境界的相貌。前面受、想、行是屬於心所法，能了別是心王，心王和心所是合作的，都有了別性。但是心王是主，其他心所法等於是幫助它做事情的一種情況，幫助心王做事情的一種功能。「能了別自性」， 這了別本身的情況， 眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、身識、意識，它也是一聚一聚的，不是單獨的，心王它一動也是一大堆的事情。所以這個 「聚」、 集聚， 所以這正是說這個就是五蘊。 這五法裡面是 「諸欲貪品麤重隨逐流轉雜染所攝行聚」， 是這麼一個境界。 這是 「於有取蘊」 是這樣情況， 底下。
此五相違，當知即是離欲貪品麤重還滅清淨所攝自性行聚。
，沒有煩惱的蘊；就是前面這五蘊和它相違反的，不是「諸欲貪品麤重隨逐流轉雜染所攝行聚」， 不是了。「當知即是離欲貪品」，它沒有欲貪品。這樣說這個「欲貪品」，應該不只是欲界的煩惱，色界、無色界的煩惱也在內。離了欲貪品，離了麤重，而能因為戒定慧的修學成功了，就是回到諸法寂滅相這裡來，它那個無分別智，或者是有分別的智慧，都是清淨的，沒有煩惱的雜染，這樣所攝的「自性行聚」。「所攝」的也是色受想行識五蘊，也是聚集的。那麼這就是聖人的境界，這要到阿羅漢果以上才可以，才有這種無漏的五蘊，才出現的。
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又有五種受用欲者所愛境界，諸樂欲者，常所追求，常所受用；諸背欲者，恒正觀察，謂色聲香味觸。這底下第二科， 前面是第一科 「雜染清淨行聚差別」， 現在第二科 「受用欲者所愛境別」， 這受用五欲樂的， 在欲裡面生活的人， 他所愛的境界有什麼不同呢？ 分兩科， 第一科是 「標列」 這個 「五欲」。
，受用欲的這一類的人，他所愛的境界有五種。「諸樂欲者， 常所追求」， 這歡喜欲的生活的人， 常是這樣去追求這個欲的， 沒有我要追求，有了就要受用，那麼已經有了還不足，還要繼續追求，還要加多一點，所以「常所追求， 常所受用」。「諸背欲者， 恒正觀察」， 但是也不全都是受用欲者， 還有棄捨欲的人。 棄捨欲的人， 就是 「背欲者」。「恒正觀察」， 他為什麼能夠棄捨這個欲？ 他就是要有智慧，能夠有深入的、 正確的觀察欲是苦， 所以他能放下這個欲， 能 「背欲」。 這個五種是什麼呢？ 「謂色聲香味觸」， 就是如意的色聲香味觸， 是所追求的境界。這一段是標，「標列五欲」； 底下第二科 「配釋四愛」， 分兩科， 第一科是 「標」。
當知此中，依所追求、所尋思、所染著事，有四種愛樂。「當知此」色聲香味觸裡面，「依所追求」的色聲香味觸，「所尋思」的色聲香味觸。這個「追求」是在未來，追求就是還沒出現，沒出現我要追求它，使令它出現，所以它還在未來，追求是還在未來；「所尋思」是已經過去了，我過去享受到的五欲，雖然是過去了，心裏面還在尋思、還在憶念。「所染著事」是現在，現在成就的五欲，時時愛著這五欲的事。此中「依所追求」是未來，「所尋思」是過去，「所染著」是現在， 從這三方面來觀察有四種愛樂的不同。 底下第二科是 「配」。
謂未來所愛樂事，即所追求；過去所愛樂事，即所尋思；現在所愛樂事，即所染著，此復二種：一、所愛樂事，二、從彼所生所愛樂受。謂未來所愛樂的事，即是所追求的；過去所愛樂的事，即是所尋思的；現在所愛樂的事，即是所染著的，那麼這是三種。但是「現在所愛樂事」有兩種，「此復二種：一、 所愛樂事」， 就是色聲香味觸；「二、 從彼所生所愛樂受」， 從這個色聲香味觸這個事上面，引發出來的愛樂的樂受，所愛的樂受，如意的覺受，所以加起來就是四種
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了。
又有五種有情，所得受愛非愛業果異熟自體。謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣。這是第三科， 前面是第一科、 第二科， 現在第三科 「愛非愛業異熟差別」， 有愛業異熟、非愛業異熟。「又有五種有情」，就是五種眾生，他們所得到的受，這個「受」其實就是果報，但是這個受有差別，有「愛」業果異熟、有「非愛」業果異熟，有可愛的。因為這個果是業所得， 所以加了 「業」 字。 這個 「異熟」， 就說這個果不是一下子就熟了， 逐漸逐漸成熟的，所以叫做「異熟」。「自體」，就是這個果報的自體。一共有五種，「謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣」，就是天、人，那是屬於愛業果異熟；那落迦是地獄、傍生、鬼趣這三種，是非愛業果異熟，加起來就是五種。
又有五種失利養因行，亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養，若從彼得，若所得物，若所為得，若如是得，於此諸處心生吝惜。「又有五種失利養因行， 亦是背涅槃因行」， 這是第四科 「失利養等因行差別」。「失利養因行」， 就是你有這樣的因行， 就失掉了利養， 這樣意思； 因為你有這樣的行為， 你就失掉了利養。「利」 就是財富，「養」 就是你生活所需， 來資養你的生命，簡單說就是財富。失掉了財富的一個原因，就是你有這樣的一個行為，使令你應該得的沒得到。「亦是背涅槃因行」， 而這種 「失利養因行」， 同時也是 「背涅槃因行」， 就是不能得涅槃了。 你用這個 「因行」， 本來是應該得涅槃， 但是也不能得了， 就是這樣。這樣就是兩種利益都失掉了，因為你有這個行為，世間的利養失掉了，出世間的涅槃也得不到了，兩種功德，這兩種事都失掉了。這是標出來這個過失的，你這樣做有這樣的過失。
，這底下列出來什麼是「失利養因行」？ 什麼是「背涅槃因行」？這底下標出來。「謂若於是處受用利養」， 就是這個人在這個地方， 他能夠受用他的利養， 就是他能得到，能得到財富。
，若是從那個人，或是那一家得到利養。「是處」，是處。「若從彼得」，是那個家，或者是約所得的利養的財物。「若所為得」，因為什麼能得到利養呢？ 就是 「所為得」， 為你有這樣的一個原因， 你就能得到這個利養， 那
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叫做 「所為得」。「若如是得」， 這地方有解釋， 或是屬於佛法這一方面的， 這下文有解釋，就是你通達佛法，通達佛法的勝義怎麼怎麼地。「於此諸處心生吝惜」， 就是前面這多的地方， 你心裏面吝惜， 心裏面就是不歡喜別人去得到， 就是我得到， 別人不可以， 叫做 「心生吝惜」。 這個 《 披尋記 》 解釋很詳細，我們看他的文。
《披尋記》五一三頁：又有五種失利養因行等者：《 成實論 》 中 〈 雜煩惱品 〉 說有五慳： 謂住處慳、 家慳、施慳、稱讚慳、法慳。此中五種，如次應知。彼云住處慳者：獨我住此，不用餘人，即此所說若於是處受用利養。彼云家慳者：獨我出入此家，不用餘人，設有餘人，我於中勝；即此所說若從彼得。彼云施慳者：我於此中獨得布施，勿與餘人，設有餘人，勿令過我；即此所說若所得物。彼云稱讚慳者：獨稱讚我，勿稱讚餘人，設讚餘人，亦勿令勝我，即此所說若所為得。彼云法慳者：獨我知十二部經義，又知深義，密而不說；即此所說若如是得。彼論又云：此人墮餓鬼等諸惡處生。是故此說失利養因行。又云：此人於解脫中終無有分。所以者何？ 是人於共有法尚不能捨，何況能捨自五陰耶？是故此說亦是背涅槃因行。「又有五種失利養因行等者：《 成實論 》中〈 雜煩惱品 〉說有五慳」，就是《 成實論 》， 不是 《 成唯識論 》， 就叫做 《 成實論 》， 是鳩摩羅什法師翻的， 其中有一品叫做
，就是不是解釋一種煩惱，解釋了很多的煩惱，所以叫（雜煩惱品）。「說有五慳」， 說這個人有五種慳吝。 那五種呢？ 就是 「住處慳、 家慳、 施慳、 稱讚慳、法慳」，這五種。「此中五種，如次應知」，這裡面也就是說這五慳，也如《 成唯識論 》（應是成實論）那五慳的次第，就可以明白了。這底下就配合著解釋。「彼云住處慳者」，彼《 成實論‧雜煩惱品 》上說：「住處慳者：謂獨我住此，不用餘人」， 這個地方就是我在這住， 別的人不要來這住。「即此所說若於是處受用利養」，《 成實論 》上說這個住處慳這句話，也就是這裡文所說的，「若於是處受用利養」，心生吝惜的意思。這是住處慳。「彼云家慳者」，彼《 成實論 》雜煩惱品說的家慳者，是「獨我出入此家」，我在這一家出入，「不用餘人， 設有餘人， 我於中勝」， 我是最殊勝的，「即此所說若從彼得」 就是這一句話， 這一句話就是叫做 「家慳」。「彼云施慳者」，《 成實論 》上說施慳怎麼講呢？「我於此中，獨得布施，勿與餘人」， 我不要給別的人，「設有餘人， 勿令過我」， 給我多一點， 給別人少一點， 就像這樣子，「勿令過我」。「即此所說若所得物」 這句話的意思。 那麼這叫做 「施慳」。
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「彼云稱讚慳者： 獨稱讚我， 勿稱讚餘人」， 這稱讚慳。 就是要讚歎我才可以，不要讚歎別的人，「設讚餘人， 亦勿令勝我； 即此所說若所為得」，「所為得」 就是因為一讚歎， 這個人就有名望了， 因為有這個名聞而得到利養， 這是 「所為得」。「彼云法慳者：獨我知十二部經」的道理，「又知深義，密而不說」，我都要隱密起來不向你說。
，這是吝法，這是法慳。
，彼這個《 成實論 》上又說：「此人墮餓鬼等諸惡處生」，這個人有這個五慳，這個人將來會到那去呢？ 就是墮落到餓鬼道去，「等」也可能到畜生道、地獄道，也可能的，「諸惡處生」。「是故此說失利養因行」， 所以這失掉了利養因行， 人的資格都沒有了。「又云： 此人於解脫中終無有分」， 那 《 成實論 》 又說， 這個人他在聖道的解脫裡面，他沒有他的分了。「所以者何？是人於共有法尚不能捨」，這個人在「共有法」，這個地方、這個施主，或者財物，大家都可以受用，那位施主他誰都可以結緣的，不是你私有的， 這是 「共有法」。「共有法尚不能捨」， 他都不能夠發心， 大家都可以受用，他都不能布施。「何況能捨自五陰」？ 何況能棄捨自己的五蘊，觀察五蘊是無我、無我所呢？ 更是不能了。「是故此說亦是背涅槃因行」， 所以這個人也不能得聖道了。這是第四科 「失利養等因行差別」。
又有五法，令修行者先毀淨戒多聞，後虧止觀善軛。這是第五科 「毀戒聞等」， 也破壞了戒， 也破壞了多聞諸法的這些差別相。 分兩科， 第一科是 「標」。「又有五法」使令修行的人，他一開始破壞了自己清淨的戒，又破壞了他的多聞，就是修學佛法、 聽聞佛法都被破壞了， 破壞了這兩件事。 這兩件事破壞了以後，「後虧止觀善軛」， 不能持了淨戒， 也不能多聞， 那當然也不能修止觀了。 要有戒你才能修止，要能多聞才能修觀，止觀是由淨戒和多聞來的，淨戒、多聞是止觀的基礎，這個基礎破壞了，止觀也就沒有了。
，這個止觀是善軛。昨天講的那個是苦軛，是軛；現在這個止觀是善軛。這個「軛」是表示，你願意這樣修行的時候，就是一直地精進不棄捨，這樣努力修行的意思， 所以叫做 「軛」。 就像那個馬在車轅裡面套住了， 牠不能解脫。 說我們發心修學聖道以後， 就是永久一直這樣修行， 所以叫做 「軛」。
謂於諸欲中心生愛染，於能覺發憶念教授教誡者所心生瞋恚，未受尸羅令
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其不受，雖先受得後令棄捨，或使穿穴。
，前面是「標」，標出來有這五法的過失。這底下就解釋，加以解釋， 第一科先說 「毀淨戒」。「謂於諸欲中心生愛染」， 這個修行人在這個色聲香味觸的欲中， 心裏面有了愛染心，有這種不清淨心了。「於能覺發憶念教授教誡者所心生瞋恚」，心生欲染這是貪欲，這就是說五蓋，這是貪欲蓋。底下說這個瞋恚蓋，瞋恚蓋是什麼呢？「於能覺發」，就是能覺知道你有愛染心的那個人，「於能覺發憶念」，你自己有了愛染心以後還不能覺悟，趕快要恢復清淨還不能，不能而這個善知識能夠讓你憶念聖道，不要憶念愛染。「於能覺發憶念」，就是能覺悟你，你那個善知識能覺悟你，能發動你的正憶念。「教授教誡者」，教授你佛法的善知識，教誡你不要做惡事。這個善知識「所」，這個善知識那個地方。他若這樣對你教授教誡的時候，
，心裏不高興，心裏憤怒了，這是瞋恚蓋，這第二蓋。「未受尸羅令其不受， 雖先受得後令棄捨， 或使穿穴」。 那麼這個人生了瞋恚不接受教導， 那怎麼辦呢？ 那這個善知識就是 「未受尸羅令其不受」， 就是這個修行人退了道心，因為他沒有受戒，這個善知識就不准他受戒。
，說以前受過戒，受過大戒，「後令棄捨」， 他若不覺悟的話， 就叫他捨戒， 是這樣意思。「或使穿穴」，這個令他棄捨，或者是使令他穿穴，這句話是叫他去穿了穴，這樣子。
耽著惛睡，恒不寂靜，染汙追悔，常懷疑惑，於所聞法不能領受，雖初領受尋即忘失，雖不忘失不證決定。前面是兩個蓋， 貪欲蓋、 瞋恚蓋。 這底下第二 「毀多聞」， 那麼貪欲蓋、 瞋恚蓋破壞了戒。 這底下 「毀多聞」。「耽著惛睡」， 這個修行人就歡喜睡覺， 本來這時候應該吃飯， 吃飯都不吃了，要去睡覺，「耽著惛睡」；一個惛沈，一個睡眠，「耽著惛睡」，這就是惛沈睡眠蓋。「恒不寂靜， 染汙追悔」， 這是第四個蓋， 這就是掉舉惡作這兩個蓋。「恒不寂靜」， 就是心裏面掉動， 心老是動， 想這些放逸的事情， 這些染汙的事情，「恒不寂靜」。「染汙追悔」，「追悔」也屬於善、也屬於惡，通於善也通於惡。在這裡就是我以前，我應該不要那麼早出家，就是後悔，出家後悔了。哎呀！ 我那麼年輕就出家，你看就錯誤了機會。 這是 「悔」， 後悔自己作善， 後悔自己沒有作惡， 我那時作惡事最好， 所以是染汙的追悔，後悔。這是第四個蓋，就是掉舉惡作蓋。「常懷疑惑」， 就是出家修行， 修學聖道， 是有聖道嗎？ 有佛菩薩嗎？ 對這些事
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情都有疑惑，對三寶有疑惑，
。「於所聞法不能領受」，這前面說這三個蓋，惛沈睡眠蓋，掉舉惡作蓋，「常懷疑惑」是疑蓋，這三個蓋。有了這三個蓋，「於所聞
，善知識講解佛法的時候，他不能領受，不入其心。
，雖然他當初這個蓋沒有現前的時候，他還是能領受，聽聞佛法聽到心裏面去，但是現在又忘掉了，「尋即忘失」，很快就失掉了，忘掉了。「雖不忘失不證決定」，或者是他沒有忘失，但是也不能決定，對佛法的信心還是不具足，還是不能決定，還是疑惑，這樣子就是破壞了 「多聞」， 是這樣子。
又有二種下分：謂見道是修道下分，欲界是色無色界下分。這底下第六科， 前面是第五科。 這是第六科 「二種下分諸結差別」， 分兩科， 第一科 「明下分」。「又有二種下分」， 這個 「下」 的這一部分有兩種不同。「謂見道是修道下分」，這是一種。前面是說善根不強、業障現前的人，這底下說修行有成功的人，成功的人有見道、有修道的不同。這個見道是初果聖人，初得無生法忍的人，他是在修道的以下，修道的境界是更高了，見道是低，修道是更高尚的境界。所以見道是修道的下分，這是一分。「欲界是色無色界下分」，在三界來說，這眾生居住的地方來說，這個欲界是色界無色界以下的境界，色界無色界在欲界以上，更高尚的境界，就是兩種下分。
約此二種下分，說五下分結。這底下第二科 「顯諸結」，「顯諸結」 分兩科， 第一科是 「標」。「約此二種下分，說五下分結」， 約前面這一個見道是修道下分， 欲界是色無色界下分， 約這兩種下分來說明這五種煩惱，這五種煩惱都是屬於下分的。
依初下分，說薩迦耶見、戒禁取、疑；依第二下分，說貪欲、瞋恚。「依初下分，說薩迦耶見、戒禁取、疑」，第二科就是「辨」，辨是說明。依頭一個下分就是見道和修道，見道是修道的下分來說薩迦耶見、戒禁取、疑。這個結就是煩惱， 第一個煩惱就是 「薩迦耶見」， 執著我、 我所， 執著色受想行識裡面有個我，有我就有我所，有這種煩惱，這是一個染汙的。因為執著有我，他就會發出來染汙的煩惱，所以薩迦耶見是染汙的。
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執著有一個我，這樣講當然是沒有講錯，執著有我。但是應該更明白一點說，我們的身體是剎那剎那的生滅變化，我們這個身體是有老病死的，我們身體是要老、要病、要死。但是這個我沒有剎那生滅，也沒有老病死，這個身體死了，但是我沒有死，我還是常住不壞的。這個我不死，身體死了我到那去呢？ 我可能到天上去，也可能到三惡道去，繼續去受果報。但是這個我是什麼呢？ 是執著的我，並不是真實有這麼個我， 是虛妄分別心執著有一個我， 是這樣子。 那麼這叫做 「薩迦耶見」。「戒禁取」，就是外道所持的這些牛狗戒、五熱炙身這些事情。這個「戒禁」，就持這條戒，你不可以違犯，這叫「戒禁」；「取」是執著、愛著這個戒。說這樣做，將來會生天，會怎麼怎麼地…，取著戒禁取。乃至修禪定也屬於這一個，不是佛教徒，非佛教徒修禪定認為可以生到色界天、無色界天，就是得涅槃了，也是屬於戒禁取的。這個 「疑」， 剛才說過， 就是對於佛教的苦集滅道、 聖道疑惑， 沒有信心不決定。 這三種煩惱，「依初下分」，就是見道的時候，見道的人斷這三種煩惱。你若沒有斷，這三種煩惱障礙你見道，這個意思。怎麼障礙你的見道呢？「薩迦耶見」是執著這個生命體裡面是有我的，障礙你見道，你若執著這個色受想行識裡面有一個常恒住不變異的我，你就不能修無我觀，你無我觀就不能修；因為他執著這身體有個我，所以不可能修無我觀。以前初開始，我初出家的時候聽《 四教儀集注 》，聽那法師講《 四教儀集注 》，就是講這個，只是講那句話，但是我不懂，什麼叫做障道？不明白。現在可以這麼講，你若執著有個我，執著色受想行識有個我，那就不能修無我觀了。有我和無我是相衝突的，不能並存的，就不能修學佛法了，不能修學聖道， 障礙你修學聖道，「薩迦耶見」。「戒禁取」， 這個煩惱就是跑到外道裡面去了， 佛法以外， 去相信外道， 去修學外道去了。所以薩迦耶見障礙你修學聖道，不能發起聖道；第二個就是跑到外道裡面去； 第三個 「疑」， 就算是來到佛法裡面來， 對佛教沒有信心， 是嗎？ 是這樣子嗎？所以這三個都有障道的作用，可是若見道的時候，這三種煩惱都消滅了，就都消滅了。對於佛法的學習， 這些事情， 你若不學習 《 阿毗達磨論 》， 就是把這文順一順， 薩迦耶見就是我我所見，戒禁取就是外道的戒，疑惑種種，就這樣講，不行！ 你還是迷迷糊糊。你若讀《 阿毗達磨論 》、《 大毗婆娑論 》，或者是《 俱舍論 》、《 順正理論 》，讀這個《 阿含經 》讀一讀，才明白這些名詞的本意，才能明白。明白了以後，你思想裡面有這樣的思想以後，再接觸到不同思想的時候，你就有點敏感，你心裏面立刻就知道這地方有問題；但是我們若學習的時候，迷迷糊糊的，反正只是把文字過去了，沒有明白那個真義，你就不知道那件事那裡有問題，不知道。南傳佛教學者和北傳佛教學者接觸的時候，大家在互相介紹佛法的時候就有問
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題，思想就有問題，思想問題的結果，南傳佛教就說我們是大乘非佛說。這事是那樣，他們說我們大乘佛法是非佛說，也不是沒有根據的，也是有個理由說出來的。而我自己這麼想，我們不管你是那個學派大乘佛法的學者，你對佛法馬馬虎虎學一點，你不能夠否認，你不能同南傳學者來辯論這件事情，不能辯論。最多你自己的信心沒有動搖，就算你不錯了，只此而已，你不能反駁他，你說不出來，你不知怎麼回事。但是我這又提到印順老法師，但是印順老法師可不是，印順老法師能保護了中國的大乘佛教，能夠否認南傳佛教這句話，他說出個理由來，會說出一個理由來。我想我們中國佛教的傳統佛教學者，不高興印順老法師的思想，你不高興歸你不高興，但是也不是今天了，我看至少前十幾年就開始了，中國佛教、北傳佛教受到南傳佛教，我們不說是侵略，不是說侵略，就是受到他們的，可以說是動搖了一下。他對北傳佛教的批評，北傳佛教的學者，我看大多數人對於教義的學習都不夠，都受到他的動搖，動搖了。但是你若是能夠注意去讀印順老法師的書，這大乘佛法的信心，佛法的信心還能建立起來。也有的人把印順老法師的書都藏起來，不教它流通，我都知道這種事，不可以擺出來的。當然也有人也有其他的原因，我的著作放在上面，印順老法師的書放到邊上去，也有這種情形，那就是另一回事。我說這一段話的意思，對於佛法的學習，馬馬虎虎的學習，你不會有這種感覺。人家說大乘非佛說，你還不知怎麼回事。你若清清楚楚的學習，那就不同，你立刻就明白怎麼回事。當然也有人學習印老的思想，反倒是說大乘非佛說了，這種人也是有。但是我看印老的書，反倒認為他有保護大乘佛教的作用，我的想法是這樣子。當然也可能有第三種想法，第三種、第四種、第五種的想法也可能的。這是說薩迦耶見和戒禁取見和疑，這個薩迦耶見這個地方是有點事情。我們如果不多讀經論，那些經論我都不讀，那些話我都不願意，我就歡喜學個祖師禪，那也好，你願意這樣就這樣，也是可以。但是佛法的真義，我看你做夢還沒夢到，若我看。因為你沒有學習佛法，你憑什麼能知道佛法的真義呢？憑什麼能知道呢？不可能會知道。你沒學過就是不知道，除非你是辟支佛。但是若按辟支佛的道理來說，沒有佛，也沒有佛法的世界，也不需要有書本，他就知道觀察這無常的境界，他能覺悟聖道，那也是和佛說的法是相契合的，那和現在的這些學習祖師禪的人還不同。所以還不能拿辟支佛來證明我學的佛法是對的，還不能這麼講。但是這話不是說，我的就是對的，你的就是不對，不是這個意思。你就把成見放下來，好好的學習學習佛法，自然你會明白這件事，不是這樣意思。所以注意「薩迦耶見」這個地方是有事情的。這個五下分結就是薩迦耶見、戒禁取、疑，這下面還有個貪、瞋，這是五下分結。但是在這個十使，薩迦耶見這是一個，還有一個邊見，還有個見取見；這個邊見這裡
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沒有說，邊見沒有說，見取也沒有說，邪見也沒說，這三個見沒有講。三個沒有講，在《 俱舍論 》上的解釋，這薩迦耶見就包括了邊見，邊見就是你若執著有我時候，執著這個生命體裡面，這個老病死的臭皮囊裡面有一個常恒住的有我，這個身體裡面有個我；不是說是說話，我怎麼地，你怎麼地，不是說話那個意思，是要觀察這句話裡面表達的意義。這身體裡面有個我，這個我在時間上來說是怎麼情形呢？是常住的呢？ 是不常住的呢？ 這就是邊見。常是一邊，不常就是無常，就是斷；常是一邊，斷是一邊，這就是邊見。這個我是常住的，是中斷了，人若死了就沒有了；就是一個常見，一個斷見。所以有這個薩迦耶見，也就包括了邊見在內，這樣意思，這個薩迦耶見。這個「戒禁取見」裡邊，也就包括那個見取見。見取就是外道他的思想，他執著是色界的四禪就是涅槃，他有這樣子見解的話，他認為這個見解是非常好的，叫做見取見，這樣意思。他執著這個牛狗戒這樣子，將來就能生天，認為這個見解非常好，那麼這個見取。而這個戒取見就是實行這件事，修行這件事，所以這個戒取見和見取見不同，但是他們可以互相有關係，所以就包含在戒禁取裡面了，是這樣意思。這個「疑」呢？ 其中也有邪見，把邪見也包括在裡面，就是不承認有因果報應，叫做邪見。這樣說薩迦耶見、戒禁取見、疑就把那三個見也包括在裡面了，是這樣意思。這是依第一個下分說這三種見，你若斷除去這三種見，你就得見道了，這樣意思。「依第二下分， 說貪欲、 瞋恚」， 就是欲界是色界下分。 那樣就是上界： 色界、無色界來說，色界、無色界他們是沒有瞋恚的，他們也沒有欲的貪。欲界的欲，上界的人他們不稀罕，他們棄捨那個欲，唯有欲界的人愛著這個欲，而且還發脾氣很厲害，這叫瞋恚。這樣子初果是斷了薩迦耶見、戒禁取見、疑，斷除這三種見，也就把那幾個見也斷了。等到二果、三果就把貪欲、瞋恚也斷了，那就得了三果。所以三果聖人，初果、二果、三果是斷五下分結，把五下分結斷了，那麼就生到色界天去了。
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