又有四種請問記論能斷所疑、能悟未悟，又能任持勝決擇力。謂於法實相，應一向記；於諸有情業果異熟，應分別記；於隱密說非一向問，應詰問記；於不如理，應當置記。這是第二十六科 「能斷疑等記論差別」。「又有四種請問記論」， 這個 「請問」 有問題提出來問，「記」 就是回答的意思，
。這樣的問答有四種不同，這四種不同有什麼好處呢？ 是「能
，若有猶豫的事情，經過這問答就能夠斷出去，這是一個斷疑。「能悟未悟」，能夠覺悟沒覺悟的道理， 這又是一種好處。「能斷所疑」 是斷出去， 能夠對治一種過失；「能悟未悟， 又能任持勝決擇力」， 這是成就的一種功德。「又能任持勝決擇力」，這個 「勝決擇力」， 就是分析觀察諸法的智慧， 這個 「任持」 是保持的意思， 你常常能這樣的問答分析，你成就這樣的智慧不容易失掉，有這樣的意思。這是說這四種問答的好處。那四種問答呢？下邊就說了。「謂於法實相， 應一向記」， 這是第一個問答， 謂於法的真實相， 真實的情況，這一方面的問題，應該「一向記」，就是很肯定的去解釋它，這樣意思。「於諸有情業果異熟， 應分別記」， 於諸有情的業果異熟這一方面問題， 應該分別的去解釋、 去回答，不能夠一向記，那就是可以不同的方向。這個裏面是什麼樣的情形呢？ 這個所造的業力它會去得果報，但是不決定。就是你的愛煩惱，愛煩惱也是能發業，也能潤業，就是能幫助這個業力去得果報，這個愛煩惱。如果你若把這個愛煩惱斷了、消滅了，那麼那個業力就不得果報了，所以阿羅漢把業力，把這個愛煩惱斷了，他以後再就沒有三界的生死，沒有了。若是你沒有斷愛煩惱，這個愛煩惱還在，這業力就會得果報。所以這個有情的業果，「異熟」 就是果， 業力能得果； 但是那個果報是不是得，是不是出現，應該分別的說。這個愛煩惱斷不斷，就會得或不得，不能說決定得，那麼講就錯了。不過這樣說，那就是得要是聖人，若是得了初果的時候，三惡道的業力就是停下來不動了；那麼若得三果的時候，欲界的果報就停下來了；若得四果，三界的生死果報都停下來了，是有差別的。你若沒得聖道的人，沒得聖道的人做善就有善報，做惡就有惡報，不得果報不可能的。「於隱密說非一向問， 應詰問記」，「於隱密說」， 就是他問題的中心點說得不明白， 沒有說明白， 你不要解釋。「非一向問」， 他那個提出問題的含意有複雜了一點，不是一個方向的，那樣的問題就不是一向問，你應該再問，再提出反問他，反問他怎麼回事情，你再加以回答，你不要直接就回答。「於不如理，應當置記」，對於那個不合道理的問題，就不要回答，就是這麼意思。這一共是四個問答，只有一個問答，「於諸有情業果異熟， 應分別記」， 這個是說得明白， 其他三個還沒有講明白， 下面 《 披
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尋記》有說了。
於此問中云何名記？謂記彼問，言佛世尊於斯不記。前面是標列出來這四個問記， 這底下隨難的解釋。「於此問中」， 怎麼叫做 「記」呢？「謂記彼問，言佛世尊於斯不記」，這就特別的解釋這第四個，這個「應當置記」。這個「置」就是放在那裏不要管了，也就是不回答。於此這個問，這個不如理問中，怎麼叫做 「置記」 呢？ 「謂記彼問， 言佛世尊於斯不記」， 你可以這樣回答， 佛對於這個問題是不回答的， 就這麼回答他， 這樣子說。 這 《 披尋記 》。
《披尋記》五○六頁：謂於法實相應一向記等者：如有問者，問死生殊、我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切有情皆當死不？ 應一向記，一切有情皆定當死；是謂於法實相應一向記。若作是問：一切死者皆當生不？ 應分別記，有煩惱者當生，非餘；是謂於諸有情業果異熟應分別記。若作是問：人為勝劣？ 應反詰記，為何所方？ 若言方天應記人劣，若言方下應記人勝；是謂於隱密說非一向問應詰問記。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記，有情無實故一異性不成，如石女兒白黑等性；是謂於不如理應當置記。如問死生殊、我一異等有四種記，如是於餘一切隨應當知，《 俱舍論 》中廣說其事。
「謂於法實相應一向記等者」，這是標出來這一段文。「如有問者，問死生殊、我一異等」，「問死生殊」， 說這個人死了一定是要再生嗎？ 生了以後是不是決定死呢？這個死生的問題，我提出這個問題。「我一異等」，說是我們每一個人都有一個我，這個我和色受想行識是一是異呢？ 這一類的問題，各式各樣的問題，那麼這是提出這個問。
，這個回答去解釋這個問題有四種不同。
，回答這個四問，所以叫做 「記有四」。「若作是問」， 這底下舉個例，「一切有情皆當死不？ 」 就這麼問。「應一向記」，這個問題你就這樣子，就是肯定的就回答他，只有一個，這個回答只有一個，就是「一
，就是這樣回答。
，這就是叫做「一向記」。「若作是問」， 如果他提出問題這樣問： 說 「一切死者皆當生不？ 」 說死掉了的人是不是還能生呢？ 這樣問，
，這個時候應該分別的解釋。怎麼分別法呢？「有煩惱者當生， 非餘」， 有煩惱的人他死了以後， 他還是要再生的； 只要是沒有煩惱的 「非餘」， 不是剩餘的， 那就是沒有煩惱的人， 那他死了他就不生了， 他就不會再來到三界裏面受生了。所以一切死的人皆當生不？這個是不一定，這應該分別它。
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「是謂於諸有情業果異熟應分別記」， 這樣子回答。「若作是問：人為勝劣」，這個人是殊勝、是卑劣的呢？「應反詰記」，應該反回去問他，「為何所方？ 」你說人是勝、是劣。向誰比呢？ 用誰去對比呢？「若言方天」，如果說和天來對比的話，「應記人劣」， 應該說人是不如天的， 人是劣。「若言方下」，如果說是和三惡道來對比的話，「應記人勝」， 人是殊勝的。「是謂於隱密說非一向問應詰問記」， 這樣子說。「若作是問：蘊與有情為一為異？ 」若這樣子問，「應捨置記」，那麼這個應該就是不要回答他，應該這樣子。因為什麼這個問題不回答他一異的，這個一異的問答不回答呢？ 為什麼呢？「有情無實故一異性不成」，因為這個有情，「有情」者即是我也，執著在色受想行識裏面，執著有一個我，執著有個真實體性的我。如果這樣子執著，而問這個我於色受想行識是一是異的話， 不要回答， 理由就是 「有情無實故」， 沒有真實的我。沒有真實的我，怎麼能說那個我是一異呢？ 所以不要回答，這是一個解釋。「如石女兒白黑等性」， 如石女的兒， 那個兒是白色的呢？ 是黑色的呢？ 這樣的體性，那這個事情也不能回答。因為石女是不生孩子的，所以根本沒有兒，怎麼能說兒是白是黑呢？ 所以這個白黑的問題是不能回答的， 不需要回答。「是謂於不如理問
，就不要回答。「如問死生殊、我一異等有四種記，如是於餘一切隨應當知」，一切的問題隨其所應有這四種不同， 在 「《 俱舍論 》 中廣說其事」。
又有四種惠捨，或清淨或不清淨。三種清淨，謂唯自身戒見具足，或復唯他戒見具足，或自及他戒見具足；一不清淨，謂自及他戒見二種俱不具足。
，分兩科，第一科是「標列相」。
，就是有四種布施，這四種布施有差別，什麼差別呢？ 有的是「清淨」， 有的是 「不清淨」 的。「三種清淨」， 這四種的布施裏面有三種布施是清淨的，是有意義的，是有功德的。「謂唯自身戒見具足」，這個「自身」就是自己，這個自己和他， 底下第二句 「或復唯他戒見具足」， 這個自他還是有點事情。 那麼現在姑且這樣說， 假設是用財物來布施， 這個財物是你所有的， 那麼就叫做 「自」； 但是你沒有自己去執行這件事， 你委託另一個人去布施， 那個人就是 「他」。 財富是你所有， 你是施主，你委託另一個人去代辦這件事，那個是施者，執行這件事的人，施者。那麼以財物為主的話， 你就是 「自」。說 「謂唯自身戒見具足」， 就是你本身， 你的品德是很良好的， 三業清淨， 持戒清淨，有十善的功德。「見」，你的思想也是清淨的，就是有正知正見這個人。這個人的正知正見是很稀有的一種功德，很稀有的功德。有的人品德好，思想邪知邪見；有
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的人是有正知正見，但是品德不好，這真是難了。但這裏說自身品德也好，他還有正知正見，這兩種功德都具足的，說這個人他自己。但是你委託那個人去布施，那個人他不是，他不是那麼好，這是一種。「或復唯他戒見具足」， 或者說你本身戒見都不具足， 你委託那個人、 執行那個人戒見都具足， 他為你執行這個布施的這件事， 這樣子這是一種。「或自及他戒見具足」， 或者是自己， 或者是那個人， 代你執行那個人， 兩方面都是戒見具足的， 都是很好的。這是三種，這加起來是三種。
，一共有四種惠施，現在這裏說了三種，還有第四種，那個是個一，是不清淨的。「謂自及他戒見二種俱不具足」， 就是自己和他那樣的人， 戒也不具足，見也不具足， 那就是不清淨了。 這四種就是這樣子來劃分， 這是 「標列」， 底下 「明得失」， 我清淨有什麼好不好呢？ 我不清淨有什麼好不好呢？ 這底下說明這個意思。
其清淨者，當生善趣，資產豐饒；不清淨者，當生惡趣，資產無匱。說是你本身戒也清淨、見也清淨，你還能去布施的話，將來你就會生到好的地方去，往生到善趣，或者人間，或者是天上，你的資產特別的豐富很多，大自在安樂的境界。「不清淨者」， 那個戒也不清淨， 見也不清淨， 但是也布施， 那麼將來有什麼好處呢？「當生惡趣」，因為你不清淨，你就生到苦惱的地方去了，或者生到龍的世界，也是有大福德，這個龍；或生到其他鬼神的世界，也有大福德。那就是你本身當生惡趣，你不清淨所以生到惡趣去。「資產無匱」，但是也有福德，也有很多的財富，也不缺少。如是因，如是果，一點也沒有佔便宜，也沒有吃虧。這地方這麼樣解釋這四種惠施，這四種惠施或清淨或不清淨。譬如說是一個人，我是合法的得來的財富，我去布施，這是一種布施；我非法得來的財富也去布施，不同，將來的果報不一樣，不一樣的。
又有四種攝眾方便，能正攝化一切大眾。一、饒益方便，二、攝受方便，三、引導方便，四、修治方便。這是第二十八「能攝大眾方便差別」。這「有四種攝眾方便」，這個「攝眾」就是引導的意思，引導眾生來到佛法裏面的前方便，用這樣的方便能引導眾生來相信佛法。「攝」 就是吸引他、 引導他的一個方便。「能正攝化一切大眾」， 這四種方便能夠正確的、能夠很有意義的能引導眾生，能教化一切眾生，使令他們能夠進步，能夠得
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到佛法中的功德。那四種呢？「一、 饒益方便」， 第一個是 「饒益方便」， 就是給他， 第一個就是布施，「饒益方便」就是布施，你布施他很多的利益，他歡喜的，你給。這地方說布施就是財布施，眾生都是歡喜財，你能夠財布施給他，那麼這就是一種方便，它能發出來一種能力，使令他對你有好的印象，對於佛法就會有信心了，這個眾生是這樣的。這可見佛菩薩教化眾生，用理智來教化眾生，也有時候用感情度化眾生的，不全是用理智。說有道理， 你有道理他不相信， 但是你若是用財富給他， 他相信了， 這是 「饒益方便」。「二、攝受方便」，「攝受方便」是什麼呢？ 叫做說愛語。布施、愛語、利行、同事，是愛語，可愛的語言。這可愛的語言在本論的下文，說有三種可愛的語言：第一個是 「慰喻語」， 就是你有苦難的時候安慰你， 令你心情好一點， 解決你的困難， 叫慰喻語。 第二個語言叫做 「慶悅語」， 就是你有吉祥的事情， 有榮耀的事情的時候，他來慶賀你， 這種語言， 這是一種語言。 第三種語言是 「勝益語」， 這個慰喻語、 慶悅語也是令你得到好處了，但是這還不是殊勝的，還有一個更好的一種語言。譬如說我勸你 「諸惡莫作， 眾善奉行」， 這是一個很好的語言； 但是還有比這個更高明的，就是出世間的， 佛法所說的出世間聖道的語言， 這是最殊勝的利益。「皆以無餘涅槃
，這是第一等、第一最殊勝的利益，不是一般的利益所能及的，這叫做「勝益語」。這裏面說的就是 「攝受方便」， 就是這個意思， 就是用佛法這種殊勝的法語， 用真理的語言來引導你，用這引導你來到佛法的方便，這是一種。因為前面這個「饒益方便」， 就包括了這些事情， 包括了慰喻語、 慶悅語， 包括了一般的這些事情。 但是「攝受方便」， 就是用佛法的真理來教導你， 來教化你， 用這個方便來引導你來到佛法裏邊來，就是你要 …。前面是「饒益方便」，是用感情來教化你；這個「攝受方便」，就是用智慧了， 用智慧來引導你， 使令你要認識什麼是真理了， 這叫 「攝受方便」。「三、 引導方便」， 這引導方便， 這裏面就是引導你， 你已經對佛法有了信心，什麼是佛法你有了認識，這時候就要開導他不可以做惡事了，「諸惡莫作，眾善奉行」。前面是屬於還沒有關涉到行為上的事情，只是思想上的轉變；這個引導就是你要實際上不可以做惡事， 從這個不善的地方出來， 到善的地方來， 這叫做 「引導方便」。 這個就是在行為上說，「諸惡莫作， 眾善奉行」 了， 要這樣子， 這是 「引導方便」。第四是 「修治方便」，「修治方便」 就是要讓他修四念處、 修止觀， 能入聖道了，法隨法行的意思， 這樣子。 這樣說 「饒益方便」 是布施，「攝受方便」 是愛語， 用真理的語言來開示他叫做愛語。你看經論上這樣子安排，這個引導方便是利行，叫利行。第四個是同事， 布施、 愛語、 利行、 同事。 同事，「修治方便」，「引導方便」 是 「諸惡莫作， 眾善奉行」， 從不善處引導他到善處來， 但是這個還不是一個決定的。 現在
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，就是你要從根本上修學戒定慧，從思想上斷除一切煩惱，然後這才真實的把這個人，改變了這個人。如果內心的煩惱你不除掉，說「諸惡莫作，眾善奉行」， 靠不住的， 隨時還會作惡的。 所以這個 「修治」 就是徹底地改善了他，所以叫 「修治方便」。 而這個 「方便」 叫做同事， 就是菩薩和他一樣的來做這樣的修行，不是說我叫你修行，我不修行，不是這個意思，那樣子是不能夠引導眾生的。這是有四種引導眾生相信佛法的方便，這四種。
又有四種從業所生諸有情類，於彼彼趣生依止門。一、由業及卵㲉，二、由業及胎膜，三、由業及潤汙，四、唯由業。這是第二十九科「業生有情依止差別」。這個「業生有情依止差別」，這個由因業而受生的眾生， 他的生命是不一樣的。 這個 「依止差別」， 受生的不一樣， 這個身體有情依止，有情的生命，有情的身體，受生的情況不一樣，這個意思。「又有四種從業所生諸有情類， 於彼彼趣生」， 或者是在人間， 或者是在天上，或者是在三惡道， 他這個受生的情況不一樣， 得到生命體的方式是不一樣的。「一、由業及卵㲉」， 這是第一種就是卵生， 這個 「㲉」 實在也可以說就是卵。 但是凡夫所看見的形式是卵生，實在不只是卵，還是要有業的力量，這樣子受生。這樣我看就像雞、鴨這一類的是卵生。「二、 由業及胎膜」， 那麼這是人是胎生， 還有一些眾生也是胎生。 胎生實在還是有業的， 主要還是業。「三、 由業及潤汙」， 那麼這是濕生，「汙」 也是水的意思，這是濕生。
，那就是化生，就是諸天或者地獄，諸天及地獄唯獨是化生，這個不同。
又彼彼處受生有情，有四種死。一者、由自故死，謂於戲忘、意忿天中而受生者，二、由他故死，謂於羯羅藍、頞部曇、閉尸、鍵南母腹中者。三、俱由故死，謂在欲界所餘有情。四、俱不由故死，謂色無色界有頂為後所有有情。「又彼彼處受生有情， 有四種死」， 前面說生有四種不同， 這底下第三十科說受生有情死的因緣也是有差別，各地方的受生有情有四種的死，死亡也不同。「一者， 由自故死， 謂於戲忘意忿天中而受生者」， 是他自己傷害了他自己的生命， 這樣死亡的。 誰是這樣子呢？ 「謂於戲忘」， 我們前面也講過了， 那個 「戲忘」天，他就是戲樂，就是歡喜玩，遊戲時間太久了，他沒有時間的觀念，忘記了時間，
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一直這樣子， 那麼他就死掉了， 這是戲忘天。 第二種是 「意忿天」， 他那個天與天互相有的時候，互相對視的時候，就是怒目相視。一怒目相視的話，都是凡夫，你怒我，我也要怒你， 兩個人就有瞋心越來越大， 就這樣子就死掉了，「意忿天中而受生者」，這是他自己傷害了自己的生命而死掉了，自殺而死。
，自己他不會死的，是由另外的原因使令他死了。什麼呢？「謂於羯羅藍、 頞部曇、 閉尸、 鍵南母腹中者」， 這個 「羯羅藍」 翻作雜穢， 或者翻作凝滑；「頞部曇」翻個泡。若按人來說就是初開始投胎以後，就是叫做「羯羅藍」，第二個七的時候叫做「頞部曇」，就是泡，像個泡似的。「閉尸」是血肉，這個時候就是第三個七。第四七是「鍵南」是個肉團，第五個七缽羅奢佉，我們前面講過，那就是有知覺了。這還都是在母腹中，在母腹中的這樣有情他自己不會死，他自己沒有能力來傷害自己，他沒有，都是由另外的力量使令他死了，就像墮胎這一類的事情，或者其他的母親不小心的，或者他就死掉了。「三、 俱由故死」 或者也有自、 也有他， 這兩種原因會死掉。「謂在欲界所餘有情」， 就是在母腹中除掉這一部分， 其他的所餘有情， 他也有能力自殺而死， 也有原因被其他的力量傷害了、死掉了。
，也不是由自死，自己也不會忽然間自殺，也沒有這個事情，也不會有其他的力量使令他死。「謂色無色界有頂為後所有有情」， 就是色界的有情、無色界的有情，這裏面說「有頂」應該是非非想天，是最後的有情。這些有情沒有這回事，沒有人能殺死他們，他們也不會自殺，也沒有這種原因，沒有這個理由會自殺。那麼死亡有這四種不同。
復有四清淨道：一、非功用根圓滿，亦非喜樂圓滿；二、功用根圓滿，非喜樂圓滿；三、喜樂圓滿，非功用根圓滿；四、喜樂圓滿，亦功用根圓滿。
。前面說生死，這底下說清淨道。這個「清淨道」就是得聖道的過程，這個「清淨」就是入了聖位是清淨的，凡夫都是不清淨的。得聖位的清淨有四種差別，就是這樣意思。「一、 非功用根圓滿」，「根」 就是得聖道的善根， 信、 進、 念、 定、 慧這個根，一個有力量的得聖道， 有強大的力量能得聖道， 這就是 「根」。 這個根功用圓滿， 這個功用圓滿，就是你栽培你的善根，你努力地，你的三業發生出來這種作用，努力地你的眼耳鼻舌身意，你的身口意自己努力的用功，來栽培自己的善根，栽培得很圓滿。「非功用根圓滿」， 你栽培的不是那麼好， 為什麼呢？ 你就是不要強， 你就是懈怠，本來人家都是很努力地栽培，你就偏不做，就隨隨便便地不守規矩，你這樣做，你也
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沒能佔到便宜，就是你的善根栽培得不圓滿，但是也得聖道了，所以這就是鈍根的意思。
，這個得聖道，如果你得到禪定，得到四禪，得到色界的初禪、二禪、三禪、四禪，你得到了四禪的時候，你心裏面就是快樂，你入了禪定的時候有輕安樂，那完全不同。但是你又不肯努力，所以也沒有得到禪定，沒有得到禪定就沒有喜樂，但是這個人也得聖道了。那麼他這個人就是在 …，或者在欲界定，或者未到地定，未到地定裏也有喜樂，也有喜樂不是那麼圓滿。所以這個人就是鈍根人，而又沒有得到禪定，也得聖道了，也是清淨了，就叫做「非功用根圓滿，亦非喜樂圓滿」，就是懈怠的人。我們前幾個月，在南院有位法師叫法正法師，法正法師這個人身體很不好，你看他的氣色也知道，身體很不健康。但是他就是日中一食，不但晚間不吃飯，早晨也不吃，我勸他說：你身體不太好，你早上可以喝點粥，晚間你不吃，這持戒好，早晨是合法的，你吃一點。不！ 一定是日中一食，堅決的這個意願那麼堅強，就是要日中一食。我就死了，我也是日中一食，我不怕死，不惜生命要持這一條戒，這個人就是不得了。你看見月律師那個回憶錄，弘一大師前面寫了一篇序，弘一大師裏面用了一個字，你們去看這個書，用了什麼字？就是他那個意思，就是勉勵當時的佛教領導人，要有骨頭！有這個意思。我們也是一樣，我們出了家，我感覺你們都很好肯上進，那麼出家人就是生活沒有問題，很多信佛的人歡喜供養。生活沒有問題，何必辛苦去學習佛法，還要寫心得報告，還有監學老師管你，還有教務主任，還有個院長，還有很多人管你，何必呢？但是你們不是，不怕！ 不怕你管，我們來到佛學院要求進步，要學習佛法，這是有上進的意志；但是也有些懈怠的，也是有的，不是那麼圓滿。所以，我說南院的法正法師他已經走了，回臺灣去了，我就感覺到這個人是不得了，所以他就是特別強。這樣說，我們說信、進、念、定、慧，若加個慚、愧的話，就是七種、七聖財。慚愧就是持戒了，他這個戒的善根強，有的人這裏面也包括進、精進，精進的力量強，就是怎麼樣苦我都是要這樣努力。不要說哎呀我有病嘛！ 所以我到廚房拿個東西吃吃，自己找個理由。但是人家這個就是…，那麼你這樣做，你戒的善根就是不強，就不圓滿。信、進、念、定、慧，這個「念」這個記憶力，我以前也是，你要我背經，我心裏就不高興，我小時候讀書有背的，老師就是叫我背，「學而時習之，不亦樂乎」，這四書我背過的。這時候就是背，那時候也無所謂願意不願意，反正老師叫我背，我就背，可是出家以後就不高興背。你不高興背，你這個念就不強，信進念定慧，這個念的善根就不強，念是栽培來的。當然有的人前生栽培得好，今生念力特別強，不須要栽培就好，那是前生栽培的，所以有佛的智慧，我們才知道是前生栽培來的，不是自
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然有的。我們記憶力不好，不要緊，你肯栽培還是可以好的，這個念的善根強。定、慧，「定」，他就是不怕辛苦，他就是常常靜坐，我靜坐坐得不好，我非好不可，這個意志特別強，就是常常靜坐，慢慢定就來了，就成了。信、進、念、定、慧都是修來的，這個根，這些善根就圓滿，你不努力，你就不如人家。所以第一種就是鈍根人，實在明白點說，什麼叫做鈍根人？ 就是懈怠人，就是懈怠的人善根栽培不圓滿，但是也達到了一個程度，能得聖道。如果沒達到那個程度，聖道是不能得的。「二、 功用根圓滿」， 這個是精進的人。《 俱舍論 》 上也有， 和本論的下文也有，叫做 「練根」， 練習的練， 善根的根； 就是努力的栽培自己， 所以他的功用圓滿， 善根很多。「非喜樂圓滿」， 這是定的根不圓滿， 他不努力地坐禪， 所以沒有得到四禪，這件事不圓滿。這可見得聖道，特別提出來「定」的具足、不具足，定若具足就是喜樂圓滿，定不具足就是非喜樂圓滿。「三、喜樂圓滿，非功用根圓滿」，這是第三個。這個是「喜樂圓滿」，這個人他歡喜靜坐得了禪定了，「喜樂圓滿」。「非功用根圓滿」，這是這個人智慧學得 …，他不努力，他不努力學習智慧，所以功用根不圓滿，但是也得聖道了，也還好。「四、喜樂圓滿，亦功用根圓滿」，這個是最好的，也得到禪定了，智慧啊，信、進、念、定、慧，這些也是圓滿，也是圓滿的時候，這個人很自在、很快樂的就得聖道了，就成功了。前面那個非功用根圓滿，亦非喜樂圓滿，這個人很辛苦的得了聖道，很辛苦的。《 披尋記 》 可以讀一下。
《披尋記》五○八頁：復有四清淨道等者：當知此說四種通行，名為四清淨道：一、苦遲通行，由鈍根故，說非功用根圓滿；由未得現法樂住故，說彼亦非喜樂圓滿。二、苦速通行，由利根故，說功用根圓滿；由未得現法樂住故，說非喜樂圓滿。三、樂遲通行，由已得現法樂住故，說喜樂圓滿；由鈍根故，說非功用根圓滿。四、樂速通行，由已得現法樂住及利根故，說喜樂圓滿，亦功用根圓滿。「復有四清淨道等者： 當知此說四種通行， 名為四清淨道」， 這個 「通行」 就是由凡夫到聖人通行無阻，到達了。是四種通行、四淨道，一是「苦遲通行，由鈍根故」，「苦遲」，「苦」 就是沒得到色界四禪， 沒有喜樂， 沒有喜樂但是他慢慢地得到聖道。「由鈍根故」，說是這個人是懈怠，「由鈍根故」，遲鈍，這個「鈍」就是遲、慢。「說非功用根圓滿；由未得現法樂住故，說彼亦非喜樂圓滿」，「現法樂住」就是現在你得到色界四禪了， 不是未來， 那麼就叫做 … ， 你沒得到，「由未得現法樂住故， 說彼亦非喜樂圓滿」。「二、苦速通行」，前面是說苦遲通行，現在第二個苦速通行。「由利根故，說功
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用根圓滿； 由未得現法樂住故， 說非喜樂圓滿」， 那就是善根有很多種， 但是主要還是智慧，這個智慧，他學了很多智慧，他對般若的善根栽培得強，所以他叫做根利。「說功用根圓滿； 由未得現法樂住故， 說非喜樂圓滿」， 這是一個圓滿， 不是兩個圓滿。「三、樂遲通行，由已得現法樂住故，說喜樂圓滿；由鈍根故，說非功用根圓滿」，這是般若栽培得不夠。「四、 樂速通行， 由已得現法樂住及利根故， 說喜樂圓滿， 亦功用根圓滿」， 這個是最殊勝的。
又有四清淨道：一、背惡說法及毗奈耶，二、向善說法及毗奈耶，三、資糧道，四、清淨道。這是第三十二科 「背惡說等清淨道差別」， 分兩科， 第一科是 「標列」。「又有四清淨道」， 四種清淨道， 也是得聖道才算是清淨， 有四種差別。 第一個是「背惡說法」，「背」就是棄捨的意思，遠離的意思。「惡說法」，他說的法是邪知邪見不合道理的說法， 你棄捨這件事。 這個 「棄捨」， 我看這應該是分兩種： 一個你自己棄捨了這種邪知邪見，一個是你不去親近這種人，這種邪知邪見的人，你遠離他。「及毗奈耶」，「毗奈耶」是調伏的意思；就是如果你發覺了自己有這種問題的話，能調伏自己的邪知邪見，能滅除去邪知邪見。有的人有善知識告訴他，你這是邪知邪見，他不承認，他還保留認為這是寶貝，不要棄捨，那就不對了，那就不是「背惡說法及毗奈耶」了。這是第一種能棄捨這個邪知邪見，能滅除去邪知邪見，能調伏邪知邪見。「二、向善說法及毗奈耶」，這個「向善說法」，就是這個人能親近，能親近這個善說法，就是有正知正見的人，他去親近他合乎道理的說法，他能親近他，「善說法」。「及毗奈耶」， 就是他能夠使令自己清淨， 能調伏自己三業清淨， 能滅除去一切的過失，滅除自己內心的煩惱，這是第二種。第一種就是他棄捨了惡說法，而也能滅除自己內心的煩惱；現在是第二種能去親近善說法，能滅除內心的煩惱，這還有點差別的。「三、 資糧道， 四、 清淨道」， 這樣子加起來就是四種。
此中最初，謂如有一於外道見，及引無義苦切行中，心不愛樂，亦不忍可。這是第二個。前面是「標列」，這底下是「隨釋」，隨所標列的次第去解釋，第一科是 「背惡說」。「此中最初」 的背惡說法及毗奈耶什麼意思呢？ 「謂如有一」 類的人，「於外道見， 及引無義苦切行中」， 對這個 「外道見」， 就是佛法以外的人， 有邪知邪見的人，就是前面不如理作意， 一共有十六種外道的見。「見」 就是思想， 起如是見， 立如是
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論。起如是見，是內心的思想；立如是論，是把它發揚出來，把它宣佈出來叫做論。「及引無義」 的， 沒有功德的那種 「苦切行中」， 無義的苦行， 你白受辛苦了， 無義的苦行。「心不愛樂」，對這兩類的事情心裏不歡喜，對於外道的邪知邪見不歡喜，對於無義的苦行也不歡喜。
，不接受，
，不接受、不同意這種事情，拒絕這種事情。 這底下 《 披尋記 》。
《披尋記》五○八頁：此中最初至亦不忍可者：此中有二差別：謂於外道見及引無義苦切行中，如其次第，心不愛樂，亦不忍可，釋前背惡說法及毗奈耶。解釋這個意思。 底下第二科 「向善說」。
第二、謂如有一，於蘊、界、處、緣起、處非處等諸善巧中，愛樂忍可，又能堪忍寒熱等苦。這是第二個「向善說」法及毗奈耶。這個「謂如有一」類的人，他是個怎麼的情形呢？ 「於蘊、 界、 處、 緣起、 處非處等諸善巧」， 就是於蘊善巧， 就是 「善巧」 是智慧的意思。對於色受想行識這五蘊，能通達他是無我的，無我、無我所的，知道色受想行識都是無常變化的，是老病死的，那麼你知道沒有我、我所，那叫做「蘊」善巧。「界」 善巧， 通達這個界善巧， 這個 「界」： 地、 水、 火、 風、 空、 識， 六界也是，或者是十八界，通達他們也是無我、無我所的，那麼就是界善巧。這個「處」善巧，就是十二處，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法也是無我、無我所的，那麼叫做處善巧。「緣起」善巧，就是十二因緣，無明緣行、行緣識，這十二緣起。十二緣起也是通達一切法都是這樣，一切眾生都是這樣流轉，惑業苦的流轉；就是生滅則老死滅，有滅則生滅，取滅則有滅，乃至無明滅則行滅，就是這樣子，也是無我、無我所的，這叫做緣起善巧。「處非處」善巧，這個「處」，合道理的叫「處」，不合道理就是「非處」。 譬如作善就得善報， 作惡就得惡報， 這是 「處」 合道理； 作善得惡報， 作惡得善報，這不合道理。你能通達因果的道理，因果緣起的道理，那就叫做處非處善巧。這樣子說， 處善巧、 蘊善巧、 界善巧、 處善巧、 緣起善巧、 處非處善巧，「諸善巧中」， 這是在佛法裏中說的道理， 還有一個四諦， 諦善巧。「愛樂忍可」， 對於佛法有歡喜心，你能接受生歡喜心。
，又能夠忍受得了，寒也受得了，熱也能受得了，饑渴也能受得了，也能忍受得了。所以在戒律上好像有的小孩子出家，
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就哭起來了，很多的原因哭起來了，或是沒有吃飯餓了就哭了，還有很多事。佛就是說小孩子不到那個年齡，不給他受戒，不要他做比丘。因為什麼呢？這個忍力不夠，就是要十九歲、二十歲才可以受戒。這表示什麼？表示他的忍力夠，餓一點不在乎，稍為寒一點、冷一點也不在乎，忍力夠。我們若看看律上那個緣起，就可以知道出家人應該怎麼樣做法，能有這些忍力。那麼這是向善說法及毗奈耶，其實學習佛法、修學聖道的確要有忍力，沒有忍力這事做不來，因為都不是凡夫的習慣，都違反凡夫的習慣。凡夫的習慣就是貪心來了就貪，瞋心來了就瞋，就是隨順心理活動，凡夫這樣子。現在佛教是違反，貪來了不要貪，瞋來了不要瞋，你看就是違反你的習慣，那你怎麼能做得到呢？ 所以要忍，要忍耐一點，非要這樣子不可。這個忍當然不是沒有理由的忍，無義苦行的事情不要忍，就是用佛法的智慧來忍，應該是這樣才可以。
第三、謂淨尸羅、守根門等諸善資糧所攝正法。這是第三科 「資糧道」。 就是修學聖道一個準備， 修行之前一個準備的階段， 有前方便，不是一下子，你就是聖人了，不是這樣意思，他有個準備的階段。那麼這個資糧是什麼呢？「謂淨尸羅」，就是你要持戒清淨，這是一個很重要的聖道資糧。「守根門等」，還要「根門」就是眼耳鼻舌身意，這個「根」就是「門」，你要守護它，不要向外任意的攀緣，隨便的就是攀緣外邊的塵勞世界，種種的虛妄分別，不要這樣子。還有悎寤瑜伽，睡眠不能太多，也不要太少，乃至飲食的事情。「諸善資糧所攝正法」，這些好的，能做聖道前方便的這些資糧，有這種功能的，就叫做「資糧」。「所攝正法」，屬於這一類的都是 「正法」， 他能令你得聖道， 這些事情， 這叫做 「資糧道」。
第四、謂奢摩他、毗缽舍那斷諸煩惱現法樂住。「第四」，這是第四科「清淨道」。「謂奢摩他、毗缽舍那斷諸煩惱現法樂住」，你這個資糧，前面是「背惡說法及毗奈耶」，棄捨這邪知邪見的不清淨惡知識；這個「向善說法毗奈耶」是親近善知識；然後要準備資糧，這三個階段。這第四個就是正式開始修行了。 修行什麼呢？ 「謂奢摩他」 就是修止了，「毗缽舍那」 就是修觀， 修止、修觀有什麼好處呢？ 能 「斷諸煩惱」， 能把所有的貪瞋癡煩惱都能斷除去了。 斷除去了， 你也決定是 「現法樂住」， 當然在未到地定裏也可以安樂， 未到地定很容易就得初禪了， 所以一定是得禪，「現法樂住」 就成功了。 這四個清淨道我們要記住， 人家問我們：要應該怎麼樣修行才能得聖道呢？ 你就這樣回答這四樣：第一個背惡說法及
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毗奈耶，第二向善說法及毗奈耶，第三要有資糧道，第四是清淨道，就是這樣子可以得聖道，說得很清楚。
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