又由四行，當知能證明及解脫。由念、眼、慧能證於明；又由身故，能證不動及時解脫。一共是三十九科， 這裏是第二十科 「明及解脫能證行別」。「又由四行」， 又由於四種修行的不同， 是 「當知能證明及解脫」， 所以知道能得到明。 這個 「證」 就是成就的意思，能成就三種明及兩種解脫。這個「明」和「解脫」是由四行成就的。那「四行」呢？「由念、眼、慧能證於明」，這先說三種行，由這個「念」的修行，和「眼」的修行， 和 「慧」 的修行， 就能夠成就三種 「明」。「又由身故」，「身」就是這個身體，又由於身體的緣故，也就是根性的不同，有利根、有鈍根的不同。能證這個「不動」解脫的阿羅漢果，及「時解脫」阿羅漢果；不動解脫是利根的阿羅漢，時解脫是鈍根的。這個「時解脫」這個「時」字，就是各種因緣都俱備了的時候他才能得到，就是根性鈍一點，就是要待緣。這個「不動」就是根性特別利， 他不是一定所有的因緣都具足， 但是他也能得到。 看 《 披尋記 》。
《披尋記》五○四頁：由念眼慧能證於明等者：宿住智通，是名為念；死生智通，是名為眼；漏盡智通，是名為慧。如其次第，能治前際、後際、中際愚故，是故說言能證於明。即三種中所謂三明，俱在無學身中起故。又諸無學住最後有餘依未盡，是名為身。由住於此能般涅槃，而有鈍根及利根別，是故說言能證不動及時解脫。「由念眼慧能證於明等者：宿住智通，是名為念」，「宿住」就是過去的生命，過去生命的情況，你有智慧能夠明了就是宿命通，「是名為念」，這就叫做念。這是得到色界四禪以後，這個修行人已得到初禪、二禪、三禪、四禪了，你在禪裏面修這個宿命通，就是憶念過去的事情，就能得到宿命通了，沒得禪的人不行。這是「是名為念」。「死生智通， 是名為眼」， 這個 「眼」 就是天眼、 天眼通。 修天眼通怎麼修呢？就是在色界四禪裏面憶念光明，憶念光明的時候就得到天眼通了，就能知道未來的事情，這個人死亡了是生到什麼地方去了，天眼通都能看得見。天眼通能看見未來的事情，這個宿命通它能夠看見過去的事情。「是名為眼」。「漏盡智通，是名為慧」。這個「慧」 這個字指什麼說的呢？ 就是 「漏盡智通」， 那就是修四念處， 這個無我、 我所的智慧，這個智慧成功了，能夠消滅一切的見煩惱、愛煩惱，所以漏盡了。這個煩惱沒有了， 這個時候這個光明的智慧能見到真理了， 那麼這叫做 「慧」。這三個字，「如其次第，能治前際、後際、中際愚故，是故說言能證於明」，如前面的文所說的次第，先說宿命通、天眼通、漏盡通，這個次第「能治前際、後際、中
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，能夠對治也就是能消除去過去世的糊塗，能消除去對過去世不明白的無明，能消除去。我們沒有定、沒有宿命通的人，對於過去的事情一無所知，那個無知就是個 「愚」， 但是你得到宿命通了， 你就知道自己過去多少生是怎麼回事， 也能知道他人過去生是怎麼回事。這個阿羅漢能通達過去八萬劫，天眼通能見未來的八萬劫都能知道， 所以 「能治前際、 後際」。「後際」 就是未來， 對未來的事情也看得很清楚；「中際」 就是現在。 現在這就是有漏盡通，漏盡通他的眼耳鼻舌身意接觸到一切情況的時候，他心裏面都是明明了了而不迷惑，所以叫做漏盡通。但是這個地方說是「能證於明」，明和通還是有差別。譬如說：這個人生天了，這個人死掉了，他的中陰身生到天上去了，天眼通是能看見。但是為什麼他能生天呢？ 天眼通不知道，天眼通看不出來。說這個人死掉了生到地獄去了，天眼通能看見，但是怎麼回事，什麼原因呢？不知道。這個天眼明就是知道，知道他為什麼生天。譬如說：這個人在世的時候品德並不好，那麼但是他生天了，這個時候天眼通就是迷迷糊糊的，天眼通能知道生天就容易說錯了，他在世間的時候做惡事，這惡事能令他生天，就會這麼講，就講錯了。但是天眼明就知道不是，不是做惡事，因為他還有宿命通、宿命明，所以知道過去世那一生的善業功德，所以使令它現在生到天上去，不是他前一生做惡事生天的。那麼這是天眼明和天眼通有這個差別的，有這樣的差別。但是我們可能在這裏面還有點疑惑，就是過去生他造了多少多少的功德，那麼他今生造了罪，但是他死掉以後生到天上去，那是怎麼回事呢？ 為什麼造罪不到三惡道去而生天呢？ 這地方有點問題。有問題，我們昨天曾經說過，也就是我們前面學的《 瑜伽師地論 》上也說了，這個臨命終的時候，這一個人也有善業也有罪業，那一個業去得果報呢？ 那一個業力量最強，那一個業去得果報，是這麼回事。所以過去的業力比現在的業力強，那麼過去那個是善業或者罪業去得果報；你現在造的業不行，力量沒有那個力量大，所以就潛伏在那裏不發生作用了。但是佛教徒有多少便宜，能佔到一些便宜。佛教徒有什麼便宜呢？ 因為有這麼多的好朋友大家在一起學習佛法，共同用功的這都是好朋友。這個好朋友在你有病的時候，你臨死之前，你這第六意識還明瞭的時候，還可以見聞覺知的時候，給你做善知識，或者給你請了佛像，或者開導你很多的法語，能夠幫助你的善業有力量，那麼就可能往生了，就是能往生，就是能佔這個便宜。如果世間不信佛的人沒有好朋友，那就佔不到這個便宜。若是你自己造業的時候，造的本來就是力量很大，那就不需要別人幫助，別人幫助也沒有用，你造的罪業特別強，你幫助他也沒有用，他還是要去受果報了。所以這個因果還是有點差別。
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所以天眼通和天眼明有差別，這個宿命明、宿命通也是有差別，漏盡通、漏盡明也是有差別。因為你就是得阿羅漢，這件事是後得智，漏盡通裏面有根本智、後得智的不同。現在說漏盡通、漏盡明裏面是後得智有差別，根本智是無差別的，所以「是故說言能證於明」。 當然這個天眼通、 宿命通非佛教徒也能夠成就， 他也能知道， 也能成就的。但是天眼明和宿命明這是佛教徒才可以的，因為佛教徒你學習了佛菩薩的經論了，佛菩薩告訴我們這些因果的道理，不可能善得惡報、惡得善報，不可能是這樣子， 所以他就會得到 「明」。「即三種中所謂三明，俱在無學身中起故」，這個「即三種中所謂三明」，就是六種通裏面這三種才說 「明」。 沒有說天耳明， 沒有這個明， 沒有說神足通有神足明，沒有這個；只有說天眼通有天眼明，宿命通有宿命明，漏盡通有漏盡明。這三明「俱在無學身中起故」， 都是在阿羅漢， 有神通的阿羅漢， 他的色受想行識裏面發動起來的，是修學所成就的。這一段解釋完了。「又諸無學住最後有餘依未盡， 是名為身」， 這個 「身」 字怎麼講呢？ 這個阿羅漢他的愛煩惱、見煩惱都消除了，所以他這個生命以後再沒有這樣的臭皮囊了，就是這個身體是最後的身體了， 所以 「住最後有」。「餘依未盡」， 這個身體還存在， 壽命沒有到，它還繼續生存，繼續生存所以「未盡」，它還沒有滅，還存在的時候。「是名為身」， 這個 「身」 就是這麼回事， 這和一般的身體還是不一樣， 是最後的這個色受想行識的身體。
，這個是最後的一個身體了，因為它有無漏的戒、定、慧、解脫、 解脫知見的功德， 這是個最後有所以能般涅槃。「般」 中國話就是入， 能入於不生不滅的境界， 入於涅槃的境界。「涅槃」 就翻個圓寂， 就是功德圓滿了， 一切的惑業苦都寂滅了，功德圓滿了，這稱為圓寂。這是阿羅漢才能到這個境界，阿羅漢以上的人可以入這個境界，三果以下的聖人還辦不到，還是辦不到的。所以有些給比丘寫牌位的，莊嚴圓寂比丘某某，這是讚歎的很高了。如果你沒得阿羅漢以上的功德，稱之為圓寂是不合道理的， 那是不合道理的。 所以 「由住於此能般涅槃」。「而有鈍根及利根別」， 雖然阿羅漢能入涅槃， 但是有鈍根、 有利根的不同。 這就是善根的栽培不一樣，有的人精進，有的人懈怠，那麼善根栽培的就有鈍有利，就不一樣。「是故說言能證不動及時解脫」，所以這文上就是這麼說，若能證「不動」解脫的阿羅漢，那就是利根的阿羅漢；若「時」解脫阿羅漢，他就是鈍根。但是得了阿羅漢果以後，得阿羅漢的時候有利鈍的不同，但是他若繼續用功修行也會改變，這鈍根也就變成利根了， 有這個情形。 所以說四行 「能證明及解脫」， 這是第二十科。
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復有四法，能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者、堅性，二者、濕性，三者，煖性，四者、輕等動性。「復有四法」，這是第二十一科「諸造色生依止差別」。四種法「能為廣大種種差別諸所造色生起依止」， 這四種法有什麼作用呢？ 它能為廣大的世界， 廣大的、 很多很多的眾生，種種不同的所造之色。這些物質是這四法所造，這四種法所創造成的，所造的色，所造的物質，這個所造的物質的現起，要依止這四種法才能夠現起的。「一者、 堅性， 二者、 濕性」， 這 「堅性」 就是地大， 地水火風這個地大， 地大這句話的意思就表示它有堅固的一種體性。 第二種是 「濕性」， 就是水大， 這是濕。第三是 「煖性」， 就是溫暖， 就是熱， 當然也有程度的不同。「四者、 輕等動性」， 這個「輕」就是風，風是輕，但是它能動。那麼這就叫做堅、濕、煖、動，這個動是輕，這個四大是組織在一起，它能創造一切物質，一切物質，我們居住的世界乃至人的生命體上也都有物質，都是由這四種法所創造的。
又有四法，能持已生諸有情類令得久住，及能攝益尋求有者，
當廣分別。
，能任持有情，還有攝益，這兩件事的不同。「又有四法」， 這四種法它是有什麼作用呢？ 「能持已生諸有情類」，「能持」 就是能夠保持已經出現的「諸有情類」。是凡有心意識的有情類能保持他的生命，「令得
，使令他一剎那不會滅，還繼續的存在，這四種法有這個作用，這是一個作用。「及能攝益尋求有者」，還有一個作用「及能攝益」，「攝」是吸取的意思，或者沒有，沒有能夠叫它有，吸取過來，能增長，能增加，有而又能增長叫它多起來，叫它有力量。這是什麼呢？「尋求有者」，「尋求有者」就是他心有所求，有所希求，是尋求我還要有。這話什麼意思呢？ 我們學習佛法，這佛教徒也是心有所求的，佛教徒心有所求是求什麼呢？求諸法寂滅相的。譬如說是真如，真如這個如者是離一切相的，就是諸法寂滅相名之為如，佛教徒是尋求這一件事的。這歸依佛、歸依法、歸依僧，這歸依法就是我們的內心學習無量無邊的佛法，受了很多的辛苦，內心裏面你的目的是想做什麼？ 就是要達到法的那個地方去， 法就是諸法寂滅相。 就是 《 金剛經 》 上說得很好，「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相」， 這個 「非相」 就是寂滅相， 觀一切法空都是寂滅相了， 這個心到那去是尋求寂滅相的， 不是尋求有的。 現在這 「尋求有者」， 就是不是佛教徒， 當然如果
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他相信這個生命死掉了，還沒有終斷，還繼續有生命的話，他就心裏面希求，我將來的生命比現在再好一點，各方面都好一點，壽命長一點，身體健康一點，智慧大一點，福德大一點，乃至相貌也莊嚴一點，我的父親也是好的，我的母親也好，我的哥哥、弟弟都好， 我的朋友也都是好的。 總而言之， 尋求有更好的有，「尋求有者」。「及能攝益尋求有者」， 尋求有的這個人就依這四種法， 你對這四種法， 這四種法就能夠滿足你的希望，可以滿足你，能令你將來有，將來死掉了以後還繼續有生命，反正隨你意，你願意創造什麼樣的生命，就給你什麼生命。我小孩子沒出家的時候，在學校裏面讀書考試的時候，那個老師就 …，大家有考試試卷，老師說了幾句話，說：「你要多少分， 我就給你多少分； 你要一百分， 我就給你一百分」， 就是這麼意思。我當時聽不懂這句話，後來才懂。但是這裏面也是有這個意思，「攝益尋求有者」，你要你將來的生命是什麼樣子，他就給你什麼樣子，給你什麼樣的生命，這叫「攝益尋求有者」，是這麼意思。「（攝事分）中當廣分別」，這《 瑜伽師地論 》一共有五分，這是最後一分叫做 （攝事分）， 在那裏面說這個道理了， 我們還是看看這個文也好。
《披尋記》五○五頁：又有四法至當廣分別者：此說四食應知，謂段食、觸食、意思食、識食。如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求後有、愛樂後有，於其後有未能斷者能攝後有、遍攝後有、隨攝後有，名能攝益尋求有者。〈 攝事分 〉中別顯其相應知。（陵本九十四卷
「又有四法至當廣分別者： 此說四食」，「又有四法」， 就是這四法是什麼呢？ 就是「四食應知，謂段食、觸食、意思食、識食」，這四種食。「如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求後有、愛樂後有，於其後有未能斷者能攝後有、遍攝後有、隨攝後有，名能攝益尋求有者」，是這麼意思。這是這樣，「如是四食，能令已生有情安住」， 就是四大和合很安樂的生存， 那麼就叫做 「安住」， 安樂的生存叫 「安住」。這個四食第一個是「段食」，「段食」就是我們現在日常生活的飲食，就是有一個體相，有一段落、一段落這種飲食。這個飲食，這個段食能令我們有氣力，你吃下去以後經過胃的消化，營養傳播到全身各部分的細胞裏面去，就有力量、有氣力。這個氣力就使令我們的諸根大種，就是身體各部分的組織得到增益，就是強壯起來了。所以我們人對於這個飲食必須要去追求，沒有飲食不行了。其實飲食也就是財富了，我們需要穿衣服，要飲食、衣服，需要住的房子，坐的汽車，所有的這一切都是飲食，都可以這麼說，那麼就要去追求。追求的時候，有的時候用合法的追求，有的時候非法的追求；因為你用法或非法
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的關係，就是造業了，就是造了善惡業了。造了善惡業，這個善惡業就是你將來生命的一個力量，能攝益將來生命的一個力量，就是後有的力量。你做有功德的業力，那麼你將來的生命就是美滿一點；你造罪的話，將來的生命就糟糕了，就苦了，就是這麼回事。段食是這樣子。這個「觸食」，其實我們以前講過，這個「觸食」是什麼呢？ 悅意觸，順樂受觸。我們的眼耳鼻舌身意和外邊境界接觸的時候，能夠隨順我們的希望得到快樂，得到安樂，那麼這樣的「觸」也是一種飲食。譬如說：平常大家說話，這個人說話說得很有道理，很有道理的說話，你聽見這個話以後心裏快樂，這就是個飲食。如果那個人說出話令你心裏苦惱，對你的生命就有一點傷害，就是有傷害了。所以我們說話盡量的溫和一點，盡量的溫和一點，使令人心情就算不是特別快樂，最低限度也是平和的；不要像刀似的，不要像箭似的過來了，使令人心裏面痛，這個話要避免，要避免這件事。因為這個悅意的觸食也一樣，也能夠增長你內心的喜樂。你內心有喜樂的時候，就是對你這個生理的組織，也就得到了力量，加強了你的體力，有這種作用。所以人也就歡喜聽好聽的話，不願意聽不好聽的話，在這裏面也容易發動一些事情，也可能是造了善業，也可能是造惡業，那善惡業對將來的生命也是有直接的影響的。這是「悅意觸食」。第三個是 「意思食」， 意思食是什麼意思呢？ 於可愛的事情專注的希望， 自己計劃的，或者遇見某一種因緣，自己內心裏想我要去做這個如意可愛的事情，是有希望能成就的。有希望能成就，這個歡喜心就來了，就去追求去；雖然那件事還沒做好，沒有做成功，但是你內心有希望，這也是一種飲食。這個飲食也能夠加強你的體力，加強你的生命力，使令你強壯地安樂住，也有這種力量。這裏面你去追求的時候也一樣的，也就會造善業，也可能會造惡業，可能做福業，也可能造罪業。這個福業、罪業對於你將來的生命，就是你將來生命的因了，因此而得將來的生命的。所以叫做「攝益尋求有者」， 對這個人將來的生命， 也是有這樣的意思。
，這個識食是什麼呢？ 就是我們的氣力，由段食得到了氣力，這個氣力還是由順樂受觸得來的喜樂，由意思食於可愛事的專注希望的依止處。這三樣以它為依止，以這個氣力，你的喜樂，你這個希望，專注的希望，要依阿賴耶識為依止，你這三種境界才能夠繼續的存在下去，沒有這阿賴耶識就不能存在的，所以這個「識」也是很重要，也是很重要的。所以它也對於你前三種食的成就，不管是善是惡，由它才能夠延續下去，才能發生因果的作用的，所以也是一種食。「能令已生有情安住」， 這是現在；「又令有情追求後有， 愛樂後有」， 追求將來的生命。實在這個話可以從兩方面解釋，就是今天這個生命是在今天，現在生命；明
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天就是可以說是後有，今年、後年只要在生存之間是將來的，那也叫做後有。但是這裏面主要是說，這個生命體結束以後的生命叫後有。「追求後有、愛樂後有」，我現在已經感覺到不錯，將來是更好，所以生了愛樂的心。「於其後有未能斷者」， 因為不知道生死是苦， 所以於其後有沒能斷， 他不知道把後有斷了才是樂， 不知道這個事情。「能攝後有」， 所以你若是有段食、 悅意觸食，還有意思食於可愛事專注希望，還有這個識食，就「能攝後有」，能吸取將來的生命。將來實在來說是沒有生命的，為什麼有了呢？ 就是你的業力要創造，創造出來一個生命的，「能攝後有」。「遍攝後有」，你這個業力，當然業力是各式各樣的，各式各樣裏面有所謂引業，有所謂滿業，這個業力能得到一個生命來，能得一個生命這其中有引、滿的差別。引業就是強大的力量，從無所有中給你創造出來一個天的果報，天的生命出來；從無所有中創造出來一個地獄的果報，這個引業力量是很大的。這個滿業就是力量沒有那麼大，它要依靠引業發生作用，就是人得到人的果報，這個引業成功了；但是另外這個滿業，使令這人身體健康，能使令他健康，能使令他長壽，能使令他有智慧、有學問， 各式各樣的， 那麼這都是滿業。 所以這個 「遍攝後有」， 就是說這個引業是厲害的、普遍的，若是普遍的一切後有，完全是由這個引業才能創造的。「隨攝後有」，滿業它是順著，「隨」 者順也， 順著引業去成就你將來的生命， 使令你那個引業得來的人的果報，那個滿業再莊嚴，再把引業得來的果報再莊嚴一下，圓滿一下。使令你眼根，你得到的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，各式各樣情形都圓滿一下，所以這是不同。「隨攝後有，名能攝益尋求有者」，就是這樣意思。「〈 攝事分 〉中別顯其相」， 各別地顯出來它的行相，「應知。（陵本九十四卷十七頁）」。
所以「又有四法，能持已生諸有情類」，他的生命令他久住，這是現在；「及能攝益尋求有者」， 這是未來後有。 但是我們修學聖道的人， 修學無漏戒定慧的人， 和他不同。我們修學聖道的人，當然也有段食、悅意觸食、意思食，也有識食，但是他是修學無漏的戒定慧，修學四念處的關係，不做那個罪業，也不去造那個福業。這個福業就是善業，一般的人做善業用愛見的心情，或者用貪心去做善業，或者用瞋心做善業，或者是高慢心、疑惑心做善業，都是屬於有漏業。但是若是佛教徒，他若創造那個無漏業，那動機不同，他也是作業但是動機不同，動機不同就不屬於這個「能攝益尋求」， 和那個不同了。 但是你聖道沒得阿羅漢果， 你還是有後有的， 但是那個後有也不一樣，也一樣在人間或者天上受果報，可是和世間的福業不一樣，不同的。
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又有四種，於生死中諸識流轉所依足跡。這第二十三科 「於生死中諸識住別」， 就是我們沒有入涅槃的時候， 在這個生死苦惱的境界裏面，我們這個識的住有差別，識的住有差別，看底下。「又有四種，於生死中諸識流轉所依足跡」，「有四種」就是色、受、想、行這四種， 這四種就是說一般人， 不是說修學聖道的人， 一般人在這個愛的環境裏面。「於生死中」， 實在換一個字來說， 就是在愛的生活裏面， 除了修學聖道的人之外， 誰能例外呢？ 都是在愛的生活裏面。 這裏面就是 「諸識流轉」， 你的眼識、 耳識、 鼻識、舌識、身識、意識，這個意識在愛的驅使之下的活動，活動的時候，「所依足跡」。這個識的 「所依」， 依於這個境界就現出來種種的行相， 現出來種種的差別。 就像人走路的時候，在那個泥土路走路的時候，你走一步就有一個痕跡，邁出去一步就有痕跡。你這個心一動，我們內心裏面，你沒有斷這個愛的時候，你心一動就有個痕跡，反正不是貪就是瞋，都是有行相的現出來，這就是這個意思。「又有四種， 於生死中諸識流轉所依足跡」，「轉」 就是色、 受、 想、 行這四個。這句話這是 「標」， 把它要義標出來。 這底下第二段是解釋， 解釋分兩科， 第一科是「舉於諸色」。
謂於諸色見已趣向，由貪愛故取為所緣、所依境界，俱有建立。
，「諸色」就是各式各樣的形相，我們這個眼、耳、鼻、舌、身也是色，色聲香味觸也是色，各式各樣的色。
，我們的心一接觸的時候，心就向那去了。「趣向」， 向那裡去了。 你不能夠無住， 你若修學聖道的人，「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，它就不趣向。就是因為有住，有住的人就是有愛的人，無論是可意的色也好，不可意的色也好，一定要同它接觸，接觸貪心就來了，瞋心就來了，你「趣」就是向，你不能無住。若無住的時候，可愛的境界也好，不可愛的境界也好，我心裏面不著，不執著這個著，看我們現在學的《 瑜伽師地論 》後文，它用一個「捨」字來形容這個不著，什麼叫做不著？就是「捨」的意思。你讀這個《 瑜伽師地論 》底下有很多好處，我們佛陀說無著、不執著，怎麼叫不執著呢？ 我們看初開始學習佛法的人，也不大容易這個字，這個字也不大容易懂。現在《 瑜伽師地論 》後文用個「捨」字，就是你的心和那個境界不著，捨了，不去執著它就是捨。「住最上捨」，那個字就是住，安住的住，最高上、最上，「住最上捨」。我們人有的時候也有捨，我不高興了，我就棄捨不管了，不是這個捨。所以「住最上捨」
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這個 「捨」， 是聖道的捨， 這個聖人有無分別的智慧了， 他能安住在那裏於一切法都不執著了，所以叫做「捨」，於一切法都是平等的、無分別的境界，叫做「捨」，那個時候就不趣向。
，因為我們有愛著的人都要取著，本來說好的我才去取著，壞的我不要。其實不是，凡夫是壞的也是要，所以這個瞋心就來了，如果你不要，應該是不要發瞋心，不！ 也就是因為你也要接觸。不好的你不要接觸，不要接觸心裏不分別，但是不是，我們凡夫也非要接觸不可，接觸的時候心裏面就苦了，心裏面就忿怒了， 怎麼怎麼地。 所以 「見已趣向， 由貪愛故」， 為什麼要 「趣向」 呢？ 「由貪愛故」， 由於那個人內心有貪愛。 最初的動機， 有愛欲的人就是要攀緣， 攀緣的時候他的動機是要找可意的事情，不是要那個，不滿意的事情是不要的，但是不能完全令你滿意的。 所以 「由貪愛故」， 就是遇見這些境界什麼都有了， 貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱都有了，「由貪愛故」。「取為所緣、 所依境界， 俱有建立」，「取為所緣」， 取著這個所緣境界， 取著這個所緣境界，不是眼、耳、鼻、舌、身，就是色聲香味觸這所緣，取為所緣境界。取為 「所依境界」，「所依境界」， 那當然識的所依就是眼耳鼻舌身意了。 就是眼耳鼻舌身意是識的「所依」境界，色聲香味觸就是「所緣」境界，取為所依境界，取為所緣境界。「俱有建立」，我們這個識和這些境界是同時的在一起活動，我們這個識不可能與這些境界分開的，不可能的，分不開。因為什麼呢？ 你就愛著它的關係，所以到了色界天第四禪的時候，修空無邊處定的時候要破壞這個色，要破壞於色法的愛著，成功了他的身體就沒有色了， 只有受想行識。「所依境界， 俱有建立」。這一段是 「舉於諸色」。 這個色住， 這個識在色上住、 受住、 想住、 行住， 這四識住。這個「住」在這個地方也有一個愛著的意思。這個識歡喜在色、受、想、行這四法上住，認為這是一個安樂的地方，歡喜在這裏住，也就是執著的意思，這四處是它的愛著處，所以叫做「住」。這底下第二科「例於受等」。前面是說色住，這個識於諸色上住，就會現出來這些行相。
如於諸色，於受、想、行當知亦爾。「如於諸色」是這樣子，「於受、想、行當知亦爾」，也是這樣子。這個心裏面見到一切事情，它也去取相，受、想、行看見這個地方是一個受，有可以好的樂受，也就取相。為什麼取相呢？由貪愛故，也是取為所緣、所依境界，是這樣子。想也是，行也是， 也是這樣子， 所以 「當知亦爾」， 也是這樣子。 所以這就叫做四識住。 這個
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《披尋記》讀一讀。
《披尋記》五○五頁：又有四種至當知亦爾者：當知此說色、受、想、行四種識住，如經中說：識隨色住，緣色為境，依色而住。此中三句如次配釋：由識隨色住，故於諸色見已趣向；由緣色為境，故彼貪愛取為所緣；由依色而住，故有內身外境諸麤重苦之所隨逐，是名所依境界俱有建立。如是於受、想、行亦有三別，故言亦爾。「又有四種至當知亦爾者：當知此說色、受、想、行四種識住，如經中說：識隨色住， 緣色為境， 依色而住」 這三句。「此中三句如次配釋」， 配釋前面這句話；「謂於諸色見已趣向，由貪愛故」，這就是有「識隨色住」的意思。「緣色為境，依色而住」，這個「所依」有「依色而住」的意思，「取為所緣」就是所緣的意思。「此中三句如次配釋」， 這底下解釋。「由識隨色住， 故於諸色見已趣向； 由緣色為境， 故彼貪愛取為所緣」， 這是解釋這個緣色為境取為所緣。「由依色而住，故有內身外境諸麤重苦之所隨逐」，這是最後第三句。「故有內身」 依色而住， 我們這個識， 我們沒有得到四空定， 我們這個識就是不能自住，就是依色而住，一定要有這個物質的身體為所住處，「依色而住」，故有內身的物質，還有外境的這些物質；因為這樣關係，
，很粗重、很惡劣的苦隨逐你不捨，隨時令你苦惱。我們這個身體這個地水火風，隨時叫你苦惱，你對它很好，給它沐浴，給它吃東西，招呼它很好，但是隨時就會令你有病，你苦不苦？是這樣子。「是名所依境界俱有建立」， 就和你在一起， 有的時候好像令你感覺到快樂也可能， 但是有的時候也令你苦惱。「如是於受、 想、 行亦有三別」， 也一樣， 識隨受住，故於諸受見已趣向；由緣色為境，故於彼貪愛取為所緣；由依受住，故有內身外境諸麤重的苦受之所隨逐。 想、 行也是這樣子，「故言亦爾」。
又諸苾芻，顧戀現法身命為依止故，而於衣服、飲食、臥具生希求愛；顧戀後法身命為依止故，而於後有生希求愛；愚於涅槃為依止故，而於無有生希求愛。這底下第二十四科 「有顧戀等諸愛差別」， 這個 「顧戀」 就是愛， 愛也是各式各樣的不同。 分兩科， 第一科 「別辨相」， 一樣一樣地說明愛的相貌。「又諸苾芻」， 若是這個出家人，「顧戀現法身命為依止故」， 你愛著你現在的這
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個色受想行識，「法」就指色受想行識，你愛著現在這個生命體的生命。「為依止故」，因為有愛為依止的關係， 你的心以愛為依止的關係，「而於衣服、 飲食、 臥具生希求愛」， 因為你愛著這個身體， 這個身體生存的條件、 生存所需要的， 你就要愛， 愛有衣服愛、有飲食愛、有臥具愛。因衣服而生出希求愛，希求衣服、希求飲食、希求臥具的愛，就是為了這個身體，也就是愛著這個身體的關係。「顧戀後法身命為依止故， 而於後有生希求愛」， 前面指現在的生命。 如果你愛著將來的生命，「後法身命為依止故」，你對後有後來的也生希求愛，也是一樣，你沒有四念處的修行就是這樣子。 這個看 《 披尋記 》。
《披尋記》五○五頁：顧戀後法身命為依止故等者：《 分別緣起初勝法門經 》 說： 謂有一類愚於現在已得自體，於六觸處為緣生受便起味著，由味著故希求當來，如是類受此說有愛，應如是知。「顧戀後法身命為依止故等者：《 分別緣起初勝法門經 》」，這部經上說：「謂有一類愚於現在已得自體， 於六觸處為緣生受便起味著」， 這是說有這麼一類， 不是說普遍的。「愚於現在已得自體」，就是現在已經成就的生命不明白，自己對它還有很多事情不明白；因為不明白的關係，你沒能夠觀察這個生命的真實相，不認識它的真實相。
，於這個六觸，我們的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法是六觸。
，你一接觸了它就有感覺，一有感覺的時候你就會愛著樂受，「便起味著」， 如意的事情就起愛著心。「由味著故希求當來」， 由於你有執著， 你愛著這個樂受的關係， 就希望將來還有樂受。「如是類受此說有愛」， 這一類的受在這裏說叫做 「有愛」， 就是愛著將來的生命。這因果的果這個字怎麼講？ 就是受也，就是你的感覺，就是你得的果報。你對這個事，你感覺到樂，那就是樂的果報；你感覺到苦，就是苦的果報。所以「受」這個字在佛法裏面， 對於開導我們的因緣事情上， 這個 「受」 字還是很重要的。「應如是知」， 這個地方是衣服愛、 飲食愛、 臥具愛， 這是指現在說； 那麼將來的生命也是有愛， 這是 「而於後有生希求愛」， 但是 「後有」 有兩種愛， 第一個是生希求愛是一種，這底下說第二種愛。
「愚於涅槃為依止故， 而於無有生希求愛」，「愚於涅槃」， 這個 「涅槃」 就是現在這個生命，一剎那間結束死了，後一剎那不見了，後一剎那不生；現在這個生命到臨終的時候一剎那間滅了，第二剎那不生，就是涅槃，就是入於不生不滅的境界了，那叫做 「涅槃」。 但是這個涅槃是 「愚於涅槃」， 你對這個涅槃不明白，「為依止」 這
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個 「依止」， 就是因為的意思， 因為你不明白涅槃的道理。「而於無有生希求愛」， 你就會有一種錯覺， 就認為我這個生命死了以後， 再就不要有這個生命， 我就希求這個境界， 我希求這個就是得到涅槃了。「而於無有生希求愛」， 希望我死了以後， 再不要有色受想行識， 入於不生不滅的境界這樣子， 那麼這叫做「無有愛」。前面「於後有生希求愛」是「有愛」，這個是無有愛，所以加起來叫 「有無有愛」。 這樣就是四個愛， 衣服希求愛， 飲食希求愛， 臥具希求愛， 還有無有的希求愛，這四種愛。這四種愛，這個「愚於涅槃」這個事情，這是一個錯誤的事情。這個《披尋記》有解釋，這底下。
如是略有四種希求之愛：謂衣服愛、飲食愛、臥具愛、有無有愛。這是第二科 「略顯義」， 略顯這四種愛的義。 這 「四種希求之愛： 謂衣服愛、 飲食愛、 臥具愛、 有無有愛」 這四種愛， 這愛的差別。 這底下是 《 披尋記 》。
《披尋記》五○五頁：愚於涅槃為依止故等者：《 分別緣起初勝法門經 》 說： 若復以其苦受為緣生無有愛，厭離俱行，非理所引，厭離相應；依止此愛，不正方便，求無有時，即便發起出離惡見、定期惡見，及此二種所依惡見，此無有愛應如是知。「愚於涅槃為依止故等者」，這一段文是什麼意思呢？「《 分別緣起初勝法門經 》」上有說：「若復以其苦受為緣生無有愛」，這個人他有很嚴重的痛苦，他有這種情況的時候， 由這個因緣生 「無有愛」， 他就會生起我這個身體若沒有了， 我這個苦就沒有了， 所以願意這個身體沒有。「厭離俱行」， 他的心和厭離在一塊活動。「厭離」 也是我們的心，但是你那個心，心是包括一切的明瞭性都叫做心，這個厭離是心一部分的分別， 是心所法，「厭離俱行」。
，這個「厭離俱行」，厭離這個身體，你身體有苦，你有厭離也是對，沒有什麼錯， 但是你有不合道理的作意時候， 就會發出來不合道理的事情。「非理所引， 厭離相應； 依止此愛， 不正方便」，「非理所引， 厭離相應」， 不合道理的智慧，不合道理的分別，引出來的厭離相應，那會怎麼樣呢？ 會有什麼不對呢？「依止此愛，不正方便」， 依止這個無有愛， 因為有嚴重的痛苦時候， 我這個身體若是結束了， 我就沒有苦了， 這是個錯誤的想法。 由這個錯誤的想法， 就會有一個 「不正方便」， 不合道理的行動。「求無有時」， 那麼就想要自殺， 明白一點說就是想要自殺。「求無有時」， 希望我這個身體不要有了， 這個身體把它破壞了， 然後不繼續有身體。
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「即便發起出離惡見」， 他這時候若沒有這個身體的時候， 他就認為我這回得解脫了，我解脫離苦了。「即便發起出離惡見、定期惡見」，這兩個惡見。這個「出離惡見」， 認為沒有身體的時候， 就從這個苦惱的境界出離了， 這是一個惡見； 第二個惡
，我決定要這樣做，就是要自殺破壞這個身體。「及此二種所依惡見」，就是無有，這個無有愛。「此無有愛，應如是知」，這裏說這個「無有愛」就是這麼回事，就是受到嚴重痛苦的人想要自殺，認為自殺了以後就是入涅槃了，就是得解脫了。其實不是，這個痛苦，人的痛苦是有嚴重的痛苦，是由自己的罪業招感造成的，這個罪業沒有停下來，沒有結束，這個痛苦是不能停下來的。所以你把這個身體破壞了，那個痛苦還不能結束，痛苦還是有，所以不要有這個無有愛是不對的，這是個邪知見，這是個邪知邪見。所以這上面說明這件事，「愚於涅槃為依止故， 而於無有生希求愛」， 這是錯的。你還是需要假借這個身體的存在，你要努力的修四念處，斷除去愛見的煩惱，才能夠得涅槃。這個身體的有，是因為你有生死的業力，加上還有愛見的煩惱，幫助這個業力去得果報。若是把這個愛見的煩惱消滅了，這個生死的業力得不到幫助了，這個業力就停下來，這時果報就不起了。若是你有愛見的煩惱的存在，你只是把身體破壞了，還是有，它還繼續有生命，不能沒有的，也就是苦惱還不能停下來的。所以這個無有愛是個邪知見了，還不知前面那個求有愛，有愛還好一點。
又有四法，能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事，違逆不可愛事，怖畏彊敵其心顛倒，愚於現法及後法果。「又有四法， 能令有情現行造作所不應作」， 這是第二十五科 「能令現行作不應作」。「能令有情現行造作所不應作」，就是能令這個眾生「現行」，顯現出來行動去造作不應該作的事情，你若有這種四法，你就會這樣子。那「四法」呢？「謂隨順可愛事」， 這個可愛的境界， 或者是已經出現了， 或者要出現， 你認為有希望的時候， 你隨順這個可愛的事情去活動，你就會作所不應作的事情。因為用貪心去作事情，當然是錯誤的， 這個事情不應該作。「違逆不可愛事」， 違背你可愛就是不可愛的事情了，他能破壞你所愛，就是你所不高興的事情，你隨順這個事情採取行動的時候就是瞋心，瞋心去作的事情也是不應該的。「怖畏彊敵其心顛倒」，這個「怖畏」，前面是一個貪、一個瞋，這個怖畏有一個強大力量的敵人來了，你對他有所恐怖，有恐怖的動機去作一種事情，那也是顛倒，「其心顛倒」，也會作錯事情，「其心顛倒」。這是一個貪、一個瞋、一個怖畏。「愚於
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現法及後法果」， 這就是無明， 你不明白現在的果報、 現在的因緣， 及將來的果報你不明白，不明白因果的道理，你隨順貪、瞋、怖畏去作事情，這是不應該作的。那說怎麼辦呢？ 要用智慧，用智慧去作事情，就是你學習佛法，從佛法裏面得到智慧，就是所謂正知正見，用正知正見去作事情，那就是作所應作的事情了。你不學習佛法，用一般的這種貪瞋癡的心情，這上面就是一個貪，第一個「隨順可愛事」 是貪，「違逆不可愛事」 是瞋，「怖畏彊敵其心顛倒」 是怖畏恐怖，「愚於現法及後法果」是愚癡，這四種心理。用這四種心理去作事情都是錯誤的，就作錯事，做了錯事將來得了不可愛的果報，就是得了苦惱的果報，不能得解脫了。這也看出來智慧是非常重要的，但是智慧從那裏來呢？ 就是從佛菩薩的法語中來，用佛菩薩的法語是智慧，這也看出來還要學習佛法才行，不學習佛法不能得正見，不能得正見就是苦惱的境界了。我以前說過這一件事，現在再重複它說一遍。印度的外道有了神通，得了四禪八定，在禪定裏面修神通，有了天眼通，我們一看這有了天眼通還了得，我們很羡慕。但是天眼通的人他有什麼事情呢？ 他看見人死了，就生到天上去了，享受天福這是很好。他就推求這件事，為什麼生到天上呢？ 因為他在人間作狗，狗的這個行為將來就是能生天，於是乎這個外道叫他的徒弟跟狗學；他看見一個牛，死了也生天了，哦！牛的行為也能生天，於是乎他叫他的徒弟跟牛學，是這樣子。這可見這是什麼？ 這不是愚癡嗎？實在是個愚癡。若有天眼明就好了，但是他沒有天眼明就是有這個問題。所以這有神通事情，還是要有佛法的智慧，這神通才靠的住；只是有神通，沒有佛法的智慧，那是愚癡，是不可以相信的。
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