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又有四法，超過色界令成遠分，謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。這是第八科 「超過色界諸處差別」。「又有四法， 超過色界令成遠分」， 是說這四種法的功能，你學習這四種法成就了，你就能夠超過色界。我們欲界的人和色界天的人，這個生命體上都是有地水火風的組織，都是有色的。這個有色就有種種的苦惱，你就怕地水火風，怕火，也怕風，也怕刀，大寒大熱有很多的問題。所以在人間的人，修成了色界四禪之後，他又想要修無色界的四空定。當然在外道的思想裏面，他認為無色界的四空定，那就是得解脫了，得涅槃了，有各式各樣的邪知邪見，所以也有無色界的四空定的成就。這裏說「又有四法，超過色界令成遠分」，這個「遠」這個字，有距離就叫做遠，就是和色有了距離，在生命體上沒有色了。若按佛法的理性上說，你有色的執著，你就不能超越這個色，你愛著這個色，你就不能夠解脫這個色。一定要破除去這個執著，這個色才能遠離， 你才能無色，「超過色界令成遠分」。 哪四法呢？ 「謂空處、 識處、無所有處、 非想非非想處」， 就是無色界的四空定。空無邊處天，我們就講這一個，他是在色界第四禪裏面，在那個禪定裏面觀察色的過失，厭惡這個色，他就開始了遠離色的這一部分，遠離色的這個功能。在《 釋禪波羅蜜 》裏面解釋，就是心裏面觀察這個空，這個空怎麼觀察呢？ 就是觀察，譬如這裏有個房子，房子外邊就是空，要依據房子的色相，顯示房子的外邊就是空，先思惟這個空，那麼就可以慢慢地就能解脫這個色。但是智者大師說：觀察自己的身體就像個籮，這個籮就是鄉村裏面，我看是圓形的，周圍是一個圓形的框框，底下用銅絲或者是鐵絲，這麼橫豎的編起來，裏面留有小孔，有小小孔。那麼觀察身體毛孔漸漸地擴大，就像籮似的，或者像魚的網似的，這個孔漸漸地擴大，而這個色法漸漸地微小，孔漸漸地擴大，這樣子觀想，漸漸地這個身體就沒有了，觀察身體就是空了，這樣子就是超越了色，就能超越這個色。可是在無相三昧那裏面說，你不分別色受想行識，色受想行識就不現了，那麼那是以不分別的方法來滅除色。 這樣子就是 「超過色界令成遠分」， 就與他有了距離，就是但只有受想行識，而沒有色了。由空處進一步修這個識無邊處，我們昨天說過識無邊處、 無所有處。 非想非非想處就是，「非想」 就是沒有粗的明利想， 沒有粗顯的明利想， 明是明了的明， 利是利害的利， 這個明利想。「非非想」 還不是沒有想， 就是還有微細的這個暗昧想，就是它不是那麼 …，特別微細不明利了，這個暗鈍想還是有，就是更微細的了別識，這叫非非想，就是定力更深了。他不修觀的關係，不像色界的四禪有修觀，所以只是深入的定，這個定力繼續的深入禪定，慢慢的這個識的明
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了性就微細了， 那就叫做 「非想非非想」。
又有四種為令解脫速得圓滿，勤修行者聖解脫欲勝任持法，為斷四愛增上力故。這是第九科 「為斷四愛任持差別」， 就是這個修行人， 為了斷滅四種愛著的任持差別。這個「任持」就是不失掉的意思，成就了就不退了，叫任持。這裏面有四種差別， 分兩科， 第一科是 「標」。「又有四種為令解脫速得圓滿」， 這是先說明這四法的功用， 你修學這四種法有什麼好處呢？ 就是那個修學者，修這四種法的人，他內心裏面「令解脫速得圓滿」。「解脫」 實在就是離一切相的涅槃境界， 解脫了生死大苦。 你這樣的目的，「速得圓滿」，很迅速的就成就了，就是得聖道了，也就是得了涅槃了。「勤修行者聖解脫欲勝任持法」，這個「令解脫速得圓滿」，這個「速得圓滿」應該是果， 在果上說；「勤修行者」 是修行；「聖解脫欲」 是願。 這三句話就是果、 行、願，願、行、果這三法。這個「聖解脫欲」就是願，就是希望成就聖解脫的願，這個聖人所得的解脫， 就是剛才說的， 前面文 「為令解脫速得圓滿」， 那個解脫一樣， 有這樣的願。「勤修行者」， 就是勤修四法的行者， 勤修這四種法的行者。「聖解脫欲勝任持法」， 這個 「勝任」， 說個白話就是能的意思， 你有這個能力，有這個堪能，你能夠成就的。你若修行這四法，你這「聖解脫」願是能成就的，是這樣意思。這個「持法」這句話，什麼叫做「法」呢？ 就是歸依佛、歸依法這個法，就是我空、 法空的真理叫做法。 這個 「持法」， 這個 「持」 就是證悟了這個法而不失掉了，叫做「持法」。就是「勝任持法」，就是你能夠證悟解脫，證悟了諸法實相了，是這個意思。這一段文， 這上面是說 「標」， 就是說修學這四法， 能成就這樣的功德， 有這樣的作用。 為什麼修學這四法會有這樣的功能呢？ 「為斷四愛增上力故」， 就是因為你斷了這四種愛，你就會成就這樣的能力，有強大的能力，所以你就能夠「聖解脫欲勝任持法」， 這樣意思。 這是標， 這底下就解釋這四法。
謂為衣服、飲食、臥具、少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。「謂為衣服、 飲食、 臥具、 少有所求」， 這四法。 這個四法是哪四法呢？ 其實就
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是那個四愛。「謂為衣服」，就是說我們有衣服的愛，愛穿好的衣服，「衣服」愛、「飲食」 愛、「臥具」 愛。 這個飲食， 歡喜吃好的飲食， 粗劣的飲食不歡喜吃， 也愛穿好的衣服，臥具當然是我們休息所用的資具，當然也包括房子在內，有好的床鋪，好的被子，好的椅子，好的房子，要弄得怎麼樣精緻一點，就是這些東西，這也是一種愛，這是三種愛。 第四種愛是 「少有所求」， 在 《 大毗婆沙論 》 上說， 叫做有無有愛。 這裏就是標出來四愛，但是辭句叫做少有所求，而沒有說是有無有愛，應該就是有無有愛。「少有所求」和有無有愛相配合的話，怎麼叫做有無有愛呢？ 就是人死掉了，要死的時候他心裏想，我希望這個身體壞了，我希望再有一個好的身體，這個身體已經老了，我不高興它，死了也好，我希望再有一個好的色受想行識，這是「有愛」。「無有愛」 就是我希望我死了以後， 再也不要有色受想行識了， 這叫做 「無有愛」。 那麼這個有無有愛在這裏用「少有所求」來表示，表示這個有無有愛。與《大毗婆沙論》是這個名字來會合的話，「少有所求」。一般人也是沒有宗教信仰的人，迷迷糊糊的不知怎麼回事，死了就死了，就算了；有宗教信仰的，也可能有這個問題。因為有可能相信生命死了以後，還繼續有生命，那麼他就會在這裏起分別。或者有的人感覺有這個身體有很多問題，我不如沒有的好，所以有這樣的分別。當然這個有無有愛和少有所求，和這個衣服、飲食、臥具對比起來，是深刻了一點。沒有宗教信仰的人，只是希望現在，現在我的衣服好一點，飲食好一點，我的臥具也是好一點，就是這樣意思。若是相信了宗教，就不只是現在，將來 …，我將來的事情也要安排安排，所以叫做「少有所求」。這四種加起來四種愛，這四種愛是所斷的四種愛。底下就是怎麼來斷這四種愛呢？ 就是「無作無亂，時無虛度， 勤修方便， 心離散亂， 樂斷煩惱， 樂修正道」， 這是斷四種愛的一種相貌。「無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂」，這是斷前三種愛的一種情況。「無作無亂」， 這個修行人， 我的衣服、 飲食、 臥具不那麼理想， 就是有所不足， 有所不
，我不為這件事去做什麼，不那麼理想就隨它好了，我的衣服有所不足，不要管它，都不要管它。衣服也好，飲食也好，臥具也好，就是不是那麼滿意，不要管它，叫做「無作」。不為此事而去採取什麼行動，叫做「無作」。這個「無亂」，「無亂」是什麼意思呢？ 假使我要想修行，這個衣服、飲食、臥具太 …，也非要有多少不可，不然的話怎麼生存呢？ 還是要有所求，要有所求的時候沒有求到，沒有求到心裏面不煩惱， 這是 「無亂」。 沒有求到， 我心裏不煩惱， 這是無亂。 說我求到了， 求到了很好的衣服、飲食、臥具，心裏也不愛著，這叫做「無亂」。這是「無作無亂」，也還是和前面的文是一致的，就是不管境界是如意不如意，心裏面不煩惱。
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「時無虛度， 勤修方便」， 這個衣服、 飲食、 臥具這種事情， 不要為它去操心。為什麼呢？ 時間非常寶貴，我不能空過光陰，我要盡量的爭取，要修學聖道，盡量的這樣，不要空過。不要為了衣服、飲食、臥具的事情，費了很多精神，費了很多時間，不要這樣子， 這叫 「時無虛度」， 這樣講。「勤修方便， 心離散亂」， 時間不要空過，
，就不要懈怠修學聖道，修學聖道是得涅槃的方便，
，就是精進的修學聖道。「心離散亂」，這心裏面不要去攀緣，哎呀我的衣服不對，同誰去打個電話，打這個主意，衣服、飲食、臥具的事，不要去妄想這些事情。那麼這是斷衣服愛，斷飲食愛，斷臥具的愛。底下「樂斷煩惱，樂修正道」，就是斷這個「少有所求」有無有愛。你心裏面只是願我將來有好的身體，我現在這個身體，這個色受想行識我不滿意，將來希望好的。光有個願沒有用的，你一定要栽培善根，栽培善根將來的色受想行識才會好一點。我說我希望將來不要有這個身體，沒有用，你不斷愛煩惱、見煩惱，這個身體非要有不可，這是因果。所以「樂斷煩惱」，你要從自己的心裏面發出來歡喜心，我要斷煩惱，要斷這個愛煩惱，斷這個見煩惱，就是要修四念處了。修四念處的目的是「樂斷煩惱，樂修正道」， 歡喜修學四念處、 四正勤、 四如意足， 乃至八正道、 三十七道品， 也就是修止觀了。 這樣子你就可以 「為令解脫速得圓滿， 勤修行者聖解脫欲勝任持法」，都可以成功了， 這叫做 「為斷四愛任持」。 在 《 俱舍論 》、《 大毗婆沙論 》 說， 這也叫做四聖種，是這樣意思。我這麼解釋和《披尋記》有點不一樣，你們再想一想。
又有四種修習道果諸煩惱斷：一、見所斷煩惱斷，二、修所斷下分結上中品斷，三、即此無餘斷，四、上分結無餘斷。這是第十科 「修習道果煩惱斷別」， 修習聖道得到了初果、 二果、 三果、 四果，他們所斷的煩惱是不一樣的，說明這件事。「又有四種修習道果」，修習聖道所得的聖果有四種差別， 所以他們 「諸煩惱斷」。 得聖道果， 什麼叫做得聖道果？ 就是煩惱斷了，能斷煩惱就是得聖道了。這四種是那四種呢？「一、見所斷煩惱斷」，就是見道的時候，見到苦諦、集諦、滅諦、道諦聖諦了，所以也叫做 「見諦」。 知道苦真是苦， 集真是集， 滅真是滅， 道真是道， 能見道了，那個時候所斷的煩惱斷了，就是這樣子。簡單的說就是身見、戒取、疑這三種煩惱，這就是得初果的時候。「二、 修所斷下分結上中品斷」， 四種前面是第一種， 這底下第二種。 第二種因為得了初果的時候，雖然是斷了見所斷煩惱斷，但是另外還剩下還有很多煩惱沒斷，
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還要繼續修行， 繼續修行所以叫做 「修所斷」。 就是修道的時候所斷的煩惱， 這時候所斷的煩惱是什麼呢？ 是「下分結」，「下分」指什麼？ 指欲界說的。這個上分，底下那個上分結無餘斷，上分是色界、無色界叫上分。下分指欲界這一部分，這一部分的結， 就是這個煩惱，「下分結」。「上中品斷」， 這個 「下分結」 有五個， 一共就是五個， 就是身見、 戒取、 疑、貪、瞋，一共這五個，五下分結。前面見所斷煩惱斷，就是身見、戒取、疑，這三個已經斷了，還剩下貪、瞋，這時候就是初果繼續修四念處，來斷這個貪、瞋。而貪、瞋這兩個煩惱分三品，有上品、中品、下品，而上品裏邊有上、中、下，中品裏有上、中、下，下品裏也有上、中、下，加起來就是九品，所以欲界還有九品的思惑，九品煩惱。九品煩惱這時候，斷下分結上中品斷，就是下分結裏邊剩下來的貪、瞋，一共是有三品，一個上品，一個中品，一個下品，這上品的、中品的這兩品合起來就是六品，這六品斷掉了，這就是二果。如果這六品你沒有能斷完的話，那時候就是向二果，也叫做二果向。
，「無餘斷」就是欲界那個貪、瞋分成九品，還剩下一個下品，就是剩下來三品，即此下分結裏邊剩餘的這三品，就是下品。「無餘斷」，就是沒有剩餘，完全是息滅了。那就是三果了，就是三果聖人了，就是把欲界的煩惱完全斷了，斷了欲界不能再繫縛他了，他就生到色界天去了，這是三果。「四、上分結無餘斷」，「上分結」就是色界、無色界的煩惱。這個「上分結」也是五種，那五種呢？ 色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。「色愛」就是對於初禪、二禪、三禪、四禪，你得到了色界的四禪，你對於那個禪有愛著心，愛、見、慢，各式各樣也有這個煩惱，這叫做色愛。「無色愛」就是無色界天，無色界天的四空定你成就了，你對那個定還是有愛著心。所以色愛、無色愛。掉舉、慢、無明，還有掉舉，掉舉就是散亂。有慢，這個慢就是成就了禪定的人，他就高慢起來，瞧不起別人，就是有這種事。「無明」 其實主要就是我， 就是我見。 前面如果是初果聖人， 初果聖人也是斷身見、戒取，斷了身見，身見是分別我執。這裏面到了三果聖人以後所斷的無明，二果、三果以後斷的煩惱，那裏邊就是俱生的我執，還是無明。所以這是五上分結：色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。
，那就是三果聖人繼續的要修四念處，就是斷了五上分結，完全斷掉了以後，就是阿羅漢果了。當然這上面說的情形就是得到了，他成就了四禪、四空定，在那個禪定裏面修四念處，就是把五上分結都斷了，成就了。若是沒得到四禪、四空定的聖人，那就在未到地定裏面，這個初果、二果、三果的聖人，在未到地定裏面修四念處，把欲界的煩惱斷了以後，五上分結也能斷，斷了就得阿羅漢果了，
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那麼這就是慧解脫阿羅漢。 這是第四科 「修習道果煩惱斷別」。
復有四種證預流支，能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動。這是第十一科「證預流支清淨差別」，這個「支」就像樹有枝，一個枝一個枝的，所以也就是分的意思， 一分一分的。 這裏分成 「四種證預流支」， 就是四分， 就是四個部分，這四法你成就了，你就是得到預流果了，得須陀洹果了，就是說你證得了須陀洹果後，你有這四種功德，這麼說也可以。「能令行者於佛聖教」 畢竟不動， 能令行者於 「善趣中畢竟不動」， 這個文就是這個意思。你成就了這「四種證預流支」的功德的時候，有什麼好處呢？ 能使令這個修行人 「於佛聖教」， 對於佛說的這些教法， 佛說的這些道理，「畢竟不動」， 你的信心不可破壞， 不可動搖， 叫 「畢竟不動」， 就是決定了， 這信心是不退轉的。 這可見沒得聖道的時候，對於佛法的信心不是牢固的，不是牢固，有可能就會失掉了，我不相信佛法了，就有這個可能的。若證得初果的時候，沒有這個問題，證得初果沒這個問題。我們的想法可能就是現在，其實這上面說的意思是今生和來生，說是初果聖人死掉了，來生的時候他沒有遇見佛法，他還是對佛法僧有信心，對於佛法有信心，這個信心還是不動搖的。若是我們沒有得聖道，沒有得初果的人，我們對佛法有信心是有信心，但是你死掉以後，來生有沒有信心不一定，不一定的，所以這上面包括這樣意思。「於佛聖教」畢竟不動，他的信心非常的堅定；「及善趣中畢竟不動」，你若成就了這四種證預流支的時候，你在人天趣裏面，你若沒有入涅槃的時候，一定是在人天趣裏面就不退，不會退失了人天趣，不會跑到三惡道去。如果是變動了，不在人天，跑到三惡道去了，那就是動搖了。所以得到四種證預流支的人，決定不會到三惡道去，他就是在人間或天上，或者是天上，或者人間，在這裏流轉生死，這個初果、二果。三果聖人一定在天上， 而不會到欲界來的， 有這個作用。「復有四種證預流支， 能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動」， 這是說它的作用。
謂於大師所真覺所生無動心淨。這底下標出來這四種證預流支。 前面是 「標」， 這底下解釋， 解釋分二科， 第一科是「心清淨」，第二科是「色清淨」。「心清淨」裏邊分兩科，第一科是「辨」。分兩
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科， 第一科 「舉於大師所」。「謂於大師所真覺所生無動心淨」， 這 「大師」 就是佛說的， 佛是偉大的導師，真是名實不虛，真實是大導師。「於大師所」，佛是無量功德莊嚴的這種境界，你對於佛的這種境界，對於佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見，佛的阿耨多羅三藐三菩提的這個境界， 是 「無動心淨」， 就是有不可動搖的信心。 這個 「淨」 就是信的意思， 有了信心就是叫做淨，叫做清淨，沒有信就是污濁的意思。這樣無動的心淨從那裏來的呢？「真覺所生」，就是得了初果的聖人，初果聖人他真實知道，色受想行識是無我、無我所了，得到這樣的智慧。這個智慧是真實的智慧，是見到真理的智慧，這叫「真覺」。 由這個智慧生出來的無動心淨，「真覺」 是能生，「無動心淨」 是所生。 真覺所生的無動心淨，就是對大師的信心非常的牢固不可動搖的，叫做「真覺所生無動心淨」。我們若是靜坐的時候沒有相應，一點也不相應的時候，我們的心是怎麼樣？ 我們若看見佛像的時候，也沒有什麼，就看見有個像就是了。但是你若是得到聖道的時候，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」他不是這樣，他不是在表面上的，能看見我空的道理，佛也是證悟了我空，證悟了一切法空的境界，他能深入到無為的境界去，這個聖人。初果聖人也是，由我空悟入無為的境界，看見他就是由那個真覺的無分別智，與佛的那個智慧有一點相似，他不是從表面上佛的身像怎麼莊嚴，音聲怎麼好聽，不是這個意思，能深入無為的境界，從這裏面對於佛建立了清淨的信心， 是這樣意思， 所以 「真覺所生無動心淨」。
如於大師所，當知於所證法及為證法修證行者所亦爾。這底下是第二科 「例所證法等」， 這所證法等與大師所相通， 所以叫做 「例」。「如於大師所」， 前面這一節， 對於佛， 對於佛的阿耨多羅三藐三菩提的境界，有無動心淨；「當知於所證法」 也一樣的， 也有 「真覺所生無動心淨」。「當知於所證法」， 所以應該知道， 就是佛所證悟的諸法實相， 這種離一切相， 離一切分別不可思議的這種無為法的境界， 他也是有 「真覺所生無動心淨」 的。「及為證法修證行者」，就是其餘的這些同梵行者，「修證行者」， 其他的這些得須陀洹果的人， 得斯陀含果，得阿那含果，得阿羅漢果，得無生法忍的這些大菩薩，這一切佛的境界，都叫做「為證法修證行者」， 這就是僧， 前面 「於所證法」 是法，「於大師所」 是佛， 是佛法僧。
，在這樣的境界裏面，他也是有「真覺所生無動心淨」，他有這樣清淨的信心。
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如是三種名心清淨。這是結束這一段。這個佛法僧，對於佛法僧真覺所生的無動心淨，這叫做「心清淨」。他與「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是初果聖人也是證悟了無為的理性了，所以他的心和佛法僧也是相契合了，所以有這樣的清淨心。
第四一種名色清淨，聖所愛戒所攝故。「第四一種名色清淨」， 這是第二科 「色清淨」， 前面是心清淨， 這底下是色清淨。「色清淨」是什麼呢？「聖所愛戒所攝故」，就是我們佛教徒所受的戒，就是五戒也在內，五戒十善、八關齊戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至到菩薩戒，這些戒是聖人所歡喜的，凡夫有理智的好一點，「聖所愛戒所攝故」。這個戒，前面說心清淨，這個地方就是身清淨、口清淨，身清淨、口清淨這是表現於外的行相，所以叫做 「色清淨」。 這個是有這樣成就的人， 他還有這第四種的功德， 前面心清淨有三種，這是第四種，他有色清淨的功德，色清淨的功德，也就是持戒清淨的功德。
前之三種，令於聖教無有動搖；最後一種，令於善趣無有動搖。這第三科是「配」，第一科是「標」，第二科是「釋」，現在第三科是「配」。看他怎麼配的呢？ 「前之三種， 令於聖教無有動搖」， 前面的佛法僧， 那個 「標」 裏面就說 「能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動」， 就是和這個意思一樣。 這前面的佛法僧三種清淨， 那個清淨的信心， 主要是 「令於聖教無有動搖」， 你證悟了須陀洹果的時候，你是對於聖教無有動搖，這個信心非常的堅定，佛這樣說是對的，這是一種。「最後一種， 令於善趣無有動搖」， 最後一種是戒， 持戒清淨， 持戒清淨你決定不做惡事了， 所以就決定在人天裏面活動， 而不會跑到三惡道去了， 所以 「無有動搖」。 就是不會從善趣裏面退下來，「無有動搖」。原來是得了初果，決定不會到三惡道去，就是持戒清淨的關係，是那麼意思。那麼加起來就是四正淨，在《 俱舍論 》裡面叫四正淨，這地方是證預流支清淨差別，這個名字。
又有四種證預流支：一、於說法師及教授者能善承事無所違犯，二、無倒聽聞師所說法及教授法，三、於所聞法能正思惟及善通達，四、成辦所修。這又有 「證預流支」 方便的差別，「一、 於說法師及教授者能善承事無所違犯」，
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前面那個證預流支清淨，是已經得須陀洹果有這四種差別、四種功德。這底下「證預流支」是在因地上說的，你有這樣的因就會得須陀洹果。而前面說那個四種證預流支的清淨差別，初果須陀洹有這樣的功德，二果、三果、四果也是有這個功德，當然是更高了。這底下是證預流支方便的差別。「一、 於說法師及教授者能善承事無所違犯」， 這就是近善知識的意思， 親近善知識的意思。「於說法師」，於講說佛法的軌範法師，這位法師。「及教授者」，這個教授者和說法師有什麼差別？ 我看這「教授者」就是和尚，這個「說法師」就是所有的說法法師，你如果聽他說法的話，「能善承事所無違犯」。「及教授者」，就是與你直接的建立了師生關係的，你從他受戒的和尚，或者是阿闍梨這些人。「能善承事」，你能夠為他服務，「承」 就是稟承他的意旨去做事， 叫做 「承」， 叫做 「承事」。 做事的時候有兩種情形，一個是我為你做事，但是不是隨順你的意思，是隨順我的意思為你做事，這是一種，也是。第二這個承事不是，是遵循你的意思為你做事，叫做承事。「能善承事」， 你能服務得很好， 你能夠給他好好的服務。「無所違犯」， 你能夠沒有違犯於他，沒有觸惱他，就這麼講，那麼這是近善知識。近善知識這個事，我們從經論上看的確是很重要，但是也有人說，我依法不依人，也有人說這個話。我不去親近善知識，我自己可以，也有人說這個話。當然依法不依人，這句話是佛說的。「二、無倒聽聞師所說法及教授法」，第二個條件「無倒聽聞」，就是你聽這個善知識說法的時候，你不要顛倒，不要搞錯了，你不要錯會他的意思，
。「及教授法」，就是教授師所教授你的。這個「說法」，前面於說法師，這是普遍的大眾的說法。 這個 「教授法」， 是單獨為你所開導的佛法，「教授法」。 你一聽聞的時候， 你不要加上你自己的意見，不要，你把你的意見都丟開，就是一張白紙這樣子，你來承受他所講的教法， 叫 「無倒聽聞」。 你若有其他的不如理作意加上去， 那就有問題，就變了，聽聞的佛法就不是原意了。前面是近善知識，這一個是聽聞正法。「三、 於所聞法能正思惟及善通達」， 就是對所聽聞的佛法以後， 你還要專精思惟的，不是聽聞了就算了，那不行，還要思惟。「及善通達」，你要能夠通達無礙，通達無疑，一點疑問也沒有。經過了思惟以後，有可能發現有問題，有疑問，那當然還是要請問，那就是所謂教授了，請問了還是要思惟，專精思惟。「四、 成辦所修」， 這個是法隨法行， 就是你聽聞了這個法門， 經過了專精思惟以後，你還要修止觀的。由止觀的努力修行，就成辦了，你就能得聖道了，就得須陀洹果了。得須陀洹果以後，也還是要得二果，也還是要這樣，乃至三果、四果，也都是這樣子。那個《 大智度論 》裏面解釋《 大品般若經 》說到彌勒菩薩還聽法，那麼龍樹菩薩解釋，彌勒菩薩等覺菩薩為什麼還要聽佛說法呢？ 是等覺菩薩所知，還有很多
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很多不知道的事情，所以還是要聽法，那麼這是證預流支方便的差別。
又有四智攝一切智：一、唯無漏，於諸法中能現見智；二、一向無漏，於諸法中非現見智；三、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世間智；四、通有漏無漏他心差別智。這第十三科 「攝一切智類差別」， 能統攝一切的智慧， 就用這四種智慧， 能統攝一切的智慧。「一、 唯無漏， 於諸法中能現見智； 二、 一向無漏， 於諸法中非現見智」， 第一種智慧唯獨是屬於無漏的，就是沒有煩惱的。沒有煩惱這個是什麼智慧呢？「於諸法中能現見智」， 就是於色受想行識這法裏面， 能現見人無我、 法無我真理的智慧。 這個 「現見」， 這個 「現」 字怎麼解釋呢？ 就是無我的真理出現了。 原來我們沒有斷煩惱的時候，這個無我的真理是覆藏著，無我的真理不是誰發明的，不是誰創造的，本來就是這樣子。但是得了佛的智慧以後是「現見」，就是無我的真理顯現了。顯現了，你就能夠看見它，就是得到那無分別智，能分明的看見了無我的真理，這個智慧，「現見」。 或這個 「現」 不是過去， 也不是未來， 就是現在， 現在這一念明了的心裏面有一個清淨的智慧，這個清淨智慧就是見到無我的真理了，這是「現見智」。「於諸法中」，就是於色受想行識這個法裏面，「能現見智」， 當然見到真理的時候， 就是能斷煩惱，不見真理，是不能斷煩惱的。「二、 一向無漏， 於諸法中非現見智」， 這第二種智慧也是無漏的。 這個 「一向無漏」， 實在來說就是決定是無漏的， 而不是有漏。「於諸法中非現見智」， 這個也是於色受想行識中見到無我的真理，但是不是現見智。這是什麼意思？ 就是色界、無色界，不是我們人在欲界的時候。在欲界的時候，我們是欲界的人，我們看見自己的身體，自己色受想行識裏面無我可得，可以現見。若是色界天、無色界天，我們不是，沒有見到他，我們在欲界沒有看見色界天、無色界天，所以不是現見。但是你在欲界，在未到地定裏面，你這麼觀察的時候，也是一樣，也是通達色界、無色界天的色受想行識，也是無我，也一定是無我的，所以也叫做，其實也叫做現見智，但是名之為「非現見智」。其實就是類智， 也叫做比智， 一類一類的 「類智」， 就是欲界眾生的色受想行識是無我，那麼色界天、無色界天的眾生的色受想行識一樣，當然無色界天沒有色，沒有色有受想行識，也是因緣生法，它裏面也是無我，這個比類是一樣的，諸法都是無我的。他這個智慧也是無漏的，其實也是現見智，也是沒有煩惱的。前面實在來說就
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是法智，第一種就是法智，第二種就是類智，一個法智、一個類智。「三、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世間智」，這是世俗智，世俗的智慧。什麼是世俗的智慧？ 就是工巧明這一類的這些事情，或者做醫方明，懂得做醫生，懂得造房子，懂得造飛機，這世間上這一切事情。或者怎麼樣農在耕田，五穀的栽培怎麼樣做，知道這些事情，世間上很多很多世俗的智慧，都包括在這裏面。這個世俗的智慧，「一向有漏」，因為這世間人的智慧，因為他沒有修學戒定慧，他沒有修四念處，沒得聖道，所以一向都是有漏，都是有煩惱的。但是這種智慧也有一點差別，
，他是一種善法，是用善法所引發出來的世俗智，所以是 「如理所引」；「或不如理所引」， 就是不是善法， 是惡法， 那裏面有很多的問題， 那麼所引的世俗智；「或非如理非不如理所引世間智」， 這是無記性的。就是世間上的人，當然有的人也是發好心，我要做醫生為人治療他的病痛，使令他恢復健康，他有這樣的心，那就是「如理」了。如果說是我不是，我發明核子彈，我的目的我要怎麼怎麼的，要傷害對付人的，那麼就是「非如理」了。有的時候學一些東西， 是 「非如理非不如理」， 是無記性的， 我歡喜寫字， 歡喜畫畫， 或者是有其他的什麼的這種知識，也沒有說對誰好，也沒有對誰不好，沒有這種心情。但是這樣的學習了以後，也成就了一種智慧，那也就叫「非如理非不如理所引世間智」慧。「四、通有漏無漏他心差別智」，是第四種。「通有漏無漏」的這種智慧，也是聖人，聖人也有這種智慧，或者不是聖人也有這種智慧，就是他心，通達他人的心裏活動，你能明白。聖人的他心通就是無漏的，說是他得了四禪八定，得了四禪，修了他心通，有了他心通，但是他沒有斷煩惱，他就是有漏的他心通。他心通是通於有漏、無漏的。但是世俗智有善、不善和非如理非不如理的差別。前面這個法智和類智，應該說這是根本智慧，根本智。世俗智應該包括後得智在裏面，後得智那是聖人的，那就應該還是屬於無漏的了。
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