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已說三種佛教所應知處，次說四種。前面說了四十個三法，就是一個數目，以三個數目組成的一法一法的，一共有四十個。 現在這底下第四科是 「四種」， 就是四個法組成為一個法門， 用這樣的數字來說明佛法。 這一科裡分兩科， 第一科 「結前正顯」， 就是把前面的這個三法結束， 用三法來顯示佛法， 這一段文結束了。 所以 「已說三種佛教所應」 該通達的境界，「次說四種」， 這以下再宣說以四個數字， 四個法組成的法門。
謂有四法，能攝一切所知及智。這是第二科 「別廣宣說」， 另外宣說這個四法。 這底下一共有三十九科， 第一科
，分兩科，第一科是「由攝一切所知及智」。又分兩科，第一科是「標」。「謂有四法， 能攝一切所知及智」， 這由四個組成的法門， 能統攝一切所應知的及智。 這個 「智」 在這裏看， 這是由凡夫到聖人的境界， 那叫做 「智」。 這個 「知」呢？ 就是凡夫的時候，凡夫的時候所知道的事，用我們現在的分別心所知道的，經過了修行以後，就變成了聖人的智慧了，所以叫做知和智。「能攝一切所知及智」，就是雖然只是四條， 但是裏面含攝的倒是非常廣大， 是這樣意思。 這是 「標」， 底下是解「釋」， 解釋裏面第一科是 「舉身念住」。
謂身及聞思修增上念住以為依止，緣身境慧。
，這個增上向下念，「增上念住以為依止，緣身境慧」。這是四念住，第一個念住就是身念住，這是新的翻譯，玄奘法師翻的叫做念住，舊的翻譯叫念處，四念處。
，這個「身」就是我們的這個生命體，這個四大組成的生理組織的這個身體，這個就是所知，我們所知道的這個所緣境。「及聞思修」， 聞思修就是智了， 就是由凡夫開始展轉的增上， 展轉的進步， 展轉的增長到了聖人的境界了，就成為聖人的智慧了。這叫聞所成慧、思所成慧、修所成慧，修所成慧是通於凡聖，「及聞思修」， 聞思修是智。「增上念住」以為依止，這個「增上」就是特別有力量的意思，有強大的力量叫增上。這個「念住」是什麼意思呢？ 這個「念」是明記不忘的意思。所以靜坐的時候，你不忘所緣境，這個所緣境在心裏面現前的時候，你一直的不忘記它，那麼這就是奢摩他了。那麼靜坐的時候，忘掉了所緣境的時候，就是打妄想了，再不然就是昏沈了，
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那就沒有念了。所以若是有強大念力的時候，我們這個明了性的心，就安住在所緣境上不動了。 這件事也是由初開始訓練， 逐漸地得到定力的時候， 那就叫做 「念住」，就是成功了。
，就是聞思修這個慧以增上念住為依止，為依止就是為住處，這個智慧在念住上活動， 你不可以離開這個範圍的， 所以叫 「以為依止」。這樣看出來我們用功修行的時候，不是散亂心，先一定是要寂靜住，而要把所緣境顯現出來， 所以叫做 「念」。 由念的力量而成就定， 定為智慧的依止處， 智慧在這個念的境界裏邊去觀察。 觀察這裏說身念住， 就是 「緣身境慧」， 就是觀察身， 這個身為所緣境，觀察這個身的境界的智慧，就是聞思修，這個智慧從聞、從思、從修來的，那麼這是第一個身念住。身念住這幾句話也應該說的很明白了，就是在寂靜住裏面，用聞思修的智慧去觀察這個身體，觀察這個身體的真實相。通常我們修四念住，第一個是觀身不淨，其實這是個方便，因為我們的欲心特別重，它障礙我們修學聖道，所以用這個不淨來破這個欲。破出去以後，就是觀察這個身是畢竟空的，是無我的，是無常的，就達到無為的境界，就得聖道了，這樣意思。
如身及緣身境慧，當知受心法及緣受心法境慧亦爾。這底下是第二科 「例餘念住」， 其餘的念住也同於身念住這樣子。「如身」， 像前面說這個身念住，及「緣身境」的聞思修的「慧」，是這樣子；「當知受心法及緣受心法境慧」， 也是這樣子。 那麼這個 「受心法」 為所緣境， 也是用聞思修慧增上念住以為依止，緣受心法境的智慧也是這樣子，也是這樣觀察。這個四念住，這裏只是簡單的這麼說，到下面〈聲聞地〉裡面說的，會詳細解釋的。
復有差別，謂四種縛：一、執取縛，二、領受縛，三、了別縛，四、執著縛。前面第一科是 「由攝一切所知及智」。 現在這底下第二科 「由能對治執取等縛」，就是修這個四念住的時候，會有什麼作用呢？ 說這件事，就是它能對治，就是能消除去執取等的繫縛，就是滅除去這些煩惱才能得解脫的。這一科裏面分兩科，第一科是「標列」， 標列這四種縛。「復有差別」，這四念住裏邊還有不同的意思。什麼呢？「謂四種縛」，就是說我們這個凡夫有四種繫縛，所以要修四念住。哪四種繫縛呢？「一、執取縛」，這個「縛」是繫縛，繫縛是什麼呢？ 就是我們的煩惱繫縛我們的心，使令我們的心不能清淨，不能自在，不能安樂，受諸苦惱。有這樣的縛，這是煩惱，是我們凡夫一個大患，所以
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需要對治它。那四種縛呢？ 第一個是「執取縛」，第二個是「領受縛」，第三個是「了別縛」，第四個是「執著縛」，這四種縛。這是標列出來縛的名稱，底下第二科是「配釋」， 配合這個四念住來解釋。
當知心於身，由執取縛所縛；於受，由內領受縛所縛；於色等境界相，由了別縛所縛。即於所說身等，由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛，對治如是四種縛故，立四念住。「當知心於身， 由執取縛所縛」， 第一個 「執取縛」 怎麼講呢？ 當知就是我們的心對我們的身體有執取這種繫縛，就是愛著這個身體，這就是愛。這個愛是由心發出來愛煩惱，但是有身體做所緣緣，由身體的引發，由內心的煩惱，內心裏面就出來這個愛煩惱。這個愛煩惱就是執著這個身體是可愛的，就是由「執取」執著它，心裏面一定是攀緣這個身體，就是愛煩惱在這樣作用的相貌，這個「執取」是愛煩惱的相貌。一有了愛的時候，我們的心就被愛煩惱所繫縛了，當然是因為身體的關係，所以這是身念住所破除的煩惱。「於受，由內領受縛所縛」，這第二個領受縛。「領受縛」是怎麼回事呢？「於受」，受就是有苦受、有樂受、有不苦不樂受。那麼有樂受的時候，我們的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，六根和六識接觸六境，我們就有受，觸緣受。受先是有樂受，有樂受就生貪心；苦受心裏面就憎惡，就是憤怒，那麼這是苦受；其他的就是不苦不樂受，也不感覺苦，也不感覺樂，這個時候也沒有貪愛心，也沒有瞋心，這個時候是一種平平的境界，平淡的境界，但這時候就是愚癡的境界，就是有愚癡的心理在活動。所以「於受， 由內領受縛」， 因為我們的心對於這三種受， 也是有執著的關係， 就生出來貪瞋癡的煩惱了。「由內領受」，內就是心，由心領受境界生出來貪瞋癡的煩惱，也是繫縛了，為這種繫縛所繫縛，為這樣的煩惱所繫縛，那麼這就是受念住所破除去的繫縛。三是「了別縛」，了別縛怎麼講呢？「於色等境界相，由了別縛所縛」，就是於色受想行識等一切法相，這些境界做所緣相。「由了別縛」，就是我們內心接觸這一切境界的時候，心裏面去分別去了別它。了別它的時候，在四念住上說觀心是無常，主要就是我們在了別一切法的時候，在能了別的這裏，就顯示出來能了別的這一念心，這一念心的時候，就認為是常住不變的。這個心是沒有形相的，我們凡夫境界雖然是有心，但是不是十分明了，但是心在一切境界上了別的時候，心的作用就出來了。心的作用出來了的時候，「於色等境界相」， 在了別的時候， 心就出來了， 心出來的時候，當然這又不是平常人，認為心是常恆住不變易的，是常住不變的，那麼這就是一個愚
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癡的境界了。本來這個心接觸一切境界的時候，不是貪就是瞋，不是貪瞋就是愚癡，各式各樣的煩惱在變動。貪心過去了瞋心來了，瞋心過去了貪心來了，或是愚癡心來了，或是疑惑心，或是高慢心，各式各樣的煩惱這樣變動。本來應該說是無常的，但是偏執著是常住的，常住的這就是個愚癡，所以就是執著有我了，問題在這裏。這樣子，這就是一個繫縛，這個繫縛反倒是引起貪瞋各式各樣煩惱的一個根本，就是執著有我了。執著有我的時候，就會保護這個我，所以就會生出貪煩惱，生出瞋煩惱，這反倒是微細了一點。這樣子，這個愚癡這也是一種繫縛，為這樣的繫縛所縛，這是心念住所破除去的繫縛煩惱。「即於所說身等， 由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛」， 這是第四個縛。 第四個縛是「執著縛」，是觀法無我。「即於所說身等」，身、受、心、法，乃至到眼耳鼻舌身意，也還是一切法，心在一切法上活動的時候，當然有貪煩惱，有瞋煩惱，貪瞋癡等煩惱。有大煩惱就是根本的煩惱，小煩惱就是由根本煩惱衍生出來的這一切的煩惱，這些煩惱出現的時候，當然也還是執著有我。前面心念住所破除去的了別縛，這個了別縛是執著心是常住的，沒有用我的名字，但是那就是我的體性。在法念住觀法無我的時候，這是用我的名字，觀法無我這地方是什麼意思呢？ 也還是心的分別，在做種種事的時候，或者做善事，或者做惡事，認為這都是我做的。認為是我的，這樣子說出來，現在就是觀察，只是因緣和合的變化，有的時候是如意的，有的時候不如意的；有的時候是清淨的，有的時候是染汙的；有的時候受種種苦惱的事情，有的時候是快樂的。這種種因緣的變化，這其中並不是我在發生作用，所以這時候有這樣執著我的煩惱，由貪瞋等大小煩惱執著縛所繫縛，生出來種種執著是我的這些煩惱，這是法念住所破除的，是這樣意思。「對治如是四種縛故， 立四念住」， 這是解釋了前面的四種縛。 那麼為什麼要修這四念住呢？ 修四念住就是對治，對治就是消除，消除去這四種繫縛故，所以佛陀的慈悲安立這個四念住的法門，使令我們可以轉凡成聖。這個眼耳鼻舌身意和這個色聲香味觸法接觸的時候，使令它清淨，不要像凡夫那種境界，那麼就可以解脫生死大苦了，所以這叫做四念住。這個《披尋記》可以念一下。
《披尋記》四九九頁：復有差別謂四種縛等者：當知此說四種顛倒，名四種縛。謂不淨計淨，是執取縛；於苦計樂，是領受縛；無常計常，是了別縛；無我計我，是執著縛。由為對治四顛倒故，立四念住；此說四縛，其義亦同。於所知境不隨所欲得如實知，是縛義故。「復有差別謂四種縛等者： 當知此說四種顛倒， 名四種縛。 謂不淨計淨」， 就是
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我們這個身體是不清淨的，是臭穢的，但是我們執著它是很美，認為它很清淨很可愛，這叫做顛倒， 不淨計淨的顛倒，「是執取縛」， 是這樣意思。「於苦計樂， 是領受縛；無常計常，是了別縛」，一切法都是無常，心也是無常，但是我們執著心是常住的，「是了別縛」。「無我計我，是執著縛。由為對治四顛倒故，立四念住；此說四縛，其義亦同」， 也就同於四念住。「於所知境不隨所欲得如實知， 是縛義故」， 這裡解釋什麼叫做 「縛」 呢？ 「於所知境不隨所欲得如實知」。 這個所知的一切境界是很廣泛的， 若是修學佛法以後，聽信了佛陀的開示，我們應該知道一切法的真實相，這樣子才是對的。我們想要就是欲，欲就是我們想要認識諸法的真實相，但是現在不經過修行的時候，就達不到那裏。所以 「不隨所欲」， 不能夠隨順你的希望， 能成就真實的智慧知道諸法真實相的， 這就叫做 「縛」， 這個縛是這樣意思。
又有四種欲勤為先，觀察過患及與對治以為依止，能斷現行諸不善法，及斷彼繫，能得善法及能增長。這是第二科是 「正勤差別」， 就是三十七道品的第二個四正勤。 四正勤的意思，這個「正」其實就是善法，對於善法應該精進的去學習，去努力的創造，叫做「正勤」，也叫做四正斷，就是對於惡法要努力的去消滅它，修學善法斷除惡法，所以叫做四正勤，也叫做四正斷。「又有四種」，又有四種法，這四種法是「欲勤為先」。這四種法先要有這兩個條件， 就是你要有一個 「欲」， 就是你有一個願望想要得聖道， 你要有這個願望， 我不願意做凡夫。凡夫時時的心在浮動，遇見境界的時候，心隨境轉而不能自主，討厭這種境界， 所以現在有一種出離的願望， 有一種想要成為聖人的願望，「欲」 是這個意思。 這個 「勤」， 你有這個願望， 不能只是有願望， 你要有行動， 這叫做勤， 這個行動是精進不懈怠的意思。 所以 「欲勤為先」， 這四種法之前， 先要有這兩個條件， 一個欲一個勤。「觀察過患及與對治」，也就是這個欲，什麼叫做「欲」？ 就是凡夫學習了佛法之後，知道自己有很多的問題，有很多的過失，有很多的苦惱，要觀察自己的這些錯誤， 自己的身口意有很多的錯誤， 有很多的染汙， 要觀察自己的錯誤。「及與對治」， 我覺悟到自己有錯誤， 同時我也願意消除這些過患， 你要有這種欲， 你要有這樣的欲望。在家居士，我又這樣說話了，在家居士也是佛教徒，我們出家人也是佛教徒，但是出家人特別重要。出了家以後，當然在家的時候，應該是學習過多少佛法，有了信心，然後我就要出家。出家的意思，就是全部的精神和時間來做這件事，不做其他世
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間上的榮華富貴，這些事我不做了，不要去搞這個事情，全部的精神要做這件事，所以要出家。出了家以後，就是我要消滅我身口意上的過患，要有這樣的願望，我再重複一句，要有這樣的願望。不是出了家以後，沒有事情了，穿上了出家人的衣服，然後拜一個師父，受了三壇大戒，就沒有事了。不是，你要這個願望時時的在心裏面，我這身口意不清淨，我要採取行動消滅我的過失，要有這樣的願望。有這樣的願望，時時的不可以忘了，不可以忘了這個願望。「以為依止」，你有這樣的願望，你這個願望為依止，這個願就會推動你，推動你要修四念處，就是這麼意思。修這四念處的時候，「以為依止， 能斷現行諸不善法」， 這底下就說出來四種四正勤。「能斷現行諸不善法」， 這就是採取行動了， 就是勤。 這四個法門， 第一個就是「能斷現行諸不善法」， 你有這樣的願望了以後， 你就修四念處， 修身受心法的四念處。修四念處的時候，「能斷現行諸不善法」，就表現在身口意的活動，這個現行，現就是顯現在身口意上的這些活動， 什麼呢？ 「諸不善法」， 各式各樣的殺、 盜、 淫、妄，各式各樣的說謊話，妄言、綺語、惡口、兩舌，內心裏的貪瞋癡，這些「諸不善法」。這「諸不善法」，這個地方有點事情，當然受了戒，在家居士也應該在內。受了戒，受了三歸，受了五戒十善法，就是由這個戒的律儀，就是毗奈耶受的戒，就把這些殺、 盜、 淫、 妄這些都停下來了， 這叫 「能斷現行諸不善法」。 你有這個願望， 你有 「觀察過患及與對治」， 你有這樣的願望的時候， 受了戒， 就把現行的諸不善法都停下來了。停下來了，但是還有問題，這些惡法的種子還在，你內心裏面還有這個貪瞋癡的種子，也有貪瞋的這些煩惱，這些東西還在。「及斷彼繫」， 就是它還在你， 很牢牢的在你心裏面， 綁住了你， 就是煩惱的種子， 煩惱種子你還要斷它的。 這樣說 「能斷現行諸不善法」， 就是已生的惡法令它不生；「及斷彼繫」，就是未生的惡法，那就是這一切煩惱種子，你要叫它不生，它現在沒有活動， 叫它永遠也不要活動， 就是 「及斷彼繫」， 那就是要消滅了種子才可以。消滅種子這件事，就是我們修學禪定，修學禪定的時候，心裏面得定了，得到初禪、二禪、三禪、四禪的時候，這欲界的煩惱就沒有了，但是欲界的煩惱種子還在，你就得了無色界的四空定也是一樣，欲界的煩惱種子還在，連色界、無色界的煩惱種子也都是在，都沒能斷。為什麼他們得那麼高深的禪定還不能斷煩惱種子呢？ 因為什麼？因為沒能見無為法，非要深入地見到無為法才能斷煩惱的種子，那才是聖人。所以這個地方修四念住， 就是不但能斷現行的惡不善法， 同時也能夠消除煩惱的種子，「及斷彼繫」， 這樣意思。「能得善法及能增長」， 這個 「能得善法」 是什麼？ 就是定慧， 戒定慧， 你常常的修這四念住，修四念住就是精進的修這四念住，精進修四念住就能成就無漏的戒、定、 慧、 解脫、 解脫知見， 這樣的善法。「能得善法」， 就是未生的善法， 令它生起；
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「及能增長」， 已生的善法， 令它增長廣大。 這就是四， 這一共是善法有兩個， 滅除惡法也有兩個，加起來就是四正勤。四正勤是什麼呢？ 明白點說就是精進地去修學四念住，這叫做四正勤。但是你在修四念住的時候，是怎麼回事呢？修四念住的時候，當然一方面修奢摩他，這個念住這兩句話，我們前面講過四念住。念住這兩個字，是以智慧為體性的，以智慧為主的。但是念住是什麼呢？念住是止，止觀的止，就是由念使令你於所緣境明記不忘，念念地不忘，心就安住在那裏，就是破除去散亂的境界，那就是得了奢摩他的止了，這麼意思。你得了奢摩他的止，但是你的顛倒迷惑還沒有斷，所以要慧，用這個無常，不淨、苦、無常、無我的智慧去觀，觀而又觀，觀而又觀，就是不斷重複的觀察，就破除去顛倒的煩惱，就得聖道了。但是你這樣修的時候，你心裏面是怎麼回事？修的時候當然沒有去殺、盜、淫、妄，你在那裏靜坐修四念住，沒有做殺、盜、淫、妄的事，殺、盜、淫、妄這種粗顯的過失，就是受了戒以後已經破除去了。所以你在靜坐的時候，是出現什麼事情呢？ 只有兩件事是一種現行的不善法，就是一個昏沈、一個散亂，就是一個掉舉、一個昏沈，這是不善法。現在這裏面是斷這個現行的諸不善法，就是你靜坐的時候，你要破除去掉舉，破除去昏沈，諸不善法，那麼回事。「及斷彼繫」，那就是微細的種子，所有一切煩惱的種子都斷掉。「能得善法」是什麼呢？你心裏面不昏沈、不掉舉，你修止觀，止成就了就是定，觀成就了就是慧，就是無漏的定慧，「能得善法」 就是這麼回事。「及能增長」， 就使令你成就的， 最初是小小的止、小小的觀，你叫它不斷的增長，逐漸的廣大，就得到聖人的定慧了，就是這麼回事。事實上你在靜坐的時候，就是這麼境界。所以這上面說「又有四種欲勤為先，觀察過患及與對治以為依止，能斷現行諸不善法，及斷彼繫，能得善法及能增長」。 我現在又說幾句閒話， 從我開始在佛學院裏學習佛法， 學了很久都不知道， 這個「斷現行諸不善法」是指什麼說的？ 不知道，只是這麼說已生惡法令斷，未生惡法令不生，只是這麼講，但是究竟指什麼說的？不知道！這是四正勤。
又有四種為欲住心為得勝定修方便者，心住如意能生長門：一、樂出離欲，二、受持讀誦悔過精進，三、能取賢善定相之心，四、住空間處觀察諸法。我現在又說些閒話，佛在世的時候，這個出家人，隨佛出家的這些比丘，當然初開始出家的這些比丘，當然是拜佛為師。但是後來出家的，多數是拜阿羅漢做師父，拜舍利弗尊者，拜目犍連尊者，拜摩訶迦舍尊者，拜須菩提尊者，很多的大阿羅漢。像摩訶迦葉尊者領五百個弟子，舍利弗尊者、目犍連尊者也是領五百個弟子，都是很多很多的弟子。那個時候就是這樣修行，就是修四念住，我們讀阿含經，讀我們出家
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人的戒律，很明白的就是修這個法門。修這個法門，當然也就得阿羅漢果，得初果、得二果、得三果、得四果、得阿羅漢果，是這樣子。我們現在的出家人幹什麼？ 出了家以後幹什麼？ 就是做這個事，學習唱念，學習「南無」 … ， 舉這個 「南無」， 各式各樣的讚頌、 讚子， 就這個， 學會了就是會做兩堂功課，做這個。學習放焰口，還有就是打水陸，做這些事情，學會了，那麼一天就是做這個事。最近現時代還有一種，南無觀世音菩薩！ 就是我說這話都有過失了，學什麼？ 學燒飯、燒菜，把它學得好好的，然後學習怎麼招呼人，來了怎麼招呼人，然後學習來了辦什麼法會，學習登記發通知，學這個，然後都學好了派出去，你在這裡那裡，然後就是這樣子。然後就是你會招呼人，也會燒菜，來了人會燒好菜吃，我也願意吃好吃的，會燒菜，見人會說話，然後你不來的時候，我會發通知。這樣做當然福報很大，當然就是大有所得，然後修大廟，然後怎麼怎麼地，繼續做這個事，繼續有很多的人來出家，就是這樣子。當然這是一樣，也不全是這樣子，也有人歡喜念佛。念佛是最好，我同意念佛最好，念陀羅尼我認為也好，這還是用功修行；或者是受持經論， 歡喜讀 《 法華經 》， 也有人把 《 法華經 》 背下來， 把 《 金剛經 》 背下來；或者也有把《 無量壽經 》背下來，專心念佛求生淨土。我認為在今天的佛教裏面，這是最殊勝的了。但是修四念住的人，我看很少，修四念住，我認為現代的人，就是今天我們佛教徒裏面，也能修四念住，修四念住就能得聖道。明白點說我的看法，你只要能修，你就能得聖道，當然一方面你修四念住的條件，就是你要學習佛法。你不可以去學燒菜、燒飯，不可以，就是完全沒有「觀察過患及與對治」的願，沒有這件事。最初要出家可能是還有這個想法，出家以後那個大環境不容許你這樣子做，那就是不可能的事情，那你還能得聖道？這是不可能的事情。我說這話的意思是什麼呢？ 我們不要說，我業障重，我不能夠得聖道，我不相信這句話。我相信只要你肯努力學習佛法，你通達了四念住的道理，你就肯這樣用功，你一樣可以得聖道，一樣是可以的。不是不能，是能！ 就是你不做就不能，你不肯這樣做就不能。這個得聖道，說是我不想修四念住，我好好念佛也可以，也好，你好好念佛，我認為還是不能得聖道，但是能往生阿彌陀佛國也好，到阿彌陀佛國去，聽阿彌陀佛還是為你說四念住，還是三十七道品。佛佛道同，就是這麼一句話，也還就是般若波羅蜜， 也還是這些佛法， 也是一樣， 我認為也還是一樣說 《 華嚴經 》， 說 《 法
，說《 大般若經 》，還是說這些佛法。那麼說這些佛法，到那裏也還是聽佛說法，也還是這樣修行，也就得無生法忍了，也是好。但是若是現在在這個世界學習佛法修行的時候，有可能你現在就得聖道了。得聖道的時候，你願意到阿彌陀佛國還是可以去的，並不妨礙你。並且我認為修了四念住，願生阿彌陀佛國，有可能更穩當一點，因為你修四念住，你現在就是在靜坐的時候，
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就是令心不顛倒。修四念住不是令心不顛倒嗎？ 不是這麼意思嗎？ 令心不顛倒，令心不散亂，令心不顛倒，今天也修，明天也修，一直這樣修。假設你三十歲出家，你可以修五十年到八十歲的時候，有五十年的時間做這修行的功夫，應該是不錯了，就算是沒得聖道也不錯了，也應該不錯了。不要說是五十年，就是打禪七七天，七天的時候，專心這麼用功的時候，也感覺到清淨，就七天就感覺清淨，不要說是五十年，你想一想。和淨土法門無妨礙，並且能幫助你淨土法門的成就，因為心不顛倒，心不顛倒就是在生存的時候心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。你有五十年的心不散亂，你臨命終的時候心會散亂嗎？ 心會顛倒？ 也不顛倒，這樣一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引了。阿彌陀佛說是只要你願意到阿彌陀佛國， 你讀大本的 《 無量壽經 》， 小本的 《 阿彌陀經 》就是念阿彌陀佛的名號，執持名號一心不亂，但是大本的《 阿彌陀經 》還不是，大本的《 阿彌陀經 》說是你可以修六波羅蜜都可以，也是可以的。修這樣的法門，那就是這樣意思了，那麼你修這個四念住心不顛倒，但是你也願意，也不要忘了願生阿彌陀佛國，那麼這時候，你要往生阿彌陀佛國，我認為很容易就是上品上生，你看《 觀無量壽佛經 》， 上品上生是沒有到蓮花化生， 不是的， 到那裏就是見佛， 見佛就是得無生法忍了。不是這樣子嗎？ 那個上品上生為什麼能得無生法忍？ 就是你在娑婆世界的時候，修過四念住，已經接近得無生法忍的時候，所以到阿彌陀佛國很容易就得無生法忍了，就是這麼回事。這裏面還有一個好處，就是因為你常常觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，觀法無我也是觀身受心法都是無我，觀身無我，觀受也是無我，觀心是無我，觀一切法都是無我。你若是讀《 般若經 》的時候，無我就是畢竟空的意思無差別，你常常這樣修的時候，就是現在隨時心裏面有煩惱的時候，這個我、我所出來，你就知道，唉呀我現在不對，我這個我、我所出來不對的，隨時由這個觀身受心法滅除貪瞋癡，隨時的就會認識到這裏。所以隨時和別人談話也好，辦什麼事也好，這個境界現前的時候，我這個貪心出來，我這個瞋心出來，立刻就知道。立刻知道，你沉靜一下，把這個貪心調伏一下，把這個瞋心調伏一下，不用貪心同人說話，不要用瞋心同人講話，隨時能調伏煩惱，有這種好處。你若不修四念住，你不深入的學習佛法，我專心念佛，很好，但是你若辦事的時候，貪心會出來，瞋心也是會出來，我、我所也會出來，出來的時候，有的時候繼續我、我所，你不知道把這我、我所調，不能調，我認為也會有這個事情。所以修四念住有很多好處，如果不能，你好好念佛，好好念佛，我也同意。所以說「又有四種欲勤為先，觀察過患及與對治」，這兩句話就是解釋這個欲的。什麼叫做欲？ 就是「觀察過患及與對治」，就是我這身口意不清淨。那有天然的佛呢？
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沒有那回事情，有天然的佛、有天然的彌勒菩薩，不是的，都是由自己努力修行才有的。努力修行，這就是感覺我現在不是佛，我現在是生死凡夫，要這樣子，生死凡夫我要知道，我身體有這個過患，要知道反省自己有這個過患，要想辦法對治，常常不要忘了這個欲，這個願，這個清淨的願，不要忘了這件事，然後要採取行動。所以這段文很重要，這段文和四念住是一回事。「又有四種為欲住心為得勝定修方便者」，這是第三科「神足差別」。「神足差別」這句話怎麼講？「神」就是神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通乃至漏盡通，一共是六種神通。這個「足」是什麼呢？ 足是定，你這個神通從什麼地方來的？ 要修學禪定，得了禪定，以禪定為依止才能夠有神通。這個「足」是依止的意思，這個神通要依止禪定才能出現的， 所以叫做 「神足」。 這個 「差別」， 就是他所依止的禪定，這個禪定是怎麼來的呢？ 就是這底下這個欲、勤、心、觀這四種方法，要依這四種方法才能成就禪定，所以這個法門裏面有這麼多的差別。「又有四種為欲住心」，這也是四，「四種」是什麼呢？「為欲住心」，就是譬如說我修四念住，修四念住的時候，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這樣修，但是感覺到心裏面散亂，這個念住，憶念所緣境相續地明靜而住，這樣的功夫不夠，心裏面常常亂，那就妨礙了修四念住了。 那怎麼辦呢？ 佛又說到這個法門， 所以 「為欲住心」， 就是你想要使令心安住下來不要亂，你有這樣的願望。
，最初是住心，《 瑜伽師地論 》裏面說有九住心，但是這還不是勝定。若是 「為得勝定」， 要進一步去成就更殊勝的禪定， 就是四禪八定了， 就是這樣子。最初是想得住心， 心裏面寂靜住， 那就是欲界定、 未到地定，「為得勝定」 就是四禪八定。
，就是你想要住心，想要得勝定，要怎麼辦法呢？ 就要修一種方便，或者這個方便當方法講，要有一種方法，依據那個方法來修行，才能住心，才能得勝定。那麼這個方便有兩個解釋，一個是方法的意思，一個是行動的意思。就是採取行動，欲住心，欲得勝定，這是願，只有願不行，你還要採取行動，就是修方便。這幾句話這是一段， 底下 「心住如意能生長門」， 這又一句話。「心住如意能生長門」， 就是我們這個心安住在禪定裏面， 能如意的現出種種神通， 具足了種種的神通。「如意」 指神通說， 就是我願意用天眼通的時候， 天眼通就來了，天耳通，我現在要用這個天耳通，那麼天耳通就來了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。「能生長門」，就是能生長出來禪定神通的門。那個「門」是什麼？ 就是前面這句話「修方便者」，和那句話一樣。從這個門裏面出來這麼多的功德，能出來神通，能出來禪定，從禪定是神通之門，現在是說初一步得禪定的門，也就是這四法。「又有四種」，這四種是什麼呢？ 是住心得勝定的修方便。這四種是什麼呢？是心住如意的能生長門，這個意思。前面是得定，住心得勝定是定，這四種是禪定的
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方便。 這個 「心住如意能生長門」， 這是說神通， 是神通的生長門， 能生出來神通。這兩句話還是不一樣，這是說它的作用，這四法的作用，這兩句話是它的作用，究竟是哪四法還沒說，這底下說出來。「一、 樂出離欲」， 這是第一個法。「樂出離欲」， 要得禪定， 第一個條件你要出離欲，就是色聲香味觸這五欲，要解脫欲。我們有欲的人，這個心就是向外攀緣，向外攀緣它就亂，那就談不到禪定這件事，所以你想要得定，一定要出離這個欲，從這個色聲香味觸這個欲裏面解脫出來， 你要有這樣的欲才可以。 所以 「樂出離欲」， 你好樂， 你歡喜， 你有這樣的願望，「樂」 也就是願望的意思， 願望要從這個欲的境界解脫出來，不可以有欲，有欲是不能得定的。這是第一個，這個欲。那麼這個欲，「樂出離欲」， 也等於是說想要得定， 這個欲和定是不能夠共存的， 有欲就沒有定， 有定就沒有欲，欲能破壞定，定也能破壞欲，定也能破壞欲，欲也能破壞定。但是欲也好，定也好，都是你的一念心，那麼究竟誰破壞誰呢？ 究竟是欲破壞定，是定破壞欲？ 那就是你自己決定，是這麼回事。「樂出離欲」，就是你要有歡喜得定的意願，那也就是我要棄捨這個欲，我想要得定，你要有這個願。
，第二個你要學習得定的方法，就是得定的這個法門，你要 「受持讀誦」， 你要一遍又一遍的學習才可以的， 所以受持讀誦。「悔過」， 還要悔過，因為修行的時候難免是有障礙，你要懺悔，你還要懺悔，所以有的人看見靜坐得定，我就光是靜坐，不是，光是靜坐未必成功，你也還要拜懺，要懺悔。而且還要「精進」的，這件事才可以成功的。這是第二個方法。第三個 「能取賢善定相之心」， 這是開始修定了。 第一個 「樂出離欲」 是願； 第二個是破除障礙，「受持讀誦」 是學習得定的方法， 懺悔是破除得定的障礙； 第三個是開始行動了，
。「賢善」是讚歎這個定相之心的，「定相之心」，心裏面不昏沈也不散亂， 明靜而住， 這是定相之心。 你要拿到這個心，「取」 就是能捉住，能把握得住，就把這個心，其實這個心，這個明靜而住的心，任何人都能辦得到，只是時間短就是了。你睡覺正常，睡眠正常，不要睡太多了也不行，不睡、少睡也不行，你心裏面，叫它心裏面明了，心裏面有個明了性，但是又不要有雜念，又不要有昏沈，使令它明而又靜。不昏沈、不散亂，不昏沈心裏就是明，不散亂心裏面就寂靜， 所以這個明靜而住， 這件事誰都能辦得到， 不是難事。 但是 「能取」， 就是你能把握住一直的明靜而住，相續不斷的明靜而住，你要做這件事。「能取賢善定相之心」， 一直的要把握住叫它不要亂， 叫它不要昏沈也不要亂，你這樣努力， 這是 「能取賢善定相之心」。 這個心相， 這個明靜而住的這個心， 它能夠相續地明靜而住，這件事也還是其中也有些微妙的地方。你在事實上打禪七的時候，有的人他也並不是靜坐幾十年，也不是，他也是才學習靜坐，但是他一坐，心裏
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就明靜而住，也就不昏沈，也不散亂，一坐幾個鐘頭，就是那樣子。但是有的人不可以，靜坐連五分鐘都辦不到，為什麼會有這樣關係呢？ 就是那個人他前生栽培過，他心裏面有這個明靜而住的種子，他前生這樣修過，現在正念一提，前生的種子就發生作用了，所以就能明靜而住，時間很長，我們沒有那栽培就不行。所以「能取賢善定相之心」， 裏邊還有這麼多的差別。
，這件事也很重要。
，就是在這個不是鬧，不是喧鬧的地方，那個地方空，沒有人家，沒有聚落，而且是寂靜也沒有其他喧鬧的聲音， 在那個地方住， 你在那地方靜坐修禪。「觀察諸法」，「觀察諸法」 是什麼意思呢？ 就是你學習了這靜坐的方法，你心裏面還要去觀察的，深入的去觀察思維。觀察思維有什麼好處呢？ 心裏面能斷除去一切的疑惑，並且也對修行的方法，能更深入地瞭解修禪定的方法。那麼你這樣子能斷除內心的一切無知，能斷除內心的一切疑惑，那麼這樣子你心裏面就決定，你的信心就加強了，心裏面就一點沒有疑問的，就這樣子決定的修行，也就容易得定。說你不要經過這一番的學習，你不經過這一番的觀察，忽然間靜坐的時候出了事情，那心裏面就疑惑，這是怎麼回事？也不知道是怎麼回事，心裏面疑疑惑惑的，那你有困難，你就有困難，所以這個觀察也是很重要。這個我剛才說的這一段話，我先念觀世音菩薩，就表示我說這話不圓滿，有過失。有什麼過失呢？ 我說說我的過失，我也懺悔懺悔。我們現時代佛教的情況，也是很明顯的， 你去現在發表拜懺， 會有些人會來， 我說我們現在宣佈要講 《 瑜伽師地論 》，也有人來，但是和拜懺來的人少得很，拜懺來的人很多，若是我現在宣佈講經，來聽的人少。這就看出來什麼事情呢？ 拜懺也好，放焰口也好，打水陸也好，各式各樣的法會都好，因為會有很多人來栽培善根。說是暫時什麼事都不要做，我就光是講經，光是坐禪，大概有三個人，最後能剩三個人，已經很多了。所以這就看出，圓滿點說各司其事，都好，拜懺也好，放焰口也好，各式各樣的這些事都好。所以教唱念也不能說不對，教唱念也好，教廚房燒菜，燒得好好的給人吃也是好，所以都是好，不能說這些事是不對的，不能這麼說。但是我想我們學習佛法，學習經論，學習四念處，修四念處，這件事還是重要，也還是很重要的。所以說了老半天，還就是各司其事就好了，阿彌陀佛！
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