又略有三種心一境性，能令證得如實智見。一、於意言中，種種差別所緣行相；二、意言無間，種種差別所緣行相；三、超度意言專注一境，無種種無差別所緣行相。「又略有三種心一境性，能令證得如實智見」，本論〈 本地分 〉一共有十七地，十七地現在的文是 〈 聞所成地 〉，〈 聞所成地 〉 在十七地裏面是第十， 解釋第十地。從這個數目上看，我們已經學習很多了，十七地我們學到第十地，還有七地。這個〈 聞所成地 〉， 在分科上看是第七科， 這一科裏面分兩科， 第一科是 「結前生後」，第二科「標釋一切」。標釋一切分兩科，第一科「略標五明」，第二科「廣釋其相」，廣釋五明的相貌。我們要記住這件事， 這 〈 聞所成地 〉， 究竟說什麼呢？ 就是說這個 「五明」。 這個「廣釋其相」裏面分三科，第一科是「徵」，第二科是「列」，第三科是「解釋」。解釋裏面分五科， 第一科就是解釋 「內明處」， 解釋內明， 內明裏面分四科， 第一
，第二科是「標」，第三科是「略」，第四科是「解釋」。解釋裏面分四科，第一科是「事施設建立相」，第二科「想差別施設建立相」，第三科「攝聖教義相」，第四科 「佛教所應知處相」。
，這一科裏面分兩科，第一科是「徵」，第二科是解釋。 解釋裏面分十科， 第一科是 「一種」， 第二科是 「二種」， 第三科是「三種」， 現在就是第三科 「三種」。 這三種裏面分兩科， 第一科是 「結前正顯」，第二科是 「別廣宣說」， 別廣宣說佛教所應知處相。 這一科裏面很多， 分四十科。我剛才讀的文裏寅三十四，一共四十科，這是第三十四科。這三十四科這一科是說什麼呢？ 「心一境性行相差別」， 說這件事， 一共是分四十科， 現在是三十四科。第三十四科，這一科說的是「心一境性」的行相差別。「又略有三種心一境性， 能令證得如實智見」， 這個話是約我們初發心用功修行的人說的，這個大修行人，這個大菩薩境界不在內，當然也可以包含在裏面。是「略有」， 這個略是簡略， 也可以說是要， 是重要的， 有三種 「心一境性」。「心一境性」就是定，心安住在一個所緣境上，這是定的體性，安住在一個所緣境上面，相續的明靜不動，那就叫做定。但是現在這裏面，說他有三種不同，先不說三種是哪種？先說心一境性的作用。我們修學禪，要坐禪安住在所緣境上不動，目的是什麼？你為什麼要做這件事？做這件事有什麼好處？有什麼利益呢？「能令證得如實智見」， 你要能安住在一個所緣境上， 得了定的時候， 他的作用就是能使令你證得， 這個證得或者就是成就的意思， 成就了如實智見。「如實智
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見」這個「智」是決斷的意思，就是決定的意思，沒有猶豫叫做智。這個「見」就是分明的意思，就是非常的明了，裏邊沒有模模糊糊不清楚，沒有這件事，是非常的分明， 叫做 「見」。 其實見也就是智， 智也就是見， 但是這兩個字並用， 就表示非常的明了，而又是決定的、沒有猶豫。這樣的智見，那當然是聖人，凡夫都是不決定的，什麼事情都是‥‥雖然有多少決定，其中總是帶有一點猶豫、不決定，因為智慧不夠。現在說 「如實智」， 這個如實就是諸法的真實相， 諸法的真實相， 你若有那樣的智慧能夠證悟了， 那個證悟的智慧和見， 就是 「如實」， 叫做如實； 就是和那諸法真實相是同樣的， 是沒有一點虛偽所以叫做 「如實」。 這個聖人是見到諸法真實相了，所以他有如實的智見，現在我們要是想要得聖道，也要成就這樣的智慧才行的。成就這樣智慧的條件你要有心一境性，有了成就心一境性了，你就可以成就如實智見了，這是一個很重要的一個條件。「一、 於意言中， 種種差別所緣行相」， 這三種 「心一境性」 哪三種呢？ 第一種就是「於意言中」，這個「意言」我們前面是講過了，在《 攝大乘論 》上也講過。這個「意」，表示不是前五識，前五識不在內，這是指第六意根，也就是意識說的。「言」， 就是說話， 前五識不能說話， 就是第六意識才會說話。 為什麼第六意識會說話呢？因為第六意識是有學問的，前五識是沒有學問；這個會說話這件事，要有知識， 一定要有知識。「意言」， 這個言， 其中這個知識是什麼呢？ 就是你要能夠知道一切法的名，每一法都有名，譬如這燈，這叫光、這叫人、這叫草，這叫做書、這叫做房，很多很多的一切法都有名字，你通達了名字你才會說話。所以「意言」就是名，知道種種名字，前五識不知道一切法的名字，唯獨第六意識才有這種能力，這叫做 「意言」。這樣說意言，明白點兒說是什麼呢？就是一切法種種的名字，種種的名稱，是「於意言中種種差別所緣行相」。 這個 「種種差別所緣行相」，「種種差別」 就是各式各樣的，都是我們的意識所緣的行相。我們意識就是分別種種的事情，分別這個色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識乃至意識，一切法一切法。乃至人間的、天上的、三惡道的，此世界、彼世界、十方世界的，乃至到阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，種種的差別行相，這個意識無所不緣的，非常的廣大的， 所以 「種種差別所緣」。這個「所緣」就是相，所緣就是相、能緣的就是行，所緣的境界它有它的相、體相。這個心在各式各樣的境界上活動，就叫做行。這個活動一定要有名，每一個相上都有名，你才能活動；沒有名字，心是不能活動的。所以這句話說「於意言中」，
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就是種種的名字裏面，各式各樣不同的名字中，有各式各樣不同的行相，你就在那裏面活動。在那裏活動，當然是應該在一個境界裏面，最初修行的時候，最初修行的時候呢，只是選擇其中一個法做所緣境，選擇其中的一個法。譬如說佛告訴我們以出入息為所緣境，這一法做所緣境，或者是以心為所緣境，或者是其他的色法做所緣境，就是選擇一個所緣境，等到成功了以後都可以做所緣境。 這就是第一種 「心一境性」， 這個第一種心一境性， 當然是淺薄的， 不是很高深的境界，不是的，我們就說到這裏，下面再重說。「二、 意言無間， 種種差別所緣行相」， 這個意言和前面是一樣， 這個 「無間種種差別所緣行相」。「無間」 這個字有兩個意思： 一個意思就是意言就是名， 這個名是能詮表的， 所緣行相是所詮表的； 能詮表的和所詮表的是 「無間」，「意言無間種種差別所緣行相」， 就是名和所緣行相是沒有間隔的， 這是一個意思。 其次， 另外一個無間是在能緣心上說的，這個心前一念、後一念，念念不間斷的，相續的明靜而住， 也叫做 「無間」。 現在這裏面的意思，「於意言中種種差別所緣行相」， 第一個是淺一點， 第二個 「意言無間種種差別所緣行相」， 是深一點， 不是一樣的，下文再說。「三、 超度意言專注一境， 無種種無差別所緣行相」， 第二個是 「超度意言專注一境」， 前面兩個也是有深有淺， 可是這個第三個是最高深的， 是超度意言， 就是定的境界， 超過了意言的境界， 超過了。「專注一境」 並不是散漫的， 你的心專一的安住在一個境界。 那個專注那個 「注」， 是這個流水， 這個房子， 下雨的時候從房簷向下滴水， 一滴一滴的都是滴在同一個位置上面， 叫做 「注」。 我們的心也是剎那剎那的，剎那剎那的，但是也同樣的注意在一個所緣境。所以用注這個字，正好是形容這一念心，形容這一念心，安住在一個境界，這樣的意思。當然這是表示心是無常的意思，不是常住的；心是無常的，雖然是無常的，但是他專注一境，而不是散漫的。這個時候他的內心「無種種無差別」，也沒有種種，也沒有差別「所緣行相」。其實種種就是差別，差別也就是種種。但是也可以說，譬如說以色為所緣境，色也有種種的色，有人間的色，也有天上的色，但是他裏面還是有差別。同樣是色，但是也是各式各樣，說人間的色，人間的色還是有種種差別；天上的色也是有種種差別。所以這個種種是約類說的，這個差別是約類裏面又有不同，所以叫差別。「所緣行相」， 這個所緣行相， 沒有種種， 沒有差別的所緣相， 這就是又高過了前兩種差別。 這是有這麼三種的心一境性。 看 《 披尋記 》， 解釋這三種所緣境：
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《披尋記》四九六頁：又略有三種心一境性等者：當知此依修瑜伽師三種差別，說有三種心一境性：謂初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師，是名三種瑜伽師。初修業瑜伽師：於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意，即此所說初一於意言中，種種差別所緣行相。已習行瑜伽師：除了相作意，於餘乃至加行究竟五作意中已善修習，即此所說第二意言，無間種種差別所緣行相。已度作意瑜伽師：安住加行究竟果作意位中，即此所說第三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相，義如〈聲聞地〉說。（陵本二十八卷十三頁）「又略有三種心一境性等者： 當知此依修瑜伽師三種差別」， 這裏面說三種心一境性，是依據修瑜伽的人，就是修禪的人。修禪的人有三種不同，所以說有三種心一境性。 謂哪三種呢？ 「謂初修業瑜伽師、 已習行瑜伽師、 已度作意瑜伽師」，有這三種不同；初修業的瑜伽師和已習行的瑜伽師、已度作意，有這三種不同。依這三種不同說三種心一境性， 這樣子，「是名三種瑜伽師」。「初修業瑜伽師，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意，即此所說初一於意言中， 種種差別所緣行相」， 這是解釋第一個 「心一境性」。 這個 「初修業瑜伽師」， 初修業瑜伽師也有兩種， 第一種修禪的人， 他並不是要斷煩惱， 他只是希望心裏面能寂靜住， 那是一種初修業瑜伽師。 第二種 「初修業瑜伽師」， 目的是想要斷煩惱， 這個和那個不同， 和第一種不一樣。「於諸煩惱欲淨其心」， 這個人坐禪的目的， 他的意思是 「於諸煩惱」， 對於心裏面有的時候有貪、 有瞋， 有各式各樣的煩惱，他感覺這是不對的，我心裏面有煩惱是不對的，那麼怎麼辦呢？要把煩惱消除去，要消滅這些煩惱，使令我的內心清淨，不要有煩惱，他的目的是這樣子。所以 「於諸煩惱欲淨其心」， 想要清淨自己的心， 消滅心上的種種煩惱， 這是說他的目的。「發起攝受正勤修習了相作意」， 這底下是開始行動， 前面是說他的願望， 他的目的，你為什麼要靜坐？我目的是要斷煩惱，這個意思；使令心清淨。這個意思得到禪定的人，如果他只是把心裏面能置心一處，能使令心安住一境，但是心裏還是有煩惱沒斷。現在這個人是佛教徒，所以他靜坐的目的是想要斷煩惱，是他的一個目標，這底下說他開始行動了。「發起攝受正勤修習」， 於是乎他就開始了 「攝受正勤修習了相作意」。「攝受」其實就是成就， 想要成就。 想要成就 「正勤修習」， 就是不懈怠的， 一次又一次不怕辛苦的， 他去修習 「了相作意」。 這個按照用功的實際的情況， 當然先應該使令心不要亂，心裏面安住一境、明靜而住，成就了奢摩他的人。成就了奢摩他的人，
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他這個時候想要斷煩惱， 想要斷煩惱的時候就是 「修習了相作意」。「了相作意」，假設是修不淨觀，那麼你要把這不淨觀的情況要學習清楚。學習清楚，明了不淨的相貌，然後把它顯現在心裏面，靜坐時你盤上腿，然後心裡面正念提起來，這個不淨的相貌就顯現在心裏面， 那麼這就叫做 「了相作意」。假設你想要修無我觀，想要修無我觀要把無我的道理，要學習的，學習清清楚楚的。然後你在靜坐的時候，奢摩他出現以後，因為你已經修成奢摩他了，然後這個時候，奢摩他最底限度是未到地定，在這個定裏面觀察無我的道理，觀察無我的道理，那麼這叫做「了相作意」。就是先要明了那個所緣境的相貌，或者是無我觀、或者是不淨觀、 或者是無常觀， 各式各樣的觀。「即此所說初一於意言中種種差別所緣行相」， 這就是第一個 「心一境性」， 是這樣的意思。「已習行瑜伽師， 除了相作意， 於餘乃至加行究竟五作意中已善修習」， 這個「已習行瑜伽師」， 這個第二個心一境性 「已習行瑜伽師」， 這裏面的情況是怎麼樣的呢？ 這裡解釋是除 「了相作意」， 這個時候了相作意因為已經成功了， 所以他就不算在內了。「於餘乃至加行究竟五作意中已善修習」， 我們前面講過一共有七種作意，七種作意一開始就是了相作意，然後有勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意， 然後有加行究竟作意， 那麼這是五種作意。 對於這五種作意 「已善修習」，他已經善巧的修習成功了。「即此所說第二意言無間種種差別所緣行相」， 這就是第二個作意，這樣說第二個心一境性，就是七種作意裏面中間的五種作意。除掉第一個了相作意，最後的加行究竟果作意不在內，就是中間的這五種作意，就是這裏第二個心一境性，這樣意思。「已度作意瑜伽師」， 這是第三瑜伽師，「安住加行究竟果作意位中」， 這個第三個 「已度作意瑜伽師」， 他的境界是什麼呢？ 就是安住在第七個作意裏面，「加行究竟果作意位」， 這就叫做第三個作意， 這樣意思。「即此所說第三超度意言專注一境， 無種種無差別所緣行相」， 就是這樣意思。 這樣子就把這三個作意的深淺， 分別清楚了， 清楚了， 但是這個 《 披尋記 》 上說，（陵本二十八卷十三頁）， 我查那上看， 這個第三個 「超度意言專注一境， 無種種無差別所緣行相」， 是指已經得聖道了，已經得初果須陀洹了，已經得無生法忍了這個境界。那麼第二個作意是指什麼呢？ 是指內凡位的時候，煖、頂、忍、世第一的時候，是屬於第二個作意。這個煖、頂、忍、世第一是內凡，那外凡呢？ 就是第一個作意，「於意言中種種差別所緣行相」。 這樣說呢，「於意言中種種差別所緣行相」， 這個第一個心一境性，就指在外凡位的時候，就是靜坐的人內心的境界。第二個「意言無間種種差別所緣行相」， 就是內凡位煖、 頂、 忍、 世第一的時候這心一境性。 第
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三個 「超度意言專注一境， 無種種無差別所緣行相」， 就是入聖道了， 小乘佛法就是已經得初果了，大乘就是得無生法忍了。那麼這三種所緣境性，三種心一境性是這樣子。
又有三處，能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教。一、現己所有最勝神通，二、於他所有染淨諸行遮止開許，三、宣說妙法正教正誡。「又有三處，能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教」。這是第三十五科 「令入聖教攝受差別」。這是說佛教的菩薩去教化眾生，引導眾生的方便，怎麼樣才能夠圓滿了、滿足了你的願望呢？ 你才能度化那個人信佛呢？ 是這個意思。 這裏面 「又有三處」， 有三個地方， 有三種境界。「能善攝受」， 能夠善巧方便的攝受， 這個 「攝受」 可以當引導講， 引導誰呢？ 是 「於惡邪處妄計尊勝」， 這個 「邪」 就是不合道理，「惡」 就是有罪過，這種不合道理。那個思想不合道理，而且有罪過的，這種思想有這種人，於惡邪的那個地方 「妄計尊勝」。 但是這個人愚癡， 認為那個惡邪呢， 不惡邪； 他是最尊貴， 最殊勝的， 他是我的， 他是大善知識，「於惡邪處妄計尊勝」， 這是一個錯誤。「及處中庸所化有情」，「及處中庸」， 這個所教化的眾生是處於中庸的境界，就是中間性的；他也不是信佛教，但是也不毀謗佛教，這個是處中庸的。那個「於惡邪處妄計尊勝」， 那個就是毀謗佛教的了， 是這種人。 那麼對於這兩種人，「攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情」， 就是引導這兩類人，「引入聖教」。 引導兩種人來到佛法裏面來， 就是對佛教有信心了， 叫做入。 說有三種境界，「能善攝受」這兩種人引入聖教。「一、 現己所有最勝神通」， 第一個就是顯現出來， 你自己已經成就了的最殊勝的神通，那就是得了禪定，得了五種神通了。你若現出神通來，對於這兩類人很有效，就會引導他來到佛教裏面來，他就會有信心了，是這樣的意思。這是第一個用神通來接引眾生，是會有效。「二、 於他所有染淨諸行， 遮止開許」， 對於他， 就是對於所化導的眾生， 這所化導的眾生「有染淨諸行」，有的是有染汙的行動，有的有清淨，有功德的修行。這兩種行為 「遮止開許」， 那個染汙的、 罪過的事情， 要遮止不許他做這種事情。這個「開許」，就是清淨的、有德行的事情，或許他相信佛法，讚歎他修學戒、定、
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慧，那麼就是要開許，就是同意他、讚歎他。那麼這是第二個，第一個是現神通，第二個是 「於他所有染淨諸行， 遮止開許」。「三、 宣說妙法正教正誡」， 這是正式的宣揚佛法的道理， 宣說微妙的正法。這樣的正法宣揚來教化眾生，是屬於正教，是屬於正誡，就是真實對於眾生有利益的，而不是虛妄分別。說了老半天，說了幾十年，結果對人一點利益也沒有，那就不能說是正教，也不能說是正誡了。那麼「正誡」或者也可以說是，不可以作惡事；「正教」就是修學善法，那麼這是這三種。這三種聖教，對於「於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情， 引入聖教」， 有這樣的作用的。
《披尋記》四九七頁：又有三處等者：當知此說三種神變，名為三處。謂神境神變、記說神變、教誡神變，是名三種神變，如次配釋應知。依此三種神變，令邪惡眾生處中信、令處中眾能生淨信，由是此說能善攝受，於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教。「又有三處等者： 當知此說三種神變」， 神通變化有三種，「名為三處。 謂神境神變」， 就是神足通， 作種種神通變化這個事情。「記說神變、 教誡神變」， 這兩種神通。 看它底下解釋，「是名三種神變， 如次配釋應知」， 如前面這個文的次第配釋應知。 那麼第一種就是 「神境神變」： 一、 現已所有最勝神通。「記說神變」： 就是於他所有染淨諸行， 遮止開許這個。「教誡神變， 是名三種神變」， 就是宣說妙法正教正誡，「如次配釋應知」。「依此三種神變，令邪惡眾生處中信，令處中眾能生淨信，由是此說能善攝受，於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情， 引入聖教」， 就是這樣意思。
又有三淨，為欲斷除樂淨外道，以外事水暫除外垢，自謂已得第一清淨所起邪慢故；建立此三第一義淨，不淨處生超越因故。這是佛法裏面又說有三種清淨， 這三種清淨它目的是什麼呢？「為欲斷除樂淨
，斷除這個歡喜清淨，這個外道他的迷惑，所以建立一種清淨。什麼迷惑呢？「以外事水暫除外垢」， 以外面的那個事水， 因緣所生的水， 能夠 「暫除外垢」， 暫時用水來洗浴這個身體，那是暫時的把身體外面的垢洗掉了而已。那麼那個人呢，「自謂已得第一清淨所起邪慢故」， 他認為這是最殊勝的清淨， 那麼他就生起高慢心， 叫做 「邪慢」， 不合道理的。「建立此三第一義淨， 不淨處生超越因故」， 這底下說建立三淨的目的。「立此
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三第一義淨」， 這個第一義淨就是最殊勝的清淨法， 外道是以水洗為清淨， 佛法說以水洗清淨也是清淨， 但是還不是那麼最好； 最好的清淨是 「第一義淨」。「第一義淨」， 應該說是觀諸法實相的時候， 他令四念處都清淨了， 建立此第一義淨。「不淨處生超越因故」， 這個不淨處是什麼呢？ 在人間的就是婆羅門、 剎帝利這些人，或者是修學十善法，修學五戒十善法，或者是觀察第一義，令心清淨，這是「建立此三第一義淨」。「不淨處生超越因故」，這個不淨處生，就是生在不淨處。不淨處是什麼地方呢？就指人間、指欲界說的，欲界都是有欲所以是不清淨處生。「超越因故」， 就是 「建立此三第一義淨」 能超越不淨處， 超越這個不淨處， 所以他更高， 所以 「超越因故」。 這個不淨處就指欲界說； 還有個解釋就指三途八難說的， 名之為 「不淨處生」。
又有三種牟尼，為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言，自謂已得真實寂靜所起邪執故；又為顯說無倒牟尼故，建立三種真實牟尼。「又有三種牟尼，為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言，自謂已得真實寂靜所起邪執故」。「又有三種牟尼」， 這 「牟尼」， 有默然的意思， 默然業， 或者說是寂靜業； 或者是默然業， 叫做 「牟尼」， 就是三種寂靜的功德。 是 「為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言」， 佛法裏面建立三種牟尼業， 這個目的是什麼呢？ 為的就是想要斷除去持牟尼戒，就是指止語外道有不說話的，止語的這外道。就是「持牟尼戒諸外道等暫息語言， 自謂已得真實寂靜」， 他只是不說話， 那麼他就說了 「自謂已得」， 我們不說話已經得到真實的寂默所起的，「真實寂靜所起的邪執」， 斷除這個邪執，所以建立三種牟尼是這個意思。「又為顯說無倒牟尼故， 建立三種真實牟尼」， 說三種牟尼業這種寂靜業， 又有一個目的就是為了顯示、 宣說，「無倒」 沒有錯誤的寂靜業。「又為顯說無倒牟尼故， 建立三種真實牟尼」， 真實牟尼， 建立三種真實的寂靜業。
即是聖所愛戒所攝身語二業，及無漏心。「即是聖所愛戒所攝身語二業， 及無漏心」， 就是這個， 這也是三業。「身語二業」， 當然這是用佛法的四念處來調伏， 使令他煩惱不動了， 完全是清淨的， 這就是身業、 語業都是清淨的。 身業、 語業清淨， 是因為心清淨及 「無漏心」， 沒有煩惱漏，這個時候叫無漏心，身語二業也還是三業。這是解釋三種牟尼，三種牟尼業
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這上面就是，「聖所愛戒所攝身語二業」。 這個比丘、 比丘尼戒， 多數指身語二業，當然也有意業的作用。
又有三法，能令處遠離者，斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀、自所誹毀，退失大利增上力故；所起慚愧及與愛敬。「又有三法， 能令處遠離者， 斷除現行不正尋思」， 這裏又有三種法， 這是第三十八科 「能斷尋思諸法差別」。「又有三法， 能令處遠離者」， 能使令安住在遠離處的人， 就是阿蘭若處， 在這裏斷除現行不正尋思， 他住在這個寂靜處， 那就叫做 「處遠離者」， 居住在遠離的寂靜處的人。「斷除現行不正尋思」， 住在寂靜處的人， 他沒得聖道， 沒得高深的禪定， 他心裏面也是會有問題。 現在用這三法，「能令處遠離者， 斷除現行不正尋思」，你現行的不正尋，就是貪瞋癡的這些思想是不正的。不正，怎麼能斷除他呢？「謂由他所誹毀、 自所誹毀， 退失大利增上力故； 所起慚愧及與愛敬」， 三法能令處遠離者。在寂靜處居住的人，身雖然遠離了，心裏面還有問題、還有問題，那個 「不正尋思」， 就是那個人的問題了。 那個問題要怎麼辦法呢？ 有三種法斷除他現在心裏面活動的 「不正尋思」。 哪三種法呢？ 「謂由他所誹毀、 自所誹毀， 退失大利增上力故； 所起慚愧及與愛敬」， 這三種方法。「謂由他所誹毀」， 一個人他並沒有做什麼錯事？ 但是別人就是誹謗他、 破壞他， 這是一種。「自所誹毀」， 自所誹毀是什麼呢？ 就自己做了錯誤的事情了， 別人來誹毀你。別人來誹毀你，你不要認為是別人誹毀，是自己誹毀自己，你自己做錯了事情，就是自己破壞了自己。別人在說的時候，其實他也沒有什麼，主要是自己誹毀了， 這是一種。「退失大利」， 你由他所誹毀也好， 自所誹毀也好， 那麼這位修行人， 就退失一個很大的利益， 能幫助你退失很大的利益的。「退失大利」， 其實就是得聖道，聖道得大利。現在你退失，本來可以得，但是因為你，你有不正尋思，就失掉了這個大利益。「所起慚愧及與愛敬」， 因為別人一誹謗自己的時候， 心裏面就感覺到 「慚愧」了， 感覺到羞愧、 羞恥了， 這就是 「愧」。 自己所誹毀， 自己做錯事情， 就是自己破壞自己了，這個時候有這種情形，就會生慚，生出慚的心理，這個慚恥的心理。別人誹毀我呢，生出「愧」的心理；自己誹毀自己有「慚」的心理，就是慚愧的意思。「及與愛敬」， 這樣子及與三寶的 「愛敬」， 說我若本身有了污點的時候， 就是
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我對三寶有過失了，現在生了慚愧心以後，自己對於佛菩薩有愛敬之心，有愛敬之心。「謂由他所誹毀、 自所誹毀， 退失大利增上力故」。人是不一樣的，有的人別人誹毀自己，自己就退了道心；若自己做錯了事情，也就道心也就發不起來了， 所以 「退失大利」。 由於 「他所誹毀和自所誹毀， 退失大利」的關係，這件事有增上力故，能夠幫助你修學聖道，使令這慚愧心特別的強大， 所以增上力故。「所起慚愧及愛敬」， 是因為誹毀所起慚愧； 因為失掉了大利，所以於三寶生出愛敬之心來。 這是第三十八科 「能斷尋思諸法差別」。
又依道及道果，當知有三種最勝無上。謂無常智、苦智、無我智、樂速通等四種行跡；一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上。「又依道及道果， 當知有三種最勝無上」， 這是第三十九科 「最勝無上智果差別」， 分兩科， 第一科是 「略標列」。「又依道及道果， 當知有三種最勝無上」， 這兩種 「道果」， 這裏是道果， 前面那裡是道因了， 由因而果。 這樣子修行的人啊！ 應該注意有三種最殊勝無上的境界。哪三種呢？第一個呢？「謂無常智、苦智、無我智、樂速通等四種行跡，一切世間、出世間，有學、無學， 時解脫、 不動心解脫， 最勝無上」。 這是上面那個三種最殊勝， 最殊勝的、最高尚的， 是什麼呢？ 「謂無常智、 苦智、 無我智」， 就是你能夠通達我們這一念心，是剎那生滅、是不長久的，這是件很殊勝的事情。當然其他的色法，當然也都是有生滅變化，但是那個呢？執著心不是那麼重，執著心最重的還是自己的這一念心， 這 「無常智」。「苦智」， 觀察諸受皆苦， 諸所有受， 不管是苦受、 樂受、 不苦不樂受，或者壞苦、是苦苦、行苦；這三種受都是無常的，一切受都是苦的「苦智」。
，通達一切法無我的智慧叫做「無我智」。通達諸行無常呢？ 是「無常智」。通達一切法都是苦，為苦智；通達無我，為無我智。「樂速通等四種行跡」，「樂速通等」， 這個 「樂速通」 啊！ 這話什麼意思呢？就是已經成就了色界四禪的人。成就禪的人，他得到了四禪以後呢，他就想要斷惑證真得聖道， 得聖道， 那麼叫做 「樂速通行」。 還有一個 「苦速通行」，「苦速」 沒有得禪，沒有得禪定的人，他就沒有禪輕安樂，所以是苦速。但是他也一樣，也一樣有這問題， 他一定出去要做事情， 那麼就是沒得， 沒有這個事，「苦速通行」， 就是沒有得禪定的人， 沒得禪定的人是這樣子。 這是有四種， 有 「四種行跡」。「四種行跡」，分四種：一個是頓根的人，一個是利根的人；頓根的人分兩種，
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利根的人分兩種。這個「苦速通行、樂速通行」呢？這個苦速通行、苦遲通行，樂速通行、樂遲通行都有遲速；苦也有遲速、樂也有遲速。這個苦就是表示，他沒有得到色界四禪，沒有輕安樂，那是苦。那麼他也一定要得到欲界定和未到地定，這個時候，他也可以得聖道，如果利根的人，他也會比較快一點，這是「苦速通行」。鈍根的人， 就是慢一點， 就是 「苦遲通行」。 這個 「樂速通行， 樂遲通行」 呢？ 就是得到四禪的人，他由欲界定進一步得未到地定，在進一步得到色界四禪。得到禪他就有樂、有樂，但是他也有遲、速的不同，鈍根人還是會慢一點，利根人會快一點。 是苦也有遲速， 樂也有遲速， 所以就是那四種， 就是 「樂速通等四種行跡」。這個 「行跡」 這句話怎麼講呢？ 這個 「行」， 這個 「跡」 啊！ 就是在道路上走過去有這個 「跡」， 有這個腳的腳印， 這個泥土的道路就會有這個跡。 這表示說這種修行的道路，說過去的佛菩薩已經走過了的，他們這樣修行成功了的，已經成功了的這種法門。我們照他們修行，已經修行過成功了的法門，也照這樣走過去，就是這個意思， 所以叫做 「樂速通等四種行跡」。是 「一切世間、 出世間， 有學、 無學， 時解脫、 不動心解脫， 最勝無上」， 這個前面是說智，「無常智、 苦智、 無我智」 這是一種。 底下說 「樂速通等四種行跡」是說得禪定、沒得禪定的不同。這個「世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫， 最勝無上」， 這是說得果了， 已經得果。 有這無常的智慧， 加上這三種智慧，加上得禪定或者得欲界定、未到地定，得這個色界四禪，加上這個去修行去。然後就得到「一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫」，就得果了；就是智、 行、 果這三類。 這三類啊！ 這個 「無常智、 苦智、 無我智」， 以 「無我智」為最殊勝，因為無常、苦，所以知道是無我，通達無我才能入得聖道，所以「無我智」為最殊勝。底下這個是，樂速通等、樂遲通等，苦遲通、苦速通；苦遲速、樂遲速，這四種行跡， 這當然是以 「樂速通行」 為最殊勝。 是 「一切世間、 出世間」， 世間的解脫，那當然是得了禪定，就是世間的解脫；出世間的解脫那是佛教徒。那麼有幾種？有 「有學」 的解脫、 有 「無學」 的解脫； 無學的解脫裏面有 「時解脫」， 有 「不動心解脫」， 這樣的不同。有學解脫就是初果、二果、三果，都是有學解脫，到四果阿羅漢就是無學解脫。這個「時解脫」呢？是鈍根人，鈍根人得了聖道以後，他所得到的禪定，有可能會退了、有可能會退的。得到的聖道是不退，得的禪定是有可能會退的，那麼這就是因為根性鈍，所成就的善法不堅固，容易退。所以在阿羅漢裏面，有一些得阿羅漢的人啊！ 怕退嘛！ 要自殺，還有這種事情，那麼這都是屬於「時解脫」，是鈍根人。
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這個「不動心解脫」是利根人，利根人他所成就的功德是都不退轉，所以叫「不動」。他心也不動，他成就的功德都不動，這是最殊勝的。
修觀行者先得其智，由此智故為斷煩惱次修行跡，修行跡已心得解脫。「修現行者」， 前面這個第三十九 「最勝無上智果差別」 中， 第一科是 「略標別」， 就是標出來這三種最勝無上。 這底下 「明次第」， 說這三種最勝無上的次第。「修觀行者先得其智」， 告訴我們學習佛法修行的次第， 你先要得到這個無常的智慧、苦的智慧、無我的智慧，你先要得到這個智慧。可是在這經論上看呢？這無常的智慧，雖然說是一切有為法都是無常的，但是主要是指要觀察自己的心是無常的，心是剎那剎那生滅的，要得到這個無常的智慧。得到苦的智慧，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，三種受其實都是苦，要有這種智慧；通達苦的就是智慧，叫做苦智。通達無常的，叫做無常智；通達無我的，叫無我智，你要先成就這三種智慧，也就是先學習佛法，得到這樣的智慧。「由此智故為斷煩惱次修行跡」， 這樣的 「先得其智」， 這個 「智」 還是聞思的智慧。「由此」， 由於你成就了這樣的智慧以後。「為斷煩惱」， 為了斷除去愛煩惱見煩惱。 所以 「次修行跡」， 其次就要修這四種行跡， 其實就是要得禪定， 修禪定，在禪定裡面修無常觀、 修苦觀、 修無我觀就是這個意思。「修行跡已心得解脫」， 四種行跡修成功了以後，你這愛煩惱、見煩惱斷了，就是得解脫了。
《披尋記》四九八頁：又依道及道果等者：當知此依智、行、果三，說有三種最勝無上。智、行即道；果即道果故。無常等智能證現觀，名智最勝無上。樂速通等四種行跡能盡諸漏，名行最勝無上。一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，名果最勝無上。此中一切世間、出世間，謂四種現法樂住，解脫定障所得果故。有學、無學，謂四沙門果，解脫煩惱所得果故。時解脫、不動心解脫，謂住解脫補特伽羅。時解脫者，謂鈍根種姓；不動心解脫者，謂利根種姓。如〈 聲聞地 〉說，（陵本二十六卷六頁）。「又依道及道果等者：當知此依智、行、果三，說有三種最勝無上」。這個智、行、 果， 這三種最勝無上。 這個 「智、 行即道； 果即道果故」。 這個道和道果有什麼差別呢？ 這個智和行， 這是叫做 「道」。「道果」 是指什麼說呢？ 就是下面說那個「有學、 無學， 時解脫、 不動心解脫」， 這是道果。「無常等智能證現觀」， 你在禪定裏面修這無常觀、 修苦觀、 修無我觀， 你就
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能夠成就 「能證現觀」， 能夠成就這個現觀。 現觀我們以前也講過很多次了， 就是得無生法忍，小乘得初果，得初果的時候無漏清淨，無分別的智慧成就了，叫做「現觀」。 而這種成就呢？ 主要的因緣， 就是要有無常智、 要有苦智、 要有無我智才可以成就的， 所以 「無常等智能證現觀」。「名智最勝無上」， 這就叫做 「智最勝無上」；「能證現觀」， 那個智慧叫做 「最勝無上」。「樂速通等四種行跡能盡諸漏， 名行最勝無上」， 就是這個樂速通等， 這四種行跡，它能盡諸漏，也就是在四種行跡裏面，修這個無常觀、修這個苦觀、無我觀，你就能盡諸漏，能滅除去一切煩惱。看這個文解釋啊！「能證現觀」呢，是能見到無為法。這個四種行跡是能盡諸漏，是斷惑、斷惑證真。前面先說證真、這底下說斷惑，其實兩件事啊！ 都是一定、一定要統一起來才可以，「名行最勝無上」；四種行跡這叫做 「最勝無上」。「一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，名果最勝無上。此中一切世間出、 世間， 謂四種現法樂住， 解脫定障所得果故」。 四種現法樂住， 就是色界四禪； 色界四禪， 是四種現法樂住。 是 「解脫定障」， 就是障礙得定的這些障礙，你常常修定的時候，把那些障礙破除了，那麼解脫了定障，所得的果故，就是四種現法樂住。「現法樂住」， 就是在你現在的色、 受、 想、 行、 識裏面， 成就了四禪的樂，得到這種樂，安住在這個樂裏面，那麼叫四種現法樂住。「有學、無學謂四沙門果」，「有學」是前三果；「無學」是第四果，四沙門果。「解脫煩惱所得果故」， 解脫煩惱以後得到的果， 就是這四果。「時解脫、 不動心解脫， 謂住解脫補特伽羅； 時解脫者， 謂鈍根種性」， 安住在解脫的補特伽羅， 有時解脫、不時解脫的果不同。時解脫是鈍根性，鈍根種性，是以前栽培得不太好，這智慧栽培的不太好，這個福德的善根栽培的也不太好。這福、慧兩種善根都栽培得不那麼圓滿， 所以得聖道的時候， 有可能會退 「謂鈍根種性」。「不動心解脫者， 謂利根種性」， 那就是前生栽培的好， 福德也栽培得好， 智慧也栽培得特別好。 所以今生成就了以後，就是不容易退。這裏面還有一個什麼不同呢？年輕人，年輕力壯的時候修學聖道不容易退，你得到了聖道以後，不容易退；年老的時候才得聖道啊！也可能不退，也可能退，是這個身體還是有點分別啊！如〈聲聞地〉說（陵本二十六卷六頁）。
又有三明，當知為顯於前、後、中際，斷、常二邊邪執，現法涅槃愚癡，沙門、婆羅門無明性故，建立三明。
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這地方 「又有三明」， 這第四十科 「斷常等愚能治差別」， 能對治斷常的愚的不同。又有三種明，三種明就是宿命明、天眼明、漏盡明，宿命通、天眼通、漏盡通。這個通和明的不同呢？就是智慧特別高。譬如說是宿命明，宿命就是知道過去生，過去有很多生裏面的情況，那就叫做宿命通。那為什麼叫「明」呢？還知道它的原因，為什麼過去時候很窮、很貧苦？為什麼過去生中智慧很高？ 他會知道一個原因。「通」， 不知道什麼原因？ 只知道那表現出來外面的現象。所以通比較淺，明是特別高深的；有宿命明、有天眼明、有漏盡明。這個佛為什麼建立這三種明呢？是「當知為顯於前、後、中際，斷、常二邊邪執， 現法、 涅槃、 愚癡」， 這個 「前際、 後際、 中際」， 前際就是過去； 後際就是未來的；中際就是現在的。這個「斷、常二邊」是什麼呢？如果你不知道過去際，過去的時候我們的生命， 也是有生滅變化的， 你不知道這件事， 你就會有 「常見」。你如果不知道 「後際」， 不知道還有將來的生命， 那就起 「斷見」 了。 斷見其實也是糊塗， 常見也是糊塗。 這是 「中際」， 這個中際就是現在來說的。「斷、 常二邊邪執」，如果不明白過去、前際，就是有會有「常見」；不明白後際，就會有「斷見」。斷見、 常見都是 「邊邪」， 都是邊， 都是不正確的， 是一種邪謬的執著。「現法涅槃愚癡」， 現法涅槃呢？ 就指現在的生命， 我吃飽了就是涅槃， 那麼這現法的愚癡， 他不明白要斷除去煩惱， 見到無為的真理才是涅槃。 他 「愚癡」，愚癡對這件事不明白，這樣說呢，就是三種無明；過去際、現在際、未來際，你不明白那個道理， 就是三種愚癡。 三種愚癡是誰呢？ 是 「沙門和婆羅門」， 都有這三種無明的心性，性者心也；這無明就是他那一念心，不明白這個道理。「建立三明」，這是佛為了顯示 「前、 後、 中際， 斷、 常二邊邪執， 現法涅槃的愚癡」， 所以建立這三種明。告訴你啊！過去是無常的，未來也是不斷的，還繼續有未來的生命，未來還是不斷；不常也不斷，而現在並不是涅槃，要斷惑證真才得涅槃，所以「建立三種明」。
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