又有三種,諸受欲者劣中勝欲,觀待諸欲所生樂故。一、多用功力依緣諸欲,謂現前住所有諸欲。二、少用功力依心諸欲,謂樂化天所有諸欲。三、極少功力依心諸欲,謂他化天所有諸欲。「又有三種諸受欲者劣中勝欲, 觀待諸欲所生樂故」, 這是第二十五科, 一共是分四十科, 現在是第二十五 「觀待生樂諸欲差別」。「又有三種諸受欲者」, 這個享受欲樂的人有三種不同, 就是 「劣中勝」 這三種欲。 這三種欲怎麼來的呢? 是 「觀待諸欲所生樂故」, 這諸欲所生樂, 這個樂是由欲生的樂。由欲生的樂,怎麼會有差別呢?就是這個受欲的眾生,就是欲界裏邊的人,不是色界、無色界;欲界裏邊的眾生,去看他們受欲的情況,彼此的差別,歸納起來就是有三種不同,這樣意思。這個「觀待」這句話怎麼講呢? 這個「待」這個字,實在來說就是因的意思,這個待是因,因緣的因的意思,觀察他的因緣。說這個「樂」是怎麼有的呢? 要「待諸欲」, 若沒有欲的時候, 這個樂是沒有的; 這個樂要待諸欲。 譬如說是我們伸手拿東西,我們拿東西這件事,你一定要有手,不然的話不能拿東西。這個執持要待這個手才可以執持,不然的話不行。禽獸,有些獸牠那個足、那個爪不夠、爪不夠,不夠你要牠拿東西牠拿不來;那個大鳥牠的爪很長,牠能拿東西;像貓那個爪,牠不能拿東西,就是那個手指,牠那個指不行,不長不可以。而且要待,觀待那個因,要有因才有這件事,執持要待那個因,需要有因才能夠有這件事。譬如說我們這個手,胳臂能屈伸,就是因為有個節,這個地方有個節,如果這裡沒有節就不能屈,屈伸都沒有了;所以屈伸這件事,這個作用要觀待這個節。說我這個人會走路就是因為有足,不然的話不能走路,所以走路這件事,這往來的行動要觀待這個足, 這叫做 「觀待」。 這個觀待的意思就是要有因, 才有因緣所生法,就是這麼意思。這個「樂」是觀待諸欲,才會有樂的,才會生起來樂,就是這麼意思。這個 「觀待諸欲所生樂故」, 就是看、 觀者, 看也是內心裏面事情, 內心裏面看眾生 「待諸欲所生樂」, 歸納起來有三種不同, 就是這樣。 哪三種呢?「一、 多用功力依緣諸欲, 謂現前住所有諸欲」, 這是第一種。 第一種是 「多用功力依緣諸欲」, 這個欲的樂你要多用功力, 這個功力, 當然一個是體力、 一個是心力;你這個體力和心力要多用的時候,才會有樂。這裏面都有什麼事情呢?「依緣諸欲」,要有所依、要有所緣的,這樣才有很多的欲。眼見色、耳聞聲乃至身感覺到觸,都有所依、所緣。從這裏面有你所欲的事情,你所歡喜的事情,從這裏面就生出來樂了;要有所依、所緣而還要多用功力,就這些諸欲的事情才有樂。
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可是這裏面還是有一點差別, 是什麼呢? 就是 「謂現前住所有諸欲」, 就是這些因緣已經出現在前了, 叫做 「住」; 這個住已經出現在前了, 那叫做住。 已經出現在前的時候,你譬如說是現在把這個飯菜都燒好了,你正在飢餓的時候要吃飯,你還要吃, 可口了就感覺心裏歡喜, 這就是 「現前住所有諸欲」。 但是你若不去拿過來吃你還是沒有樂,還不能解決飢餓的苦;是已經現前了,你還要多用功力你才有樂。這樣的樂就是我們人間的人,人間的眾生都是這樣子。說是那個人的福報很大,他還是要做生意,或者是做官,工、商各式各樣的事情去動作,這樣子就來了很多的財富,然後還要多用功力才能有如意的事情,這樣子叫做樂。「諸天」,天上的人,四天王、忉利天、 夜摩天、 兜率天也還都屬於這個範圍內的, 也還是 「多用功力依緣諸欲」; 也還是 「謂現前住所有諸欲」, 是這樣的意思。「二、 少用功力依心諸欲, 謂樂化天所有諸欲」, 這是第二種。 他們不需要用很多的力量,不需要。那麼就是「依心諸欲」,就隨順他心所願的這一切諸欲,就來了、就出現了,就這樣。他們不必用很多;也要用力,但是不多,這是誰呢?「謂樂化天」,就是第五層天,由下向上數那第五層天,他們的那麼多的五欲都是屬於這一類的「少用功力」, 就有了樂了。「三、 極少功力依心諸欲, 謂他化天所有諸欲」, 他們不需要用那麼多的功力,這更少的功力,更少的功力而他這個功力就是依他的心,他心裏想一下,這個欲就來了,「依心諸欲」 就出現了。 就是 「謂他化自在天」, 他們的欲就是這種境界。這個他化自在天,是要人間修成就未到地定的人,才能生到他化自在天,要有這種境界。其餘的空居天都還是要有寂靜住,也都要有欲界定,要有欲界定的;這個地居天不需要那麼多的定,不需要定,空居天都是要有一點定的。這可見受持五戒十善還要修定、還要靜坐的。靜坐你要成就了欲界定。智者大師把它大概的分開有粗住、細住,那麼《瑜伽師地論》分九心住,分得更細了,細一點。所以要往生兜率內院,兜率天要修一點欲界定,你要能得到未到地定是更好;沒有得到未到地定也可以,就是要有一點欲界定。這個欲界定似乎是,只要你常常靜坐,都會有一點,就可以了。這個求生阿彌陀佛國就是一心不亂、一心不亂,一心不亂我看那個境界,也就是在未到地定以下的境界,還沒能達到色界定。他們有人說呢,‥ ‥ 我以前,我說我自己的功德,我在香港華南學佛院,一九四九、一九五 ○,大概就是五 ○、五一年這個時候。我忽然間向倓老法師告假七天,我是有理由、有原因的,我就七天我專心念佛,唸到那個時候,唸到什麼程度你們知道嗎? 就是一心不亂,的確是一心不亂,就是一切的雜念都沒有,任運的就是佛號一直這麼念,的確是有這種事情。但是到了七天以後,這個假期到了就是要上課了,也就
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沒有這種事情了。那麼這種一心不亂,當然可能我只是唸七天,假設要是更多的唸,可能有更殊勝的境界。只是在這個一心不亂的境界呢,那個境界啊! 當然我們是出家人,不是在家居士,又不同。如果在家居士也在廟上住,那和出家人應該是一樣,你要離開廟,那就不一定,又一回事。那麼這就是屬於欲界定的境界,不是很高深的境界。所以這上面說,欲界天、地居天、空居天,空居天是要有一點定的,這樣說呢,求生兜率內院的條件和求生阿彌陀佛國的條件,我看差不多,差不多,不是要求很高就可以。只要臨命終的時候你心不散亂,念彌勒菩薩名號,當然這個上面要有五戒十善,往生兜率內院去;往生阿彌陀佛國,也是應該有五戒十善,最低限度要有五戒十善,還要心要不亂。心要不亂實在來說就是沒有欲了,就是欲不現行,心就不顛倒;你要欲現行心就顛倒了。顛倒了那還能往生?哪都不能去了,你兜率內院也不能去,阿彌陀佛國也不能去了。這裡面說把欲界天和人間的欲,分這麼三類,這是三類的受欲。
又有三種超過諸欲劣中勝樂:一、有尋伺喜,二、無尋伺喜,三、離喜之樂。「又有三種超過諸欲劣中勝樂」,這是二十六科「超過諸欲劣等樂別」,這是第二十六。有三種的不同,雖然是不同都是超過諸欲了,「超過諸欲」實在就是解脫了欲,欲的這種心。欲的事沒有了,欲的心也沒有了,這個時候得到的樂也有三種差別,也有劣、 中、 勝。 這個第一種這算是劣, 就是 「有尋伺喜」, 就是初禪, 初禪的時候它是有尋有伺地,還有這樣的心所法,但是也是心一境性。「二、 無尋伺喜」, 就是二禪以上了, 二禪是把尋伺破掉了, 破掉了以後他心裏面有喜樂,也還是心一境性。「三是離喜之樂」,就是三禪,三禪又把初禪、二禪裏面的喜破除了,只有樂;這個樂是更殊勝了,這是初禪、二禪所不及了。三界中樂最殊勝的就是三禪,離喜之樂。這是這個欲樂分三種,這個三昧樂也分三種,有這樣的不同。
又有三種覺悟所知,能令三乘出離眾苦。一、從他聞音種類,二、內正思惟種類,三、長時修習止觀種類。「又有三種覺悟所知, 能令三乘出離眾苦」, 這是二十七 「悟入所知方便差別」。
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「又有三種覺悟所知」, 這個覺悟所知境, 所知的境界、 所知的事情, 能覺悟所知的事情有三種不同。「能令三乘出離眾苦」,這個覺悟所知有什麼好處呢? 就是能令三乘根性的人,他們在佛法裏面修行,你有這三種的覺悟,你就能夠解脫生死苦,這些生死的眾苦能得解脫,哪三種呢?「一、 從他聞音種類」, 就是從他聞音, 從佛菩薩或者是師長聽聞了法音, 佛法的音聲,你聽到這樣的音聲。這個種類怎麼講呢? 種就是類,就是相似的意思。這是什麼呢? 這個聞音,音是佛菩薩的法語,你經過了耳識,耳根發耳識,經過耳識落入到第六識的時候,那個時候就叫做種類;那個識和所聞的法音相似,那就叫做種類,這樣意思。或者說是聽聞了法音,由耳識落入到第六識熏成了種子,種子再發現行,這都是種類也可以這麼講,「從他聞音種類」。「二、 內正思惟種類」,「種類」 這個地方, 有一個什麼意思呢? 就是沒有顛倒,沒有顛倒的意思。譬如人家說是要有戒、定、慧這樣修行,你一聽聞的時候,反倒成為一種邪知邪見了,那就不是種類了,那就不對了。這個意思,聽聞了佛法,是很沒有顛倒的聽聞正法,有這樣的意味在裏面。「二、內正思惟種類」,聽聞了以後,你心裏面還要如法的去思惟,思惟所聞的法,這一思惟就能夠溫故而知新,「學而時習之,不亦樂乎」, 就是有一個思惟的意思。 思惟了觸類旁通, 使令你對佛法的真理更深入的明白了,所以心裏面快樂。這還是有種類的問題,而這個種類還是輾轉深入的,並不是停留在那個程度上。「三、長時修習止觀種類」,前面「從他聞音種類,內正思惟種類」,這都是散亂心,散亂心的境界。但是這個事情,因為並不是一個人,很多的人去聽聞佛法,這個情況就是各式各樣的不同了。怎麼不同呢? 說要是我去聽聞佛法,我是一個沒有得定的人,什麼定都沒有,這是一種很標準的散亂心,去聽聞佛法。但是有的人,他已經得到未到地定,他已經得到初禪了,這樣的人他去聽聞佛法,那就又一回事,那就不同了。 他就是他若 「從他聞音種類, 內正思惟種類」, 隨時就是修慧的境界了, 他心裏面一注意思惟,就是在禪定裏了,那就變成修慧了那就不同了。所以這種人,就可能,當時就可能會得道,就是已經得定的人,他有這種境界。要我們散亂心的人,說一聽佛說法立刻得定,這個是很難的,那是不容易。所以 「長時修習止觀種類」, 這就是進入了修慧的境界了, 修慧的境界也還不是說一下子就成功了,剎那間就成佛了,沒有這回事情,所以是長時間的修習止觀。這個時候也是有種類的問題,也還是要與佛所說法要相似的,你不能夠說是自作聰明,又出來一個事情,不是的。而要佛和佛說的正法要相似,然後由種子生現行,現行熏種子;由止而後觀,觀而後止這樣子;這樣子就「能令三乘出離眾苦」,是這樣意思。
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這樣子這就是聞、思、修,這也就是學習佛法的次第。學習佛法怎麼樣的次第? 就是這樣的次第。當然這個次第裏面也還是有差別,如果你是拜一個阿羅漢做師父,拜觀世音菩薩做師父呢,他不需要說很多的法,就是簡單一個法門你可以用就好了。你就可以修行,那麼隨時和觀世音菩薩去學習,隨時有問題可以請教,那就夠了。但是我們不是,我們不行,我們就得多學一點、多學一點。你說我嫌太多,南傳佛教很簡單,北傳佛教太麻煩,那麼多;我不想學那麼多,那好!那你就不要學。
又有三種覺悟所知:一者、具縛,二,不具縛,三、全無縛。「又有三種覺悟所知」, 這是二十八種、 第二十八科 「覺悟所知凡聖的差別」。「三種覺悟所知: 一者是具縛」, 就是這個人愛煩惱、 見煩惱一點都不缺少, 他是一個十足的凡夫。「二、不具縛」,這個愛煩惱、見煩惱的繫縛不具足,有所少,他可能是沒有見煩惱了,那麼這個人就是縛不具足;或者這個人雖然是個凡夫,但是得了四禪八定了他沒有愛縛了,欲界的愛沒有但是見煩惱還是有。總而言之,還是有縛但是不具足,就是這樣子。「三、全無縛」,那這個人是聖人了,是阿羅漢果以上了,這又是有這種凡聖的差別。
又有三種所應作事,修觀行者由此三事增上力故,修習信等一切善法。一者、永斷見道所斷諸煩惱已,證預流果;二者、永斷修道所斷諸煩惱已,漸次證得一來、不還、阿羅漢果;三者、證得阿羅漢已,現法樂住。「又有三種所應作事修觀行者, 由此三事增上力故, 修習信等一切善法」, 這底下二十九科 「所應作事次第差別」。這是說修行裏面又詳細的說明修行的內容, 有三種所應該注意用功的事情。「修觀行者」, 就是修止觀的這個人。「由此三事增上力故」, 由這三種事情的增上力, 這三種事,你若學習它就使令你善根增長,這個道力就逐漸地增長,所以叫做「增上力」。這個佛的正法,佛說的正法,實在來說,無論什麼事情,都是有增上力的。這世間上這個文學家,他寫了一篇文章,你要注意讀,他就對你有影響,那就是他的增上力;這些文學家寫的小說,你去讀的時候,他就影響你是名增上力。但是也看什麼人,也是看什麼人。我以前聽說一件事,有個圓心,從中國來的有個圓心的氣功,氣功大師,有人向
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我讚歎他怎麼怎麼了不起,我心不動、沒有動。但是後來聽到消息,就是他什麼帶功講座,是什麼的,一邊講說一邊發功,在聽他講的人就在那裏,就是發生作用了,好像怎麼地全身都抖起來了,各式各樣的情形。但是平常有靜坐功夫的人不動,有靜坐功夫的人,只是坐那裏還是坐在那裏聽,身體還是保持正常,身心都是正常不動。所以有增上力這句話,也是各式各樣的情形,有的人他對你有增上力;有的人他對你沒有增上力,也還是有這個情形。這裏說的是佛法裏面的事情,佛法裏面的事情,這三種事有增上力。「修習信等一切善法」,這個增上力,有三種所應作的事,「修觀行者由此三事增上力故,修習信等一切善法」。修習信等一切善法,這「信等」,就是信、進、念、定、慧這五根。應該開始就是四念處,四念處、四正勤,四正勤就是精進的修四念處,就叫四正勤,四念處、四正勤。四如意足,是有一點不同,四如意足就有定,其實修四念處的時候也是有定,也還是剛才說的這個情形。人與人各式各樣,有的人已經有了禪,有了未到地定,或者有了什麼定修四念處;有的人沒得,沒得欲界定,只是在欲界定裏面,有多少欲界定修四念處。由四念處、四正勤精進修行,這時候感覺到定力不夠,有點不合適,那麼就加強去修定,這時候叫四如意足。四念處、四正勤、四如意足,這時候定力強了的時候,在強的定力裏面去修四念處,就有五根出現了;就是有信、進、念、定、慧了。也就是你的四念處的道力又加強了,這個信心也加強了,你的精進力也加強了,而這個信、進、念、定、慧都加強了, 都有根了。 根就是堅強了, 強大了的意思。 所以 「修習信等一切善法」, 等於說就是修學四念處的時候,你這個時候這個力量強大了,你所成就的信、進、念、定、慧,這五種善法都有力量了。這個時候有什麼不同呢? 由五根到五力,那麼就到了七覺支,就見道了、就是見道。五根是煖、頂,五力是忍、世第一;五根是煖位和頂位,五力就是忍位和世第一這樣子。這樣說呢,五根以後是內凡位,以前面那個四念處、四正勤、四如意足是外凡位,還在外凡,都是修四念處但是有點不同,還是不一樣。「修習信等一切善法」,你修這個善法的時候,就是見道了。「一者、永斷見道所斷諸煩惱已, 證預流果」, 這三種所應作事, 第一種是什麼呢? 就是 「永斷見道所斷諸煩惱已, 證預流果」, 這是第一件事, 證預流果。「證預流果」, 是怎麼證的呢? 就是修四念處,四念處就是五根,也就是五力,這樣子初開始入了見道,入了見道的時候, 有什麼特別呢? 「永斷見道所斷諸煩惱已」, 就是見煩惱、 分別我執, 把這個我執斷了,修這個四念處把我執斷了。把我執斷了的時候,就是證悟了我空的道理了,證悟了我空的道理, 證悟我空道理這時候, 就是見到真理, 見到無為的真理了。「一
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切賢聖皆以無為法而有差別」, 初果聖人也見到無為的道理了, 所以證預流果, 這是第一件事所應作事,要做這一件事,要得初果,第一件事。而得了初果,就是「由修習信等一切善法」, 而來的。「二者、 永斷修道所斷諸煩惱已」, 這個修道所斷的諸煩惱, 也就是愛煩惱, 這裏包括了俱生我執在裏面,所以說是初果之前是修四念處,那麼得初果以後怎麼修行,還是四念處,也還是要觀身不淨。初果聖人還要修不淨觀,觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,還是這樣修行。這樣修行就能斷愛煩惱,也斷那個俱生我執,這時候繼續這樣斷,「漸次證得一來果」 就是二果; 不還果就是三果; 阿羅漢果就是四果,就是這樣。這個煩惱斷了,就是永斷的,因為是斷掉了種子。這佛法裏面說斷煩惱不是表面上,表面上是說我自己感覺我沒有煩惱了,我沒有煩惱,不是真的。是要煩惱的種子斷掉,才算是斷煩惱;不斷種子是不能斷煩惱的,怎麼樣子才能斷煩惱種子呢? 要見到諸法實相的道理,要見到諸法實相的道理,不是得定了就是聖人,不是的。說是你得了四禪八定了,但是你沒能見到無為的真理,你只是心裏面寂靜住而已,你這諸法實相的智慧沒得到,這個我空的智慧你沒得到。我們從這個道理來講,你去比量、你去觀察,那些修行人,他說他得初果了,他說他明心見性了,你相信嗎?他這麼一說你就相信嗎?我看不一定,你可能要用尺量一量,他說他有十六尺高,那用尺量一量看有沒有十六尺。所以你要學習佛法,然後才能分別他是聖人、是凡夫,才能知道。我以前講過那個故事,一個優婆塞看見三十二相,八十種好的這麼一個人,為他現神通說法,現完了神通,說完了法了,這優婆塞說你不是佛,會說出這麼一句話來。所以我們感覺,要是我們不深入的學習佛法,你看見三十二相,八十種好,你敢說他不是佛嗎 ?你敢不敢說這句話。所以這上面就是,由四念處經過這三個階段,這是有「三種所應作事」, 這三種, 這是說了兩種。底下第「三者、證得阿羅漢已,現法樂住」,這「證得阿羅漢已,現法樂住」,這個意思有什麼不同呢? 有可能得阿羅漢這個人,他沒有得四禪,只是在未到地定裏面得阿羅漢果,這時候還需要得四禪,得初禪、二禪、三禪、四禪。「現法樂住」,現法樂住以前講過, 這個 「現法」, 就是現在的色、 受、 想、 行、 識叫現法。 你若成就了色界四禪的時候,四禪還就是在你的五蘊裏面,你一攝心不亂,就是初禪、二禪、三禪、四禪了,你就安住在這裏頭。安住在這裏面,繼續的還是修四念處,修四念處還是這樣子, 這是 「三種應作事次第差別」。從目犍連尊者,他的神通不如舍利弗尊者那件事;從舍利弗尊者再到佛的境界,這是一大段的差別,那就可以知道,從這裏就是應該比量的,可以推知佛是更高的境
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界。佛是更高的境界的,並不是只是得阿羅漢,就是所作已辦了,不是那麼回事情。
又由三分,照了一切所知境界增上力故,建立三眼。一者、肉眼能照顯露,無有障礙有見諸色;二者、天眼能照顯露、不顯露,有障、無障有見諸色;三者、慧眼照一切種,若色、非色所有諸法。「又由三分照了一切所知境界增上力故,建立三眼」,這是第三十科「於所知境能照差別」。這個「又由三分照了,一切所知境界」,「三分」,或者說三種力量,或者說三種功德分,他能照了一切所知的境界。這個「所知境界」,我們若沒有成就的時候,只是一大塊而已,但是由功德的不同,看見的境界就不同,就不是一大塊,而是裏邊有很多的分別的。「增上力故」,那「三分」有增上力,所以「能照了一切所知境界」,能通達一切所知境界;這「三分」是增上力故。
,由這三分就建立「三眼」,三種眼,哪三種?「一者是肉眼能照顯露, 無有障礙有見諸色」, 這個肉眼的功能, 就是能夠照見顯露於外,沒有障礙的有見諸色也可以;眼識可以看見的叫做有見,其他的不能算是有見。那麼這個顯露的,比如這一道牆隔住了,牆外的什麼就不知道了,所以牆內就叫做顯露;牆外邊障礙住就不是顯露了。這個障礙事也是很多,太遠了也是障礙,太微細了,也是障礙,有各式各樣的障礙。「二者、天眼能照顯露、不顯露,有障、無障有見諸色」還是這樣,它能照見,顯露的諸色能照見,不顯露的也能照見。這個不顯露是什麼? 就是因為有障礙;什麼叫做「顯露」? 就是無障礙,顯露不顯露,有障礙、無障礙的有見諸色,天眼都能看見。我們肉眼黑暗的時候,諸色就看不見,但是天眼能看見,很遠很遠也能看見,但是還是有限度。「三者、 慧眼照一切種若色、 非色所有諸法」, 這個天眼當然凡夫得禪定, 一定要得到色界四禪,你修天眼通得天眼通,才叫做天眼。那麼你還是個凡夫,要是聖人,聖人的天眼和凡夫的天眼還不一樣,所看見的境界是不一樣;聖人與聖人那又不同。說初禪的天眼和二禪天眼也不一樣,和四禪也不同,你和大菩薩境界又是不一樣,所以還是有差別。但是這個都還是屬於物質的,精微的物質組織成的肉眼、組織成的天眼;但是肉眼是散亂心的人,天眼是有禪定的人。「三者、慧眼」這就是心法了,「能照一切種若色法、若非色法」,所有的一切法他都能照見。這個我們通常說五眼,另外還有法眼、有佛眼,那麼這地方好像沒有說;實在法眼也是智慧,也在慧眼之內的。這個慧眼就包括了,慧眼、法眼,佛眼也應該
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包括在內,這樣還是具足了。但是只說肉眼、天眼、慧眼,那就是三乘聖人都有,若說法眼、佛眼的時候那就不行了,這個阿羅漢、辟支佛就不具足了,只說三眼呢,他們也可以說是具足,這樣子。
又有三法能害現行煩惱怨敵:一者、信順善友,二者、不與在家、出家諸眾雜住,三者、內正作意覺悟所知真實道理。
,底下三十一科「能害煩惱怨敵差別」。有三種法,他能夠違害現行的煩惱怨敵。煩惱就是怨敵,而這個煩惱不指種子說,指現行說;就是活動出來的煩惱,它能夠殺害它,殺害這個煩惱賊,哪三種法呢?「一者、 信順善友」, 信順好朋友的說話, 朋友的教導你能相信他, 能隨順這樣用功,這是一個力量。誰是善友呢?就是佛菩薩是善友,這是約人說佛菩薩是善友;還有法也是善友以法為友,這個經、律、論是我們的好朋友,也是友。要「信順善友」,這是一者。「二者、 不與在家、 出家諸眾雜住」, 在家人, 連出家人都在內, 我不和他在一起住,那叫做「不與在家、出家諸眾雜住」。為什麼要這樣子呢? 為什麼要這樣子呢?就是觸惱,你在一起住,他有的時候會觸惱你。因為這個人,你若道業沒有成就的人,要觸惱他,他修行上就有妨害,就能妨害他的修行。感情太好了,也有問題;感情不好,也有問題,很難適中,那不如他就是一人獨住好了,就沒有那個問題。但是我們另外再想一個方法呢,不觸惱,大家在一起住不觸惱,我不觸惱你,那麼也就等於是獨住。很多人在一起住誰也不觸惱誰,那就等於你一個人在這裏住,也叫做獨住,但是這件事情很難辦到。「不與在家、 出家諸眾雜住」 這件事, 對於 「能害現行煩惱怨敵有增上力」, 這件事,人的感情好了,增長你的愛煩惱,增長貪心;要是感情不好了,增長瞋心,所以你在一起住,能幫助你有現行煩惱。要是一個人獨住,沒有人觸惱你,所以沒有現行煩惱的問題。但是這話說起來,
,又好像不是一個人,這裡還有個善友,還有個善友還是和你住,最低限度可能不是很遠吧! 那麼可見這個事情,這裏面的意思,能對你的道業有增上緣作用的,還是可以的;如果是增長你煩惱的,那就不要住,不要在一起住,這個意思。這樣說呢,我們說是以人為友,我們又說以法為友,那要以法為友,這上面也有事情,應該就是佛法,就是佛法的經書,其他的書你還是遠,敬而遠之好一點。等到你得無生法忍的時候你再去讀,現在你不要讀,可以這麼說吧! 不過這可能有人不同
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意了。「三者、 內正作意覺悟所知真實道理」, 這是第三個 「能害現行煩惱」 的力量,就是「內正作意覺悟所知真實道理」。「內正作意」,這裏面包括奢摩他在內;「覺悟所知真實道理」, 這應該是毘缽舍那也在內, 就是自己在一個寂靜處修止觀。 但是你心裏面還是有個善友的,還有善友並不是孤獨的。那麼這三種法,「能害現行煩惱怨敵」,是這樣意思,當然這主要還是要修止觀,主要還是修止觀。
復有三種正教誡方便,能展轉證後後所證及得涅槃。一、於尸羅正教誡方便,二、於心住正教誡方便,三、於覺悟所知真實道理正教誡方便。「復有三種正教誡方便,能展轉證後後所證及得涅槃」,前面這三種法能害現行煩惱怨敵。這底下又有三種,這是三十二科「教誡數習方便的差別」分兩科,第一科是「舉教誡」,「有三種正教誡的方便」。這個以「教誡為方便,能展轉證後後所證及得涅槃」,有這種作用,這個教誡的方便有這個作用,哪三種呢?「一、 於尸羅正教誡方便」, 第一種是於尸羅, 就是戒。「正教誡」, 這個 「正」就是如理,如理的教誡我們學習戒,學習這個尸羅波羅蜜,學習戒法,這是我們成道的一個方便,學習戒。我那一天,早晨過齋堂的時候,看見來早晨吃飯的沒有這麼多人,我心裏想可是明相沒有出來,所以你們持戒清淨,所以不來吃早餐,可能是這樣。但是我今天早晨特別注意一下,我看現在這個時候,還是明相出來了,還是明相出來。我又想,那麼不是戒的問題,可能還在大殿裏靜坐,沒有放腿子,靜坐,反正一個戒,一個定、慧,這三因緣沒有來吃早餐。哎呀!這真是好!心裏這麼想。「二、 於心住正教誡方便」, 前一開始教誡我們學習戒, 現在是第二個教我們學習心住,就是心定教誡我們學習定,學習奢摩他這個定,這個也是得道的方便。「三、 於覺悟所知真實道理正教誡方便」, 這是第三個教我們學習慧, 學習慧比學習定難一點,學習定還比較容易。這個教誡毘缽舍那是不容易,這有三種教誡,前面這是 「舉教誡」, 這底下第二科 「例數習」。
如正教誡方便有三種,當知數習正教誡方便,亦爾。如正教誡方便有三種不同,當知數習正教誡方便,也是有三種不同。「教誡」,教誡我們戒、定、慧,我們要學習戒、定、慧當然也是這三種。而這個是數習,你不可
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以怕重複,數數的學習戒、定、慧,數數的學習,也有這三種差別。
又於正教誡方便現修習時,由三種法得安隱住。一者、空、無願、無相、滅盡等至,二者、四靜慮,三者、四無量。「又於正教誡方便現修習時, 由三種法得安隱住」, 這是第三十三科 「得安隱住修法差別」。「正教誡方便現修習時」, 現修習時就是現在就開始行動, 不是我等一等, 我等一等不是的, 現在修習時 「由三種法得安隱住」。 這個我們小孩子可能不大知道, 年紀稍大一點,社會上有一點經驗了的人,都會有這種感覺,希望心裏面安隱住,不要天天的動亂,心裏面在動亂,就是不得已不動亂,或者也是願意靜下來,所以有戰爭以後,人都歡喜和平,而不歡喜有戰爭。我們出家人修行也是一樣,就歡喜心裏安隱住,安隱住的時候,我在這個地方不安隱住,我再另外去找一個地方去安隱住;那地方又是不安隱住,還去找安隱住,那什麼時候才安隱住呢? 我們看這個文上很明白了,你就知道什麼時候安隱住? 你到什麼地方都不會安隱住的。那麼什麼時候才能安隱住呢? 你要修習空、無願、無相、滅盡、等至,你要修四靜慮、四無量,這時候才能夠安隱住的。原來是心裏面安隱住,才能安隱住,你到外邊去安隱住,外邊那裏安隱住,我看那裏都是一樣,天下的烏鴉都是黑的,不容易啊!不容易啊!說你們這裏工作太多,對於我修行有妨害,我再另外找一個工作少的地方,做事情少的地方, 不是那麼回事情, 不是那麼回事情的。 所以 「由三種法得安隱住」, 就是心裏面沒有賊的時候,沒有煩惱賊的時候,才是安隱住,要做這件事,你要注意這件事。第一個安隱住的方法,就是空、無願、無相、滅盡、等至,我們前面講過,三三昧講過,修這個空三昧、修無願三昧、修無相三昧,得到滅盡定;等至就是定,得到滅盡定了,這時候是安隱住。我們假設是在未到地定、未至定,或者是在四禪裏面修空、無願、無相三昧,但是你若不是滅盡定,你第六識還在動,還有第六識,第六識還是在那裏剎那剎那的,要到得滅盡定的時候第六識滅了,那的確是安隱住。就像《 大毘婆沙論 》說,入滅盡定就好像涅槃法安置身中,像那種境界,當然那是特別微細的境界,要是這樣時候,是得安隱住,這是聖人的境界了,這是聖住。「二者、 四靜慮」, 第二個說是我們不想修學聖道, 我只是修世間的禪, 那麼你由未至定到了初禪、二禪、三禪、四禪,你成就了四靜慮,所以在四靜慮處也是安隱
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住。這個安隱住什麼原因? 就是你沒有欲,就是安隱住,明白點說也是沒有欲,這也可以明白,有欲的時候都是不安隱住的。有欲的時候心裏面動,欲擾亂你心裏不得安寧,所以欲是個苦惱。是四靜慮。
,四無量心是在四靜慮裏面修四無量心,或者是在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定裏面修四無量心,這個功德是更高了一步的境界。那麼你若成就了這樣的三昧了的時候,也是安隱住,也是得了安隱住了,但是這個還是屬於凡夫境界。這樣說《 披尋記 》上說,前面空、無願、無相、滅盡定,這是聖住;四靜慮是天住;四無量心是梵住,有這三種住,你就能得安隱住,這地方是這樣,就講到這裏。
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