復有三法能令有情不護諸根：一、於依止中邪法種子，二、於諸境界取不正相，三、於私隱處不正思惟。
，這是「佛教所應知處」相，十科裏面的第二科。第二科裏面分四十科，四十科裏面現在是第二科「能令有情護不護根」這一科。這一科裏分兩科，第一科是「正辨相」又分兩科，第一科「舉不護」，「舉不護」裏面又分兩科， 第一科是 「總標列」。這個「護、不護」是什麼意思呢？ 護是保護的意思，不護就是不保護。因為我們凡夫從無始以來，這個身、口、意三業的放逸是習慣了的，但是相信了佛法以後，因為有因果的問題要保護自己不要放逸、不要作惡，這叫做保護。不護就是不保護，還隨意的放逸，那麼叫做不保護。若能夠不做惡事，常能做善事，就是保護自己的安全；若常做惡事，就不能保護自己的安全了，因為作惡有惡報，就苦惱了。現在這裡面第一科舉這個 「不護」， 先把它列出來。「復有三法」， 還有三種事情， 能使令有情不保護自己的眼、 耳、 鼻、 舌、 身、意，那三法呢？「一、於依止中邪法種子」，這個依止，其實一切法以心為依止的處，心裏面有善法的種子，也有惡法的種子；現在不保護自己，就是邪法的種子，因此法而令自己受諸苦惱，那樣的法就叫邪法。邪法也有種子，就是在阿賴耶識裏面有那種功能，他若動作出的時候就會做惡事，那樣的功能叫做邪法種子。這是不護諸根的一個原因、一個條件。「二、 於諸境界取不正相」， 邪法的種子， 在這裏倒是很明白的就舉出來， 就是貪欲、瞋恚和害；欲、恚、害這三種惡法。現在這裡說第二種「於諸境界取不正相」，就是這個欲，貪欲心和憤怒和這個害，這三種心理對於所遭遇到的境界，這色、聲、香、 味、 觸這一切境界 「取不正相」， 去取著、 去執著、 去分別這不正的相貌， 就是錯誤的相貌。因為取著這樣的相貌，使令自己的欲心生起來，使令自己的憤怒心生起來，使令自己的害心生起來，有能緣的心，也有所緣的相貌；這個所緣的相貌，是生起能緣心的一個所緣緣的。所以不可能只是心，一定還有境界的，因為「取不正相」所以就有這樣的欲、恚、害的心情了。取這個不正相，能取的就欲、恚、害，就是這樣的惡法，使令自己受到傷害。
，這個「於諸境界」是普遍的；「於私隱處」是各別的，有不正當的思惟，也還是欲、恚、害。因此三法而有這些不護，不能保護自己安全的這種事情。
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這是 「總標列」， 底下第二科 「明三法」 分兩科， 第一科是 「標舉」。
如是三種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品。依四處所，發生三種不正尋思。「如是三種，當知即是欲貪、瞋恚及與害品」，前面列出來這三法，說的還沒有，實在沒有說明白，那麼究竟指哪三種說的呢？ 當知就是欲貪心，這個欲是所貪；貪是能愛這個欲的心情， 所以叫做 「欲貪」。「瞋恚」 心 「及與害品」， 想要傷害對方， 這三種心理。
《披尋記》四八八頁：一於依止中邪法種子等者：此中邪法，即是欲、恚、害，今說彼種以為第一。由欲、恚、害於諸境界取淨妙相或瞋恚相等，故說彼相以為第二。復於彼相不正思惟，多所修習，故說思惟以為第三。如是三種，當知通說欲貪、瞋恚、及與害品。非依次第一一別配。「於依止中邪法種子等者： 此中邪法， 即是欲、 恚、 害」 這三種。「今說彼種以為第一」，就是欲、恚、害指現行說的，現行是由種子來的，現在這種子算是第一法。「由欲、 恚、 害， 於諸境界取淨妙相或瞋恚相等， 故說彼相以為第二」， 這是解釋那個第二，
。什麼叫做「取不正相」呢？ 這底下說，就是以欲、恚、害這樣的心情，在諸境界上面取「淨妙相」，這就是貪欲心；貪欲心去分別「淨妙相」，這個貪心就來了，貪欲心就生起了。
，所以這個瞋恚心就生起來了。「故說彼相以為第二」， 這個害也是瞋恚相， 但是可有差別， 下面有解釋。「復於彼相不正思惟， 多所修習」， 就是思惟了、 又思惟， 思惟了、 又思惟， 就是「多所修習」，「故說思惟以為第三」。「如是三種當知通說欲貪、瞋恚、及與害品」，這三種相是通說欲貪、瞋恚及與害品的，是這樣意思。「非依次第一一別配」，不是說第一個是欲，第二是瞋恚，第三個是害品，不是；每一個都有欲、瞋恚、害品的。「於依止中邪法種子」也通於欲、恚、害品，第二、第三都通於這三種的，是這樣意思。這還是 「標舉」， 底下。
依四處所，發生三種不正尋思「依四處所」， 前面說出來這三種邪法， 這三種邪法是依四個處所； 就是依止四種境界，「發生三種不正的尋思」， 發生這欲貪、 瞋恚及與害品。這是「標舉」出來，究竟那四種處所呢？下面有解釋。
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謂於自己利等四種白品法處為欲獲得，或為不失，生欲尋思。「謂於自己」， 就是這件事對於我自己， 有 「利等四種不同」。 人說是八風不動，就是那八風；八風就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八法。這八法，「利、衰」怎麼講呢？ 這個利，就是利益的利，這個利實在就是財富，衣服、飲食、臥具、醫藥，就是自己的一切財富，你得到了很多的財富這叫做利。衰就是失掉了財富，財富失掉了，這叫做衰。「毀、譽」怎麼講呢？ 譽，其實就是讚歎的意思；毀就是毀謗。但是這是不當你的面來讚歎你，說這個人有信、有戒、有聞、有捨、有慧，有信、戒、聞、捨、慧，就是這個人的品德種種好，這叫做譽。如果說這個人品德特別不好，沒有信、戒、聞、捨、慧，那就是毀謗了，這是毀、譽。「稱、譏」呢，就是當你的面，在你的面前來讚歎你有道德，有信、戒、聞、捨、慧的功德，那叫做稱、稱揚你。在你面說你的壞話，說你這個人沒有信、戒、聞、捨、慧，那叫做譏。「苦、 樂」， 就是苦惱的境界， 這是色、 受、 想、 行、 識這個受心所來說。 有苦受、有樂受、順樂受處、順苦受處，心裏面有苦、樂的感覺，這加起來就是八法、八種。這八種法，有四個是自己滿意的，就是利、譽、稱、樂。「謂於自己利等四種白品法處」， 就是利、 譽、 稱、 樂這四種好的， 自己滿意的這些事情境界上。「為欲獲得」， 我沒有我想要拿到。「或為不失」， 或者我已經有了，我要保護它不要失掉。「生欲尋思」，就生起欲的思想、欲的想法。那麼這是欲尋思就這樣解釋。
於能障彼怨、中二品有情處所，生恚尋思。這是第二科 「恚尋思」， 什麼叫做 「恚尋思」 呢？ 也是有個原因的， 是 「於能障彼」， 我想要得到財富， 得到好的名譽， 人家對我的讚歎， 我的喜樂， 你障礙我這件事。
，你障礙我這件事，誰障礙我呢？「能障彼怨、中二品」這怨中二品有情，就是這個人本來就和我是有仇恨的，是怨；中呢？和我也沒什麼好，也沒什麼不好，這兩種人。 這兩種有情處所 「生恚尋思」， 這兩種人他障礙我獲得到如意的事情， 我就對他 「生恚尋思」， 我就憤怒了， 這是恚尋思這麼講。這底下第三科是 「害尋思」，「害尋思」 分三科， 第一科是 「標」。
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於親友品有情處所，生害尋思。這是 「標」。「於親友品」， 這個親友品這一類的有情， 這一類的人和我是有親愛關係的人，和我有良好關係的人，這一類有情的地方。「生害尋思」，他也障礙我得到白品法處，這個利、譽、稱、樂的事情，他障礙我。障礙我，我對於親友品的有情處所 「生害尋思」， 我對他心裏面也是不高興， 也是憤怒， 那麼這叫做 「害尋思」。這是 「標」， 底下是 「徵」。
所以者何？這第二科，這是問？為什麼這樣子呢？底下第三科解 「釋」。
若親友品或時違犯，於彼不生全斷滅欲，唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。生害尋思和生恚尋伺，這個對象不一樣，可都是心裏面不高興，可是有什麼差別呢？「若親友品」屬於這一類的人，原來和我有親愛關係的人，他或者有時候違犯我的意願，障礙我的好事。「於彼不生全斷滅欲」，對於親友這樣的人，不會生起來「全斷滅欲」， 就是要殺掉他，「全斷滅欲」 就是要把他殺掉了； 現在 「不生全斷滅欲」，就是不會生起來這樣的心情。那有什麼心情呢？ 「唯有輕微的苦楚， 方便訓罰之欲」， 就是輕微的苦楚， 我假借一種方便，或者是語言的方便，或者是其他的方便來呵斥他，處罰他一下，使令他有輕微的苦楚，輕微的痛苦就好了，這就叫做害；欲、恚、害，這個「害」就是這個意思。那個恚，瞋恚那個恚，生恚尋思那個，那就是要殺掉他的意思，那就是嚴重了。
與此相違所有白品，如應當知。前面第一科是 「不護」， 自己有了欲、 恚、 害， 是不護。 現在第二科 「是能護」。「與此相違」， 和這個是不同的， 所有的 「白品」 善法， 如其所應也就可以知道了。那就是能夠保護自己，保護自己我不生欲、恚、害；雖然有些不如意的事情，但是沒有欲、恚、害的這種惡心。
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《披尋記》四八八頁：依四處所發生三種不正尋思等者：世八法中，若利、 若譽、若稱、若樂，名四處所。於是處所自為獲得，或為不失，生欲尋思。於是處所若他為障，即於怨中有情生恚尋思；於親有情生害尋思。「依四處所發生三種不正尋思等者：世八法中，若利、 若譽、若稱、若樂，」這四種名四處所。「於是處所」， 於這種境界，「自為獲得， 或為不失， 生欲尋思。 於是處所若他為障，即於怨中有情生恚尋思；於親有情生害尋思。」這個說的倒也很明白，這個意思。
略有四種內法種子，遍攝一切諸法種子。前面第一科是「正辨相」，辨這個護、不護根的相貌。現在第二科「廣攝種」，就是這個種， 能廣攝一切法， 不只是前面那三種。 這裏分三科， 第一科是 「標」。「略有四種內法種子， 遍攝一切諸法種子」， 這個外法也是有種子， 那個樹、 那個花， 也是有種子， 那是外法， 現在不是外法， 說內法。「內法的種子遍攝一切諸法的種子」有四種。這是 「標」， 底下是 「列」。
一、世間種子，二、出世種子，三、不清淨種子，四、清淨種子。一世間的種子，二是出世的種子，三是不清淨的種子，第四是清淨的種子，這四種。這是 「列」， 底下第三科解 「釋」， 解釋裏分四科， 第一科是 「世間種子」。
世間種子者：謂欲、色、無色界繫，諸行種子。就是欲界繫的種子、色界繫的種子、無色界繫的諸行種子，是這樣意思。欲界繫的諸行種子，欲界繫也還是色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，是十八界。這些種子，欲界這個種子，就能把這個繫，就是把你綁住了，把你綁在這個欲界裏面，你不得解脫，叫做 「欲界繫」。
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「色界繫」也是，色界那一切法和無色界的法，也都是把那個眾生綁在那裏，當然這都是無常變化的， 這是 「世間的種子」。
出世種子者：謂能證三乘及三乘果、八聖道等清淨種子。「能證三乘」， 就是能夠成就三乘道果的， 就是三乘的因了； 三乘的因、 三乘的果。三乘的因是什麼呢？ 就是「八聖道等清淨種子」，就是三十七道品。「三乘果」呢？就是菩提果，或者智德、斷德、恩德這一切果，就是三明六通、八解脫等它的果，這些都是清淨的種子， 這叫做 「出世間的種子」。
不清淨種子者，謂欲界繫諸行種子。「不清淨種子者」， 這是第三科。「謂欲界繫諸行種子」， 欲界， 繫縛我們在欲界裏面受諸苦惱的 「諸行種子」， 叫做 「不清淨的種子」。這第四科是 「清淨的種子」 分三科， 第一科是 「標」。
清淨種子復有二種。這是 「標」， 底下這個是列。
一、世間淨，二、出世間淨分這麼二種， 世間淨、 出世間淨是 「列」， 第三科是解釋。
色、無色繫諸行種子名世間淨；能證三乘及三乘果、八聖道等所有種子，名出世淨。「色、 無色繫諸行種子名世間淨」， 色界繫的諸行種子、 無色界繫諸行種子是世間的清淨種子，就是沒有欲，沒有欲嘛！ 叫清淨。這樣把「欲界繫」的種子叫做不清淨的種子，就是因為有欲，這個類這樣分別法，有欲是不清淨；色界、無色界是有禪定的人， 叫做清淨， 叫做清淨， 它是屬於 「世間淨」。「能證三乘及三乘果八聖道等所有種子」， 那是出世間的清淨法， 清淨的種子，
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這個這麼樣分別，出世間的種子。
《披尋記》四八八～四八九頁：出世種子等者：三十七菩提分法，是名八聖道等。舉後略前，故作是說，由後最勝能攝前故。種子為依，能證三乘無漏有為及三乘果諸無為法，是故名為出世種子。「出世種子等者：三十七菩提分法，是名八聖道等」，就是四念處這個種子。「舉後略前」，三十七道品最後是八聖道，最初是四念處，四念處、四正勤、四如意這些。前面略了後面舉出來，「故作是說」。「由後最勝能攝前故」， 後面八聖道是最殊勝的，能夠攝持前面，能該攝前面的在裏面。「種子為依， 能證三乘無漏有為及三乘果諸無為法， 是故名為出世種子」。 當然這個有為法是有種子，無為法是沒有種子的，是這樣意思。
復有三種從因所生有漏法因。若於此中不如正理修方便者，能生諸苦；若能如理修方便者，於苦、於因，能知、能斷。「復有三種從因所生有漏法因」，前面是第二科「護不護根」，現在第三科「從因所生有漏法因」 分兩科， 第一科是 「標相」。「復有三種從因所生有漏法因」， 這個主要是什麼？ 就是愛， 這個愛是 「從因所生」，它又能夠做一切有漏法的因，能生一切有漏法。
，它是有漏法的因，就是愛。「若於此中不如正理修方便者，能生諸苦」，這第一科是「標相」。「若於此中」，若於此愛，我們內心裏面這個愛，凡夫都是有愛。若是有了愛以後，你不如正理的修學四念處的方便來對治的話，「能生諸苦」，你就會創造了很多的痛苦給自己吃，能生諸苦。
，若能夠如法性的道理，去修四念處的方便來對治。
於因、 能知能斷」， 於愛所生苦， 你就會能認識到； 你能認識愛是苦因， 你就會認識到， 你就 「能知」。「於因」， 於苦能知、 於因能斷， 你就能修四念處來斷這個愛， 所以叫 「於苦、 於因能知能斷」。 於苦能知、 於因能斷， 這樣就得解脫了。這是 「標相」， 底下第二科 「出體」。
謂於欲界繫法染汙希求，於色、無色界繫法亦爾。這還沒有說， 這三種究竟是什麼還沒有說出來？ 這底下才說出來。「謂於欲界繫
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法， 染汙希求」。「欲界繫」， 欲界裏面有六道的流轉， 有三惡道， 還有人、 天、 阿修羅，但是人天比較好。那麼就是「於欲界繫法，染汙希求」，就是希求得到滿意的欲，但是這是有染汙心，就是執著、特別的執著，所以叫做染汙希求，這是一種愛。「於色界繫法亦爾、 無色界繫法亦爾」， 就是我想要得禪定， 修學色界的禪定，修學無色界的禪定，也是用執著心去做這件事，那也是有漏法，也還是流轉生死，不得解脫的，是這樣意思。
《披尋記》四八九頁：復有三種從因所生有漏法因等者：當知此謂欲愛、色愛、無色愛，名為三種從因所生有漏法因，染汙希求名為愛故。這是第三科，底下第四科。
又有三種諸煩惱趣，令諸有情流轉生死。
，這是第四科「能令流轉諸煩惱趣」，分兩科，第一科是「標」。「又有三種諸煩惱趣」， 有三種的煩惱， 這個煩惱有所趣、 能趣於果， 能令你趣向於苦； 有三種諸煩惱， 能令你趣向於苦， 那麼 「有三種諸煩惱趣」。 這樣說呢， 有能趣、 有所趣； 能趣實在來說還就是愛， 所趣的就是苦， 就是苦惱的境界。「令諸有情流轉生死」，有這樣的煩惱，有什麼不好呢？ 是「令諸有情流轉生死」，就在三界裏面流轉，受生死的苦惱而不得解脫，就是這樣事。這一科是 「標」， 底下第二科是解 「釋」， 解釋分三科， 第一科是 「初煩惱趣」。
謂於勝欲發意希求，名初煩惱趣。「謂於勝欲發意希求」， 這第一個煩惱趣就是 「謂於勝欲」， 殊勝的愛欲，「發意希求」 發心， 也就是有這樣的願望， 去得到殊勝的欲， 這是 「初煩惱趣」。 這個地方有兩種不同：一個是用非法的手段，去求取勝欲；一個是合法的，我修學五戒十善，我將來或者在人間，或者是到天上去得到勝欲，分這麼兩種不同。分這麼兩種不同，這裡面應該是包括這兩種在內， 這是 「初煩惱趣」。
於色、無色界勝自體中發意希求，名第二煩惱趣。
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「於色無色界勝自體中發意希求」， 這是第二科 「第二煩惱趣」。「於色界和無色
，色界和無色界他那個生命體，那當然是比欲界殊勝，欲界所不能及，所以叫做殊勝的自體。這個欲界的欲，是向外攀緣的一種苦惱境界，色界、無色界是內心的三昧樂，當然是特別的殊勝，所以是「勝自體中」發心去希求，希望能得到，得到那樣的三昧樂。但是不知道苦、空、無常、無我的道理，也還是在煩惱裏面生活的， 名 「第二煩惱趣」。這是第二科，底下第三科。
於邪解脫發意希求，名第三煩惱趣。這是第三，「邪解脫發意希求」，這是外道，外道的人認為得色界的四禪，無色界的四空定就是得涅槃了，這是邪解脫而實在是沒有解脫，他也發心希求，那叫「第三種煩惱趣」。 前面那個不如理作意， 詳細應該像那邊說的。
《披尋記》四八九頁：又有三種諸煩惱趣等者：當知此謂欲求、有求、邪梵行求、名為三種諸煩惱趣，發煩惱意而希求故。「又有三種諸煩惱趣等者：當知此謂欲求、有求、邪梵行求，名為三種諸煩惱趣，發煩惱意而希求故」。 這個 「趣」 就是求的意思，「趣向於苦」， 也就是本來誰願意求苦，誰也沒有想要願意求苦；但是你這樣做就會得到苦的結果，所以是趣苦。
又有三種諸有情類，欲為根本作業方便：一、為得勝欲，二、為得勝自體，三、為證勝解脫道。「又有三種諸有情類」，這底下是第五科，「欲為根本作業方便」。「又有三種有情類」， 一切的有情雖然數量是非常的多， 但是給它歸類的話， 只有三種不同。 三種不同諸有情類，「欲為根本作業方便」，不管是那一類有情，最初他採取行動的時候，都是以「欲為根本」的，欲就是希望的意思。我希望要成就這個境界，都是要有希望心才有行動的，所以欲是「根本作業方便」。「作業」是得果的方便，而作業是以欲為根本的，就是以欲為最初的發動者，是這樣的意思。「一、 為得勝欲」， 這和前面那一段意思一樣。「二、 為得勝自體」， 就是色界、無色界。「三、為證勝解脫道」，這是佛教徒了，他有這樣的願望，有這樣高尚的意願
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想要得聖道，那麼就修學三十七道品，修學四念處了，得解脫。
《披尋記》四八九頁：又有三種至勝解脫道者：當知此謂欲求、有求、及無上梵行求，名為三種諸有情類，欲為根本作業方便：由諸有情一切所作，皆此三求所攝受故。「又有三種至勝解脫道： 當知此謂欲求、 有求、 及無上梵行求」， 無上梵行求就是佛法了。「名為三種諸有情類， 欲為根本作業方便； 由諸有情一切所作， 皆此三求所攝受故」， 不能超過這三種求之外的。
又有三種諸有情類，於三界中攝受自體諸行威勢：一、牽引威勢，二、能得威勢，三、成滿威勢。「又有三種諸有情類， 於三界中攝受自體諸行威勢」， 這是第六科 「攝受自體諸行威勢」。又有三種諸有情類，在三界裏面，「攝受自體」，「攝受」是取得的意思，把它拿過來；取得自體，取得自己的生命體。「諸行威勢」，「諸行」，行就是有為法，三界裏面諸行自體都是有為法。「威勢」就是有力量的，沒有力量是不能成就的。「有三種」 是那三種呢？ 「一、 牽引威勢， 第二是能得威勢， 第三是成滿威勢」。這是 「標列」， 底下 「隨釋」 分三科， 第一科 「牽引威勢」。
牽引威勢者，謂能引之業。第一科這「牽引威勢」怎麼講呢？「謂能引之業」，就是能引出果報的那個力量，能引出來果報的力量，叫做「牽引威勢」。這個「業」，有引業、有滿業，現在這裏面就說那 「引業」。 就是這業力能把那果報引發出來， 這叫 「引業」。「滿業」呢？ 就在那果報上，他是有智慧的、是無智慧的，是長壽、是短壽，是富貴、是貧賤，這都是「滿業」。這個業力使令他，在無所有中能創造一個人的果報，這個力量是很大的，這叫「引業」，另外第二個叫做「滿業」。所以這個牽引，這個力量是很大的，這是第一種牽引的威勢。
能得威勢者，謂健達縛正現在前。第二種 「能得威勢者， 謂健達縛正現在前」，「健達縛」 翻個香陰， 色、 聲、 香、
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味、觸的香，陰陽的陰。香陰，陰就是他的身體，就是他那個身體以香為食，所以身體也是香，就是中有。
，就是得果報的時候要中有現前才能得果報，這也是一個威勢， 這叫做 「能得威勢」。
成滿威勢者：謂住於此受淨、不淨，諸業異熟。「成滿威勢」， 就是這個果報圓滿的現前了， 這是一種力量。「謂住於此」， 就是安住在這裏， 你就感受到或者是 「淨業」 所得的 「業異熟」， 或者 「不淨業」 所成就的，「異熟」 就是果報， 所得到的果報。「能得威勢， 謂健達縛正現在前」， 這當然是欲界和色界有這件事， 若無色界還是沒有，所以約多數來說就可以這麼說。
又有三種無明蘊，諸有情類住無明者，由此因緣能生三世自體差別。「又有三種無明蘊」，第七科「住無明蘊生自體別」，第一科是「標」，「又有三種無明蘊， 諸有情類住無明者， 由此因緣能生三世自體差別」。前面說到「牽引威勢」是業，有業才能得果報，但是這裏面又特別提出來無明，無明在業裏面還是最有力量的一個。 有 「三種無明蘊」， 是什麼呢？ 「諸有情類住無明者」， 這個諸有情類， 有是聖人， 聖人就是除掉了無明， 那個不在內， 就是他的心不和無明同在，那個是不在內；其餘的一切眾生，他這個心和無明在一起活動，所以叫做 「住無明者」。 他的心在無明裏面住， 或者說是無明在心裏面住， 那麼叫做 「住無明者」， 就是有執著的人。「由此因緣能生三世自體差別」， 由於你心裏面有無明的關係， 你就能生出來過去世、現在世、未來世生命體的不同。前面說有業，有善業、有惡業，有淨業、有不淨業，其實在來說呢，這主要的力量還是無明，所以現在就提到這一點。前面這是「標」， 標出來， 這底下解釋。
謂於過去世前際等無知，能生現在自體；於現在世前際等無知，能生未來自體；於未來世前際等無知，即於未來能生後後當來自體。「謂於過去世前際等無知， 能生現在自體」， 這是說這個有情， 在過去生中的時候， 過去生中的時候啊！ 有 「前際等無知」， 有前際、 有後際、 也有中際， 這前面我
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講十二緣起的時候提到這件事。現在說是「前際」就是發業無明，這一個果報的現起，開始是發業無明， 就是最初創造業力的那個無明， 那叫做 「前際無知」。 這個後際無知，就是潤生無明，就是愛取，這愛取潤生的時候當然也還是有無明的。所以「謂於過去世」， 你在過去生中有時候， 你有前際的無明， 前際的無知、 中際的無知、 後際的無知，有這麼多的無明。因為有這麼多的無明呢，「能生現在自體」，能引生現在的生命，因為若是雖然創造了業，創造了很多能感得生命體的業力，但是你若修學四念處，得阿羅漢果的時候，把無明斷了的時候，這個業就不發生作用了，業就不發生作用了。所以業能發生作用，還要有無明的力量，所以無明還倒是非常的重要，所以這裏面特別的提到無明。所以「謂於過去世前際等無知， 能生現在自體」， 這是一種。「於現在世前際等無知， 能生未來自體」， 過去世已經過去了， 那麼現在呢？ 現在的人，他還是有前際等的無知，前際也是無知、中際也是無知、後際還是無知。因為有這無知，他就造了很多的業，所以能生未來的生命體，未來的生命體也就出現了。「於未來世前際等無知，即於未來能生後後當來自體」這是第三種，在未來世的時候，他沒有遇見佛法，他照樣還是有前際無知、後際無知、中際無知，還是有這無明。 有無明他的業力就發生作用了， 他就 「即於未來世能生未來的生命體」， 未來又未來，未來又未來，無窮無盡的就是流轉下去了。
《披尋記》四九○頁：又有三種無明蘊等者：謂於前際無知、於後際無知、於前後際無知，是名三種無明蘊。由於三世住三無知，是故有情自體流轉不息。「又有三種無明蘊等者：謂於前際無知、於後際無知、於前後際無知，是名三種無明蘊」。 無明不是一個單獨的， 也是還有色、 受、 想、 行、 識， 蘊的。 十二緣起，無明緣行， 行緣識， 其實每一個時候都是有五蘊的， 這樣意思， 所以叫做 「蘊」。 由「於三世住三無知， 是故有情自體流轉不息」， 這裡解釋。
又有三種未究竟聖，共諸異生生死災患。若有於彼深厭怖者，當速斷除三種憍逸，修習現法涅槃方便。「又有三種未究竟聖，共諸異生生死災患」，這是第八科「未究竟聖災患的差別」分三科， 第一科是 「標應斷」。「又有三種未究竟聖」， 他已經修學四念處得聖道了， 就是聖人了， 但是還沒有
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圓滿，要到阿羅漢以上才圓滿。所以初果聖人，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含， 這三種聖人都還沒有圓滿， 所以 「未究竟聖」。「共諸異生生死災患」， 這三種聖人啊！ 「共諸異生」， 和這一切生死凡夫在一起受生死的災患， 受這生死苦。這個優婆鞠多尊者傳上，有一件事就是優婆鞠多尊者，他有一個弟子修四念處得初果了。得了初果以後，他就不用功修行了，他認為反正我任運的七番生死就得阿羅漢了，我不需要用功。那麼這優婆鞠多尊者，在禪定中觀察就知道了，知道這個弟子是這樣的，他就對這個弟子說：「我今天到聚落去，你陪著我一同去」，那麼當然他弟子聽他話，就一同到聚落去了。去了到一個地方呢，一個村莊裏面一個人家，門口外邊有一個人，有一個人身體生瘡了，生瘡了用那個，大概是用那個微細的鐵絲做的那個刷子，很微細的鐵絲做的刷子，用刷子來刷這個瘡，用那個刷子刷。他就問他弟子說：「你看見那個人在幹什麼？ 」 他說：「看見了」。 說：「你知道他是怎麼兒回事？ 」說：「不知道」。 說：「我告訴你， 那個人是初果須陀洹， 他前生就得須陀洹果了， 因為他不用功修行，今生又來做人的時候，是在這一家做人，做人的時候他這個身體有病， 這瘡啊！ 這個瘡癢得厲害， 要用鐵刷子刷」， 有這麼境界說是苦不苦， 有這種事情。有這個事情， 說：「他為什麼會這樣子呢？ 」 這個初果聖人為什麼有這種事情？說我告訴你，前生他是在大眾僧裏面，在禪堂裏面做維那，他做維那的。做維那的時候，這禪堂裏面大家在那裏靜坐，其中有一位，有一位坐禪的人他身上癢、身上癢，大家都止靜了靜坐，他身上癢，他就用手去抓啊！ 抓就有聲音了嘛！ 雖然不是打別人閒岔了， 這個維那說：「說是你身上癢， 你用鐵刷子刷好不好？ 」 說這個話就是喝斥他的意思，但是你知道他身上癢那個人是誰？ 是大阿羅漢，你用這種話來喝斥他啊！有罪了。所以今生做了須陀洹果的時候，做須陀洹得這個果報，就是得要生瘡癢的時候，要用鐵刷子刷。所以這裡說：「有三種未究竟聖，共諸異生生死災患」，在生死裏「共」， 和凡夫一樣共同的受這個生死的苦惱， 一切法是空的， 不是不空， 但是有因也有果。所以 「若有於彼深厭怖者」， 說是有人有智慧的話， 對於這個生死的災患啊！ 深深地生恐怖心、 生厭離心的話。「當速斷除三種驕逸」 啊！ 你趕快的要修行四念處，要斷除去三種驕逸，「三種驕逸」 也就是驕慢、 驕傲、 放逸。「修習現法涅槃方便」，要精進的修四念處， 修四念處就是修習現法涅槃的方便；「現法涅槃」 是果， 這 「方便」就是因。你若修現在就得到涅槃，這可見這初果、二果、三果還沒得涅槃，要四果才得涅槃，你現在就要精進用功修行，你就要得涅槃，不要說我來生得，來生等到七生再得涅槃。不能這麼樣啊！
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一、無病衰退，二、少年衰退，三、壽命衰退「一、無病衰退」，這底下是有三種未究竟聖，這個三種，說是聖有三種，初果、二果、三果也可以，其實這裏面不是這麼意思，不是指聖人這三種說的。這底下這三種說的：「一、 是無病衰退， 二、 少年衰退， 三、 壽命衰退」 這三種。這三種， 第一個是 「無病衰退」， 就是感覺你們身體不好常去看醫生， 我身體沒有病，我沒有病，我因為看你們有病我沒有病，所以生驕逸的心情，就生驕慢啊！ 生這驕逸。其實你不要生驕慢，這無病啊！ 會衰退的，一下子就有病了，無病的境界沒有了就失掉了，不可以仗勢沒有病生驕逸心，不可以的；無病會失掉了，這個健康會失掉的， 叫 「無病衰退」。「二、 少年衰退」， 你們都老了， 我沒有老啊！ 我今天十幾歲、 二十幾歲、 三十幾歲，我不老，我比你們好。你不可以這樣子是有驕逸之心，少年轉眼間就老了，少年就失掉了，不可以有仗勢的心情的。「三、 壽命衰退」， 我壽命很長， 你們壽命很短， 你們就失掉了， 我壽命很長；壽命很長， 一口氣不來就死掉了， 壽命就沒有壽命了， 就死掉了，「衰退」 是失掉的意思。 說這三種 「衰退」， 就是 「未究竟聖共諸異生」 是共同有的。
其有智者，應觀未來如是三事，定當隨逐。
。勸我們「其有智者」，那個人要是有智慧的話呢？ 應該啊！就是那個人，沒有病那個人，是少年的那個人，是壽命長的那個人。他要有智慧的話，他應該自己觀察，「未來如是三事，定當隨逐」，一剎那以後就是未來啊！ 那個病就來了，你說我沒有病，一剎那以後就有病了，這個少年衰退了，壽命衰退了。這三種事：一個病，一個老，一個死啊！ 在未來一定是隨逐你，隨逐你就來了，這三種事就來了，你一定要這樣觀察啊！這樣觀察要用這猛勇精進的「修習現法涅槃方便」的。按佛的這個，釋迦牟尼佛大智慧的安排，出了家的人，出了家的人不去做榮華富貴的事情，不求這個事情，就是修學四念處，解決老病死的問題。那麼生活的怎麼辦呢？ 生活就是托缽向人家乞食，爭取時間修學聖道，解脫老病死，就做這件事。那麼用樣事情和社會上的人對比來說呢？ 社會上的人對於老、病、死的事情也知道，也知道有老、病、死，但是心裏面就對付、對付就好了，然後就去求榮華富貴的事情，去做這件事。然後老病死來了最後就結束了，就算是有成就了，你成就了榮華富貴到最
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後都放下了，就自己空手的走了。對比，這兩件情形對比，就是這樣的。
又有三種有情之類，貪、瞋、癡縛所依處所、身分差別，能急繫縛諸有情類，閉在大苦生死牢獄。一、能饒益，二、能損害，三者、平等二種俱離「又有三種有情之類」，這底下第九科「繫縛有情身分差別」。又有三種有情的類別，
，有情有三類的不同。是那三類呢？「貪、瞋、癡縛所依處所、身分差別」， 這個貪啊！ 是一種繫縛， 我們這個明了性的心， 為貪所繫縛、 為瞋所繫縛、 為愚癡所繫縛。 而這三種繫縛 「所依處所」， 還是有差別的， 貪所依的處所、 瞋所依的處所、愚癡所依的處所，這個「處所」就是依止這個身，為他所依的處所，還是有差別、有不一樣。「能急繫縛諸有情類，閉在大苦生死牢獄」，這三種繫縛，
，這個「急」是緊緊的意思，緊：鬆緊的意思。就是他能夠很緊的繫縛你，繫的很牢固，繫縛在一切的有情之類，閉在大苦的牢獄裏面，就是生死的牢獄；關閉在這裏面很難解脫的，這是說這個繫縛的相貌。這底下說這三類的不同，就是貪、瞋、癡縛所依的處所、身分的差別，還沒講這底下說。「一、 能饒益， 二、 能損害， 三者、 平等二種俱離」。 這個 「貪」 的繫縛所依的處所、身分的差別是什麼呢？「能饒益」，對於自己有利益的事情，自己歡喜的事情，這是貪的繫縛所依的處所， 就 「能饒益」。 在我們的眼、 耳、 鼻、 舌、 身、 意上感覺到快樂，就是能饒益，在這裏面生貪的繫縛。「二、 能損害」， 這是 「瞋」 的繫縛是什麼呢？ 就是在眼、 耳、 鼻、 舌、 身、 意裏面，感覺到傷害了的時候，那種瞋心就來了。這個「平等二種俱離」呢？ 就是這個「愚癡」的繫縛，愚癡的繫縛就是「二種俱離」； 也不是那個能饒益， 也不是那個損害。 這個時候這個境界呢， 叫做平等， 在這個時候是愚癡心繫縛的身分差別。
《披尋記》四九○～四九一頁：又有三種至平等二種俱離者：當知此說樂受、苦受及不苦不樂受，是名三種有情身分差別。〈 決擇分 〉 說： 於樂受中多生染者， 是故說彼貪所隨增； 於苦受中多生憎恚，是故說彼瞋所隨增；於不苦不樂受中計四顛倒，是故說彼不苦不樂，無明所隨增。由是故說身分差別，名為貪、瞋、癡縛所依處所。「又有三種至平等二種俱離者：當知此說樂受、苦受及不苦不樂受，是名三種有
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情身分差別」， 有情差別。「〈 決擇分 〉 說： 於樂受中多生染著」， 生愛著心。「是故說彼貪所隨增」， 這個樂受來了的時候， 就有貪愛心， 你貪愛心一動， 貪愛心也就增長了，常常的貪愛，貪心越來越重，這叫做「隨增」。「於苦受中多生憎恚，是故說彼瞋所隨增；於不苦不樂受中計四顛倒」，就是常、樂、我、淨的四種顛倒。「是故說彼不苦不樂受， 無明所隨增。 由是故說身分差別， 名為貪瞋癡縛所依處所」， 是這樣子。
又有三處所生諸苦，遍攝有情所有眾苦。一、合會所生苦，二、乖離所生苦、三、平等相續苦。「又有三處所生諸苦， 遍攝有情所有眾苦」， 這是第十科 「遍攝眾苦三苦差別」，第一科 「標列」。
，又有三個地方所引生的苦惱，很多的苦惱，能遍攝有情所有的苦惱，那三種呢？ 「一、 合會所生苦」， 聚會在一起就苦惱， 這是怨憎會苦； 這怨家要聚在一起，還不能分開，是這個怨憎會苦，這是一個苦。「二、乖離所生苦」，你要分離就是苦惱，這是親愛的，愛別離苦。「三、平等相續苦」，平等相續苦呢？「合會所生苦、乖離所生苦」這兩種之外，除了之外，你的色、受、想、行、識平等的相續下去，在我們凡夫來說，這也不感覺到有什麼苦？但是在佛法來說呢，這是苦惱。這是 「標列」， 底下 「配位」。
初由損害位和合故；第二、由饒益位變壞故；第三、於一切位相續而轉，麤重所攝、諸行所生，唯眾賢聖覺之為苦，非諸異生。「初由損害位和合故」， 第一個 「合會所生苦」， 由 「損害位和合故」， 因為大家在一起的時候， 彼此都感覺受到傷害， 在這個時後就叫做 「合會所生苦」。第二呢？ 「由饒益位變壞故」：「乖離所生苦」， 大家在一起都感覺到快樂， 但是現在非要變不可，非要乖離不可，要分開才可以，這是一種苦惱。「第三、 於一切位相續而轉， 粗重所攝、 諸行所生」， 第三個呢？ 這個 「平等相續苦」 怎麼解釋呢？ 「於一切位相續而轉」，「於一切位」， 合會所生苦也是個位， 乖離所生苦也是個位，這個「位」，就是那麼一個階段。在一切的變化不同的境界裏面，你的生命體，你的色、受、想、行、識，都相續的生存下來「相續而轉」。「粗重所攝」，而這個身體是個粗重的， 是粗劣的、 沈重的所攝， 屬於這個境界裏面。「諸行所生」，
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這色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意都是有為法，它都是因緣所生，就是這麼一個苦惱的生命體，這個生命體啊！是個苦惱的境界。但是呢？ 「唯眾賢聖覺之為苦」， 一般的凡夫不感覺到苦， 唯獨是修學佛法的賢聖人，賢人、聖人，這個「賢」呢？應該是到了內凡位的人，外凡也可以稱之為賢，但是內凡位的人，因為他有修行了，他才能夠感覺到苦。到「聖」就是無生法忍以後這個聖人，才能知道這個色、受、想、行、識是苦。「非諸異生」，不是一般的凡夫能覺知的，凡夫不知道。
《披尋記》四九一頁：又有三處所生諸苦等者：此中三苦，謂即苦苦、壞苦及與行苦，如是三苦從三受生，是名三處所生諸苦，如次配釋應知。苦苦、壞苦行相易知，名世俗苦；行自性苦，相難可了，名勝義苦；由是故說唯眾聖覺之為苦，非諸異生。「又有三處所生諸苦等者：此中三苦，謂即苦苦，壞苦」，合會所生苦，是苦苦；壞苦就是第二個乖離所生苦。「及與行苦」， 第三個就是行苦， 平等相續苦叫做行苦。「如是三苦從三受生，是名三處所生諸苦，如次配釋應知。」「苦苦、 壞苦行相易知」， 我們容易明白。「名世俗苦」， 世俗之人也能知道這是苦。「行自性苦，相難可了」，就是不容易明白了，行它的體性上也是苦啊！ 它的「相難」， 它的形象是不容易明白。「名勝義苦」， 能見勝義的人才知道是苦， 所以叫勝義苦。 就是無量無邊的苦分兩種： 一個是勝義苦， 一個世俗苦。「由是故說唯眾賢聖覺之為苦， 非諸異生」。
又有三種心高舉法，違害欲求沙門果證修方便者預流果支，能障沙門令不得證。一者、以己校量於他，謂我為勝，心生高舉；二者、以己校量於他，謂我相似，心生高舉；三者、以己校量於他，謂我為劣，心生高舉。「又有三種心高舉法，違害欲求沙門果證修方便者預流果支，能障沙門令不得證」。這是第十一科「障預流果心高舉法」，有三種心高舉法，就是心裏面高慢，自己感覺自己， 很了不起啊！ 那麼這叫做 「心高舉法」。「違害欲求沙門果證修方便者」，這個心高舉這件事，就是「違害」，也就是障礙了的意思；也就衝突、妨礙的意思。「欲求沙門」，妨礙什麼呢？ 是「欲求沙門果證」，說這個人啊！ 他對於世間上的事情放下了，他發心要希望能夠成就聖道，這「沙門果證」。「修方便者」， 你有這樣的願， 也就有這樣的行動， 叫做修方便， 採取了行動叫
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做修方便。採取什麼行動呢？「預流果支」，預流果支就是近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行這四種， 這叫預流果支。「修方便」 就是修這個， 近善知識、 聽聞正法、 如理作意、法隨法行。「能障沙門令不得證」，就是你心高舉啊！ 就妨礙你近善知識，你心裏一高慢啊！ 你還能近善知識嗎？ 聽聞正法嗎？ 你不能近善知識，聽聞正法，你還能如理作意， 法隨法行嗎？ 所以 「能障沙門令不得證」， 能障礙你這個沙門的聖道，使令你不得成就。三種「心高舉法」，是那三種呢？「一者、以己校量於他」，拿自己的身口意和別人去對比，去比較、比較，比量、比量。「謂我為勝，心生高舉」，一比量呢，我高過他， 心就高慢起來了， 這是一種我高慢。「二者、 以己校量於他， 謂我相似， 心生高舉」， 拿自己的情況和別人對比的時候， 認為我和他是相似， 你感覺你了不起啊！ 我並不次於你，這叫做「心生高舉」、叫相似，我和你一樣，那麼就是心生高舉。
以己校量於他， 謂我為劣」， 和別人較量我是不如他， 但是心裏面總是還不太服氣，所以「謂我為劣」也還是心生高舉。這樣比量呢，心生高舉，有了高慢心的時候就不能修學聖道了， 這是 「障預流果， 心高舉法」。
《披尋記》四九一頁：又有三種心高舉法等者：當知此說勝、等、劣、慢，是名三種心高舉法，如次配釋應知。由是諸慢，於說法師及教授者，不善承事，亦復不能無倒聞思，成辦所修，是名違害預流果支。 如下自說 （陵本十四卷九頁）， 能障沙門令不得證， 當知此中聖道名沙門， 煩惱斷名果。 如聲聞地說 （陵本二十九卷十三頁）。「又有三種心高舉法等者： 當知此說勝、 等、 劣、 慢」， 勝也是慢， 等還是慢，劣也是慢。「是名三種心高舉法，如次配釋應知。由是諸慢，於說法師及教授者」，對於講解佛法的那個師長， 及教授你佛法的那個人，「不善承事， 亦復不能無倒聞思」，聽聞的時候，總感覺你講得不對，你說的不行。「成辦所修」，不能無倒聞思，也不能成辦所修。「是名違害預流果支，如下自說」，下面有解釋（陵本十四卷九頁），「能障沙門令不得證， 當知此中聖道名沙門」，「能障沙門令不得證」， 這個沙門， 聖道叫做沙門。「煩惱斷名果」， 煩惱斷叫做果， 沙門果。 如 〈 聲聞地 〉 解釋。（陵本二十九卷
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