又有二法，能令根熟補特伽羅，速證通慧。一、於教授教誡，遠離諂誑。二、厭離為先，身語意行離諸調戲。聞所成地這一大科，就是說明五明處。五明裡面先說內明處。內明裡面一共分四大科，現在是第四科，佛教所應知處相。這一大科裡面分十科，十科裡面第二科又分二十一科，現在是第九段，令證通慧。「又有二法，」前面也是說二法，但是二法不只這一種，所以說又有。又有二種方法，如果你能夠認真的去學習，去修行呢，「能令根熟的補特伽羅，速證通慧。 」「根熟」 這句話怎麼講呢？ 就是信進念定慧的善根成熟了。 成熟了，就是在內凡位的時候，由外凡進入到內凡的時候，就是暖頂忍世第一的時候，暖位、頂位、忍位，就是根熟了。根熟，熟這個字，就是接近到結果的時候。比如樹開花結果就是到熟的時候，就是可以受用了。現在是譬喻接近得聖道的時候，這一類的補特伽羅，這一類的有修行的人，就是已進入內凡位的這樣的修行人。「速證通慧」， 會很快的證悟到， 也就是成就了神通、成就聖人的菩提的智慧。這句話是說這二法的功能，這二種法的作用。那二種法還沒說，這以下說。「一、 於教授教誡， 遠離諂誑」， 第一個方法就是這位學習佛法的人， 對於師長的教授、對於師長的教誡，你要真實的接受，不可以有諂誑的這種態度。諂媚，就是表面上是接受了，而內心裡面是不接受的，所以是欺誑，有欺誑性。現在是遠離諂誑，就是真實的接受了師長的教授教誡，努力的去修行，修四念處，努力的這樣用功修行。這是到了根熟的人，到了暖頂的時候，能努力的這樣修行，這是一個條件。第二個條件，「厭離為先， 身語意行離諸調戲。 」 就是要有厭離心， 就是要有出離心。厭離這個有漏的惑業苦，是一個苦惱的境界，要生厭離心；對於色聲香味觸，這五欲要有厭離心。有厭離心，就有出離的願了，就能夠精進的發動自己修行了。「厭離為先」， 就是先要有厭離的願， 然後在自己的身語意三業裡面， 身行、 語行、 意行這三業裡邊，「離諸調戲」， 就是不要放逸。調戲就是放逸的意思，不要放逸。這樣說，就是不要放逸，而能精進的接受師長的教授教誡，就能速證通慧，就是這樣意思。
又有二法，令居一處同梵行者，展轉皆得安樂而住。一者、堪忍他
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所逼惱。二者、自不逼惱於他。這是第十科，令梵行者共住安樂。「令居一處」 就是大家居住在一個地方，「同梵行者」， 共同的修梵行的人， 大家都是一樣的修學四念處的人。「展轉皆得安樂」 我不觸惱你， 我能夠幫助你，使令你得安樂；你也不觸惱我，能幫助我得安樂，身心安樂而住。有二法會有這個作用。什麼方法呢？「一者、堪忍他所逼惱」第一個就是別的人若逼惱你，你能夠容受，你能容忍，不介意這件事，要有這樣的忍力。而這個忍力，當然還是戒定慧。戒定慧，一個就是要有智慧把這件事看化了它，不介意；加上點戒定，這件事就辦到了，就能堪忍他所逼惱。逼惱有二種：一種是無意的，無意的對同梵行者有一點逼惱。第二種就是有意的。這二種就是在你的大智慧的觀察，就把它看破了，你能容忍這件事，不介意這件事。「二者、自不逼惱於他」別人逼惱我，我能夠容忍，而我自己不逼惱別人。這件事就辦成功了，那就是可以同梵行者同住安樂。這倒是很簡要，的確是這麼回事。說是有人說，如果你容忍了，他繼續地逼惱你，沒有這回事。你一直這樣的容忍，對方就不好意思再逼惱你了，自然是這樣子。
又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍，遮令不生；其已生者，速令止息。無鬥、無訟、無諍、無競。一者、展轉互起慈心；二者、平等受用財法。這是第十一科，令梵行者互無違諍。「令居一處」 的同梵行者，「未生違諍」 就是沒有發生衝突，「遮令不生」你若學習這二個方法， 就能使令衝突不生起， 能障礙它不生起。「其已生者」若是已經生起了，「速令止息」， 這二法能使令它很快的就停下來。「無鬥、 無訟、 無諍、 無競」。「鬥」 這個字， 以物較勝叫做鬥。 我查那字典上講，鬥雞，鬥棋，鬥酒，鬥蟋蟀，鬥牌，就是這些事情，這叫做鬥。以物較勝叫做鬥。這個「訟」呢，就是彼此諍論是非曲直，在法官的面前，那叫做訟。「諍」， 就是二個人對辯叫做諍。「競」， 就是二個人打起來了叫做競。戰鬥以求勝，叫做競爭。現在這個修行人呢，是無鬥、無訟、無諍、無競，沒有這回事情。修行人有什麼方法能夠彼此和合無諍呢？「一者、 展轉互起慈心」， 彼此間我慈愛於你， 你也慈愛於我； 你慈愍於
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我，我也慈愍於你；這樣子當然就沒有事嘛！就算是有一點問題，由這個慈愍心就化解了。「二者、 平等受用財法」 這個財法是發動、 是生起鬥諍的一個原因，現在能夠平等的受用財法，就不會有諍了。就是這二個方面能夠息諍，這二個方法可以息諍。
又有二法，速令心住得三摩地清淨梵行。一者、憶持久遠所作所說增上力故，若有所犯，如法悔除；若無所犯，便生歡喜；晝夜隨學，常無懈廢。二者、於身語意一切事業，能正了知增上力故，於諸過失無違犯。由此因緣亦無憂悔，隨生歡喜；廣說乃至解脫知見。這是第十二科，令得定地清淨梵行。「速令心住，」有二個方法令你很快地，心就能夠寂靜住，就得了三摩地了、得了禪定了，能夠有清淨的梵行，成就了這清淨的梵行。那二法呢？「一者、憶持久遠所作所說增上力故，若有所犯，如法悔除；若無所犯，便生歡喜，晝夜隨學常無懈廢。」這是一法。就是自己回憶，憶就是念，就是回想這個念心所，想念以前自己經過的事情。這個念就是持，所念的法為能念的心心所所攝持，所以叫做……憶就是持。所以我們……經論上說陀羅尼。陀羅尼是什麼？就是念。就是有不可思議的念力，那就叫做陀羅尼。所以憶就是持。「憶持久遠」， 很久很久以前所作的事情、 所說的話。 由這個憶念的強大的力量，「若有所犯」， 我憶念以前， 現在這一剎那以前， 乃至久遠的事情， 我若有所違犯清淨的戒法， 或者有其他的過失，「如法悔除」， 我就如佛所說的懺悔法， 把它懺除去， 又恢復了清淨， 把這個罪過滅掉。「若無所犯， 便生歡喜」 了。 那麼，「晝夜隨學常無懈廢」。 我沒有什麼過失， 我就如法的修學四念處。 晝， 白天， 夜間都是不懈怠的學習、 修行。「常無懈廢」，不懈怠，也不停止自己的修行，常是這樣做。「二者、 於身語意一切事業， 能正了知增上力故， 於諸過失終無違犯」。前面這一法，回想自己，每一天所作的事情，若有過失就懺悔。這第二法是於身語意，身所做的事情，語所說的語言，內心的思想，由身語意發動出來一切的事業， 自己能夠 「正了知」， 能夠沒有錯誤地、 很分明的認識， 自己都做了什麼。 由這樣的正知的 「增上力故， 於諸過失終無違犯」， 對於這一切的過失，身語意……通常來說呢，就是十善，學習十善法，不犯一切的過失。那麼詳細來說， 當然出家人就是戒， 比丘戒和菩薩戒， 都要它清淨。「於諸過
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失終無違犯」， 不犯過失， 沒有過失， 犯了過失就懺悔， 而且特別地清清楚楚的認識，自己三業要它清淨，沒有過失。「由此因緣亦無憂悔。 」 由於自己不犯過失， 所以心裡面不憂悔。「隨生歡喜」， 所以心裡面常常是三業清淨， 修學聖道， 心裡面很快樂。「廣說乃至解脫知見。」廣說戒清淨，戒、定、慧、解脫、解脫知見都成就了。所以由這二法，那麼就可以令得定地清淨梵行，可以這樣子。
又有二法，能越眾苦。謂能超越諸惡趣苦；及能超越生死大苦。一者、深見現法當來諸過患故，遠離惡行。二者、心常安定，精勤修習菩提分法。」這是第十三科，能越眾苦。「又有二法，能越眾苦。」是什麼呢？「謂能超越諸惡趣苦，及能超越生死大苦。 」「能越眾苦」 有二種方法 … … 「能越眾苦」， 就是能解脫眾多的苦惱。 什麼苦惱呢？ 「謂能超越諸惡趣苦」， 能夠超越三惡道的苦惱。「及能超越生死大苦」， 這是進一步能超越三界的生死大苦， 就是人天的生死苦也超越了，不只是三惡道。那就是超出三界，得了聖道了，這要阿羅漢以上了。那二法能有這種作用呢？「一者、 深見現法當來諸過患故， 遠離惡行」。 第一個方法就是自己深深的看清楚了，現法的諸過、當來的諸過。就是現在的色受想行識上面，這一天的經過，自己所作的事情，能看出來，若是有過失，深深的看出來現法的諸過患。我若是身不清淨，語不清淨，心不清淨，會有大患；深深的看出來將來也有過患。 你現在做錯了事情， 將來有後果的， 也是有過患的。「遠離惡行」，若這樣子，你深深的看見這一點，就自己再不要做惡事，惡事不可以做。「遠離惡行」。「二者、心常安定，精勤修習菩提分法。」前一段就是不做一切惡行。不做惡行，也就是相信因果的關係，相信有因就有果，所以不可以做惡事，將來去得惡報。第二樣事情呢，就是心常安定，也就是心常決定。精勤的修習菩提分法，也就是四念住、三十七道品，這樣精進用功修行。這樣子呢，就 「能越眾苦」， 能超越諸惡趣苦， 及能超越生死大苦了。
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又有二法，能令修斷居遠離者得安樂住。一者、於諸境界不生雜染，無惡尋伺，擾亂其心。二者、凡所噉食，要為利益，稱量消化，能隨順斷，令身調適。這是第十四科，令修斷等得安樂住。「又有二法，能令修斷居遠離者得安樂住」。「能令修斷」修學菩提分法，斷除一切愛見的煩惱， 這樣的修行人。 他 「居遠離者」， 在遠離處住， 一個身遠離，一個心遠離，前面都講過了。使令這種人得安樂住。有二個方法，使令這種人得安樂住。「一者、於諸境界不生雜染，無惡尋伺，擾亂其心。」第一個就是我們修行人的眼耳鼻舌身意，在色聲香味觸法的境界上，不要有雜染、不要有染汙。 不要有染汙， 這上面說 「無惡尋伺擾亂其心」， 沒有欲尋伺、 恚尋伺、 害尋伺，沒有這些染汙法來擾亂自己的心，這是一個條件。這個雜染分二種：一種就是貪瞋癡的這一切煩惱，剛才說的這個欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這都是雜染；另外一個染汙是什麼呢，就是執著。我們這一念明了的心，和一切境界接觸的時候，你要知道這都是如幻如化的，都是畢竟空的，不要執著它是真實的，你若執著它是真實的，就是雜染了。所以這一念心，這一念無所得的智慧， 你若能把握得住， 就是 「於諸境界不生雜染」， 就不會有惡尋伺擾亂其心了，常常的把握住這一念智慧。「二者、凡所噉食，要為利益，稱量消化，能隨順斷，令身調適」第二樣事情，就是自己日常飲食，所「噉食」的這些營養，「要為利益，稱量消化」，「要為利益」這句話是為成道業應受此食。這個動機，你為什麼要吃飯？吃飯的動機是為了道業的成就， 叫 「為利益」。 而吃了這個東西， 你要能知道，我能消化。如果生了雜染心了，生了貪心要多吃，就不能消化，這裡有這個問題； 當然吃太少也不行， 你要稱量， 吃下去自己能消化它。「能隨順斷， 令身調適」， 這個營養、 飲食吃下去以後， 能消化、 能得到它的營養， 使令自己的地水火風，得到了適當的營養的力量，這個力量能隨順你修學聖道，叫做斷。這個「斷」，就是修學聖道能斷煩惱。
，使令你這個四大的身，四大調合，不會有病。你要稱量這件事，吃的東西要這樣。
《披尋記》四八三頁：又有二法能令修斷居遠離者得安樂住等者：此中二法，謂修根律儀，及於食知量。如次配釋應知。
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「又有二法能令修斷居遠離者得安樂住等者：此中二法，謂修根律儀，」頭一個法，於諸境界不生雜染無惡尋伺擾亂其心，是修根律儀，就是把這六根都是合乎律儀的， 而沒有染汙。「及於食知量」， 第二法就是於食知量的意思。「如次配釋應知」。
又有二法，令修善品諸苾芻等時無虛度。一者、於諸根境正勤方便研究法相，二者、知時、知量少習睡眠。「又有二法，令修善品諸苾芻等時無虛度」這是第十五科，令修善品時無虛度。這二種法，它的作用能使令我們修學善品的諸比丘等，「時無虛度」，光陰不會空過了，這二種法有這個好處。什麼呢？「一者、於諸根境正勤方便研究法相，」第一個法就是我們於根，就是我們的眼耳鼻舌身意六根； 境， 就是色聲香味觸法六境；「正勤方便」 就是要精進， 不要懈怠。 不要懈怠， 以止觀為方便，「研究法相」， 研究就是觀察，觀察這個眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都是無常、無我的，也就是修止觀的意思，這指修止觀。你常常這樣做，光陰就是沒有虛度。「二者、 知時、 知量少習睡眠」， 第二個要知道時間。 現在這個時間應該靜坐、經行，經行、靜坐，來修學止觀，不是睡眠的時候。就是要到中夜，白天不要說，就是夜晚的初夜，初、中、後，夜間分三個時間，初夜、中夜、後夜，這個初夜和後夜都是用功修行的時候，中夜可以休息。知量，現在這個時候是中夜， 我應該休息了， 但是要知道休息， 要 「量」， 要知道量， 不能休息時間太多， 要 「少習睡眠」， 睡眠的時間要減少。 這樣說呢， 就是時時的修學止觀，睡眠減少一點。這樣子，光陰就沒有空過，是這樣意思。
又有二法，能壞增上心學慧學。一者、建立邪學，違越正學，及懷猶豫。二者、增益損減邪見決定。這是第十六科，成壞增上心學慧學，就是成增上心學、增上慧學，破壞增上心學、增上慧學這二件事。分二科，第一科是舉能壞。有二法能破壞我們的增上心學，能破壞我們的增上慧。那二法呢？「一者、建立邪學，違越正學，及懷猶豫」。「建立邪學」，這個建立是什麼意思呢？一般人不能建立，就是有一點聰明的人，他會說出來一大套的理由，我這樣
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作是對的，這叫做建立。建立邪學，就是不符合佛法的、不符合正法的，違反正法叫做邪學。「違越正學」， 他是與佛法是衝突的。「及懷猶豫」， 內心裡面對於佛法有猶豫，對於正法有猶豫，就是有疑惑。他自己另外發明一個他認為是正法的，就是這種情形。這樣子就能破壞佛法的增上心學、增上慧學。這是一樣。「二者、增益損減邪見決定」第二法是什麼？增益損減邪見決定。增益也是邪見，損滅也是邪見。這個增益就是加多的一種邪見。比如說外道，說持牛狗戒可以生天。他會說出理由來的，為什麼持牛狗戒會生天，他會說出理由。而實在這是沒有這麼一回事，所以這叫做增益的邪見。正式的說是這個人修學善法可以生天，他說這個不能，那麼叫做損滅的邪見。做惡事會到三惡道去，他說做惡事不會到三惡道去，所以這叫做損滅邪見。增益也是邪見，損滅也是邪見。對於這種邪見他是決定，決定不變，他有了這個邪見以後，你怎麼樣也不能動轉他，你不能改變他，所以叫做決定。那麼這就是能壞增上心學，能壞增上慧學。這是舉能壞。底下第二科例能成。
與此相違，當知即是白品二法。「與此相違」 與前面這二個相違， 不同於這兩個的，「當知即是白品」 就是清淨善法、良法。就是沒有增益、損減的邪見決定，也不建立邪學，違越正學及懷猶豫，那麼就是清淨的善法了。
又有二法，能令已集菩提資糧，未入現觀補特伽羅速入現觀。一者、思惟現在過去自他衰盛。二者、勤修諦行所攝無倒作意。這是第十七科，令成熟者速入現觀。「能令已集菩提資糧， 未入現觀補特伽羅速入現觀」。「能令已集菩提資糧」， 能使令已經集聚了菩提資糧的人 … … 已集菩提資糧的人， 就是這個人，他能夠學習佛法，從文字上的佛法去努力的學習，得正知正見，這是一個菩提資糧。這樣說得正知正見是屬於慧，那麼另外也應該要有福德的資糧，或者為大眾僧服務，也是一種福德資糧，護持佛法也是一種福德資糧，就是成就聖道要有福德資糧，也要有智慧的資糧，就是聞思修的智慧。那麼這些資糧已經積集了。資糧這句話就是因，得聖道的因緣叫做資糧，你要有這樣的
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因緣，你才能夠修學聖道，才可以得聖道。這個發心的人，已經積集了菩提的資糧， 但是還沒能夠 「入現觀」， 就是還沒有得聖道。 這個現觀就是已經得到須陀洹果以上的聖人，名之為現觀。就是他得到了那個清淨無分別的智慧，見到真理了，那叫做現觀。現在這個人菩提資糧是積集了，但是還沒有證悟聖道，「未入現觀」。 這個補特伽羅這個人，「速入現觀」， 你若修學這二種法呢，你就很快的可以得入聖道。這樣說已集菩提資糧，就是外凡位的人。內凡位的人，暖、頂、忍、世第一、那就是開始修四念處了。這個四念處修的也不錯了，達到了暖的程度。這個時候還是沒有入現觀。「一者、思惟現在過去自他衰盛。二者、勤修諦行所攝無倒作意。」這個其實就是修無常觀。第一個思惟現在過去自他，現在的自他衰盛，過去的自他衰盛，思惟無常，修無常觀。修無常觀的時候，就可以知道世界上一切有為法都是靠不住的。二者、勤修諦行，那怎麼樣才能夠最安穩呢？就是要修學聖道。 修學聖道就是苦集滅道了， 修學聖道就是修學四念處了。「勤修諦行」精勤的修學苦集滅道四諦的勝行，苦、空、無常、無我這是聖行。「所攝」，屬於這個範圍內的無倒作意，不顛倒就是沒有錯誤的如理作意。你能這樣修無常觀， 修勝行， 你就能夠 「令未入現觀補特伽羅速入現觀」 了。《 披尋記 》解釋的好。
《披尋記》四八四頁：又有二法至無倒作意者：此中二法，謂厭及欣。如次配釋應知。謂自衰損及他衰損，現在會遇，正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛，及他興盛，過去盡滅，離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。如聲聞地說。（陵本三十一卷十八頁） 是名思惟現在過去自也衰盛。「又有二法至無倒作意者：此中二法，謂厭及欣」第一個法，思惟現在過去自他衰盛是厭； 第二法是欣， 是所歡喜的。「如次配釋應知」。 這底下解釋。「謂自衰損及他衰損，現在會遇，」自己衰了，很多如意的事情都沒有了，叫做衰，叫做損。及他人也是如意的事情沒有了，衰損。這種不如意的衰損，現在會遇，正是現在遭遇到這種不如意的事情的時候，所以「正現前」的「時」候。「如理作意數思惟故， 成可厭處」 自己遇到了衰損的時候， 你能夠有如理的作意，修無常觀，當然這都是因緣生法，如理作意，而不怨天尤人。數數的思惟，「成可厭處」， 這樣子在自己的內心裡面， 就成立了無常觀了， 厭離心就建立起來了。「若自興盛， 及他興盛」若自己遇見一切很多令你滿意的事
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情； 或者他人， 我的一些親愛的人， 他們有些滿意的事情， 是 「過去盡滅」，是過去的時候有這種如意的事情，但是現在來說，這些都沒有了。「離變壞時，如理作意」這些如意的事情同你分離了，說是那個財富還在，但是你沒有所有權了，所以同你分離了。不是說一定那個東西壞了，那個大樓房還是很好的在那裡，但是不是你所有了，叫做離。或者那件事壞了，變壞時，如理作意 「數思惟故， 成可厭處， 如聲聞地說。（陵本三十一卷十八頁） 是名思惟現在過去自他衰損。」這麼樣講。這樣子思惟無常，使令自己有衰盛。在本論下文也有提到，在《雜集論》上也有提到，說我現在是如意的，這個衰損不如意的事情，我沒有這個事情，我現在還都是如意的。但是從無常的道理來說，終究有一天要到來的，所以應該生厭離心。
又有二法，令觀行者最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者、修諦現觀；二者、於後離欲方便勤修，於諸等至無有愛味，離諸障難。這是第十八科，令速圓滿離垢梵行。又有二種方法，「使令行者」， 就是修止觀的人，「最極究竟」，「最極」 的「離垢梵行」，「究竟」 的 「離垢梵行」。 達到最高的時候叫 「最極」，「究竟」就是所有的煩惱都清除了，所有的智慧也都圓滿了，叫究竟。這個最極究竟，究竟指什麼說的呢？ 就是「離垢梵行」，「離垢」是遠離了愛見的煩惱，
就是戒定慧的梵行，速得圓滿。那二法有這麼好的作用呢？「一者、修諦現觀；」就是修四念處了。諦就是苦集滅道，就是真理，能現觀真理， 那就叫做 「諦現觀」。 現在修諦現觀， 就是暖、 頂、 忍、 世第一這時候修諦現觀。「二者、 於後離欲方便勤修」 第二個是修諦現觀這個時候，那麼就達到初果了。「於後離欲」， 初果以後， 初果、 二果這個時候還有欲，還要繼續修諦現觀才能離欲。於後離欲的方便，還是四念處，以四念處為方便來離欲。「勤修」， 勤修四念處。「於諸等至無有愛味， 」 離欲以後成功了，就是得禪定了，就是得到色界四禪、無色界的四空諸等至。對於得到色、無色界的禪定， 對於這個禪定裡面不愛味、 不執著。「離諸障難」 那就是遠離了一切的障難。愛煩惱是個障難，見煩惱也是個障難，現在通通完全遠離了。就是用修這二種方法，就是能令觀行者最極究竟離垢梵行速得圓滿，這樣意思。
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又有二法，令觀行者速能引發世、出世間一切勝德。一者、九相住心。二者、由六種事以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別。「又有二法， 令觀行者速能引發世、 出世間一切勝德。 」這是第十九科，令速引發一切勝德。速能引發世間的一切勝德，出世間的一切勝德。世間的勝德，當然就是色、無色界的禪定，大福德的境界，出世間的聖道，三明六通、乃至無上菩提。「一者、九相住心」有二種法使令你能夠引發世、出世間一切勝德。那二法呢？「一者、九相住心；」就是九心住，那個內住、等住、安住、近住那個地方 … … 一共九住， 後面有詳細解釋。「二者、 由六種事以正定心思擇諸法，如聲聞地當廣分別」這個九相住心如果修成就了，就是奢摩他成就了。奢摩他成就了，（此句已請示院長， 故刪除）由九相住心到了未到地定就是奢摩他成就， 然後到四禪都是奢摩他。「二者、 由六種事」 這是修毗缽舍那。
理，義、事、相、品、時、理這六種事，由這六種事「以正定心」就是你的心在正定裡面，也就是在奢摩他裡邊來思擇諸法。思擇諸法就是根據這六種事去思擇諸法、 思惟諸法的道理。「如聲聞地當廣分別」， 在聲聞地裡面是很詳細的說這九種住心，九相心住和六種事，會詳細解釋的。
又觀行者有二種淨。謂作意淨及所依淨。於三世中遠離愚癡，智清淨故，名作意淨；遠離三界諸煩惱品麤重法故。名所依淨。「又觀行者有二種淨。」這是第二十科，諸觀行者清淨差別。觀行者有二種清淨，「謂作意淨及所依淨。 」 這二種清淨。「於三世中遠離愚癡， 智清淨故， 名作意淨」 這底下解釋這二種清淨。「於三世中」， 就是過去的一切諸行， 現在的諸行， 未來的諸行， 這三世中，「遠離愚癡」， 對於這一切的諸行，也就是色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，也就是十八界了；對於這一切法要遠離愚癡。我們執著它是我，是愚癡，執著它是真實的，都是愚癡。我們知道都是無我的，是苦、空、無常，那麼這樣子去觀察，那就是沒有愚癡了， 就是你的智慧清淨了， 有了清淨的智慧了。「名作意淨」， 作意淨就是心在觀察一切法的時候， 你若有這樣的智慧， 就是叫做 「作意淨」。「遠離三界諸煩惱品麤重法故， 名所依淨。 」「遠離三界諸煩惱品， 」 欲
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界、色界、無色界的愛煩惱、見煩惱的麤重法故。這個麤重，應該說有二種麤重，一個是身體的麤重，身麤重，一個是心麤重。心麤重包括煩惱和煩惱的種子在內。遠離這些麤重，那麼這就叫做所依淨。所依就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意，就是所依。這樣子，遠離了麤重。人若離欲了以後，這個身體就不麤重。人若有欲的時候這個身體就麤重。那麼斷了一切的愛煩惱和見煩惱，煩惱的種子麤重也都沒有了。這個時候，你的眼耳鼻舌身意，你的色受想行識是清淨的，所以叫做所依淨。這個所依淨，如果只是非佛教徒，只是得到禪定的時候，也感覺到這個身體清淨。非佛教徒，他若能放下欲，能修學禪定成功了的時候，也感覺這個身體清淨，這身體好像如雲如影，有若無那樣子，不麤重。那麼心也沒有欲，與禪定相應的時候，心也是清淨，名所依淨。 但是你若不修毗缽舍那的佛法的四念處， 你不能夠遠離愚癡，「於三世中遠離愚癡，智清淨故。」這個作意淨你得不到。所以我們從《瑜伽師地論》和《大智度論》裡面來看呢，用這樣的，這好像是一個尺似的，我們量一量這個地方有多長，有多高，這個尺。那麼經論上說的這個話，這就是一個尺，去量一量那個人的修行，就可以知道你修行的對不對。所以只是修奢摩他是不成功的，是不行的，你非要有奢摩他，還要有毗缽舍那才可以。而這個毗缽舍那，通常的情形，還就是苦空無常無我，還就是這樣觀察才可以。
又有二法，心善解脫諸阿羅漢內自所證。一者、於現法中苦因永盡；二者、由此為先當來世苦，畢竟不生。「又有二法，心善解脫諸阿羅漢內自所證。」這是第二十一科，心解脫者內證差別。 又有二種方法，「心善解脫諸阿羅漢內自所證」， 就是他的心，他這個明了性的心，從愛煩惱、從見煩惱裡面解脫出來了，這樣的阿羅漢他內心裡面所證悟的境界，這二種法是他所證悟的。什麼呢？「一者、 於現法中苦因永盡」就是在現在的眼耳鼻舌身意裡邊，「苦因永盡」， 就是貪無餘斷、 瞋無餘斷、 愚癡無餘斷， 沒有殘餘， 沒有剩餘的， 究竟的斷掉了，「苦因永盡」。「二者、 由此為先當來世苦畢竟不生」 第二件事呢，「由此為先」由此現法中苦因已盡為先，你先要有這個條件，那麼「當來世苦畢竟不生」， 將來世的苦惱的境界， 決定是不會生起了。 這是心善解脫諸阿羅漢內自所證的。
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那麼這是一共二十一科。這二十一科解釋完了。
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