略有三種補特伽羅。由軟中上尋思行者， 有差別故。這是第九科 「心清淨行苾芻思惟五相」 這一大科。 第一科是 「舉經言」， 第二
。「釋彼義」裡分兩科，第一科是「心清淨行」，第二科是「思惟五相」。「思惟五相」 裡分成三科， 第一科是 「標補特伽羅」。「略有三種補特伽羅」， 就是修行人有這麼三類。 為什麼有三種不同呢？「由軟中上尋思行者， 有差別故」， 就是他修止觀的時候， 有軟中上三類的不同， 所以就分為三種人。這三種人，由他內心修行的時候，這個止觀不同，是這樣意思。這是「標補特伽羅」的差別。第二科「攝所思惟相」，本來說是思惟五相，「攝所思惟相」這上面說了三種，把五種合成三種；也就是這三種又分成五種，所以叫做攝。分成三科，第一科是
，第二科是「中品尋思攝」，第三科是「上品尋思攝」。我看這個文，我的想法和它的相反，我認為第一科是上品，最後是軟品。各位同學也再想一想，《披尋記》的作者認為第一科是軟品；軟品，就是他的止觀薄弱一點，力量薄一點，不是那麼強有力，這樣意思。
初由正思惟所餘相故，令彼尋思不復現行。第一種軟品的尋思行者， 他怎麼樣的情形呢？ 他「正思惟所餘相故」， 他在修觀的時候，他內心裡邊要正思惟，正思惟所餘的相，所餘的法相。這個「所餘」怎麼講呢？《披尋記》上解釋得很明白。
《披尋記》四五五頁：初由正思惟所餘相故等者：此中初言，謂即軟尋思行補特伽羅。由於彼相不正思惟，故諸尋思未生令生。今於彼相如理作意，或復思惟阿那波那念以為對治，名正思惟彼所餘相，由是尋思不復現行。「初由正思惟所餘相故等者：此中初言，謂即軟尋思行補特伽羅。由於彼相不正思惟， 故諸尋思未生令生」， 由於那個修行人心裡邊的相， 他的心裡面「於彼相不正思惟」， 心裡邊不能無相， 就是心裡面現出來各式各樣的相。 這前面說了，「諸惡不善欲等尋思」， 欲尋思、 恚尋思、 害尋思、 國土尋思、 不死尋思、 親里尋思，各式各樣的尋思，而這些尋思是障礙他內心的清淨的。這個「尋思」是指能尋思說，有能尋思就有所尋思，所尋思即是相，這個「相」就是以前經過的，以前經驗過的事情。我以前在某處住，那裡那個天氣非常好，也不冷、也不熱；我現在來到這裡來很冷，就是這麼想。這麼想呢，就是心裡面以前有過這個相，親
里尋思、 欲尋思、 恚尋思、 害尋思， 都是有相。「於彼相不正思惟」， 就是由煩惱去活動，而不是苦、空、無常、無我，不是四念處，所以是不正思惟。由於你不正思惟， 就是不如理作意，「故諸尋思未生令生」， 所以是欲尋思、 恚尋思、 害尋思，各式各樣的妄想，沒有生起的現在都生起來了，就是不如理作意，所以引起來這些妄想。「今於彼相如理作意」，現在這個修行人雖然是在靜坐的時候，忽然間現出來種種相，種種相還是自己的念心所現的；你若不念，它就是不現。因為念就有相現出來，現出來，但是如理作意，沒有那個不如理作意。所以「或復思惟阿那波
，思惟這個息，思惟這個出入息。
，對治這個散亂心，是這樣子。「或復思惟阿那波那念以為對治，名正思惟」，這上面這麼講，這叫做正思惟。「彼所餘相， 由是尋思不復現行」，「彼所餘相」 就是你修數息觀， 還有其他的， 其他的或者修不淨觀、或者修無我觀、或者修無常觀，這些就是所餘相，是這樣意思。「初由正思惟所餘相故， 令彼尋思不復現行」， 就有這種威力， 使令欲尋思、 恚尋思、害尋思、親里尋思、不死尋思，那些妄想不活動了，就有這種境界。這個作者，他說這是軟品的尋思。
第二由見尋思深過患故，或復不念不思惟故，令彼尋思不復現行。這是第二「中品尋思攝」。 中品尋思分兩科， 第一科是「標二相」， 第二科「隨難釋」， 標出來二相。「第二」個「由見尋思深過患故」， 這個修行人他內心裡面失掉了正念， 這個如理作意沒有現前，不如理作意出來了，就有這個欲尋思、恚尋思、害尋思，各式各樣的妄想。 但是呢， 如理作意也出來了， 就是 「見尋思深過患故」， 見就是覺悟了，他覺悟了這些染汙的尋思有深深的過患，有大過患，使令我不能成就道業，使令我白出家了。其實在社會上也可以生活的，為什麼要放棄、來出家呢？出了家以後就是打妄想，白出家了，沒得聖道，沒得聖道就是白出家了。所以這樣子，或者若嚴重了，還要到三惡道去，所以覺悟了這個尋思有深過患故，不可以有這種尋思。「或復不念不思惟故」， 這個 「或復」，「由見尋思深過患故」， 要這樣觀察才能使令自己警覺， 才能夠提起道念， 就把這個尋思停下來了。「或復不念不思惟故」， 或者是還是要用不念的方法， 不思惟的方法， 使令這些尋思不活動， 要這樣子。「令彼尋思不復現行」， 這句話是這樣唸：「由見尋思深過患故， 令彼尋思不復
，這是一個相；「或復不念不思惟故，令彼尋思不復現行」。分這麼兩個情形，兩個次第，這是兩個相貌。但是《披尋記》似乎它不同，它有個解釋。
《披尋記》四五六頁：第二由見尋思深過患故者：此謂中尋思行補特伽羅。此所思惟有其二相：於諸尋思取過患想，見深過患已，彼不復現行，是第一相；或復不念及不思惟，是第二相。「第二由見尋思深過患故者：此謂中尋思行補特伽羅。此所思惟有其二相：於諸尋思取過患想， 見深過患已， 彼不復現行」， 這 「是第一相」。「或復不念及不思惟， 是第二相」， 也是一樣， 和我的意思一樣， 也是這個意思。不同的地方， 軟品尋思，「初由正思惟所餘相故， 令彼尋思不復現行」， 這個人就這樣子， 這個問題就解決了。 這第二個中品尋思不是， 要 「見尋思深過患」，才是 「令彼尋思不復現行」， 這就是有點不同了。 這底下：
云何不念及不思惟？由善於內安心等故。這裡第二科。 前面 「標二相」， 這第二科 「隨難釋」， 隨其中的不容易明白的地方加以解釋，明白的就不解釋了，這個意思。「云何不念及不思惟」， 這個 「不念」、「不思惟」 怎麼講呢？ 「由善於內安心等故」， 由於這個修行人， 善者， 能也， 他能夠「於內安心」， 這個內就是所緣境，在所緣境上安住其心等故，所以就沒有那些尋思了，那些染汙的尋思沒有了。靜坐這件事，心裡面有這些妄想，什麼妄想呢？就是你以前經過的妄想，你不經驗的妄想我看很少，是你以前經過的妄想。經過的事情現在再重新想，想此想彼、想東想西，這樣想。這樣想呢，這一支香一個鐘頭就這樣過去了；靜坐很久了，一點沒有進步。在這地方看，這個事情是不對的，不應該這樣。就是發覺，自己馬上停下來，馬上要轉移陣地，轉移所緣境，不要去再想那些事情；修數息觀，還是修數息觀。或者就是現出這個境界，就在這個境界，這個就是所緣境，觀察它是苦、空、無常、無我，那麼也使令心就不會有煩惱。你若想起來過去誰對不起我，怎麼怎麼地，我要找律師，怎麼怎麼地，就是越想越多，還有煩惱，很多的問題都沒有解決，不了了之，現在再想起來，還是一樣的很多煩惱。因為心裡面現出相來，然後加以尋思，然後引起煩惱，結果還鬧一個不快樂；趕快停下來，修四念處，這個問題就解決了，這個文就是這個意思。但是這上面說是 「由善於內安心等故」， 這裡面還有其他的意思。
《披尋記》四五六頁：由善於內安心等故者：謂由不念作意，全不於所緣境繫縛其心，或於不淨，或復
餘處。唯作是念：我心云何得無散亂、無相、無分別、寂靜、極寂靜、無轉無動、無所希望、 離諸作用、 於內適悅？ 如聲聞地說。（陵本三十一卷十一頁）由此加行善正除遣，故名為善。令心內住、等住、安住，乃至廣說及以等持，由是故說於內安心等言。「由善於內安心等故者： 謂由不念作意， 全不於所緣境繫縛其心」， 這還不是個容易的事情。這個境界出現了，過去經驗的事情現在出現了，現在要把它放棄它，還不是容易，這還要有點功夫的人，不然還是就是隨著去了，隨著妄想跑了。這上面是說：「全不於所緣境繫縛其心」，「繫縛其心」， 就把這個心綁在所緣境上， 這就表示很有力量的意思。「由不念作意， 全不於所緣境繫縛其心」， 這裡「所緣境」， 就是那些妄想的境界， 它綁不住你， 你能解脫， 這要努力。「或於不淨，或復餘處」，或者修不淨觀來厭棄這個境界。
，或復是修其他的觀，修無我觀、 修無常觀、 修空觀， 這樣子，「餘處」。「唯作是念：我心云何得無散亂」，我的心怎麼辦法叫它不要亂呢？ 這就是正念現前了。「無相、 無分別、 寂靜、 極寂靜」，「無相」， 這個無相就是心裡面沒有那些雜染的相，就是這樣意思，無相。心裡面為什麼會有相呢？就是因為有念的關係，你想念了。我心裡面為什麼出來南無阿彌陀佛的名號了呢？就是因為念的關係。我為什麼能夠把《金剛經》誦上一遍？就是念的關係，憶念。這個「念」字，在我們出家人學習佛法上（我認為你們在這屋子裡的所有的人都是出家人，我的意思是這個意思）， 就是念的關係。 所有的， 它是染汙的， 或者是清淨的， 都是念的關係。 但是現在佛法裡面用的念是清淨念， 所以不念這些雜染的事情。「我心云何得無散亂」 呢？ 讓它無相， 心裡面沒有這些雜染的相， 無相。「無分別」，若沒有相，就是沒有所分別；沒有所分別，就沒有能分別，無分別。「寂靜、 極寂靜」， 這個 「寂靜」 呢， 就是沒有煩惱。 你在雜染上起分別的時候，煩惱就來了，不是貪就是瞋，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都來了。所以你若是無相、無分別，這煩惱不來；煩惱不來，你心裡面就寂靜。寂靜又寂靜， 寂靜又寂靜， 就變成 「極寂靜」， 那就要得定了， 是這個意思。「無轉無動、 無所希望」， 心裡面不動。「轉」， 從此到彼去， 從這裡到那裡，從那裡又到那裡，就是沒個完。從貪心又到了瞋心的地方去了，從瞋心又到疑惑心去了，從色聲香味觸……一共有十相，色、聲、香、味、觸這是五欲，也還有貪瞋癡的相，還有男相、女相，就是這十相。從此相到彼相，從色到聲，從聲到香味觸，從貪到瞋，從男到女，從女到男，就是來來去去地這樣分別，那麼就叫轉。 而轉就是動， 心裡面老是浮動， 流動， 轉動。「無轉無動」， 就是不在那上活動。「無所希望」， 心裡面不希望這些事情。親里尋思、國土尋思，就是有希望的意思。心裡面在掛念著，我這個好朋友
幹什麼呢？是睡覺呢？是看電視呢？就是老是掛念，掛念他。國土尋思也是。還有個不死尋思，這個不死尋思那是什麼呢？我現在何必在這裡靜坐呢？腰疼、腿疼，我去寫文章發表多好？我有了著作以後我再靜坐，就是各式各樣的想法，不死尋思。這都是希望，這就是希望什麼？就是名利，希望名利。趁著我還年輕，我再創一番事業，等我老了的時候再修行，就是有這些希望。現在說是不要有這個希望，「無轉無動、 無所希望」。「離諸作用」， 這個作用在下邊〈 聲聞地 〉裡面說得很清楚。 就是心裡面有了色聲香味觸、有了貪瞋癡、有了男女這些相的時候，心就被它動起來了，這叫作用，這個意思。
，「我心云何得無散亂、無相、無分別、寂靜、極寂靜、無轉無動、 無所希望、 離諸作用」 呢？ 自己要求自己。「於內適悅」， 離開這一切染汙的境界，我在這個所緣境能寂靜住，心裡面快樂。我希望能這樣子，我怎麼才能這樣子呢？ 這文就是這個意思， 這個文，「如聲聞地說。（陵本三十一卷十一頁）」。「由此加行善正除遣，故名為善」，「由善於內安心等故」，解釋這個善字。「由
，由這樣的努力，就能除遣了那些染汙的分別，
。「令心內住、 等住、 安住」、 近住、 調順、 寂靜、 … … ， 就是那個九心住。「乃至廣說及以等持， 由是故說於內安心等言」， 這樣子， 這叫做 「不念及不思惟」， 這樣意思。
第三補特伽羅，非初即能令彼一切皆不現行，要當方便令尋思行漸漸歇薄；麤既息已，漸當制伏。「第三補特伽羅，非初即能令彼一切皆不現行」，這第三科是「上品尋思攝」，分兩科， 第一科「由漸制伏」。 第三個補特伽羅是什麼樣的情形呢？「非初即能令彼一切皆不現行」， 並不是一開始就能夠使令那麼多的尋思都不現行， 不是。 你看《 瑜伽師地論 》， 它不說大話， 不說那些叫你一下子就成佛了， 不是這個， 就是從凡夫這種散亂的境界，從這兒開始，開導我們的修行方法，是這樣意思。這和看《禪師語錄》不同，不一樣。
，這個是第三品，他說這是上品。「非初即能」，這個修行人並不是一下子就能使令這些染汙的分別不活動，不能。「要當方便令尋思行漸漸歇薄」， 一定要這樣子， 要有些善巧方便， 使令這些染汙的尋思行漸漸地「歇」， 停下來， 漸漸地 「薄」， 漸漸地微少， 要這樣子， 要這樣才可以。「麤既息已」， 這個地方說是麤品的， 麤重的那些虛妄分別、 染汙分別停下來了以後。「漸當制伏」， 餘下來的那些染汙的分別， 漸漸地、 漸漸地就制伏了， 就不起了， 心就
寂靜下來了。
若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖，當以厭患俱行之心多思惟力，於彼尋思俱行之心調練制伏。「若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖」， 這是第二科 「由多厭患」。 若是這樣子， 用了很多的善巧方便使令心能夠清淨， 心清淨行， 假設還是不能。「於尋思路尋思所緣」，「若猶未能於尋思路」， 這個 「尋思路」 就是所尋思的境界， 就是各式各樣欲尋思、恚尋思，那麼多的尋思都有所緣境，那個境界就是尋思路，就是尋思在那個境界上動， 就叫做路。 於尋思路的那個尋思所緣「深生厭怖」， 你還沒能夠深深地生恐怖心，還感覺我打打妄想不要緊。還是這樣的話，那怎麼辦呢？如果我們若是內心的這些虛妄分別、染汙的分別停不下來，自己還沒有恐怖心，那可怎麼辦呢？「當以厭患俱行之心多思惟力，於彼尋思俱行之心調練制伏」，那個時候應該這樣子，就得要「厭患俱行之心」，就是你的心和厭患在一起活動，就是用厭患心。「患」就是過患，我若繼續這樣子做，我就是天天這個煩惱是越來越重，你常常想。有貪心常常活動，貪心就重起來；常常地發怒，瞋心也漸漸會重起來；常常地疑惑，越疑惑、疑惑越重。其實不用疑惑，隨他的意好了，他願意想我怎麼地就隨他好了，我只管我自己好好地修學戒定慧，不要去疑惑，不是沒有事？什麼事也沒有。你一定去追求，他有疑惑，這樣疑惑，我怎麼樣和他去解決問題？你看，這多麻煩呢？根本不要想這個事情，不要想，就自己好好用功。不過在《菩薩戒》上說，如果我若感覺到，反省自己有對不住人家的事情，那趕快認錯，我向他道歉，解釋解釋就好了，我心就安下來，趕快好好用功。若是自己反省自己有些對不住人的時候，我不要管他！這是不對的，在《菩薩戒》上看這是不對的，不應該這樣。所以這裡面說，這些煩惱事，你自己要時時：我若這樣子，我的煩惱越來越重，會有更大的錯誤出來，更大的罪過出來，要跑到三惡道去了，這可怎麼辦？這可不行。就這樣子思惟這個過患，我若這樣做，我的過失會怎麼怎麼，思惟這個過失，這樣這個厭離心就來了，誰願意到三惡道去跑一跑啊？所以我們人還可以在房子裡面住，冷的時候可以有暖氣，熱的時候還可以有冷氣，那老鼠在地裡面，你看苦不苦？我們冷的時候還加點衣服，老鼠夏天也是那樣子、冬天也那樣子，這個畜生的世界苦啊！ 畜生的世界是恐怖的世界，弱肉強食。小時候還不懂得這個事，大了以後逐漸地……我看那小鳥走了三步，就停下來看看，現在看老鼠也是那樣子，也要看看。這是什麼意思？就是害怕，就是恐怖嘛！所以思惟到三惡道去可不得了！到畜生世界也不得了，到餓鬼道更
不得了， 到地獄世界更不得了！ 所以「當以厭患俱行之心」， 思惟這個煩惱的活動是三惡道的門， 所以要趕快生厭離心， 修厭患俱行之心「多思惟力」， 多多地這樣去思惟，這些煩惱的力量就降下來了，這個正念就有力量了。我們說是修行人，有的我看人講開示：煩惱來了，就讓它來好了；有了妄想，就讓它妄想好了。但是我看彌勒菩薩不是這樣意思，彌勒菩薩說：你要修厭患想，取這個過患想，要這樣子來對付它的，你看彌勒菩薩他開示這個修行方法。你去讀一讀 《 阿含經 》， 你讀一讀 《 般若經 》， 讀讀 《 大智度論 》， 也都是這樣子。「取
，我認為這是對的；還是向佛學習，向彌勒菩薩、向龍樹菩薩、無著菩薩、天親菩薩、向天台智者大師，向這些人學習是對的。「當以厭患俱行之心多思惟力」， 不是一次、 兩次， 常常這樣思惟。「於彼尋思俱行之心調練制伏」，「於彼尋思」， 彼欲尋思、 恚尋思、 害尋思、 親友尋思、 國土尋思、 不死尋思， 各式各樣的尋思， 那個心，「調練制伏」， 就把它調轉過來了，漸漸地就制伏住， 它就不動了。 這樣子說，「取過患想」 就是厭患心。 這看出來有兩個方式：如果有這樣的妄想現起的時候，
，厭患心，這是一個方法。第二個方法，轉移所緣境，你修不淨觀、修數息觀、修無常觀、無我觀，這樣子，這些方法來對治。不是說一剎那就成佛了，不要說這個話，不要說這種話，就是這個地方說是：「當以厭患俱行之心多思惟力， 於彼尋思俱行之心調練制伏」， 制伏了。
《披尋記》四五六頁：第三補特伽羅等者：此謂上尋思行補特伽羅。此所思惟，亦有二相：令漸歇薄，及漸制伏，是第一相；由多厭患，調練制伏，是第二相。如文可悉。「第三補特伽羅等者： 此謂上尋思行補特伽羅。 此所思惟， 亦有二相」， 也是有兩個差別。「令漸歇薄， 及漸制伏， 是第一相」， 這第一相是這樣。「由多厭患，調練制伏， 是第二相」， 這樣意思。 這樣看， 第一相沒有這麼多的囉嗦， 它就是這個正念一提起來， 第一個補特伽羅，「由正思惟所餘相故， 令彼尋思不復現行」，這是第一個。所以我認為這個是上品，這個人的正觀有力量。中品的，就是有一點麻煩了。最後這個更是麻煩，要修過患想漸漸制伏，這才能解決問題。
如是三種補特伽羅，分為五種。第一個就是一種，第二、第三都是分成兩相，所以加起來就是五種。這樣子，就是 「心清淨行苾芻， 於時時間， 應正作意思惟五相」， 就是分這麼五個差別。
復次，盪塵經中，佛世尊言：當如陶鍊生金之法，陶鍊其心，乃至廣說。如是等義云何應知？「復次， 盪塵經中， 佛世尊言： 當如陶鍊生金之法， 陶鍊其心」， 這是第十科「陶鍊其心」。 分成兩科， 第一科是 「舉經問」。「復次， 盪塵經中」， 就是盪滅塵垢， 這個法門。 在這個經裡面，「佛世尊」說：「當如陶鍊生金之法， 陶鍊其心」， 就是我們修行人怎麼修行呢？ 就是令心清淨。心裡面有這些雜染，有這些不清淨的東西，要把它弄清淨，怎麼辦法呢？就像「陶鍊生金之法」， 這個生金就是沒有經過鍊的， 沒有經過陶鍊的， 沒有經過陶冶的這些原來的，就是從金礦裡面原來的那樣的金，叫做生金。這個生金還是不好用，雖然裡面有金，但是不好用，還要陶鍊，要把它經一番大冶洪爐，把它鍊一鍊，這樣子陶鍊。陶鍊金，這樣的方法來陶鍊自己的心，來清淨自己的心，來淨化自己的心， 要用這樣的方法， 是這樣意思。「乃至廣說」， 這個經裡面的話就沒有多引來，就引了這麼多。「如是等義云何應知」， 前面是舉經， 這底下問。《 盪塵經 》 中這一段話， 裡邊是有義的，這個義我怎麼樣才能明白呢？這是問，這底下說。
謂陶鍊生金略有三種。一、除垢陶鍊，二、攝受陶鍊，三、調柔陶鍊。「謂陶鍊生金略有三種」， 這底下「依義答」， 回答。 回答分兩科， 第一科「舉陶鍊金」。 分兩科， 第一科是 「標列」。 第一科是 「舉陶鍊金」， 第二科是 「喻陶鍊心」。 陶鍊金這裡分兩科， 第一科是 「標列」。
，簡略地說，就是有三個次第來鍊這個金。哪三個呢？第一個是「除垢」的陶鍊， 第二個是「攝受」的陶鍊， 第三個是「調柔」的陶鍊，分這麼三個次第。這是標。底下第二科就解釋，解釋這三個陶鍊。解釋中分三科，第一科是「除垢陶鍊」，解釋怎麼叫做除垢陶鍊呢？
除垢陶鍊者，謂從金性中漸漸除去麤中細垢，乃至唯有淨金沙在。「除垢陶鍊者， 謂從金性中漸漸除去麤中細垢」， 這個 「金性」 就是生金， 就是金礦裡面拿到的那種金， 或者是個黃石頭， 或者什麼的。「漸漸」， 用一種方法漸漸地 「除去麤中細垢」， 除去這個麤垢、 中垢、 細垢； 麤顯的垢、 中等的垢、 最微細的垢， 把這三種垢除去， 漸漸地把它鍊出去。「乃至唯有淨金沙在」， 這樣漸
漸地除，就是到最後有清淨的金沙還存在，其他的垢都沒有了。這是金沙，是沙，一粒一粒的沙。 這叫做 「除垢陶鍊」， 是這樣意思。底下第二科叫 「攝受陶鍊」。
攝受陶鍊者，謂即於彼鄭重銷煮。「謂即於彼」， 就是於彼那個金沙，「鄭重」， 鄭者， 重也， 重就是重， 就是重複的意思。「鄭重」 就是頻繁的意思， 殷勤的意思， 一次又一次地再把它陶鍊。 這個「煮」似乎是過去時代的辦法，現在什麼辦法我不知道，必是有水，加水煮，這樣子。「攝受」 這個字怎麼講呢？ 「攝受」， 我沒有看見這裡怎麼解釋。 或者這樣解釋，原來是金沙，是一粒一粒的沙，現在把它熔合成一個大金塊子了，就是此金沙和彼金沙互相攝受在一起，熔合在一起，叫做攝受，或者這樣意思。或者說這個 「攝」， 這個攝有個製造的意思， 或者是一個調整的意思。 這個 「受」， 要把它調整得，把它陶鍊得，就是變成一個很好的一個金，可以受用了。就是達到一個最高的程度， 所以叫做 「攝受」， 或者這麼講。 這是第二 「攝受陶鍊」。
調柔陶鍊者，謂銷煮已，更細鍊治瑕隙等穢。「調柔陶鍊者」， 這是第三。「謂銷煮已， 更細鍊治瑕隙等穢」， 還要再微細地來鍊治， 還是用火來燒。 燒什麼呢？ 「治」 就是排遣， 就是消除去那個 「瑕」， 裡邊還有瑕疵， 還有些汙點。 還有 「隙」， 多少個金沙合在一起銷煮， 可能裡面還有夾雜著一點汙垢，就是那個隙縫裡還有垢、垢穢，再把它鍊清淨，是這樣意思。這是解釋 「舉陶鍊金」， 這樣子這一科說完了， 底下第二科 「喻陶鍊心」。 這個金這樣鍊，鍊到最後是一個很清淨的一個可用的金。這是個譬喻，是譬喻什麼呢？譬喻修行人鍊這個心，修心，清淨自己的心的時候，也要這樣鍊。這裡分兩科， 第一科是 「舉心淨行者」。 又分兩科， 第一科 「喻法性」。 這個 「喻法性」， 這個法字，我疑惑是個種字，喻種性，疑惑是這樣，喻種性。
如金性內所有生金，種性位中心淨行者當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。「如金性內」， 就是金礦裡邊那個金，「所有生金」， 沒有鍊過的那個生金。 生金裡邊有很多垢，也有金，這樣的生金譬喻什麼呢？譬喻這個「種性位中心淨行者當知亦爾」， 這個「種性位」是什麼意思？ 就是在眾生的惑業苦這個虛妄分別心裡面， 有無漏的種子。「種性位中心淨行者」， 這個 「心淨」 是什麼呢？ 就是對於
佛法有信心，對於佛法僧有信心，對於自己也有信心；我能修行，我能夠轉凡成聖，對自己也要有信心。對於佛法有信心，對自己有信心，你有這樣的信心了，名為 「心淨行者」。「當知亦爾」， 這個心淨行者， 實在他是個原來樣的凡夫，「當知亦爾」， 也就和那個生金情形一樣。 情形一樣， 究竟是什麼樣的呢？「謂堪能證般涅槃者」， 就是這個人， 他汙染的心裡邊有無漏的種子， 他 「能」， 有能力， 有這個堪能性去能得涅槃。說那個生金裡面還有很多的垢，但是裡邊的確是有黃金，能鍊出黃金來，是這樣意思，就是這樣作譬喻。這是第一科。 底下第二科 「釋得名」。
問：從何位名心淨行者？答：從得淨信求出家位。就是從開始，這個人他接觸了佛法以後，他對於佛法僧有信心，他也相信自己；我也能出家，我也能夠轉凡成聖、得聖道，我也能。就開始有這樣的 … …，「求出家位」， 還沒有出家， 求出家的時候， 就名之為心淨行者。 哎呀！ 給這麼一個好名字給我們， 給這麼一個好名字，「心淨行者」。 寫文章的時候， 用這個做筆名很好，「心淨行者」。 可以這樣， 心淨行者。
此於在家及出家位， 有麤、中、細三種垢穢。這是第一科 「舉心淨行者」， 現在底下是第二科 「辨三種陶鍊」。 前面生金有三種陶鍊， 現在出家了這個人也是有三種陶鍊。 分三科， 第一科 「心除垢陶鍊」。分兩科， 第一科是 「辨垢穢」。 分兩科， 先 「標」， 先標出來垢穢。「此於在家及出家位， 有麤、 中、 細三種垢穢」， 三種陶鍊， 第一種陶鍊 「心除垢陶鍊」。 這個垢， 究竟什麼是垢呢？ 垢， 在在家和出家的這個階段， 有麤中細三種垢穢，一個麤垢穢，中、細，細是微細。這是「標」出來，底下第二科解「釋」。解釋分兩科，第一科說「在家位」。「在家位」 分三科， 第一科 「標二障」， 有兩種垢穢。
其在家者由二為障，不令出家。「其在家者」， 說是那些在家的人，「由二為障， 不令出家」， 有兩種障礙， 使令他不能出家。他就是出家也不可以，不能讓他出家，不可以。他也不發心出家，就是出家也不可以。這個是標，標出由二障。
這底下就是 「別列釋」， 把這二障列出來， 把它解釋解釋。 分兩科， 第一科解釋這個 「不善業」。
一、不善業。謂常樂安處身語惡行。第一個垢， 第一個汙穢的事情就是「不善業」， 就是有罪過的事情， 有罪過的活動。是什麼呢？什麼叫做罪過的事情呢？就是這種罪過的事情能令他到三惡道去受苦， 所以這個不是個好事情， 所以叫不善業。「謂常樂安處身語惡行」， 謂那個在家人， 那種罪過是什麼事情呢？ 就是常常地歡喜「安處身語惡行」， 這個身體做這些殺盜婬的事情；這個語，隨便說謊話，妄言、綺語、惡口、兩舌不當一回事，說了謊話不當一回事的；做惡事也不當一回事。就是安處在這種罪過的事情裡面，不認為有什麼問題，開槍也無所謂，就是這種態度。謂常常地歡喜把自己的身語放在罪過的活動裡邊，在家人是這樣子。你叫他受戒，「我不受，我不自由」。「常樂安處身語惡行」， 這是一個垢， 這是一種很麤重的、 很明顯的一個罪過， 這是一個。
二、邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。「二、 邪惡見」， 第二種就是一種惡見， 很壞的、 很不合道理， 這個 「邪」 就是不合道理，一種罪過的思想。前面是身語，這是說他的意，意業裡邊的，有惡見。 是什麼呢？ 「謂撥無世間真阿羅漢正行正至」， 謂這個人， 他批駁， 不承認說世間上有真實的阿羅漢的聖人正行正至的事情。世間上沒有真阿羅漢，這表示什麼意思？ 就是沒有聖人。這句話就是世間上這個人，若用佛法的態度來看這句話，就表示這個人沒有希望了，就是一直在生死裡流轉了，沒有希望了，沒有希望能得解脫了。若不相信有聖人，那這個人是沒有希望能離苦得樂了，就是一直在生死裡流轉了，沒有希望了，是這麼意思。所以其他的事情，如果說是他這個行為、思想差一點，但是還相信有聖人，這個人還有離苦得樂的希望。他說有聖人，這就表示世間上有得大解脫，遠離一切苦、得大自在的聖人，那麼他就可能會有希望心。在經論上說到這些阿羅漢，或者說辟支佛，現大神通的時候，那個人一看，哎呀！我也希望能夠這樣子；他就是有這種希望，就栽培善根了，你這一念的善心，將來就可以得解脫了。但是世間上人，能有幾個人遇見這種殊勝的境界呢？多數不遇見。不遇見，就不相信世間上有聖人， 所以 「撥無世間真阿羅漢」。阿羅漢有什麼了不起的地方呢？「正行正至」， 他決定不做惡事， 所以叫「正
行」， 不做顛倒的事情， 他做的事情都是合乎真理的正行。「正至」， 正就是法性，法性名之為正，能達到法性那裡了，就是遠離了一切煩惱。能見到真理，才能遠離一切煩惱；不見到法性理，是不能夠斷煩惱的，不見到法性理是不能斷煩惱的。深入法性才能斷除煩惱的種子，這在《顯揚聖教論》上有這麼一句話。就是阿羅漢他能夠見到真理了，他和真理融合成為一體了，他的身口意都是清淨的、都是善，所以叫做正行，這是聖人。是善、是無漏，有大智慧，所以叫做「正行正至」。在家人有這兩種垢：一個是身業，一個語業，這兩方面的罪過，罪過的事情。第二樣的罪過呢，就是內心的思想，不承認有出世間的聖道；這句話，不相信有阿羅漢就是不承認有出世間的聖道。這個人是不可能出家，他出家也沒有用，也不能出家的。這是把在家兩種垢說出來。
此於已得淨信位前能為障礙。這是第三 「明障位」， 第三科。 對於 「已得淨信位前」， 就是得到淨信之前，在前若有這兩種垢，他就能為淨信作障礙，使令他不能有淨信，不能有淨信了。所以這是一個很遺憾的事情。未二 「出家位」。 前面說這個垢， 說在家有這兩種垢的話， 那就不能出家了，就障礙。現在這底下說出家的垢，出了家以後有什麼垢呢？也說一說。分兩科，第一科 「欲等尋思」。
欲等尋思障出家者，令其不能心生喜樂。這是第一科。「欲等尋思」， 出了家以後， 遠離了世間上的雜染， 但是內心裡邊如果有欲尋思、 有恚尋思、 有害尋思， 有這妄想的話。「障出家者」， 也障礙這個出家的人。「令其不能心生喜樂」， 使令他的心， 他不能夠發生出來， 不能建立初禪的境界。我看，這樣連欲界定也得不到，何況未到地定，何況初禪呢？這上面這個《披尋記》說：
《披尋記》四五七頁：欲等尋思至心生喜樂者：此中喜樂，謂初靜慮地所攝喜樂，離欲、恚、害尋之所生故。「欲等尋思至心生喜樂者： 此中喜樂， 謂初靜慮地所攝喜樂」， 初靜慮地所生喜樂。「離欲、 恚、 害尋之所生故」， 你一定要離開這些障礙， 然後專心地修不淨觀、修數息觀，然後心裡面寂靜住，慢慢才能得到初禪。不然的話，這初禪是得
不到，所以是不能心生喜樂。看這個意思，就是初禪的喜樂才是喜樂；欲界裡邊凡夫認為所喜樂的， 都不是真的喜樂， 那都不算數， 不算是喜樂的。「欲等尋思障出家者， 令其不能心生喜樂」， 所以出了家以後， 趕快要調伏自己的心， 要陶鍊，就像鍊金那樣鍊，叫它清淨，要做這件事。
親等尋思障喜樂者，令其不能恆修善法。第一科是 「欲等尋思」， 這底下第二科 「親等尋思」， 就是親里的尋思。 出了家以後還想家，想家裡親戚朋友的事情，想家；老想他今天怎麼樣、明天怎麼樣，還想念這個事情。 這樣子親里尋思、 國土尋思、 不死尋思， 這些尋思，「障喜樂」，也能障礙你得到喜樂。「令其不能恆修善法」， 你若有這樣的妄想， 你就不能夠恆修善法，這個心一不清淨了，身口也沒有作用了。
《披尋記》四五七頁：親等尋思至恆修善法者：此中善法，謂定地攝，掉舉、惡作能為障故。這就是你發心靜坐了，發心靜坐的時候，你有這個親屬尋思、國土尋思、不死尋思，各式各樣的尋思的時候，那就是掉舉。掉舉，一下子一個鐘頭、兩個鐘頭過去；過去完了，自己後悔：唉呀！ 我這幾個鐘頭白過了。又後悔，叫做惡作，不高興自己的這種行為，不高興，但是忽然間過去了，這叫惡作。或者說有其他的事情，自己有什麼身口意不檢點，觸惱了別人，障礙了別人修行，自己也會一時地失掉了正念，有了過失，自己後悔，這叫惡作；惡作是後悔的意思。這樣子，「令其不能恆修善法」， 就是中間使令你這個善法不能不間斷地修學， 總是有間斷，有這種遺憾的事情。這是申二。
由斷彼故， 恆修善法， 速得圓滿純淨之心。有尋有伺如淨金沙， 是名為心除垢陶鍊。猶如生金仍未銷煮。這是第二科 「喻除垢」。 那個第一科是 「辨垢穢」， 在家、 出家， 在家人的垢穢和出家人的垢穢。現在這底下便要除這個垢穢，除垢穢，怎麼樣除法呢？「由斷彼故」， 這一定是要出了家， 出了家修四念處， 修這五停心、 修這四念處， 就能斷除去這些垢穢， 像前面說的那個方法。「恆修善法」， 要長時期地修四念處。「速得圓滿」， 那就很快地你的希望就滿足了， 你的「純淨之心」就出現了，圓滿了純淨的心出現了，就成功了。
，這時候這個「圓滿純淨之心」是什麼呢？ 現在是「有尋有伺」，就是初禪， 到了初禪的這個時候， 初禪的境界。「如淨金沙」， 就像那生金， 除了垢的時候， 就變成一個清淨的金沙了。「是名為心除垢陶鍊」， 這叫做除垢陶鍊，是這樣意思。這樣說，要到初禪的境界，要到初禪的境界才算是除垢了。到了初禪以後，就不會再有欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思，這些事情都沒有了。因為得了初禪的時候，心不顛倒了，沒有欲了，沒有欲的顛倒了，這時候「如淨金沙，是名為心除垢陶鍊。猶如生金仍未銷煮」，還不是那麼特別好。
若有復能止息尋思，乃至具足安住第四靜慮，是名為心攝受陶鍊，由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。這是第二科 「心攝受陶鍊」。 若是有一位修行人， 他不停留在初禪， 他還能夠「止息尋思」， 把初禪裡面那個尋思的心所停下來， 訶斥它的過患， 觀察它是錯誤的。這樣子繼續地努力，止而後觀、觀而後止，就由初禪得到二禪，由二禪進步到三禪， 由三禪就進步到四禪。「具足安住第四靜慮」， 就得到第四靜慮了。「是名為心攝受陶鍊」， 這叫做攝受陶鍊， 心的攝受陶鍊要達到第四靜慮的時候。「由能攝受無尋無伺三摩地故」， 為什麼叫做攝受呢？ 就是由於這個修行人肯努力，「攝受」就是成就，成就了無尋無伺的三摩地故，高過了有尋有伺的三摩地。就是由初禪到二禪， 到了第四禪， 第四禪修學聖道是最殊勝的地方， 到這裡。「猶如生金已被銷煮」得那麼樣的清淨、美麗了。
若三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說，是名為心調柔陶鍊。「若三摩地不為有行之所拘執」， 這是第三科 「心調柔陶鍊」。 分兩科， 第一科 「辨相」。 若是這個修行人， 他的三摩地 「不為有行之所拘執」， 不是力勵運轉的那種境界， 很緊張、 很努力才能令心清淨， 不是那麼樣； 很自然地現前了。「乃至廣說」， 像前面說的。「是名為心調柔陶鍊」， 就是很自在的意思。
於神通法，隨其所欲能轉變故；如彼生金，已細鍊治瑕隙等穢。第二科 「喻成」。「於神通法， 隨其所欲」， 心調柔的陶鍊究竟有什麼功德呢？這地方說了。「於神通法， 隨其所欲」， 得到四禪以後又能成就了神通， 對於五種神通 「隨其所欲能轉變故」， 天眼通、 天耳通、 他心通、 神足通、 宿命通， 能隨你
心裡面 「所欲」， 所歡喜的， 就能轉變現前。 你要現天眼通， 天眼通就現了； 要現他心通，就他心通現前；要現神足通，神足通就現前了。得到第四禪的時候，發的神通是最自在、最強大的了。「如彼生金，已細鍊治瑕隙等穢」，到這個程度了。
《披尋記》四五七頁：若三摩地不為有行之所拘執等者：此三摩地，隨其所樂安隱而住，已調善故，是故名心調柔陶鍊。不為有行之所拘執，不為法性之所拘執，寂靜微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如前已釋，是名此中廣說應知。「若三摩地不為有行之所拘執等者：此三摩地，隨其所樂安隱而住，已調善故，是故名心調柔陶鍊。不為有行之所拘執，不為法性之所拘執」，這是前面說過。「寂靜微妙， 得安隱道， 及能證得心一趣性， 如前已釋， 是名此中廣說應知」。這是第十科， 第十科的 「陶鍊其心」， 用這樣的方法來陶鍊其心。