第三行者， 名為俱得。奢摩他、毗缽舍那雙雜轉故。「傍辨彼義」， 它的第一科裡邊一共分十一科， 現在的文是第七科 「四種趣道」。「四種趣道」，「趣」 這個字當個修行講也可以， 就是修行有四種道， 有四條道路。 第一 「最初趣道」、「第二趣道」 都講過了， 現在是 「第三趣道」。「第三行者」， 就是第三位修行的人， 也就是第三趣道。「名為俱得」， 這個人的修行的方法， 修行的情況， 叫做 「俱得」。 怎麼叫做俱得呢？ 「奢摩他、 毗缽舍那雙雜轉故」， 他也有奢摩他， 他也有毗缽舍那的， 這兩種方法他都是成就了。 他在運用的時候，在奢摩他裡邊有毗缽舍那，毗缽舍那裡邊也有奢摩他，這兩個方法融合在一起來修行的，是這樣子情形。用我們現在沒得定的人，最容易明白了；我們雖然是沒得定，但是我們靜坐的時候也會明靜而住。我們不打妄想，也沒有惛沈、也沒有妄想，有那麼一段時間是明靜而住的。但是若是修毗缽舍那觀的時候，心就不寂靜了，就不寂靜；若寂靜的時候，就不能毗缽舍那觀，就不能雙雜轉， 不可以。 但是若是得到初禪以上的奢摩他了的時候， 是 「雙雜轉」， 就是奢摩他的時候有毗缽舍那，毗缽舍那的時候還有奢摩他，這個境界是不一樣的。我們也曾經說過不只一次了，你若是得了定的時候，前五識是不動的，最明顯的就是耳識是不動，就是有什麼聲音我聽不見。第六識修毗缽舍那觀的時候，但是這個定還是在，並沒有失掉，所以前五識還是不動的。這就可以知道，修毗缽舍那觀的時候，心裡面作種種觀想的時候，還是有定；而定的時候還是有觀。這個境界是要得定以後，而又是佛教徒，他又修毗缽舍那觀，才有這種境界。這種境界，若是佛教徒修四念處的觀的話，那這一定是三果聖人，就是有禪的三果聖人才有這種境界。 所以叫做 「雙雜轉故」。 這個 《 披尋記 》：
《披尋記》四五二頁：奢摩他毗缽舍那雙雜轉故者：謂奢摩他、毗缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道。 聲聞地中顯示其相應知。（陵本三十一卷十六頁）「奢摩他毗缽舍那雙雜轉故者： 謂奢摩他、 毗缽舍那二種和合平等俱轉」， 並不偏於一方面， 所以叫 「平等俱轉」。「由此說名雙運轉道」，《 阿毗達磨雜集論 》也有說到這雙運轉道， 本論也是說到雙運轉道，《 解深密經 ． 分別瑜伽品 》也說到雙運轉道，《 菩提道次第廣論 》、《 略論 》 也提到雙運轉道。 但是在 《 菩提道次第廣論 》、《 略論 》 上說到雙運轉道， 只是說雙運轉， 但是 「雙運轉」 究竟怎麼回事？《廣論》上還沒有說明白，但是本論是說明白了。這個一定是要得聖道了，就是他沒有得聖道，他也與得聖道不遠了，是這麼一個境界，是這樣意思。在「聲聞地中顯示其相應知。（陵本三十一卷十六頁）」，〈 聲聞地 〉 裡面有很多事情， 像我
們這種人應該要多多學習的。
第四行者，先已證得初靜慮等，未聽正法，未習多聞；後從大師或餘尊所聞見諦法，或復得聞斷餘結法；由此得入真諦現觀，或復證得阿羅漢果。「第四行者， 先已證得初靜慮等， 未聽正法」， 這個「第四趣道」， 第一是「依增上心修增上慧」。「先已」， 這個人他原來已經成就了初禪， 或者二禪、 三禪、 四禪等， 但是這個人不是佛教徒。「未聽正法」， 他沒能聽聞佛法， 這個苦集滅道的四諦他沒有聽過。「未習多聞」， 就算是聽， 小小一點， 沒能多聽， 聽得少少的。那這個不行，這樣這個人還是不及格。「後從大師或餘尊所」， 後來他還是有善根，「從大師」， 大師就是佛。 小師，有大師就是有小師，小師就是自己的和尚，和尚是小師。但是印度佛教的時候，和尚也就是給自己剃度的這個人；給自己剃度這個人，同時他給你授沙彌戒，也給你授比丘戒，也給你授菩薩戒。所以那個小師是關係非常深厚的，不像我們今天的佛教，剃度是剃度，受戒是受戒。當然也可能是一個人，但是多數不是的。那麼這個是小師。 現在這裡說是 「從大師」， 從佛那裡。「或餘尊所」， 或者是其餘的， 尊重的、 見到無為法的那種人， 那種聖人。「聞見諦法」， 他聽聞了聖人所見的苦集滅道的這種聖法， 聽聞了佛法了； 這個苦集滅道叫做「見諦法」， 因為這是聖人才能見到，凡夫是不知道的。「或復得聞斷餘結法」， 他聽聞了見諦法， 或者不只是見諦， 他又能聽聞「斷餘結法」， 這個見諦的時候就是斷這見煩惱， 斷我見的這種煩惱， 也就是斷那個五利使、五鈍使。這個五利使、五鈍使，那天有一位同學回講的時候提過這件事，其實這個地方還是有一點曲折的。五鈍使是怎麼回事呢？是因見使而生起的貪、瞋、癡、慢、疑，那叫做五鈍使。前五見，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見斷了，這個五鈍使也隨著沒有了，是這樣子。但是「餘結法」的愛煩惱呢，這個十使都沒有了以後，還是有愛的，有愛、有憎，那就是正三毒；那個是聖人所有的， 初果聖人還沒斷那個愛煩惱， 那叫做思惑， 也叫做愛惑。「或復得聞斷餘結法」。「由此得入真諦現觀」，這位已經得了禪的這個人，就是他已經成就了增上心了。他聽聞了佛法以後，他就依法去修止觀了，他就在禪裡面修觀。修觀的時候，
，這個「真諦」也就是苦集滅道，都是真諦：苦真是苦，真是集、真是滅、 真是道。 但是若簡要地說， 就是第一義諦， 第一義諦是真諦。「現觀」，就是明明了了地觀察，一點疑問沒有，心裡面有信心，當然他要對於佛法有信心。
有了信心，聽聞了佛法，心裡面有聞思修的這種智慧，一點疑惑沒有，然後作如是觀而得聖道。這個「現」字用得很厲害，很厲害的。所以我們……我這話說的，不知道你們怎麼想法？我們中國佛教要疑，重視疑，你要疑；小疑則小悟，大疑則大悟。但是經上，若是有疑的時候，那還在聞思的時候，在聞思的時候有疑，在修慧的時候是沒有疑了。當然他還是沒得聖道，得了聖道以後，他修行的時候是很肯定的，是這樣子。所以假設內心裡有疑，還是在聞思的時候， 那也就不同了。「由此得入真諦現觀」。「或復證得阿羅漢果」， 他若繼續用功修行， 那當然就得阿羅漢果了。 因為在禪定裡面修四念處，一定是斷煩惱了，不但是見煩惱，愛煩惱也除掉了。這兩種煩惱，在次第上是先斷見煩惱，先斷我，我的執著。但是愛煩惱呢，斷這個見煩惱，欲界、色界、無色界，這個見煩惱一下子頓斷。得了禪的人，欲界的愛煩惱已經沒有了，所以再斷餘結，那就是色界、無色界的愛，就是他的欲，那又有點不同，這樣子。
彼既證得出離所引大善喜悅；由能制伏諸掉舉心，復還宴坐。如是坐已，安心住於靜慮、等至。「彼既證得出離所引大善喜悅」， 這是第二科 「依增上慧修增上心」。 前一段是「依增上心修增上慧」， 原來這個人他成就了增上心， 他沒有增上慧； 聽聞佛法以後，再修行的時候，才是得到了增上慧。這底下第二科，依增上慧又修增上心，這樣子。「彼既證得出離所引大善喜悅」， 彼那個修行人， 那個第四行者那個修行人，既然已經成就了 「出離所引」， 出離了見煩惱， 出離了愛煩惱， 見到真理了， 見到第一義諦了。 見到第一義諦以後，「所引大善喜悅」， 這個不是小小的事情， 這是很大的，很重大的一個非常微妙的喜悅，得到了法喜。這個喜有兩種喜：一個是由禪而得到的喜，他已經得四禪了，那個是以前的事情；現在是見到真諦以後得到的法喜，這個應該是這樣子，得到這個喜悅。「由能制伏諸掉舉心，復還宴坐」，這個人他能制伏一切的掉舉，都能制伏了；這個人是阿羅漢以上的境界了， 所以所有的掉舉都沒有了， 定下來了。「復還宴坐」， 那麼他還幹什麼呢？ 他還是能靜坐。 他得了阿羅漢果， 他做什麼呢？ 他並不跑街， 不是東跑西跑， 不是跑的。 他是幹什麼呢？ 他還是靜坐。「如是坐已， 安心
，他把這個心還住在靜慮裡面；靜慮就是等至，等至也就是等持，在那裡坐。當然這個事情，我們從前面那個八勝處、十遍處、四無礙解、無諍三昧，這
個聖人的功德是很多很多的，不是說得阿羅漢了功德就完全圓滿了。得阿羅漢就是他把愛煩惱、見煩惱斷了，他出離三界，這個生死這件事他是解決了，只此而已，但是還有很多的聖德還沒成就，如果他願意修行的時候，他繼續要努力，還要修行，還有很多不足的地方。不要說是菩薩道、佛，就是聲聞道本身很多的功德，也不是一下子就成就了，那麼意思。所以他還是繼續地依增上慧修增上心；修增上心，當然前面那文是依增上心修增上慧，這就說依增上慧修增上心。實在來說，慧還有所不足，定也有所不足。所以目犍連尊者還是不如舍利弗尊者的境界，他入的三昧你還不知道名字。這可見，小乘佛法不可以輕視大乘。就是你在阿羅漢的境界繼續修行，還有無量無邊的聖境，還有很多。所以從這一段文就可以看出來，就說是由舍利弗尊者和目犍連尊者等於是較量神通的境界，可以看出來：由阿羅漢到佛，有無量無邊的功德， 像這個 《 維摩經 》 說 「不起滅定現諸威儀」， 這個事情小乘佛教學者要虛心一點才好。這是 「第四趣道」。
最初趣道，引見道故；第二、第三，引修道故；第四趣道，為俱引故。「四種趣道」 裡邊， 第一科是 「舉經問」， 第二科 「依義答」。「依義答」 裡面分兩科， 第一科是 「別辨相」， 這一科講完了。 這第二科 「結略義」， 就把前面所說的別辨相，再重新地說明它的要義；略者，要也，可以這麼說。「最初趣道」， 頭一個， 那一段文的要義是說什麼呢？ 「引見道故」， 是說從增上心引出來這個見道，見到聖諦了，主要是這樣意思。
修道」， 是引修道的， 要義是這樣意思。「第四趣道」 是 「為俱引故」， 又有見道、又有修道，還有無學道，是這樣的差別。
復次，如經中說有四淨勝。為求清淨，此最為勝，故名淨勝。云何為淨？云何為勝？「復次，如經中說有四淨勝。為求清淨，此最為勝，故名淨勝」，這是第八科。一共是十一科， 現在是第八段， 這一段叫做 「四淨勝」。 分兩科， 第一科是 「舉經問」。「復次， 如經中說」， 又像經裡面說 「有四」 種 「淨勝」。 這四種淨勝是做什麼的呢？ 「為求清淨， 此最為勝」， 就是為了希求， 為了希望成就最清淨的聖道；清淨的聖道就是得涅槃，或者得菩提。那麼這四種方法是最殊勝的，就是這麼意
思， 這是說這四種淨勝的一個作用。「故名淨勝」， 所以讚歎它叫做淨勝。「云何為淨？ 云何為勝」， 前面是舉經， 這底下就是問。 經上說是四種淨勝，怎麼叫做淨？怎麼叫做勝呢？這樣問。
謂所得、所證、所引戒等， 若圓滿、若攝受， 是名為淨。「謂所得、所證、所引戒等，若圓滿、若攝受，是名為淨。發勤精進，未滿令滿，是名為勝。」解釋這兩個字，解釋這個名字。這底下「依義答」，前面有問，這底下回答。分兩科，第一科解釋這個淨勝，先解釋淨。
，所得的和所證的，什麼是所得？ 什麼是所證呢？下邊的文不看見有明顯的解釋，下面只是解釋圓滿、解釋攝受，這地方沒有解。或者說 「所得」 就是菩提，「所證」 就是涅槃， 或者這樣說也可以。 就是無學道的般若的智慧，「所得」，「所證」 的就是涅槃； 一個智， 一個斷。「所引戒等」， 得、證是能引，底下這個四淨勝是所引。四淨勝，第一個就是戒；一個戒，一個定，見和解脫，這四個。這四個法是所引，得、證是能引，這什麼意思呢？ 望果修因，慕果修因。說是佛菩薩、阿羅漢他們得涅槃，得了菩提了，那麼樣的殊勝、莊嚴，我也想得到。那麼怎麼才能得到呢？要持戒，修戒定慧，所以叫做所引。因此而就發心學習戒定慧，所以戒定慧是所引，那個得、證是能引，這樣說。「謂所得」 的菩提、「所證」 的涅槃， 聖人所得的菩提、 所證的涅槃， 我也想得，所以就引出來、引發了，我就發了菩提心學習戒定慧。這個戒定慧，
若攝受， 是名為淨」， 就是這樣意思。
發勤精進，未滿令滿，是名為勝。這麼樣說。《 披尋記 》 它這麼解釋， 它解釋不一樣。
《披尋記》四五三頁：謂所得所證所引等者：此中所得，謂於尸羅。所證，謂於三摩地見及與解脫。於此得證，說名圓滿；於此所引，說名攝受。如是差別，其義應知。它這麼講。
云何尸羅圓滿攝受？
。前邊解釋了淨和勝，但是這四種是什麼還沒有說，
現在這底下說明。 分四科， 第一科是 「尸羅圓滿攝受」。 分兩科， 第一科是問。 怎麼叫做「尸羅圓滿攝受」呢？這是問。
，先解釋「尸羅圓滿」，然後解釋攝受。第一科是「釋」，分兩科，第一科 「簡非」， 第二科 「顯正」。 先 「簡非」。
謂若有一雖住具戒，亦能守護別解脫律儀；而於軌則及所行中未能具足， 未於小罪深見怖畏。此於尸羅， 未名圓滿。「謂若有一雖住具戒， 亦能守護別解脫律儀」， 這個 「尸羅圓滿攝受」， 先解釋圓滿。就是說若有一個人，若有這麼一個人，雖然他受了戒，他能夠安住在具足戒上面， 安住在那裡。「亦能守護別解脫律儀」， 他受了戒， 受了具足戒， 他能守護他的具足戒，一樣一樣的，都是清淨的，沒有違犯，沒有犯戒的垢，解脫了犯戒的垢，他成就了別解脫的律儀。這已經很好了，但是還有所不足。「而於軌則及所行中未能具足」，但是對於軌則這一方面和所行中，還是不圓滿，還沒具足。什麼叫做軌則？什麼叫做所行呢？這個《披尋記》上說，就是在二十二卷二頁，在那裡說得很詳細；什麼叫做軌則，什麼叫做所行，說得很詳細的，可以去讀，可以翻一翻二十二卷二頁那裡。他所受的戒，他持得很清淨，但是對於軌則和所行就沒能具足。
，就是還有些不如法的地方，不如法的地方就是有小小的過失的。有了過失，他感覺沒有關係，不在乎這件事，所以「未於小罪深見怖畏」， 他沒有深深地恐怖， 對那小小的過失心裡面不在意，這樣子。「此於尸羅， 未名圓滿」， 這個人他不能說對於尸羅是圓滿了， 不能， 不能這麼說。
若於一切皆悉滿足，乃名圓滿。這第二科是 「顯正」， 前面是 「簡非」。「若於一切皆悉滿足」， 若說是他受了具足戒， 他對於軌則及所行中， 他也能夠滿足了，皆悉具足了，那就名為圓滿，這可見持戒的確是不容易。「乃名圓滿」。
如是名為尸羅圓滿。這是第二科 「結」， 結束這一段。
若於長時串修習故，便於根門善守而住；廣說乃至即於尸羅攝成自體，自性安住。如是名為尸羅攝受。「若於長時串修習故， 便於根門善守而住」， 這是第二科 「尸羅攝受」。 前面「尸羅圓滿」， 這是 「尸羅攝受」。 怎麼叫做尸羅攝受呢？ 若是這位修行人長時期地 「串修習」，「串」 就是不間斷、 連續地； 連續地修習這個戒， 長時期不間斷地修習所受的戒。「便於根門善守而住」， 他就能夠在他的根門上， 很能夠守護這個戒； 不管是很明顯的戒， 或者微細的戒， 他都能受持清淨。 這個 「根門」， 根就是門，所以叫做根。根是什麼？就是眼耳鼻舌身意六根，六根是門，這是門，門是可以出、可以入。我們內心的思想，可以由這六個門可以表達出去，也還可以從這六個門，可以取得外面的消息；可以出、也可以入，這叫根門。而這位持戒的人，對這根門能守護得很清淨，那麼這是很殊勝。「廣說乃至即於尸羅攝成自體」，再要詳細地說，就是乃至到什麼程度了呢？就是對於這個戒，「攝成自體」， 就和它融合成一個了， 他的身口意和戒融合成一體了。「自性安住」， 自性者， 心也， 他那個心很自然地就住在戒上， 不需要特別地勉強， 不用， 任運地就是清淨了。「如是名為尸羅攝受」， 攝受比圓滿還要進一步，進一步達到這麼個程度。這個文，這個《披尋記》的文：
《披尋記》四五四頁：即於尸羅攝成自體等者：此說無漏律儀。若得阿羅漢果時，清淨最勝，常得成就自性淨戒，戒成其性。由阿羅漢諸漏永盡，不能習近五種處所：一者、不能故思殺害諸眾生命，二者、不能不與而取，三者、不能行非梵行習婬欲法，四者、不能知而妄語， 五者、 不能貯蓄受用諸欲資具故。 如聲聞地說。（陵本三十四卷二十
「即於尸羅攝成自體等者： 此說無漏律儀」， 這是說無漏律儀， 這是聖人了，道共戒， 這不得了，「無漏律儀」。「若得阿羅漢果」 的 「時」 候，「清淨最勝」， 他持戒清淨是最殊勝了，「常得成就自性淨戒」， 他那個自心； 自性者， 自心也， 自心的淨戒時時都是成就的， 無所缺少。「戒成其性」， 成了他的性格了。「由阿羅漢諸漏永盡， 不能習近五種處所」， 他不可以去 「習近」， 常常地去接近那五個地方，他不能接近，不能常去接近。什麼呢？「一者、 不能故思殺害諸眾生命」， 他不能， 不能故思。「故思」 就是故意地想做這個事，他不能。這可見，不是故意地還可能會有點事情。就是「不能故思殺害諸眾生命」， 在這個菩薩的十地， 要到第二地就是完全清淨了， 連誤犯都沒有
了。「二者、 不能不與而取」， 這阿羅漢能這樣， 不與而取這件事也沒有， 沒有這回事，沒有那麼霸道的事情。「三者、 不能行非梵行習婬欲法」， 這個阿羅漢他不能做這個事。「四者、 不能知而妄語」，「知」， 明知道是錯還要說這種話， 阿羅漢沒有這回事，不能知而妄語。真實地說「知而妄語」這句話，聖人要到佛才能清淨。有一個禪師問房這個門， 這個門，「這是什麼？ 」 說是有一個法師來和他談話， 說是：「你是學什麼的？ 你是學習哪一部分佛法的？ 」說：「我是學唯識的。 」這個禪師問：「這是什麼？ 」 這個門板， 這是什麼？ 「這是色法。 」 說是：「你連五戒都受持得不清淨，你這妄語都說，這是唯心所現的影像，怎麼說這是色法？」這個禪師就訶斥他。所以說是什麼叫做如來？不說謊話就叫做如來，這句話很深；從得道業到涅槃業，中間說話都是真實的。我們聽來……不說謊話，佛是不說謊話，這不說謊話好像我們世間上一個守本分的人，一個有道德的人就可以不說謊話，佛也是這樣子，好像這樣讚歎佛好像還是不足。其實按佛法的道理來說，這句話還是很深的， 還是不是那麼簡單的事情。 所以現在阿羅漢「不能知而妄語」， 不能這樣。「五者、 不能貯蓄受用諸欲資具」， 阿羅漢他不貯蓄受用的諸欲資具， 受用的這個衣食住他不貯蓄。這就是沒有隔宿之糧，當天要吃飯，去乞一點吃了就算了，不剩一點；剩下一點都給這些鳥、獸，給牠們吃了，給蟲子吃了，自己無餘，沒有殘餘的。他也不積聚財富，沒有錢，褲袋裡頭沒有錢的。佛這樣制戒，而阿羅漢是能這樣守護清淨， 是不可思議。「如聲聞地說。（陵本三十四卷二十六頁）」，這是讚歎阿羅漢持戒清淨，叫做尸羅攝受。
云何三摩地圓滿？四淨勝， 戒這一條說完了， 現在底下說第二個 「三摩地圓滿攝受」。 分兩科，第一科 「三摩地圓滿」。 分兩科， 第一科 「徵」。怎麼叫做「三摩地圓滿」了呢？ 我們願意靜坐修禪定，禪定怎麼才是圓滿呢？這底下就回答、 解釋。 分兩科， 第一科 「顯正」。
謂若已得加行究竟果，或第四靜慮，乃名圓滿。這個修禪定，若是這個修行人，這位禪師，他已經成就了加行究竟果作意了；一共有七個作意，我們前面講過，你若成就到第七個，得加行究竟果了，那就是
初禪。你若得了初禪了，可以稱之為三摩地圓滿。或者是由初禪又進步到二禪、三禪， 到第四靜慮，「乃名圓滿」， 這時候你這個三摩地算是圓滿。 這是 「顯正」，底下 「簡非」。
於此下位，皆未圓滿。如果你得到三禪、得二禪、得初禪，那都不算圓滿。或者是那七種作意，你沒能成就加行究竟果作意，都不算圓滿，這麼樣解釋。這是三摩地，
這一科說完了。
云何三摩地攝受？這第二科， 分兩科， 第一科 「徵」。 怎麼叫做三摩地的攝受呢？ 這是問。底下回答， 回答分兩科， 第一科 「令清淨」。
謂彼所得三摩地等後時清淨。謂那個修行人，他成就了第七個作意，加行究竟果作意了，他又得到二禪、得到三禪、 得到第四禪了。「三摩地等」 這個等， 就是等於得到二禪、 三禪、 四禪了。「後時清淨」， 這話怎麼講呢？ 就是後來他聽聞了佛法， 他聽聞佛法斷除去愛見慢了，斷除去見煩惱、愛煩惱了，這個時候這三摩地清淨。這樣說呢，前面說三摩地圓滿，你得到初禪乃至到得四禪，那還不算清淨，那是世間三昧，那是世間人的三昧，不是佛教徒；也可以說是佛教徒，通於世間人，通於非佛教徒，通於佛教徒，都可以得到世間禪，但是那個時候還是沒有清淨。若是再修學佛法的毗缽舍那， 斷除愛、 見的煩惱了， 這時候才叫做清淨， 這時候叫做清淨。 這是「令清淨」， 這就是出世間的三昧， 出世間三昧。我昨天、前天，有一篇文章介紹南傳的安般隨念法，一直地說到四禪，那就是說《清淨道論》說的那個四禪，就是那個四禪。我看完了呢，很好，能這樣修行這實在很好； 但是忘記了， 沒有這句話，「後時清淨」 這句話沒有。 只是得個世間的四禪， 沒有提到 「後時清淨」， 要有佛法的毗缽舍那， 沒有提到， 只是得到個四禪。但是這個《瑜伽師地論》的作者，彌勒菩薩老是不忘記佛法；所以「後時清淨」， 這是要得到佛教苦集滅道四諦， 有無漏的智慧成就了， 才是三摩地。 這底下第二科。
又三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說。這又提到一件事。「又三摩地不為有行之所拘執」， 前面我們講過了， 不為有行之所拘執、不為法性之所拘執，是這樣意思。那就是不是力勵運轉作意，一定是無功用運轉作意，那這樣才是圓滿的，才是攝受清淨的。
云何見圓滿？「云何見圓滿？ 謂聞他音， 及如理作意故， 正見得生」， 這底下第三科。 前面是一個戒， 還有個三摩地， 現在第三是 「見圓滿攝受」。 分兩科， 第一科是 「見圓滿」。 分兩科， 第一科是「徵」。 怎麼叫做「見圓滿」呢？ 見這個字是什麼意思呢？這是問。底下第二科解 「釋」， 解釋分兩科， 第一科是 「釋正見」。
謂聞他音，及如理作意故，正見得生。「云何見圓滿？ 謂聞他音， 及如理作意故， 正見得生」， 這是解釋這個正見。「謂聞他音」， 這是說你要聽聞佛教的學者， 佛、 菩薩、 阿羅漢這些聖人， 他們的法語你要聽。 當然我們可以說讀書也可以， 可是經論上多數是「聞他音」， 但是包括讀書在內的。「及如理作意故」， 聞他音還不夠， 你還要如理作意的。 那麼 「聞他音」 就是聞慧， 由 「如理作意」 就是思慧和修慧， 這樣子。「正見得生」， 這時候這個正見才出現的， 就是有一個正確的思想， 不是邪知邪見的。「聞他音， 及如理作意故，正見得生」，這是說成就正見的一個過程，由聞他音及如理作意的過程，正見的內容它還沒說，這個文上還沒講。底下第二科 「釋圓滿」， 分兩科， 第一科 「簡非」。
由此正見，雖能知苦乃至知道，若未如實，猶不得名正見圓滿。這個地方說出正見的內容了。 這是 「簡非」。「由此正見」， 你聽聞正法， 你又能如理作意， 具足了聞思修三慧了，「正見得生」了。你這個時候，你能知道此是苦、此是集、此是滅、此是道，你知道這件事了。「此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道」， 這句話還不容易， 的確還不容易。就是我們日常生活，我們從早晨起來到晚上休息，中間或者是做功課、靜坐，我們心裡面知道這是苦嗎？知道此是苦嗎？這色受想行識是苦啊！我們有這感覺
嗎？有沒有這感覺？知道這是苦，知道這是集，哎呀！我這心動念了，這是集！知道是集嗎？這個愛一動了，這個見，這個我我所動了，這是集！有沒有這種想法呢？所以這還不是容易。「雖能知苦乃至知道」， 你雖然能達到這麼好的程度了， 知道聞思修三慧， 這時候。「若未如實， 猶不得名正見圓滿」， 若未能如實， 如實是什麼？ 就是得到初果以後， 要初果以後才真實地知道 「此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道」。 到初果以後，要得無生法忍以後，你才能夠如實，就是真實地。這可見前面說是「聞他音，如理作意」還在凡位，還是煖、頂、忍、世第一的時候，這個時候。到了煖位已經是不錯了， 但是佛還不給你名之為正見圓滿， 這可見。「若未如實， 猶不得名正見圓滿」， 要這樣子。
若能於彼如實了知，爾時方名正見圓滿。這底下 「顯正」。 若是你能夠不懈怠、 努力地， 一剎那、 一剎那 … … 一下子得無生法忍了， 這個時候能如實地了知 「此是苦、 此是集、 此是滅、 此是道」。 這個時候，「爾時方名正見圓滿」， 這時候才能算是正見圓滿。我又想起來印順老法師那句話。好像有一天，從臺灣不知哪一位法師、是居士，帶來一個錄影帶，叫心靈之旅，可能是這個名字，把它放出來。第一段是由印順老法師說一段話，但是我完全聽不懂，印順老法師的話我完全聽不懂。但是有個居士，我就請那個居士完全把它錄下來給我看，那上有一句話，印順老法師有一句話說：禪宗這個禪，不是講道理的。這句話怎麼講？ 我們看了禪師的語錄，「萬里無寸草處去」， 這話說的， 我們若不好好地學習佛法， 這句話都不懂。 但是禪宗不是講道理的，這話怎麼講？講道理的是經論，學習經論才是講……什麼叫信解行證？怎麼叫苦集滅道？怎麼叫做煖、頂、忍、世第一？怎麼叫做初果、二果、三果、四果？ 怎麼叫做十地？ 就是清清楚楚地告訴你修行的法門。
不及格的，《 禪師語錄 》不及格，它就是說一個大意，說那麼一點，那你若想修行，非要讀經論不可，讀《禪師語錄》不行的。那不是講道理的，這句話你看要怎麼講法？所以這上你看，這個經論上說得非常清楚。要經過這麼一個過程，才能有正見， 但是還不圓滿， 還要到聖位才能圓滿。「若能於彼如實了知， 爾時方名正見圓滿」， 有分寸的， 一點兒都不可以錯亂的， 可以知道這件事。 所以若是學習佛法，就是要學習經論。你學習經論以後，修行完了，得無生法忍了以後，再去看看《 禪師語錄 》 也可以，《 禪師語錄 》 也是很有意思， 也是可以看。 你經論沒有讀， 你就去讀《禪師語錄》不行，不可以的。而我這麼感覺，這《瑜伽師地論》說得非常
地詳細、微細，很多的經論雖然也說到，但是沒有這個詳細，沒有這麼詳細的。
云何見攝受？謂於後時諸漏永盡，乃至廣說。這是第二科 「見攝受」。 第一科是 「見圓滿」， 第二科 「見攝受」。 現在我們應該知道什麼叫做見圓滿？要得到初果才是見圓滿，得無生法忍的時候，他的正見才成就了。 怎麼叫做見攝受呢？「云何見攝受？ 謂於後時諸漏永盡， 乃至廣說」，「謂於後時」， 就是你得到正見了， 得了無生法忍， 你還要繼續努力修行， 乃至到「諸漏永盡」， 一切的見煩惱、 一切的愛煩惱都沒有了。「乃至廣說」， 那若說染汙無知、不染汙無知、五住煩惱都沒有了，這是佛的境界了，這是太高了。見攝受，「乃至廣說」。
云何解脫圓滿？「云何解脫圓滿？ 謂若由有學智見解脫貪等， 未名圓滿」， 這底下第四「解脫圓滿攝受」。 這裡分兩科， 第一科是 「解脫圓滿」。 分兩科， 第一科是 「徵」。 怎麼叫做「解脫圓滿」呢？這是問。第二科解 「釋」， 解釋分兩科， 第一科是 「簡非」。
謂若由有學智見解脫貪等，未名圓滿。這個是 「簡非」。 假設說這個人， 他得初果、 得二果、 得三果， 還是有學； 有學的時候，他的智慧得解脫貪瞋癡的煩惱，這時候還不算圓滿，這個解脫還沒圓滿。「有學智見」 這句話， 這個智和見， 解釋得很多， 就是本論後邊文有解釋， 解釋很多。 現在姑且這樣說， 就是 「智」， 通達緣起叫做智； 通達緣起寂滅性， 名之為 「見」， 就是這麼講， 簡單這麼說好了。 由這樣的智慧， 能夠解脫貪瞋癡等的煩惱。 但是你是 「有學」， 你還要繼續努力學， 你在學這個階段呢， 你的解脫還不圓滿，還有所不足。這是 「簡非」， 底下第二科 「顯正」。
若由無學智見得解脫者，乃名圓滿。若到無學的時候，那個時候你的解脫是圓滿了。那麼阿羅漢也可以稱之為無學，但是我想，到佛的時候才最圓滿。
第二科 「解脫攝受」。
云何解脫攝受？ 謂若行、若住，常不退失現法樂住，如是名為解脫攝受。這可見， 前面的圓滿還不如攝受。「解脫攝受」什麼意思呢？ 說這個人， 他若行， 或者是住， 不管是什麼境界， 他「常不退失現法樂住」，「現法樂住」就是禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。這個禪他不退失，他不失掉。那麼這個時候「名為解脫攝受」。我們從經上、從律上，看見目犍連尊者被木杖外道把這個身體打扁了。頭若打扁了，這個人還能活著嗎？但是目犍連尊者他能用神通去恢復正常，還照樣地去托缽乞食，還能有這種境界，就是不失。這可見就是有這種境界，「若行、若住」，乃至到那種境界，而這個現法樂住不失掉，他這個禪不失掉；不失掉，所以才能有神通，那就名為解脫攝受。這可是不容易，不是容易。
復次，如經言：心清淨行苾芻，於時時間，應正作意思惟五相，乃至廣說。一共十一科， 現在第九科「心清淨行苾芻思惟五相」， 這個心清淨行的苾芻要思惟這五相， 你才能算是心清淨行苾芻。 分兩科， 第一科 「舉經言」。如經上說，這個心清淨行的苾芻，他「於時時間，應正作意思惟」這五種相貌，乃至到廣說這五種相。這是舉經上的話。
方便勤修增上心者，乃得名為心清淨行。
，解釋經上的話，解釋經上的義。分兩科，第一科「心清淨行」， 第一科 「釋得名」。 怎麼叫做清淨行呢？「方便勤修增上心者」， 說是這個苾芻， 當然也是包括比丘尼在內， 他能善巧方便地有智慧， 肯努力，「修增上心」， 努力地精進， 不懈怠， 修這個定。「乃得名為心清淨行」， 才可以算是清淨行。 這可見， 只是持戒清淨， 若不修增上心的話，還不能名為心清淨行，還不夠。戒已經不容易了，但是還沒有給他清淨行的名字。這底下第二科。
諸惡不善欲等尋思，及親里等所有尋思，皆於此行能為障礙。
第一科 「釋得名」， 第二科 「明彼障」。「諸惡不善欲等尋思」，這底下說是彼心清淨行的障礙。什麼原因令我們心不清淨呢？ 「諸惡不善欲等尋思」， 這些惡， 就是貪瞋癡， 它能發出來種種的罪過，所以它是惡。 這個 「不善」， 發出來種種的罪過， 做殺盜婬妄的這些惡業， 能令人墮落三惡道， 所以是不善。 這些 「惡不善」 究竟指什麼說的呢？ 「欲等尋思」， 我們前面講過， 欲尋思、 恚尋思、 害尋思，「及親里等所有尋思」， 親里尋思、 國土尋思、不死尋思，還有一個輕懱的尋思，還有一個家勢的尋思，一共有八個尋思。這些尋思等， 所有的尋思，「皆於此行能為障礙」， 都能夠對心清淨行作障礙， 叫你心裡不清淨。欲尋思、恚尋思、害尋思，當然不清淨；我思惟親里，有一些親愛的人，我去想、去思惟，那也就是不清淨，心也就不清淨。這真是不容易！所以修行的事情真是難，所以佛教來到中國，這個儒家的人，儒、釋、道，儒家的人，就是譏嫌我們佛教沒有君，沒有國王了，也是沒有父母了，就譏嫌我們， 譏嫌這個事情， 是不容易啊！ 這個 《 披尋記 》：
《披尋記》四五五頁：諸惡不善欲等尋思等者：攝事分說八種尋思。謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕懱相應尋思、家勢相應尋思。
前三尋思，能墮惡趣及障於善，是故說言諸惡不善。由是種種尋思令心擾動故，於心清淨行能為障礙。「諸惡不善欲等尋思等者： 攝事分說」， 就是本論的 〈 攝事分 〉 上說， 有 「八種尋思。 謂欲尋思、 恚尋思、 害尋思、 親里尋思、 國土尋思、 不死尋思」， 這個不死尋思我們是講過的， 不死尋思。「輕懱尋思」， 就是高慢。「輕懱相應尋思、 家勢相應尋思」， 家勢是什麼呢？ 就是我有個大護法， 總統是我的大護法， 就思惟這個事情， 相應尋思。「前三尋思， 能墮惡趣及障於善， 是故說言諸惡不善。 由是種種尋思令心擾動故」， 這就包括這八種尋思都在內， 擾亂你的心， 老是動。「於心清淨行能為障礙」， 能障礙你內心的清淨。
略有三種補特伽羅。由軟中上尋思行者， 有差別故。這底下第二科 「思惟五相」。「思惟五相」 分三科， 第一科是 「標補特伽羅」，標這個人。「略有」， 就是簡要地說有 「三種」 人。「由軟中上尋思行者， 有差別故」， 有三種補特伽羅，這個「三」指什麼說的呢？就由於這個人有三種尋思的不同，有軟尋思行者，中、上尋思行者，有這樣的差別，所以叫做三種補特伽羅，是這樣
意思。
問：師父！請問一個問題。關於定的顛倒和不倒，那個裡頭提到，顛倒裡頭有一個是說：這個修行人他假如是修無漏定，然後他會退失有漏定，就是說由世間所生的喜樂不復現行。那這個地方引出一個想法：假設說他原來是得了初禪，然後他修無漏定，然後退失了那個世間禪的喜樂，那他以後這個喜樂還會再出來嗎？還是說它就不出來了？這是第一個問題。答：還會出來的。問：是他在修無漏的時候他讓自己輕鬆一點，然後它再出來呢？還是說他總是要……否則的話，他說世間喜樂不復現行，他是在什麼樣的情況之下喜樂再出來呢？答：這個話應該是這樣，比如在初禪，二禪、三禪都是一樣，在禪裡邊修四念處。修四念處，就觀察這個禪是不淨、苦、空、無常、無我；當然觀察無我，這裡面是很深的境界。你一這樣思惟呢，這個喜樂就沒有了，喜樂就不現前了。不現前了的時候，當然這個觀應該是那樣說，修這毗缽舍那觀，修觀的時候，從文字的佛法你要學通了，那麼就觀到第一義諦了，自然是這樣子。觀到第一義諦是離文字相了，所以到那裡是明靜而住了，自然是離文字相，也就離心緣相了，心裡面無分別了，無分別住。無分別住的時候就是止，就是奢摩他的止；而這個止是體真止，不是我們所說的修數息觀這些止，不是這個止。止了一個時期的時候，這個喜樂又來了，它就會再來，再來當然這時候他還繼續觀，又修毗缽舍那觀。所以若是假設在初禪的境界來說，你繼續這樣修，一定就是到了第二禪，你不斷地止、不斷地觀，不斷地觀、不斷地止，就可以一直地到第四禪，而不會退回來的。但是因為這個人學習佛法學習得不夠，說「我不願意跟人家學，我只讀書」， 讀書也沒讀好， 這個經論沒有讀好， 所以不知道這回事情。 等到作如是觀的時候，喜樂沒有了；沒有了的時候，因為對喜樂有愛嘛，沒有所愛的，心裡不舒服了：哎呀，這回糟糕了！他心裡面就後悔了，後悔了就放棄了這個四念處了。本來是向前進，又向後退了，所以這就叫做顛倒，是那麼回事。問：那所以用這個答案來回答第二個問題，就是說得了慧解脫的阿羅漢，慧解脫的阿羅漢他是成就了未到地定，成就了未到地定的話，裡頭也是有輕安樂。那也有輕安樂的話，假設說他還繼續修初禪、二禪、三禪、四禪的話，也是一樣。就是說他有正知見，然後他一邊修……，既然他已經是四果的話，他繼續修初禪、二禪、三禪、四禪的話，他還是以初禪的五個功德、二禪的四
個功德成就了，這樣子來知道自己是到了哪一個禪定。因為他反正喜樂還是會出來嘛！是不是這個意思？答：是的。不過這個都是要這個人他要學，知道什麼叫做初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定。他學過，而學得很認真地學過，然後得到了四禪八定，又修這個四念處，他就會知道這件事。如果學的也不大清楚，那還不行；或者根本沒學過，那也更不行，是那麼回事。所以我在想，這個禪的事，不要說毗缽舍那，就是一個奢摩他，我們知道一少分，我們知道的是一少分，還是要完全把它學完。毗缽舍那更不是容易， 更不是容易啊！ 所以說 「我想要得無生法忍」， 你有這個心是很難得、 很難得了，但是不要著急。因為奢摩他、毗缽舍那一定要學好了，你才可以進行這件事， 你才可以說 「我從現在開始學習無生法忍」。 你奢摩他、 毗缽舍那沒準備好， 不可以， 你不可以說 「我現在就可以」， 除非特別利根的人可以。我們說是學習止、學習觀，又這樣子，很多的方法要詳細知道。利根的人可能不需要這樣子，像大迦葉尊者，聽佛說法，第八天以後得阿羅漢果，那種人不需要這樣子，那就不同。我們現在的人是太鈍了，要承認這件事！