復次，云何無想三摩缽底？一共是十五大科， 現在是第十四科 「無想三摩缽底」。 這是先問， 怎麼叫做無想定、無想三昧？
謂已離遍淨欲，未離上欲，永出離想作意為先，諸心心法滅。這是第二科解 「釋」， 分三科， 第一科是 「出體性」。 就是說明無想定的內容，究竟怎麼叫做無想定？「謂已離遍淨欲」， 這是說這一個修行人， 當然這個修行人不是佛教徒， 他是外道，這個外道他是要得初禪、得二禪、得三禪，也得了四禪。得了四禪的時候， 他能夠 「離遍淨欲」。 這個遍淨天是三禪天； 三禪天， 少淨、 無量淨、 遍淨，這是三禪的三個天。他得到了三禪以後，他又不高興了這個三禪，他就修四禪，得到了四禪了。得到了四禪的時候，對於三禪天就不執著了，所以叫做「離遍淨欲」。「未離上欲」， 但是他對於四禪天， 對於無色界的四空定， 這個他還沒能離欲，他還是有執著的。那麼這個時候，這個人他有外道的思想，他不是佛教徒，他就修這個無想定。為什麼要破除去這個想呢？要沒有想呢？他認為這個想是生死的原因，有生有死，一切痛苦的原因，所以他要破這個想，訶斥這個想。他這樣子在禪定裡邊， 在第四禪裡面，「永出離想」， 永久地從想解脫出去， 認為那就是涅槃了， 這樣子「作意」， 就是這樣子思惟， 他有這樣的動機；「為先」，就是最初的動機。
，經過一個時期的修行，心和心所法都不現行了，不活動了，都滅除了，那麼這就叫做無想定，無想定就是這樣意思。你如果沒能夠得到四禪， 沒能夠離三禪的欲， 你還不能修無想定的， 所以一定要 「離遍淨欲」， 這是一個條件。其次，他的思想認為無想是涅槃，所以他要破想，破成功了，這無想定成就了， 那麼這就叫做 「無想三摩缽底」。
問：以何方便入此等至？前面第一科也就是先說明無想三摩缽底的大意，這底下第二科是說明修無想定的方法， 是這樣意思。 這是第一科是 「問」。「以何方便」， 用什麼方法可以證入此無想三摩缽底呢？這底下第二科回答。
答： 觀想如病、如癰、如箭， 入第四靜慮， 修背想作意， 於所生起種種想中厭背而住； 唯謂無想寂靜微妙， 於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣，心便寂滅。「答： 觀想如病、 如癰、 如箭」， 因為他厭惡這個想， 心裡面想東想西， 各式各樣的思想，不高興這個想。那麼他就思惟觀察內心的思想，就像人有病了似的；健康的人忽然有病，這個病是可憎惡的事情。像一個人得了癰瘡了似的，像一個人為箭所中，這個痛苦。這樣子訶斥，他就這樣思惟觀察，這就是毗缽舍那；然後就寂靜住，就是奢摩他。奢摩他以後，又去「觀想如病、如癰、如箭」， 這又是毗缽舍那這樣觀察， 就這樣止、 觀， 觀、 止。「入第四靜慮」， 就是入在第四靜慮； 這不是三禪， 這是第四禪， 入在第四禪裡邊。「修背想作意」， 就是在禪定裡邊， 入在第四靜慮裡邊， 不斷地修習這個厭背， 厭惡， 厭惡這個想的作意， 就是「觀想如病、 如癰、 如箭」， 這叫做「背想作意」。 這個 「背」 就是違背， 也就是棄捨、 憎惡這個想的作意。「於所生起種種想中厭背而住」， 對於我們內心裡面生起的種種的思想， 他都是棄捨它， 安住在無想中。「唯謂無想寂靜微妙」， 他這個人的思想認為沒有種種想， 那是最寂靜的，最微妙的， 那是涅槃。「於無想中持心而住」， 攝持這個心， 安住在無想裡面。這個心它不願意住在無想裡面， 但是 「持」， 控制它， 叫它在這裡住。「如是漸次離諸所緣， 心便寂滅」， 就這樣子修這個 「背想作意」， 就是漸次地， 也不是一下子就成功了， 就是他的內心遠離了一切的所緣境。「心便寂滅」， 這個心心所法就不生起了。那麼就是用這樣的方便得無想定。
於此生中，亦入亦起；「於此生中，亦入亦起；若生於彼，唯入不起。其想若生，便從彼沒。」這是第三科 「簡差別」。 第一科 「出體性」， 第二科 「明方便」， 現在第三科 「簡差別」， 就是簡， 這個「簡」字就是分析的意思， 或者挑一挑， 簡別就是挑一挑。這個米裡面有石頭，要把這石頭挑一挑，挑出去，這樣意思。分兩科，第一科「於此生」， 第二科 「於生彼」。「於此生中， 亦入亦起」， 成就了無想定的這個人， 當然還是在人間， 最初是在人間修無想定的， 所以 「於此生中」， 在 「此」， 就是在人間這一個生命中。「亦入亦起」， 也是入無想定， 也從無想定裡面起來、 出來； 就是有入， 也有出。這個時間隨意長短，可以一天入定就又出定，也可以兩天、三天、七天，不應
該超過七天，就是這樣子。
若生於彼， 唯入不起。其想若生， 便從彼沒。「若生於彼， 唯入不起」， 若是往生， 在人間死掉了這個人， 往生到無想天去，就是第四禪天，到第四禪天去，第四禪天的廣果天。「若生於彼，唯入不起」，就是只是入在無想定裡面，不從無想定裡面出來了，就是住在裡面。我們前面曾經講過，一共是，無想天是五百大劫的壽命，初到那裡的時候還有想，然後就入定， 最後要出定。「其想若生」， 他這個想若生起， 有想了，「便從彼沒」，就從那裡死掉了。死掉了就有可能會又生到三禪天，生到二禪天，或生到初禪，也可能來到人間、天上這樣子了。
《披尋記》四三六頁：於此生中亦入亦起等者：謂現法中修習彼定，想寂滅故，名之為入；從彼定出，想還復生，名之為起；是名於此生中，亦入亦起。若生彼天受彼果故，一期生中想不現行，是名若生於彼，唯入不起。受果盡已，餘體當生，於爾所時，想得復生，便從彼天，其身殞没。《 披尋記 》：「於此生中亦入亦起等者： 謂現法中修習彼定， 想寂滅故， 名之為入； 從彼定出， 想還復生， 名之為起」， 這是在人間的時候這樣子。「是名於此生中，亦入亦起。若生彼天受彼果故，一期生中想不現行，是名若生於彼，唯入不起。 受果盡已， 餘體當生， 於爾所時， 想得復生， 便從彼天， 其身殞没」，就死掉了。
復次，云何滅盡三摩缽底？這是第十五科，說滅盡定。分兩科，第一科是問。怎麼叫做滅盡定呢？這是問。
謂已離無所有處欲，暫安住想作意為先，諸心心法滅。這底下解釋分四科， 第一科是 「出體性」， 就是說明滅盡定的大意。「謂已離無所有處欲」， 這個修行人一定是佛教徒， 而且一定是三果聖人；初果、二果不可以入滅盡定，不可以。他這個三果聖人，譬如說把欲界煩惱斷了，他可能生到初禪天去，生到初禪天，把初禪天的煩惱斷了，他又可能生到
二禪天， 這都是三果聖人， 這樣的三果聖人還不能得滅盡定的。「謂已離無所有處欲」， 一定要他的修行的道力達到了無色界天的無所有處定的欲離了， 遠離了無所有處定的欲，就是不愛著這個無所有處定；雖然成就了無所有處定，但是對無所有處定不執著、不愛著，要達到這個程度，這還是三果聖人。達到這個程度了，他就有能力修這個滅盡定；若以上，當然更是可以。「暫安住想」， 這個時候這個人， 當然這個人可能是在人間， 可能是人間的一個比丘，他遠離了無所有處定的執著，但是這時候他內心裡面有一個目的，他有什麼目的呢？ 「暫安住想作意」， 暫時地心裡面安住不動， 休息休息， 就是這樣意思， 這樣的作意， 就是這樣的動機。「為先」， 就是先有這樣的動機， 然後去修這個滅盡定。 修成功了，「諸心心法滅」， 就是前六識， 前六識心、 心所法滅了。無想定也是前六識心、心所法滅了，這個滅盡定也是前六識心、心所法滅了，可是第七識也是不動了，第七識這個我執也滅了，這樣的人。這個時候這個滅盡定就成功了，是這樣意思。
問：以何方便入此等至？前面是簡要地介紹滅盡定的內容， 現在第二科 「明方便」， 就是修行滅盡定的方法， 怎麼樣才能夠成就這個滅盡定呢？ 這是分兩科， 第一科是 「問」。「以何方便入此等至」呢？這是問。底下第二科是回答，分兩科，第一科是「舉二所依」。
答：若諸聖者，已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。「若諸聖者」， 假設很多的聖人， 很多的佛教徒， 已得聖道的聖人。「已離無所有處欲」， 已經破除去無所有處的欲了， 就是不愛著這個無色界天第三個定， 無所有處定的欲， 達到了這個程度。「或依非想非非想處相而入於定」， 他離了無所有處欲，並不是表示他沒得非想非非想定，不是那個意思。他也成就了非想非非想處定了，但是他非想非非想處定的欲還沒有離；若離了就是阿羅漢了，就是四果了。現在只是離無所有處欲，沒有離非想非非想處的欲，所以是三果聖人，這樣意思。但這個三果聖人，他想要修行滅盡定，怎麼辦法呢？「或依非想非非想處相而入於定」， 他就是入於非想非非想處定， 在這個定裡邊他取， 他心裡面緣這個非想非非想處的相， 這個話在這裡是簡單地說， 下面再詳細說。「而入於定」，
而就入於滅盡定了， 這是一個方法。 還有第二個方法，「或依滅盡相而入於定」，就是滅盡一切相，就是無相；就是心裡面不緣一切相，而入於滅盡定。這是 「舉二所依」， 就是非想非非想處相， 這是一個依止處； 一個滅盡相，一個所依。或者是以滅盡相為所依，或者以非想非非想處相為所依而入於滅盡定的，這是學習滅盡定先要有這樣的依止處。
依非想非非想處相而入定者，謂於此二心深生厭捨，非想非非想處進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅。寅二 「釋其差別」， 現在 「舉二所依」， 這兩個所依有什麼不同呢？ 這裡解釋。 分兩科， 第一科是 「依非想非非想處相」， 先說第一科。「依非想非非想處相而入定者」， 怎麼樣這樣子能入於滅盡定呢？ 「謂於此二心深生厭捨， 非想非非想處進趣所緣皆滅盡故， 心便寂滅」， 就是這樣意思。「謂於此二心」， 就是說這個修行人， 他對於這兩個心 「深生厭捨」， 深深地厭惡它， 要棄捨它。「二心」 是哪個呢？ 第一個心就是無所有處定的心。 他是不高興這無所有處定，他就修這個非想非非想處定，就成功了，這就是棄捨了無所有處的這個心。現在又要棄捨這個非想非非想處的定，要再進一步，再向前進一步，所以這是二心。就是對於無所有處定這個心，對於非想非非想處這個心，深深地厭捨它，厭捨它，想要再向前進步。向前進步的時候，「非想非非想處進趣所緣」， 就是厭惡這個無所有處定，入於非想非非想處定； 厭惡非想非非想處定， 再向前進步，「進趣所緣」， 他向前進步要有一個所緣境。初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，就是每進一步都有一個新的所緣境。就是棄捨了原來的所緣境，再重換一個不同的、更好的一個所緣境，都是這樣子。現在要棄捨非想非非想處定， 再進一步想要得到一個所緣境。「皆滅盡故」， 所有一切一切都沒有了，滅了色入於空無邊處定，滅了空入識無邊處定，滅了識入無所有處定，棄捨了無所有處定入於非想非非想處定，若棄捨了非想非非想處，再向前進，沒有了，沒有所緣境了，「皆滅盡故」， 再沒有所緣境可得了。「心便寂滅」， 沒有所緣境，所以心就寂滅了，就不起了。這叫做依非想非非想處相而入於滅盡定，這是一個方法， 是這樣的意思。 我們看看這個 《 披尋記 》。
《披尋記》四三六頁：謂於此二深生厭捨等者：下地麤想及與無想，是名為二。既於此二生厭捨已，爾時唯有微細想，緣無相境轉，是故說言非想非非想處。今依彼處，暫安住想
作意為先，心求上進；心上進時，求上所緣竟無所得；無所得故，滅而不轉。如聲聞地說。（陵本三十三卷十五頁） 由是說言進趣所緣皆滅盡故， 心便寂滅。「謂於此二深生厭捨等者： 下地麤想及與無想， 是名為二」， 他這樣講。 下地的麤想， 空無邊處定、 識無邊處定、 無所有處定， 這叫 「麤想」； 非想非非想處定是 「無想」，「是名為二」。「既於此二生厭捨已， 爾時唯有微細想， 緣無相境轉」， 這時候有更微細的明了想， 以無相為所緣境， 也就是沒有所緣境。「是故說言非想非非想處」。「今依彼處，暫安住想作意為先，心求上進；心上進時，求上所緣竟無所得； 無所得故， 滅而不轉」， 心就不動了。「如聲聞地說」， 這個文就是〈 聲聞地 〉說的。「（陵本三十三卷十五頁） 由是說言進趣所緣皆滅盡故， 心便寂滅」， 心若寂滅了，就是滅盡定了。
依滅盡相而入定者，亦復如是。這是第二科 「依滅盡相」 入滅盡定， 分兩科， 第一科 「例前說」， 同於前面非想非非想處相來說明這個方法的。 看這個 《 披尋記 》。
《披尋記》四三六頁：依滅盡相至亦復如是者：此滅盡相，謂無相定，於一切想不思惟故。顯揚論說：或入非想非非想處定， 或復上進； 或入無相定， 或復上進； 乃至廣說。（顯揚一卷十四頁）由是當知，此滅盡相即無相定。以此為依，進趣所緣皆滅盡故，心便寂滅，由是說言亦復如是。「依滅盡相至亦復如是者： 此滅盡相， 謂無相定」，「依滅盡相而入定」 這個 「滅盡相」 怎麼講呢？ 「此滅盡相， 謂無相定」， 就是心裡面一切相都不現前了， 是這樣意思， 叫做 「滅盡相」。「於一切想不思惟故」， 不思惟， 這個 「想」就是所取的相叫做想，想以取相為義，就是於一切想，也就是於一切相都不思惟了。「不思惟故」， 那就叫做「無相定」。 我們沒得定的人， 我們沒有這個能力，不思惟一切相，我們辦不到，不是思惟這個，就是思惟那個，不能離開；但是到了這個時候，有這種能力，能不思惟一切相。「顯揚論說： 或入非想非非想處定， 或復上進」， 這個話就是前面那一科的意思。「或入無相定，或復上進」，或入於無相定，由無相定這方法向前進步，「乃至廣說」。 這是 《 顯揚聖教論 》 一卷十四頁說的。「由是當知， 此滅盡相即」 是「無相定」 的意思，「依滅盡相而入定者」， 這個滅盡相就是無相定的意思， 這樣意思。
「以此為依， 進趣所緣皆滅盡故， 心便寂滅， 由是說言亦復如是」， 所以也是和這個滅盡定，和前面這非想非非想處相入滅盡定是相同的。相同也不是完全相同，這個非想非非想處定再要求向前進步，找不到一個所緣境。「皆滅盡故，心便寂滅」， 這個依無相定而入定的時候， 心不思惟一切相， 不思惟一切相也就是沒有所緣境； 沒有所緣境，「心便寂滅」。 在這個地方， 也是 「進趣所緣皆滅盡故」， 也有這個意思， 所以叫做 「亦復如是」。這是 「例前說」， 同於前面說的。 底下第二科 「辨趣入」， 這就是不同了。
將欲趣入滅盡定時，有二種法多有所作。這是標出來 「辨趣入」， 說明趣入滅盡定的方法。 這是 「標」， 底下第二科是 「列」。
謂奢摩他、毗缽舍那。這兩法入滅盡定的作用是很大的，有很多是它所作的；由止觀兩法作的這件事，才能夠入滅盡定的。
云何奢摩他？云何毗缽舍那？云何此二多有所作？這第三科是 「徵」。「云何奢摩他？ 云何毗缽舍那」 呢？ 底下就是解釋。 分兩科， 第一科 「出二法」。「云何此二多有所作」， 怎麼叫做奢摩他？ 怎麼叫做毗缽舍那？怎麼叫做這二法多有所作呢？提出這個問題。底下就是解釋。前面是 「徵」， 這底下解 「釋」。 解釋分兩科， 第一科 「出二法」。
謂於此義中，八次第定名奢摩他，所有聖慧名毗缽舍那。「謂於此義中， 八次第定名奢摩他」，「謂於此義中」， 就是修滅盡定這個道理裡邊來看。八個次第定，就是由初禪到二禪，二禪到三禪、到四禪，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這是八個次第定；由淺而深的次第定， 這就叫做 「奢摩他」。 這個奢摩他， 初禪就是破除去了欲， 欲界的欲破了，二禪破除去尋伺，第三禪破除去喜，第四禪又破除去樂，這是奢摩他；空無邊處定又滅除去了色，識無邊處定又滅除去了空，無所有處定又滅除了識，非想非非想處定又滅除去了無所有。這樣展轉的奢摩他，就是寂靜，
滅除去這麼多的事情， 這是 「奢摩他」。「所有聖慧名毗缽舍那」， 這就是佛教徒在禪定裡邊， 在奢摩他裡邊， 在初禪、二禪、三禪、四禪乃至無所有處定，修四念處；觀身受心法不可得，都是不淨的、是苦、是無常、是無我的，修這四念處。由這樣的關係，你才能達到了三果聖人，到離無所有處欲的這個程度，才能得三果。
於此二中隨闕一種， 即不能入滅盡等至； 要具此二， 方能趣入。是故此二多有所作。「於此二中隨闕一種， 即不能入滅盡等至」， 前面是說出來什麼叫做奢摩他， 什麼叫做毗缽舍那。「所有聖慧」，「聖慧」 就是滅除去欲界的煩惱， 在色界定、無色界定裡面修毗缽舍那，修四念處，是名為聖慧，是名為毗缽舍那。這底下第二科 「明多」 有所 「作」。「於此二中隨闕一種，即不能入滅盡等至；要具此二，方能趣入。是故此二多有所作」， 這個地方它具體地說出來得滅盡定的方法。
問：入滅定時，云何次第滅三種行？這是第三科 「顯起滅」。 這個滅盡定一共是分四科， 第一科是 「出體性」，第二科 「明方便」， 現在第三科 「顯起滅」。 這個 「顯起滅」，「起」 是從滅盡定裡面出來叫做起；「滅」 就是入滅盡定， 入在滅盡定裡面， 入在滅盡定的時候這個次第， 這裡面有滅的意思。 這一共是分兩科， 第一科是 「辨種類」， 辨這個種類。 種類這裡邊，「次第滅三種行」， 這裡面有種類的差別。 這個種類裡面， 第一科是 「順次第滅」； 分兩科， 第一科是 「順次第滅」， 第二科是 「逆次第起」，就是從禪定裡面出來的時候，它也有個次第。那個次第，入定的次第和出定的次第還是不一樣的， 這樣意思。「順次第滅」 裡分兩科， 第一科是 「問」。「問： 入滅定時」， 這個修行人他入滅盡定的時候，「云何次第滅三種行」，有一個次第滅除這三種行，是怎麼個情形呢？怎麼樣的次第滅除這三種行呢？
《披尋記》四三七頁：云何次第滅三種行者：行有三種。謂身行、語行、意行。入出息風名為身行，尋伺名語行，受想名意行。此三種行，入滅定時，次第皆滅。這個 《 披尋記 》 說：「云何次第滅三種行者： 行有三種。 謂身行、 語行、 意
行」， 這三種行。「入出息風名為身行」， 就是我們這個入息、 出息； 這個一呼一吸，就是入息、出息。入息、出息就是風，就是這個氣在出入，這就叫做「身行」。 這個 「身行」 怎麼講呢？ 我們這個身體， 因為有入出息， 身才能動； 如果沒有入出息， 這個身體就死掉了， 就不會動了， 所以叫做 「身行」。「尋伺名語行」， 我們前面講過，「尋」是粗略的思惟，「伺」是微細的思惟，這就叫做 「語行」。 就是我們說話， 一定內心裡面要去思惟、 去觀察， 然後我們才會說話，我們才能說話；你內心裡面不想，你就不會說話了。所以這個「尋伺」 是語的因， 因有尋伺而才有語言起的行動， 這是 「語行」。「受想名意行」， 這個意， 這個意識， 意識若活動是有受、 有想， 這個意才能活動的。你心裡面有所領納，而取那個相，這個時候心裡面才會思惟，所以這個意的行要靠受想。「此三種行， 入滅定時， 次第皆滅」， 按照次第， 就都沒有了，這三種行通通沒有了。現在這裡問，「云何次第滅三種行」呢？ 這樣問，這底下回答。回答分兩科，第一科是 「標二時」。
答： 此有二種。謂行時、住時。是不一樣的。這個「行」是現起的時候，現起的時候，就是身行、語行、意行活動的時候， 這是一個次第；「住」 的時候， 就是滅的時候， 又一個次第。這是 「標二時」， 底下 「簡差別」 分兩科， 第一科 「簡未滅」。
若於行時， 亦起言說。於初靜慮有此作用， 有語行故。若現起的時候，我們有這樣的尋伺，內心裡面有這樣的尋伺，我們就會發出來種種的言論，「亦起言說」。 這時候當然也是有意行， 也是有意行、 也有身行。「於初靜慮有此作用」， 不但我們欲界沒有禪定的人， 就是到了色界天的初靜慮，初禪的時候，也是有這種語行，他們也有語言，也是說話的，所以也有尋伺， 有尋伺行。「有此作用」， 有語言的作用，「有語行故」。 這 《 披尋記 》。
《披尋記》四三七頁：於初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺欲，名有語行。由此語行為言說因，名有作用。它們也是這樣子， 所以叫做 「有此作用」。 有語行的人， 當然是也有身行，也有意行的，也是有的。
若於住時，從第二靜慮已上次第定力，彼三種行次第而滅。這裡第二科 「顯俱滅」。「若於住」 的 「時」 候， 住的時候， 怎麼叫做住的時候呢？ 這底下講，「從第二靜慮已上」， 就是第二禪以上， 就是三禪、 四禪以上。 這個 「次第」 的 「定力， 彼三種行次第而滅」， 這三種行按照次第就不現前了。 看這個 《 披尋記 》。
《披尋記》四三七頁：若於住時至次第而滅者：住次第定，是名為住。第二靜慮無尋無伺，名滅語行；第四靜慮無入出息，名滅身行；乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行。如是次第，滅三種行。「若於住時至次第而滅者： 住次第定」， 這個「住」是住次第定的意思，「是名為住」。「第二靜慮無尋無伺， 名滅語行」， 你住在第二禪裡邊， 就滅除去了尋伺了， 滅除尋伺就是滅除語行。「第四靜慮無入出息」， 到第四禪無入出息，「名滅身行」。我們初開始學靜坐的人，有的時候也好像「哎呀！我沒有出入息了，我坐那裡好像沒有出入息了。」這是心粗啊！你又沒有到第四禪，怎麼能會沒有出入息呢？就是慢了一點，慢一點。你若細心地這麼樣靜坐，你就會知道。譬如說老年人，他這個出息，息呼出去以後停止，還沒有入息；息是呼出去了，但是還沒有入息，中間這個息很長。假設你若是有一點功夫，也不是說很深，就好像沒有息似的，就是一直在那裡不喘氣了。不是不喘氣，它就是慢，它就是有一段距離；過一會兒他會是又有入息、有出息了，一定是這樣。因為你的功夫沒有到，你沒有到第四禪，不可能沒有出入息。所以在欲界定的時候有這種現象，未到地定的時候也更是有這個現象；到初禪、二禪的時候，三禪，那現象是更多了，那是更長了。出入息中間那個寂靜，就是也不出、也不入，也不入、也不出，時間是更長，但是它又有了；又微細、又長，不是沒有息。所以若是你學了一點教相， 到第四禪的時候沒有息了，「我現在沒有息， 我得第四禪了啊？」其實不是的，不是那麼回事。這是第四禪沒有入出息，「名滅身行」。 但是身體還是在， 還是正常的， 但是沒有出入息。「乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行」，意行也沒有了。「如是次第， 滅三種行」。
當知出時，由逆次第次第而起。前面是 「順次第滅」， 這底下是 「逆次第起」， 就是出定的時候。「當知出時」， 應該知道從滅盡定裡面出來的時候。「由逆次第」， 和前面那個次第相逆， 和那個次第不一樣， 反過來。「次第而起」， 也是有一個次第， 這時候就出來了，又恢復過來，又有了意行，又有語行，又有身行了，又有了。
《披尋記》四三八頁：當知出時由逆次第次第而起者：謂於出時，先起意行，次起身行，後起語行，名逆次第次第而起。這個 《 披尋記 》：「當知出時由逆次第次第而起者： 謂於出時， 先起意行」，這個意先有受想的分別；「次起身行」， 就是出入息；「後起語行， 名逆次第次第而起」， 就是這樣意思。
問： 滅盡定中， 諸心心法并皆滅盡。云何說識不離於身？這第二科 「釋妨難」。 這個滅盡定， 這是第二科 「釋妨難」。「顯起滅」 這一科， 第一科是「辨種類」， 第二科就是「釋妨難」。「辨種類」裡邊， 順次第而滅，逆次第起， 這個是 「辨種類」； 這個種類就是一個滅、 一個起， 辨這兩個。 現在第二科解 「釋妨難」， 還有一個困難， 有些地方不大容易懂的地方要解釋解釋。解釋裡邊分兩科，第一科「識不離身難」。「識不離身難」分兩科，第一科是「問」。「滅盡定」 裡邊，「諸心心法并皆滅盡」， 前六識也不起， 第七識， 這個執著有我這個第七識也不起了。 這樣說，「云何說識不離於身」， 識沒有了， 怎麼《阿含經》裡面，在經裡面說識沒有離開身體，還有識，這話不是矛盾嗎？這樣問，底下回答。
答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子阿賴耶識不滅盡故，後時彼法從此得生。「由不變壞諸色根中， 有能執持轉識種子阿賴耶識不滅盡故」， 並沒有矛盾。我們身體沒有識了，沒有識了，但是身體沒有壞。譬如說人死掉了的時候，變成死屍了，就是無情物了。無情物就表示他那身體裡面沒有識了，沒有識那身體就壞了，就青瘀了，膨脹、膿爛、爛壞了。為什麼壞呢？就是因為沒有識了。但是這個入滅盡定的人也是諸心心法都滅了，也沒有識了，沒有識但身體不壞。
「由不變壞諸色根中」， 眼、 耳、 鼻、 舌、 身， 這個諸色根中它不壞。 為什麼不壞呢？ 「有能執持轉識種子」， 還是有一個識， 什麼識呢？ 就是能執持轉識的種子；眼識的種子，耳識、鼻識、舌識、身識、意識的種子，這些轉識的種子， 都在「阿賴耶識」裡面能執持它。 阿賴耶識它在， 它沒有滅盡， 它沒有滅，它還在身體裡面，所以身體也不壞。因為阿賴耶識在的關係，「後時彼法從此得生」， 等到從滅盡定裡面出來，你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識又可以活動；就是從阿賴耶識裡面，那個轉識的種子生現行故，所以又有了。這樣說這個識不離身，就是阿賴耶識在嘛！若諸心心法滅，就是轉識滅了。這個沒有矛盾，所以這不是個困難，沒有什麼妨礙，這是一個。
問：入滅定時，無有分別我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行。將出定時， 心先滅故， 亦無作意。云何能入？ 云何能出？「問： 入滅定時， 無有分別我當入定， 我當出定」， 這是第二科 「入定出定難」。 入滅盡定， 從滅盡定裡面出來， 這件事還是有困難， 還是有問題。 入滅盡定的時候，你心裡面是沒有分別；一入滅盡定的時候，諸心心法滅，諸心心法滅就是沒有分別。誰分別？就是有心在裡邊才會分別，心都滅了，就當然是沒有分別。 沒有分別的時候， 他不會說 「我現在要入定， 我現在要出定」， 沒有識的時候不能這麼分別，不能這樣分別的。「正在定時，心寂滅故，遠離加行」，正在定的時候，正在滅盡定裡的時候，你的心已經滅了， 不活動了。「遠離加行」， 那時候心也不會生出來一個分別，我要怎麼地， 我要怎麼地， 沒有這些分別， 沒有加行。「將出定時， 心先滅故，亦無作意」， 那麼將要出定的時候， 心已經滅了， 沒有分別， 沒有分別也不會作意說我要出定， 沒有這個分別。 那怎麼出定呢？ 「亦無作意」。「云何能入？云何能出」，既然是這樣子，心裡面是無分別，沒有心的時候，那怎麼樣入定？ 怎麼樣出定呢？ 這不是一個困難嗎？ 說我得初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，這些定裡邊都有第六意識活動，所以第六意識在那裡，我現在要出定，那麼就出定，我不出定，那麼就不出定。滅盡定不是，滅盡定裡面沒有識，沒有識就是沒有這個分別；沒有這個分別，那麼怎麼樣能出定呢？怎麼入定呢？你若有分別，有分別那不能入定，有分別也不能在定，有分別就不是滅盡定了。這是一個困難，這是提出這個問題，下面回答。
答： 先於其心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相， 能入於定、能出於定， 於彼修習、極多修習； 由修習故， 任運能入、任運能出。這底下解釋這個道理。得滅盡定這個人，他在修的時候，還沒成功，在修的時候， 他對於他這一念分別心， 這個寂靜住的心，「善修治故」， 他能善巧方便地去修、去調，調這一念心，去修這一念心。當然有方法，前面說了八個次第定。這個次第定叫奢摩他，還有毗缽舍那，就是一個止、一個觀，一個觀、一個止， 就這麼善巧長時期這樣修的話，「善修治故」。「若有諸行、 諸狀、 諸相， 能入於定、 能出於定」， 若有諸行和諸狀和諸相，你就能入定，也就能出定，就是這樣子。前面我們講過，或者以非想非非想處定為依止，想要再進一步，得不到所緣境了，心就寂滅，就是這樣入定了。那麼若是以無相定而入於滅盡定，就是不思惟一切相的時候，心就寂滅，就入滅盡定了， 就是這樣子入定， 這就叫做 「諸行」。「諸狀、諸相」是什麼呢？就是預先要約期，入定之前要作意。作意的時候，說是我現在我要入滅盡定，現在正在下雨，假設的話，現在天氣正在下雨。他就心裡想：等到天晴了的時候，我就出定。他就這樣子這麼預先約期一下，然後就入定了。等到天一晴了，他就從滅盡定出來了。或者說是現在他就……譬如說是晚間十一點，他想要入滅盡定，明天早晨打板的時候，寺廟裡面打板的時候，我就出定。那麼這樣他就入定了，第二天早晨一打板，他就出定了。如果他不約期，你打板他聽不見，他就不出定了。所以也有一個故事說，這個人他就這樣約期，說明天早晨打板的時候我就出定。但是夜間來了賊了，所有的出家人都跑了，所以這個出家人一直在那兒入定。過了多少年以後，又有出家人看這個廟很好，怎麼沒有人住呢？他就各地方去請來很多出家人在這住，在這住的時候又打板了，這個比丘出定了；出定以後，這個比丘就死掉了。因為超過了七天，入滅盡定，沒有食的滋養，只有阿賴耶識，其他三個食都沒有；段食也沒有、觸食也沒有、思食也沒有，光是阿賴耶識。只能維持，只要入定，阿賴耶識能保護你這身體還能正常，可是出定以後就死掉了，過了七天不可以。所以就是預先約期，「諸狀、 諸相」， 就是各式各樣的， 或者下雨也是個狀、也是個相，或者打板也是個狀、也是個相。凡是各式各樣的，你要約期的時候，總是有一件事做約期的相、約期的狀。這個「狀」是那個事情本身的相狀，這個狀與心接觸的時候， 就叫做 「相」，「諸狀、 諸相」。 因為這樣的關係，「若有諸行、 諸狀、 諸相， 能入於定」， 也 「能出於定」。 雖然在定的時候， 沒有轉識的分別，但是也能出定，也是能出定的。
「於彼修習、 極多修習； 由修習故， 任運能入、 任運能出」， 由於你常常這樣訓練， 常常這樣鍛鍊自己，「於彼修習」， 有極多的修習， 這是也要精進。「由修習故， 任運能入」， 就很容易地， 就這樣就入。 不思惟一切相的時候， 當然這裡邊也有差別：有的人從散亂心直接入滅盡定，這是很高的境界了；有的人不能夠，要初禪入二禪，入三禪、四禪，入空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、 非非想處定， 然後才能入滅盡定， 要這樣子， 這就是功夫的不同。「由修習故， 任運能入、 任運能出」， 自然是就可以入定， 也可以出定的， 是這樣意思。那麼這是解釋了入定、出定的難，這一共是兩個難，都解釋過了。
云何出滅定時觸三種觸？ 一、不動觸， 二、無所有觸， 三、無相觸。「云何出滅定時觸三種觸」， 這是第四科 「明觸出」， 這是第四科。「滅盡三摩缽底」 一共就是分四科， 第一科 「出體性」， 第二科 「明方便」， 第三科 「顯
，現在第四科「明觸出」。分兩科，第一科是問。「云何出滅定時觸三種觸」，出滅盡定的時候，他會觸到、會碰到這三種境界，那是怎麼個情形呢？ 這是問。三種觸是什麼呢？ 一是 「不動觸」， 二是 「無所有觸」， 三是 「無相觸」， 這是三種觸。這是問， 底下就解釋。 解 「釋」 分三科， 第一科是 「標」。
謂出定時，多由三境而出於定。「謂出定」 的 「時」 候，「多由三境而出於定」， 多數是由於三種境界才能出定的。
一、由有境， 二、由境境， 三、由滅境。一是 「由有境」。 第二科是列出來：「一、 由有境」， 二是 「由境境」， 三是「由滅境」， 這三種境。 這是 「列」， 底下第三科是解 「釋」， 第一科是 「標」。
由此三境，於出定時，如其次第觸三種觸。由這三種境界在出定的時候，按照這三種境界的次第，就接觸到前面那三種觸，那個不動觸、無所有觸、無相觸，三種觸。這是 「標」， 第二科是 「辨」。 分三科， 第一科是 「觸不動觸」， 先解 「釋」。
緣於有境而出定時， 無有我慢擾動其心。謂此為我而起我慢， 或計未來我當有等，乃至廣說。「緣於有境而出定時」， 從滅盡定裡邊出來的時候； 在滅盡定的時候， 我們人就是六根、六識、六境這三個境界。入滅盡定的時候，這個轉識不分別了，這三件事都不現前了，六根、六境、六識都不現前了。出定的時候這個境界就出來了， 最初的時候就是六根和六識， 就是 「緣於有境而出定時」， 就是六根和六識， 這就是 「有境」。 出定的時候，「無有我慢擾動其心」， 他不會執著六根、六識是我。若有我，就會高慢起來了；這是無我的，這是聖人，他沒有我的執著， 不會有我慢的煩惱來擾動其心，「我能入滅盡定， 你不能」， 沒有這種心情，沒有這種分別心。「謂此為我而起我慢， 或計未來我當有等」， 將來我還是有怎麼怎麼的，各式各樣的虛妄分別。有了我慢，有修行的人，沒有斷我見的時候，他有各式各樣的我慢的想法，「我將來要叫那個總統歸依我」， 想出來各式各樣的分別心。「或計未來我當有等」 這些事情，「乃至廣說」， 是這樣子。
是故說言觸不動觸。他沒有這件事嘛， 所以 「是故說言觸不動觸」， 這是第二科 「結」。 所以這個修行人叫 「觸不動觸」， 也是接觸到， 也是有六根、 也有六識， 但是心裡面沒有我慢的分別。「觸不動觸」。
緣於境境而出定時， 無貪所有、無瞋所有、無癡所有。「緣於境境而出定時， 無貪所有」， 這是第二科 「觸無所有觸」， 分兩科，第一科是解 「釋」。「緣於境境而出定時」，「境境」 是什麼？ 就是色聲香味觸法， 各式各樣的境界， 是 「境境」。 一出定了， 心就和各種境界接觸的時候，「無貪所有、 無瞋所有、 無癡所有」， 他的心， 因為他有四念處無漏的智慧， 所以遇見這色聲香味觸法一切境界的時候，也沒有貪，也沒有瞋、也沒有癡，沒有這些煩惱出現。
是故言觸無所有觸。結束這個 「無所有」， 就是沒有煩惱， 沒有貪瞋癡的煩惱。 這可見， 前面是
我慢就是我，就是見煩惱；這個貪瞋癡這裡面就是愛煩惱。也沒有見煩惱，也沒有愛煩惱。 這是 「結」。
緣於滅境而出定時，於一切相不思惟故，緣無相界。「緣於滅境而出定時」， 這是第三「觸無相觸」， 分兩科， 第一科是解「釋」。「緣於滅境而出定時」， 這個 「滅境」 是什麼？ 就是無一切相。 在我們沒有達到這個境界的時候，我們的心不能夠無相的，總是在有相裡面各式各樣分別。但是聖人的時候，他能無一切相。為什麼能夠無貪、無瞋、無癡？就是能離一切相的關係， 所以他能夠 「緣於滅境」。這個「緣於滅境」和前面入滅盡定有點分別。入滅盡定的時候，也是緣於無相，而後又能沒有無相的分別；現在緣於無相，就是觀察一切都是無相的，這有點不同。 在滅盡定的時候， 無相的分別也都沒有； 現在是 「緣於滅境」， 就是有無相的分別，觀察一切都是無相的，六根、六識、六境，一切都是無相的，他有這個智慧的觀察。 這樣出定的時候， 有這種觀察，「於一切相不思惟」， 一切都是無相了， 這樣觀察的時候， 然後又不思惟。「緣無相界」， 這就叫做 「緣無相界」。
是故說言觸無相觸。出滅盡定的人，他要經過這個次第，經過這個次第，這樣出定。
如是已說靜慮、解脫、等持、等至。這是第二科 「釋眾義」， 分兩科， 第一科 「結前已說」。「如是」， 就是指前面說了四「靜慮」、 八「解脫、 等持、 等至」， 說了很多，一共說了十五大科，已經說完了。底下那就在第十三卷了。這個 「攝諸經宗要」， 是本論作者他自己分的科。「三摩呬多地」 這以下，
，這個是很有意思的話，很有意思，就是成就了這麼多的勝德，這是諸經的宗要。若是我們只是學習佛法，學習這文字上的佛法，這不是宗要；你從經論上的佛法修學，得到了這麼多的勝德，這叫做諸經的宗要，這個意思是這樣意思。
問：師父！今天聽了這一堂課，我覺得好像都非常的不可思議，然後聽了好像都摸不到邊，有很多很多的問題。像說剛才在講的時候，我就在想到你不分別跟無想、非非想，還有跟那個滅盡定，這個中間它進去的次第，我還是摸不到邊。到後來講到從滅盡定出來的時候，出來的時候，他說有三種境出於定，有境、境境跟滅境。但是這三種境，我是感覺好像聽的意思，是出來以後的情形是怎麼樣？ 就是說你從六根、六識要出來，怎麼樣出來？我還是聽不太明白，可不可以請師父再說一下？答：這個出來就是有分別了，簡單地說。什麼叫做入定？就是無分別了。什麼叫做出定？就是有分別了；從那無分別的境界又出來分別心，又開始有分別了。有分別的時候，當然就是又接觸到六根、六識、六境，又接觸這個，就是有境、境境、滅境。當然這個有境和境境，我們凡夫也能感覺到有個身體，有色聲香味觸法，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，但是滅境我們凡夫不行，不能離一切相，不能這樣子。就是這樣子嘛！入定，就是由有分別入無分別；出定，就是由無分別而又有分別了。而這個地方說得更容易明白，因為阿賴耶識在，所以有分別的心從阿賴耶識的種子裡面，又有了分別心出來，就是這麼樣子嘛！問：可是就是那一剎那有分別要出來的時候，那個有分別怎麼出來？答：有那個分別，就是入定的時候有個期願，就是預先有個約定，說是明天太陽出來的時候我就出定。你預先那麼約定了，就在阿賴耶識裡邊它就接受了你這個約定。接受你這個約定的時候，那麼太陽一出來，阿賴耶識裡面有作意，阿賴耶識有觸、作意、受、想、思五心所的，所以這就是出來了，分別心就出來了，是這樣子嘛！問：所以就不是說我們叫它出來，是阿賴耶識它自己自然會出來？答：不，它是要你預先約定。問：是，是預先約定。答：預先約定的時候，就是阿賴耶識接受了你的約定，你的約定是誰約定？是轉識約定的。轉識約定的時候，阿賴耶識接受了，阿賴耶識就是到時候它就是履行這個約定，履行了這個諾言，就出來了，這個分別心就出來了，就是這樣意思。問： 所以就是事先像說我們把它有個 Program 讓它進去， 然後到那時間它自然自己就出來了，就是這樣子的意思。答：你也可以這樣譬喻，也可以用電腦這個事情作譬喻，也可以用這個作譬喻，就是這樣意思。但是這個完全是阿賴耶識，轉識和阿賴耶識的關係。轉識來約定，明天有某某居士來的時候，我就出定；這個約定阿賴耶識就是這
樣子就接受了。但是到時候那個居士來了，這阿賴耶識知道，阿賴耶識就出定了，它一通知你，就出定了。他若不來，阿賴耶識它不會出定的，它就不出定。所以這阿賴耶識的作用，這樣意思。問：不可思議。答：的確是這個地方是這樣解釋，若是沒有阿賴耶識的話，我們就很難講。你若只是讀 《 阿含經 》、 讀 《 阿毗達磨論 》， 解釋滅盡定的入定出定， 就是不可思議，你很難解釋，就不容易明白。現在有個阿賴耶識，我們容易明白一點，就是這麼意思。我以前也講過，入定的時候，他要入定的時候，還沒入定，他有一個約期；就是火不可以燒，火不能燒、水不能淹，乃至刀兵都不可以傷害，連老鼠也不可以來咬我，他就這樣約定的，那麼就是這樣入定了。入定以後，你住的地方房子燒了，這個人不能燒；大水來了，把這房子都沖壞了，這個人你不能動他，這阿賴耶識就保護他；乃至老鼠什麼地方各處都是咬，但是這個入滅盡定的人在這裡，牠不能咬這個人，不能咬。入定這個人，他若這樣約期了以後，這個阿賴耶識就是照辦，有這件事情。你若不這麼樣預約，這不行，那就有問題；火來了，有可能燒你，水來了，可能把你沖跑了。問：為什麼阿賴耶識能夠這樣保護？答：這個事情是那樣，也是這個修行人，他這個心裡這樣想，就能這麼辦到。譬如說是觀世音菩薩的大悲咒，他念這個大悲咒，大悲咒會發生種種作用，大悲咒為什麼能夠有這種作用？就是觀世音菩薩這樣授予的，觀世音菩薩他那個大悲心、無量三摩地、無量陀羅尼的功德的心授予它的力量，賦予大悲咒的力量。所以你若念大悲咒，你若符合它的規定，它就會發生這個作用。說了一千、說了一萬，還是修行的力量，還是應該這樣說。你讓我們約期一下看可不可以，恐怕不行。
問：師父！還有一個問題，我還沒有完全搞明白。你說這個入無相定，這樣看來，好像是你要從非想非非想去修這個無相定，然後入聖位。可是我們一直修學以來，好像無相定任何時候都是可以修，也都可以從哪一個禪定入聖位的。是怎麼樣能夠把它道理搞明白？一定要這樣的程序，或者是說從剛才師父也講過，散亂心也可以入滅盡定。答：那是已經成功的聖人，已經成功的聖人；我看一般的阿羅漢都辦不到。所以九次第定，他不能直接入二禪，他要由初禪入二禪，由二禪入三禪，要按照次第，不可以超越，你不能初禪到三禪，這不可以。一定要二禪、三禪、四禪，乃至到非想非非想處定入滅盡定，這樣次第，你想超越都不可
以。所以由散亂心入滅盡定，這是不可能的事情。但是他不斷地，那個修行人他不斷地這樣入定，這樣訓練，久了的時候，功夫久了，他由散亂心就可以入滅盡定，那是很高的境界。問：那思惟無相是一定要在非想非非想處思惟無相嗎？答：也不是，不是。不過這地方說有兩種依止處：一個是以非想非非想定作依止處，一個是以無相定作依止處，那不同。無相定那不一定是非想非非想處，不一定。但是也一定是要入滅盡定，一定要是三果，一定是三果聖人。他要離無所有處欲，他入無相定，由無相定入滅盡定，這樣可以。問：那這樣的話，你說入聖位的人，可以甚至未到地定、或初禪，禪定不一定那麼深也可以入聖位，是怎麼樣來說的呢？答：你說的我沒有聽明白，你再重說。問：我們不是說有慧解脫阿羅漢跟定解脫，那如果說是沒有照程序，是不是一定進入四禪……，入聖位這個阿羅漢一定要四禪八定全部具足以後，才進入無相定？前面未到地定跟初禪、二禪、三禪都可以進入四果的位置嗎？或者是一定會得這樣禪定層次出去呢？答：是的。問：懂我的意思嗎？師父。答：我現在明白得多一點。慧解脫人是沒得到禪，沒得四禪八定，只是有個未到地定，那他不能入滅盡定，他不可以入滅盡定；入滅盡定，這是俱解脫阿羅漢，俱解脫的聖人才可以。得到四禪八定的人，如果是佛教徒，當然得到四禪那他就是三果聖人了，三果聖人那又不同，那他可以入無相定；他在初禪也可以入無相定，二禪都能入無相定。但是你如果沒能離無所有處欲，你還是不能入滅盡定，滅盡定不能。問：那不一定入滅盡定才能夠得到四果了？答：是的。你得未到地定都可以得四果，何況你初禪、二禪、三禪、四禪也都能。但是你沒能離無所有處欲，你還是不能夠入滅盡定。這地方就是這個意思，入滅盡定一定要離無所有處欲才可以。
問：阿彌陀佛！師父！今天講這個入滅盡定的次第，還有出滅盡定的次第，我看這個 《 披尋記 》 剛剛師父有提到 437 頁最後面那裡講， 他是先滅語行，然後再滅身行，然後再滅意行。答：是。問：通常我們修行，像尋伺也是先粗的、然後才細的，那我們身語意也是一樣。要我在想的話，是不是應該是先滅身行、再滅語行、再滅意行，這樣次第
比較合理？為什麼變成先滅語行、再滅身行、再滅意行？答：這個語行比較粗，尋伺是粗的，是粗一點。尋伺你若是滅了，但是這個出入息還在，出入息還在的。比如二禪滅除了尋伺，但是出入息還在，你一定要是經過二禪、三禪到第四禪，這個時候出入息是不見了。你若是滅除了出入息的時候，就是到了第四禪，當然語行不在了，語行已經滅了。你若滅除語行，未必滅除去身行；若滅除身行，決定是語行滅了。可是你若滅除去語行，也滅除去身行，而意行還是在的。所以從這個禪定的次第來看，語行是最粗，身行是居次，意行是最微細了。
問：師父！可不可以請您再解釋一下，非想非非想處定的無心無心所法。諸心心法滅跟滅盡定的諸心心法滅，這兩個有什麼不一樣呢？答：這個滅盡定是前六轉識滅了，第七識也不動了；非想非非想定，第六識還在，第七識也在，我執還是在的，那不同，是不同。
問：阿彌陀佛！師父！我想請問一下，這個我記不太清楚，好像以前學《攝大乘論》的時候，說那個執持根身的識，就是阿陀那識。那麼好像在學《攝大乘論》的時候，也有人說阿陀那識就是染末那，有這麼個說法，好像是有這麼個說法。那麼如果是在滅盡定，阿陀那識就是染末那的話，那麼就是第七識。那麼這第七識在滅盡定的時候不動了，已經滅掉了，那麼它就是沒有執持根身的作用；沒有執持根身作用的話，那根身就應該壞了。現在這個書上說，根身不壞的話，如果照這種說法的話，就是說第七識就不應該是阿陀那識了，是不？答：你說的是有道理。說末那識，主要是說我執，執著這個身心是我，執著這個阿賴耶識的見分是我，執此名為末那識，唯識學者是這樣說法。若說是末那識就是阿陀那識，這樣子就是合併了，合起來。執持根身，在《解深密經》上解釋，阿陀那識就是執持根身，使令身心不壞的，叫阿陀那識，那麼也就是阿賴耶識；但是它沒有我執，不說它有我執。說這個末那識是執著有我的，但是這個是自己都不大知道，我們自己也不明白，也覺悟不到那個微細的我執，我們自己能反省知道的只是第六識，前六識，這第七識是覺悟不到的。所以印順老法師在《攝大乘論》這樣講，他說這是真諦三藏有這個意思， 真諦三藏說：「末那識就是阿陀那識」， 這麼講。 他這麼講， 我們可以參考，我們記住這件事，他有這麼說法，但是從這麼多的經論裡面，這裡這麼說、那裡那麼說，各式各樣的說法，這個說法在這裡就看出來有點問
題。如果說是阿陀那識就是末那識的話，那麼滅盡定這個地方怎麼解釋？這也是問題。很好，你提出來很好！滅盡定這個地方和無想定不同的地方，就是無想定它還有末那識在，還有我執在那裡，這個滅盡定就是沒有我執了，就是沒有末那識了，所以這個滅盡定和無想定有差別。如果說是末那識就是阿陀那識，滅盡定就沒有末那識，就是沒有阿陀那識，若這樣講呢，那麼這個身體的執持者沒有了，身體是會壞了嗎？不過這地方它沒有說阿陀那識，它說是阿賴耶識，有阿賴耶識在。如果說阿陀那識就是阿賴耶識，說末那識就是阿陀那識，那末那識就是阿賴耶識，沒有末那識就是沒有阿賴耶識，這樣就有困難了，就會有困難。所以將來你如果寫文章的時候，說是有人主張末那識就是阿陀那識，你可以用這個理由來反駁他；你這樣說，這地方有一個困難，也可以這樣解釋。
問：師父慈悲！有兩個概念澄清一下，一個是本文現在講的滅盡三摩缽底，它是說這個心心法滅，然後是入於無相定。那麼前面我們還講過無相心三摩地，前面那個無相心三摩地跟這個滅盡定比較起來，雖然都是無相定，但是前面那個無相心定是因為它有心是不是？它的心心法沒有滅，所以它是無相心定，無相心三摩地，這個是無相定是心心法都滅掉了，是不是有這個差別？答：是的，這裡是深一點。問：所以前面那個是通於沒得到那個無所有處定。答：對，那裡淺，那裡初果、二果也都可以，但是我們學習的人也可以這樣學習。但是這個地方一定是滅盡定，那是高了，要三果聖人以上，這個比那個深一點。問：還有一個想澄清的地方，就是那個無想三摩缽底，它後面講說（ 4 3 6 頁），「於無想中持心而住。 如是漸次離諸所緣， 心便寂滅」， 那麼它是緣這個 … … ，在以無想為緣，然後令心持住在那個上面。然後「如是漸次離諸所緣，心
，那麼它這個「心便寂滅」和後面的滅心心法，還是有不同之處的，我想。答：也一樣。問：都是心心法都滅掉嗎？答：都是心心法滅掉了。但是初開始只是這樣修，還沒有滅，初開始修還是有想的，有個心心法的，它還沒成功。問：所以它不是光把想心所滅掉了，而是把所有的心心所法都滅掉了？還是說
它光是把 「離諸所緣， 心便寂滅」， 把想滅掉了？答：這是那樣，這個心，譬如是語行，因為有尋伺，你就有語；你若沒有尋伺，就沒有語了。以此為例，你沒有受想，也就沒有心；你有心，就是有受想。所以說是想滅了，想滅了就是第六意識，第六識也就滅了。所以這個無想定是前六識都沒有了，都不動了。問：第六識，觸、作意、受、想、思，光是受想滅掉的話，還有其他的心所還可以繼續作意。答：不，受、想一滅，心就滅了；心王滅了，心所也就滅了。問：不是受、想都是心所嗎？答：受、想也是心所，但是這兩個心所若滅了，第六意識，這是指第六意識說，第六意識也當然就滅了。不能說第六意識的受想滅了，第六意識還在，不是的。第六意識是心王，心王一滅了，心所也就沒有了。所以第六意識若滅了，前五識也不可能活動，但是它不妨礙第七識還在。